Elsa Támez 

EL DESAFÍO DE VIVIR COMO RESUCITADOS
Reflexión sobre Romanos 6 y 8*

Pasos 102
 Introducción

Julia Esquivel, una poetisa guatemalteca, escribió en los tiempos de la represión militar centroamericana, un poema titulado “Nos han amenazado de resurrección”. En ese poema describía la fuerza de un pueblo renovado que no quiso más ser objeto del pecado de la opresión. La frase “ser amenazado de resurrección” connota la reacción negativa de alguien frente a una “cierta manera de manifestarse” de otro. Esa “cierta manera de manifestarse” es descrita con una palabra teológica extraña y poderosa a la vez: “resurrección”. Ser “amenazado de resurrección” puede significar dos cosas: una, que los amenazados son un pueblo que vive como resucitado; y dos, que los amenazados son un pueblo que quiere y lucha por la resurrección plena de todos y todas. Quienes amenazan son quienes no desean resurrección, o sea el paso de la muerte a la vida.
“Vivir como resucitados” o “ser amenazados de resurrección” son metáforas teológicas que describen dimensiones de la existencia humana difíciles de comprender. Abarcan dimensiones escatológicas y utópicas y a la vez dimensiones presentes en la historia. La frase “vivir como resucitados” alude a la vida concreta aquí en la tierra, pero también, alude a una manera inusitada de vivir, la cual sale de la realidad histórica y terrenal; resucitados apunta a una experiencia de transformación plena,  a la travesía de un estado de muerte y todo lo que ella implica, a un estado de vida en plenitud. En otras palabras, “vivir” alude a los tiempos presentes-históricos, y “resucitados” a los llamados “últimos tiempos”, es decir a lo escatológico, lo ahistórico. Si no fuera por la preposición “como”, la frase, estrictamente hablando, no tendría sentido porque no se puede vivir dentro de la historia y a la vez fuera de la historia. La preposición “como” hace posible vivir en lo contingente la plenitud de la promesa de una vida resucitada, esto es se vive aquí en la historia como si hubiese resucitado. En teología se dice que vivimos en el “ya y el todavía no”.
Pero, ¿es posible vivir como resucitados en el “ya y el todavía no”? Para los cristianos es posible gracias al Espíritu Santo, el cual es el Espíritu de Dios y el Espíritu de Cristo. “Vivir como resucitados” significa vivir de acuerdo con el Espíritu, y vivir o andar según el Espíritu hace referencia a la espiritualidad de los creyentes. Vivir como resucitados en América Latina y el Caribe, entonces, expresa una espiritualidad liberada y liberadora. 
Hoy día, vivir como resucitados es un desafío difícil de asumir. Y sin embargo, no hay otra forma de mostrar nuestra identidad de cristianos que por medio de nuestras actitudes y acciones orientadas por el Espíritu, es decir por medio de nuestra espiritualidad. 
El desafío del Espíritu es difícil de asumir pues la sociedad globalizada se manifiesta confusa e incierta. Por un lado, crecen la pobreza, el desempleo, la violencia y la delincuencia en toda América Latina y el Caribe; por otro lado, la sociedad, especialmente a través del  mercado y los medios de comunicación, se manifiesta atractiva,  prometedora, y, aunque exigente por sus demandas de eficacia, sus ofertas de satisfacción de todos los deseos son innumerables. Y lo que es peor, la desilusión y el desencanto por la organización: la solidaridad y la lucha contra la pobreza y la explotación, han ido disminuyendo en gran medida.  
El llamado de analistas al “cambio de paradigma” agravó la situación económica, política y social, ya que engendró una paralización en muchos sectores en lugar de un dinamismo nuevo para buscar mejores salidas hacia una calidad de vida mejor para todos y todas. La poetisa Julia Esquivel no podría escribir hoy día un poema con el título “Nos han amenazado de resurrección”. No existen muchas propuestas peligrosas de resurrección que ameriten amenazas. Pareciera ser que los cristianos no estamos “viviendo como resucitados”, sino como acomodados al  “no”, lejos del “ya” y del “todavía”. Por eso, como la sociedad actual no ofrece espacios de gratuidad por la exigencia de la eficacia y la competencia, para muchos suenan atractivas otras espiritualidades, con frecuencia más alienantes que liberadoras. Son espiritualidades que ayudan a vivir bien en el ahora y a aminorar las frustraciones cotidianas. Y eso no está mal como mecanismo de defensa. Sin embargo generalmente se trata de espiritualidades individualistas, pobres y ajenas a la vida en el Espíritu que leemos en el evangelio.
El desafío de vivir como resucitados es un reto a las personas y comunidades cristianas de caminar conforme al Espíritu y vivir una espiritualidad liberadora. Más que un tema, es un llamado urgente y central frente a: una sociedad asfixiante, gente y comunidades cansadas y con poca esperanza, y una iglesia excesivamente institucionalizada que presta poca atención al Espíritu. Necesitamos una renovación en el Mesías Jesús y el gestor de ese renacimiento es el Espíritu de Dios. En este artículo voy a reflexionar sobre una espiritualidad liberadora a partir de la obra del Espíritu en Romanos 6 y 8, puesto que, como hemos dicho, es el Espíritu quien nos hace vivir como resucitados en nuestra realidad actual.

1. La acción liberadora del Espíritu en el paso a la resurrección

En Cristo, afirma San Pablo, hemos pasado de la muerte a la vida. Esta afirmación la reitera con distintas palabras. 
En 6.2 utiliza la figura del bautismo para afirmar que fuimos sepultados con Cristo en su muerte, para que, al igual que él resucitó de entre los muertos, nosotros vivamos también una nueva vida. Vuelve a repetir lo mismo en 6.5: “Porque si nos hemos injertado en él por una muerte semejante a la suya, también lo estaremos por una resurrección semejante”. En 6.8, escribe: “Y si hemos muerto con Cristo, creemos que también viviremos con él”.
Pablo enfatiza estas palabras en un contexto de exhortación a “no permanecer en el pecado”. Aquí, 
en Romanos, pecado significa un orden social y cultural invertido en donde la verdad es aprisionada por la injusticia (1.18). Este orden de valores invertidos, que condenó a Jesús a la cruz, tiene el poder de penetrar no solo las estructuras económicas y sociales, sino igualmente las relaciones sociales, abarca lo comunitario y lo personal.
Pasar de la muerte a la vida es una figura teológica paulina que expresa un cambio radical en la existencia humana. Se trata de dos tipos de vida antagónicos, uno con características de muerte y otro con características de resurrección. Se abandona por opción aquella existencia que por sus características mortales produce muerte, y se acoge un nuevo modo de vivir. Esto se llama conversión —metanoia— en algunas partes de la Biblia. 
Morir al pecado para Pablo, significa no permanecer en él, ni ser cómplice, ni dejarse someter por las estructuras pecaminosas. La razón teológica que ofrece Pablo es la crucifixión de todo lo malo de la humanidad en la crucifixión de Jesús. De acuerdo con Pablo, cuando Jesús fue crucificado, también  “la criatura vieja” del ser humano fue crucificada (6.6) y allí murieron los deseos egoístas y avaros que originaban prácticas injustas capaces de crear las estructuras de pecado. El morir al pecado es importante para Pablo porque, según sus palabras, al morir se deja de ser esclavo del pecado, se queda libre del pecado (6.7). Pero no solamente eso: una vez resucitados, asevera el apóstol, la muerte deja de tener dominio sobre los resucitados. 
Pablo contrapone dos señoríos: el del pecado y el de Dios. El del pecado es el que produce muerte y por eso hay que abandonarlo muriendo a él. El señorío de Dios es el que produce vida. Morir al pecado significa escapar de él y de sus efectos mortíferos, no obstante no significa automáticamente resucitar a una nueva vida. Se necesita tener la opción de resucitar y de vivir como resucitados. Se necesita acoger el don de la resurrección dado por Dios mediante su Espíritu. Pues la vida resucitada es un don de Dios y esa novedad de vida se experimenta para Dios (6.10,11,13). Por eso Pablo exhorta:

…ofreceos vosotros mismos a Dios como muertos retornados a la vida; y vuestros miembros como instrumentos de justicia al servicio de Dios (6.13). 

Para Pablo, esta acción liberadora de la muerte a la vida es causada por el Espíritu y se vive en el Espíritu. Se trata del Espíritu de Dios que resucitó a Jesús de entre los muertos y que da vida a nuestros cuerpos mortales (8.11). Se trata del Espíritu que habita en los resucitados.
En Ro. 8.1-4 Pablo recuenta el acto liberador del Espíritu, y la libertad de toda condenación para quienes viven de acuerdo con la nueva vida. Lo escribe de una forma muy teológica y densa, casi incomprensible. Sin embargo, parafraseando las palabras y actualizándolas, podría entenderse de la siguiente manera:
No hay nada que condene a quienes viven como Jesús el Mesías.
Porque el Espíritu de Dios que ha dado esa nueva vida, 
impregnada del horizonte del Mesías Jesús,
te liberó de los mecanismos del sistema pecaminoso que produce muerte.
La liberación ocurrió gracias a la acción de Dios y no de la ley.
La ley no fue capaz de controlar, contrarrestar ni combatir los efectos injustos y anti-humanos que produce el sistema pecaminoso. Al contrario, la ley se volvió impotente frente al sistema pecaminoso y sus mecanismos por dos razones relacionadas con la condición humana y su complicidad con el sistema:

1) Los deseos avaros de engrandecimiento y enriquecimiento, que generaron las prácticas injustas y engendraron el sistema pecaminoso.
2) La propia fragilidad humana, presa fácil del sistema pecaminoso.

Ambas razones hacen de la ley un instrumento manipulable.
De modo que por causa de la impotencia de la ley y su fácil manipulación, Dios, por medio de la figura del Hijo, tuvo que manifestarse en la historia, asumiendo la condición humana sometida a los mecanismos del sistema pecaminoso. Y así, para apartarnos de esa situación de pecado, condenó al sistema al asumir en la propia humanidad del Hijo lo que la humanidad entera padecía a causa del sistema pecaminoso.
Y todo eso lo hizo Dios para que la justicia verdadera se cumpliese en medio de nuestra realidad, ahora que vivimos y actuamos de acuerdo con los deseos del Espíritu y no de acuerdo con los deseos egoístas de engrandecimiento y enriquecimiento. 

En este trozo de la escritura se incluyó un elemento nuevo llamado ley. Pablo a menudo opone ley a espíritu. Ve a la ley como una letra muerta en comparación con el Espíritu o con una forma de ley inscrita en los corazones. La ley —no inscrita en los corazones— es un código con normas cuya finalidad es hacer que la justicia se cumpla. Y eso es bueno, sin embargo en un sistema pecaminoso como el que presenta Pablo, la ley es instrumentalizada a favor del sistema y pierde su función original de hacer cumplir la justicia. Por esta razón, para Pablo, la confianza no puede ser depositada ni en la ley ni en todo lo que tenga que ver con ella, como las tradiciones o las instituciones. La confianza debe ser depositada en Dios, quien por medio de su Espíritu ilumina el camino del proceder interhumano. El paso de la muerte a la vida no es, por tanto, obra de la ley, sino del Espíritu. Y por la acción liberadora del Espíritu se cumple la verdadera justicia de la ley, a través de quienes viven como resucitados (8.4).
El recuerdo de la acción liberadora del Espíritu en el paso de la muerte a la vida nueva, es una figura teológica importantísima para los cristianos hoy día. Ella nos da el ánimo de sentirnos fortalecidos en medio de realidades desoladoras. La conciencia de 
que se camina como resucitados es capaz de hacernos gritar: ¡amo la vida, la disfruto, la defiendo y lucho por ella!  

 

2. Dios se hace presente en la historia a través de quienes viven como resucitados

Quienes viven como resucitados son quienes han sido liberados por el Espíritu y caminan en la vida conforme a los anhelos del Espíritu, o sea conforme a la justicia, el amor, la paz y la alegría. Éstos son quienes manifiestan de manera visible una espiritualidad de la liberación. Porque es el Espíritu de Dios creador y de Cristo salvador quien habita en ellos y ellas. Pablo utiliza indistintamente y como sinónimos Espíritu de Dios y Espíritu de Cristo (cp. 8.9). Se trata del Espíritu Santo, prometido (Gá. 3.13) desde siempre y derramado en nuestros corazones (Ro. 5.5). Y se trata asimismo del Espíritu del Mesías Jesús, el rostro humano de Dios, que nos dejó al partir de esta tierra. De modo que la presencia histórica y concreta de Dios y del Mesías Jesús, solo la percibimos hoy a través de su Espíritu. “Dios con nosotros” hoy (Emmanuel) es el Espíritu Santo; no hay otra forma histórica de Dios presente en nuestra realidad. El kerigma declara que Jesús el Mesías murió, resucitó, se apareció a algunas discípulas y discípulos y después partió, dejándonos su Espíritu. De suerte que toda acción visible transformadora y liberadora de Dios en la historia y su creación, se hace por medio de su Espíritu.
Sin embargo el Espíritu no es un fantasma que actúa sin cuerpos. El Espíritu tiene una morada concreta y material, ésa es la comunidad de creyentes que viven como resucitados y con sus cuerpos mortales, vivificados (8.11). La morada del Espíritu es el Templo, pero no el edificio, sino las comunidades de creyentes que asumen el desafío de vivir como resucitados y que forman, según las palabras de Pablo, el cuerpo del Mesías resucitado (1Co. 12). Un cuerpo solidario, en comunión con los hermanos y hermanas y luchador por la defensa de la vida de los más pobres y amenazados, y que respeta la diversidad gracias al Espíritu.  
No obstante el Espíritu no mora únicamente en la comunidad, también mora en las personas, en cada uno de sus cuerpos. El cuerpo es el templo del Espíritu Santo, dice Pablo (1Co. 6.19). Esa afirmación repercute en tres dimensiones: una, se invita a cuidar de los cuerpos propios en vista de que en ellos habita el Espíritu de Dios; dos, se invita a ver al otro, a la otra, con respeto y mirada tierna puesto que es un ser habitado por Dios; el que el ser humano sea templo del Espíritu crea una barrera para quienes quieran matar, violar o destruirlo, pues al hacerlo se ataca a Dios. Tres, pero lo más importante es que al Espíritu le nacen nuestras piernas y brazos, ojos y boca, para hacer visible su presencia liberadora a través de los cuerpos de quienes viven como resucitados. 
Para el apóstol Pablo, en el paso de la muerte a la vida ha habido una transformación profunda. Al morir y resucitar con el Mesías Jesús, Dios nos concedió el Espíritu, y al dejarnos guiar por él, se recuperó la imagen divina en nosotros. Se pasó a formar parte de la divinidad. El Espíritu de Dios y el espíritu humano entraron en sintonía para clamar que somos hijos e hijas de Dios y para mostrarlo con nuestras actitudes y actos como si fueran de Dios. En palabras de Pablo:

...habéis recibido un espíritu de hijos adoptivos que nos hace aclamar ¡Abbá, Padre! El Espíritu mismo se une a nuestro espíritu para dar testimonio de que somos hijos de Dios (Ro. 8.15-16).  

En fin, Dios se acerca a su creación y se hace presente mediante su Espíritu. El Espíritu es la presencia histórica de Dios manifestada a través de quienes asumen el don de la vida y la viven como resucitados. Y si Dios se acerca a su creación mediante su Espíritu, humanizándose, la creación se acerca a Dios gracias al Espíritu, divinizándose, ya que es el Espíritu de Dios quien nos une en parentesco con Dios. Por tal razón dice Pablo que se muere al pecado para vivir para Dios (Ro. 6.10-11), y el vivir para Dios significa ofrecerse a Dios como muertos retornados a la vida, y con cuerpos cuyos miembros son instrumentos de la justicia aquí en la tierra al servicio de Dios (Ro. 6.13).

3. Viviendo como resucitados: el desafío

Dicho el fundamento del paso de la muerte a la vida y quedado aclarado que el Espíritu de Dios que mora en nosotros es quien hace presente a Dios en la historia y su creación, resta por reflexionar acerca del modo de vivir como resucitados. 
Se dice que las personas que han tenido una experiencia límite de muerte, sea por enfermedad, por accidente o por ser sobreviviente de una muerte segura, experimentan un cambio radical en sus vidas. Su actitud hacia la vida es totalmente diferente. La ven con ojos nuevos: advierten mil detalles bellos que antes no habían percibido; viven intensamente momentos de la cotidianidad que para otras personas son triviales; aman con más pasión a las personas, los atardeceres y las estrellas; y a las cosas que antes les parecían bonitas pero insignificantes, como una flor por ejemplo, le prestan atención a todos sus movimientos y tonalidades. Los comportamientos y las relaciones de estas personas hacia los demás son distintos: escuchan y miran relajados; hay en ellas  más ternura y condescendencia, se vuelven más sensibles al dolor humano y a la injusticia. Esto es porque empiezan a apreciar el regalo de la vida que antes no lo habían percibido como tal. Viven como si hubiesen resucitado; como si creyeran que amando más la vida se alejarán más de la muerte y resistirán mejor las hostilidades del mundo presente. Y sin embargo, continúan viviendo en la misma casa, comunidad, barrio y país.
No todas las personas experimentan lo mismo. Se dice también que algunas personas, sobre todo los sobrevivientes de un accidente colectivo, no soportan el no haber muerto junto con sus compañeros y se sienten permanentemente culpables. Rechazan el regalo de una nueva vida. Con todo, parece que éstos son los menos. La mayoría opta por instinto por vivir de manera más apasionada, mejor y corrigiendo errores del pasado.
Para quienes han acogido la fe del Mesías Jesús, vivir como resucitados hoy día es un gran desafío. La realidad del “todavía no” de la resurrección plena (o, en términos de los evangelios, de la llegada del Reino de Dios) es a veces tan miserable, que cuesta soñar en la felicidad para todos y todas. Da temor o miedo dejarse llevar por la promesa de la nueva creación, esto es, de que los cielos nuevos y la tierra nueva donde no habrá lágrimas ni dolor arribarán alguna vez. Y no es para menos: vivir como resucitados en medio del basurero, el engaño, la opresión, el desempleo, la violencia y la desesperanza, en otras palabras, en medio de la muerte, puede ser demasiado pedir en la actualidad. 
Siendo realistas, en este inicio del siglo veintiuno para los pobres y los discriminados en América Latina y el Caribe, la calidad del “ya” hemos resucitado es insignificante frente al “todavía no” del final de los tiempos. Por tal motivo leemos en las Escrituras sin mucho entusiasmo que con la llegada del Mesías Jesús, llegó el reinado de Dios en fe y esperanza. Entonces, a menudo, la espiritualidad que se manifiesta no es una espiritualidad liberada ni liberadora, sino de temor, encerrada en sí misma y en búsqueda constante de experiencias individualistas que satisfagan la insatisfacción y frustración personales. La vida, en consecuencia, se vive como una carga, no como un regalo de Dios para disfrutar, compartir y defender. Si asumiéramos con seriedad y fe la afirmación de Pablo de que hemos pasado de la muerte a la vida, y acogiéramos ésta como un regalo de Dios ofrecida por su Espíritu, y si viviéramos con la certeza de que el Espíritu de Dios habita en nuestro ser, y en nuestras comunidades, la espiritualidad practicada por las comunidades y sus miembros daría testimonio de rostros resplandecientes y serenos; de comunidades que caminan con paso seguro y confiado, como resucitadas. Y esto no es imposible, las comunidades populares cristianas lo saben. De acuerdo con la experiencia, cualquier cosa buena que acontece en su medio, brilla como un magnífico anticipo de resurrección.
En concreto, ¿cómo se vive como resucitados?
En primer lugar se vive en libertad, como comunidades libres y personas libres. Donde está el Espíritu, expresa el apóstol Pablo a la comunidad de Corinto, allí hay libertad (2Co. 3.17). Ya que se vive bajo la gracia de Dios y orientados por el Espíritu, las comunidades y las personas se sienten libres de toda ley e institución que quieran imponerse ciegamente, con independencia del bienestar común de las personas y de su ambiente. La letra inscrita en los corazones, es decir el Espíritu, permite discernir cuándo la letra de la ley es muerta y mata. Por otro lado, el apóstol afirma que el Espíritu ha liberado del pecado y de la muerte; no se es esclavo del pecado cuando se pasa de la muerte a la vida (6.6), ni se ha recibido un espíritu de esclavos para recaer en el temor, sino se ha recibido un Espíritu de hijos e hijas libres (Ro. 8.15). El pecado, manifestado por medio del sistema injusto, no tiene más señorío sobre quienes asumen el desafío de vivir como personas y comunidades resucitadas. 
En segundo lugar, quienes viven como resucitados son quienes acogen y muestran en hechos claros y concretos el Espíritu de Dios habitado en sus corazones. Por lo tanto, las comunidades y las personas son agentes de Dios solidarios con los más necesitados. Su vida transformada hace de sus miembros instrumentos de la justicia para enfrentar la realidad miserable. Para Pablo, la vocación de estos “como-resucitados” es “reproducir lo imagen de Cristo, el Hijo, primogénito de muchos” (8.29). Son los Cristos multiplicados al ser habitados por el Espíritu de Cristo.
Estos agentes de Dios se orientan por las tendencias del Espíritu, que son vida y paz. Esto es orientarse por lo espiritual, siguiendo a Pablo. No se orientan por lo carnal, es decir, todo aquello que destruye y daña a las personas y comunidades y que conduce a la muerte (8.5-9). Los frutos del Espíritu son la evidencia clara de una espiritualidad liberadora de quien camina como resucitado. Los frutos del Espíritu son todo aquello bueno y bello que dignifica a las personas y las comunidades. Estos frutos son producto de la praxis de los agentes de Dios. Esta praxis no es opcional, es simplemente la manifestación del Espíritu a través de sus hijos e hijas en la historia presente.
La creación entera, dice el apóstol Pablo, espera ansiosamente la revelación de estos hijos e hijas de Dios, para que la liberen. Quienes viven como resucitados saben “que la creación gime y sufre dolores de parto”, por eso mismo el espíritu de los hijos y las hijas también gime en solidaridad con ella y en medio de la flaqueza viene el Espíritu Santo en solidaridad, intercediendo con gemidos inefables (8.8-27). Los gemidos de la Creación, de los hijos y del Espíritu, reflejan una espiritualidad solidaria y urgente de una praxis en el ahora, basada en la esperanza (8.24-25).    
En tercer lugar, quienes caminan como resucitados sienten que tienen poder. Es el poder del Espíritu Santo que les transforma en personas y comunidades seguras y serenas frente a la sociedad hostil, principalmente frente a los poderosos y avaros que carecen de escrúpulos para imponerse en medio de los débiles. Las personas consideradas insignificantes por una sociedad que excluye, discrimina y aplasta, son “empoderadas” por el Espíritu Santo, dignificadas al rango de hijas de Dios. Además, el Espíritu les hace sentir su fuerza y dinamismo para desenmascarar sin miedo la mentira que envuelve el sistema pecaminoso.  
En cuarto lugar, quienes caminan como resucitados, personas y comunidades, son capaces de sentirse libres y con poder por la razón de que se sienten acompañados por Dios. El Espíritu de Dios ha entrado en alianza con su espíritu para dar testimonio de la relación familiar entre Dios y sus criaturas, Dios como padre y madre y las criaturas y comunidades como sus hijas. Este acompañamiento permite el aprendizaje constante en la vida diaria por medio de la sabiduría de Dios. Permite asimismo no sentirse solo y abandonado en momentos difíciles, cuando se tiene que discernir en las encrucijadas, cuando se necesita del consuelo de Dios madre y padre al igual que de una sacudida. El diálogo permanente con Dios en quienes caminan como resucitados, ayuda a sentirse siempre acompañados por algo más que los hermanos y las hermanas de la comunidad. Sentir la trascendencia en el corazón hace ver las cosas chicas y grandes con mesura y sin desesperación.
En quinto lugar, quienes intentan vivir el futuro en el ahora, son inundados de un sentimiento alegre frente al don de la vida. Su alegría no es ni cínica, ni irónica, ni artificial. Como en medio de lo miserable son capaces de proyectarse en lo que será, pueden reír y gozar cuando aparecen motivos. En realidad su actitud es semejante a la de  los sobrevivientes. Aman la vida y agradecen constantemente a Dios por ella. Disfrutan con frecuencia de la gratuidad y valoran con creces la gracia, la misericordia y el perdón. Esto parece incomprensible para la racionalidad, pero es verdad en la práctica cotidiana. La alegría de los resucitados se entiende mejor cuando se ubica junto con las demás características de esta manera de vivir “el ya” en el “todavía no”. Por eso no han de extrañarnos las palabras del apóstol cuando afirma: 

Más aún, nos gloriamos hasta en las tribulaciones, sabiendo que la tribulación engendra la paciencia, la paciencia, virtud probada; la virtud probada, esperanza, y la esperanza no falla, porque el amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos ha sido dado (Ro. 5.5). 

En sexto lugar, quienes viven como resucitados están llenos de esperanza. Y no es para menos, sin ésta, sería imposible vivir como resucitados. De hecho, es esta esperanza la que sustenta la espiritualidad de quienes viven como resucitados. Para Pablo, los sufrimientos del hoy son muchos, aunque inigualables a la que se espera al final de los tiempos; dice: 

Porque estimo que los sufrimientos del tiempo presente no son comparables con la gloria que se ha de manifestar en nosotros (Ro. 8.18).  

Esta fe en la promesa de la liberación total escatológica de la creación y la humanidad, es la que hace posible resistir el presente. Pablo es claro cuando escribe: 

…nuestra salvación es en esperanza; y una esperanza que se ve, no es esperanza, pues ¿cómo es posible esperar una cosa que se ve? Pero si esperamos lo que no vemos, aguardamos con paciencia (Ro. 8.24-25).

En séptimo y último lugar, quienes viven como resucitados son quienes se sienten amados por Dios. Si dijimos arriba que sin la esperanza es difícil vivir como resucitados, ahora tenemos que afirmar que sin la certeza del amor de Dios, no puede haber una esperanza sólida frente a los sufrimientos del mundo.
Sentirse verdaderamente amados por Dios es la clave para poder acoger el desafío de vivir en el mundo de ahora como resucitados. Pablo asegura que frente a la gracia y el amor de Dios no hay condenación para quienes viven en el Espíritu del Mesías Jesús. Dios no condena, Dios ama, y el amor de Dios es tan grande que nada podrá separarnos de él. Para Pablo, el amor de Dios por sus hijos e hijas es tan fuerte que ni la espada, ni la opresión, ni el hambre, ni la desnudez ni nada, ni la muerte ni la vida, ni los ángeles ni los principados, ni lo presente ni lo futuro ni lo alto ni lo profundo, es decir absolutamente nada, puede separarnos del amor de Dios. Este amor es el fundamento que sostiene una espiritualidad liberada y liberadora de quienes se atreven a vivir como resucitados hoy en América Latina y el Caribe. 

Bibliografía

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