José Cárdenas Pallares

Para seguir el vuelo del águila
Pistas para leer a San Juan

A la familia Arteaga Garivay,
mis parientes cercanos
en las duras y en las maduras

Índice

Las cartas sobre la mesa	
I.	Un evangelio extraño	
II.	Una transmisión extraña	
III.	Las raíces del conflicto	
IV.	El Evangelio de san Juan es una obra colectiva	
V.	¿Giros que enredan o que aclaran?	
VI.	Una comunidad asediada	
VII.	Una comunidad amenazada de muerte	
VIII.	Una comunidad fuertemente dividida	
IX.	Jesús, la luz que ilumina y que pone en evidencia (Jn 9:14-41)	
X.	Jesús la fuente de vida rechazada (11:1-53)	
XI.	La desmesura del amor de Dios (13:1-17)	
XII.	Jesús, prisionero y juez (18:28-19:16)	
XIII.	La muerte de Jesús (Jn 19:16-30)	
XIV.	Encuentros con el resucitado	
XV.	El poder y la gloria de Jesucristo resucitado (Jn 17:1-26)	
Remedo de conclusión

Las cartas sobre la mesa

Si todos mis libros han sido obras menores, éste es obra mínima.

Los otros libros fueron fruto de lo poco que sé sobre el asunto. Este es fruto de lo mucho que ignoro sobre el evangelio de san Juan.

Hace casi dos años, sin la mínima consulta previa, me encargaron de dar un curso sobre san Juan. En realidad me dieron ese encargo porque nadie quería echarse este trompo a la uña.

Mis protestas, sugerencias y declaraciones de ignorancia de nada sirvieron.

Hacía veinte años que no estudiaba detenidamente este Evangelio. Durante todo este tiempo evitaba predicar sobre él porque me sentía perdido.

Por fin, después de leer mucho al respecto, sobre todo a autores alemanes y norteamericanos, de leer y releer el evangelio, consciente de mis numerosas fallas en este campo, di el curso a agentes de pastoral, católicos y protestantes, de varios países de Latinoamérica. Aquello no fue el fracaso que me temía.

En el Seminario de Colima tuve que explicar este evangelio. Después tuve que repetir el curso anterior en Barranquilla (Colombia). Más tarde tuve que explicar este evangelio a sacerdotes de la diócesis de Autlán (Jalisco).

Sin pensarlo, acabé en el ojo del ciclón porque eso es este Evangelio.

Poco a poco me fui dando cuenta de que mis sospechas no eran infundadas. En el apostolado de grupos comprometidos en la promoción del pueblo, en movimientos laicales, en las nuevas e innovadoras corrientes de Teología, etc., se ve poco este evangelio.

El P. Luciano Uribe S. me comentó que sería bueno que escribiera algo sobre san Juan. Le contesté que haría el más soberano de los ridículos; con incertidumbre estaba yo los primeros pasos en este mundo fascinante, pero para mí desconcertante.

Al poco tiempo, una religiosa muy instruida me dijo: “A ti, por lo visto, no te gusta el evangelio de san Juan. Te oigo hablar mucho de los tres primeros evangelios, sobre todo de san Marcos y de san Lucas, pero de san Juan no has escrito ni una sola línea. ¿Por qué esta carencia de interés?”

Le contesté que sí me gustaba mucho, que era como oír una sinfonía maravillosa, pero por el mal oído y la nula educación musical no podía comunicar la emoción tan especial; que me sentía como encandilado por tanta luz.

Incluso para gente familiarizada con la Sagrada Escritura, me lo confesaban, san Juan les resultaba como desencarnado, como muy alejado de nuestra problemática.

Esto me fue haciendo ver la necesidad de abrir brecha en nuestro medio, para posibilitar a mucha gente una mayor comprensión de este bello evangelio.

Este es el libro que nunca me propuse escribir. Este es el libro en el que ni siquiera puedo disimular mi ignorancia.

lo escribo por estricta necesidad, porque me he convencido que el evangelio de san Juan es una ayuda preciosa para vivir una fe comprometida, esperanzadora, en este subcontinente de represión y de miseria.

La primera parte del libro consiste en mostrar de manera general la problemática del libro y de trata de ver a qué circunstancias hacen frente el autor o los autores. La segunda es el estudio detallado de ciertas escenas del evangelio, a la luz de lo que vimos en la primera. Escogí aquellas secciones que compañeros en el ministerio sacerdotal del municipio de Manzanillo, me pidieron que explicara.

Estas pobres líneas quisieran ser un homenaje a la memoria del P. Donatien Mollat, un gran especialista en San Juan, mi maestro y mi director espiritual, quien me tuvo mucha paciencia y comprensión, y me animó a dar el paso final en mi decisión de ordenarme sacerdote. Lástima que estén muy por abajo de la calidad intelectual y espiritual de este biblista santo.

Para variar, mientras elaboraba este libro, tuve una fuerte crisis de salud. Muchas gracias a todos los que de una manera o de otra me ayudaron a salir adelante. Gracias en especial, por su tenaz abnegación, a la señora Florentina Peña.

También quiero aprovechar estas líneas para pedirle perdón a la comunidad católica de Salahua, a la que no he atendido como se merece, por estar enfrascado en el estudio del Nuevo Testamento.

Gracias a mi buen amigo Miguel Aguirre R., por pasar a máquina este escrito.

José Cárdenas Pallares
Salahua, Col., 16 de julio de 1993

I
Un evangelio extraño

a.	Temas diferentes

Fuera de la Pasión y de algunos detalles de las apariciones de Cristo Resucitado, el evangelio de san Juan tiene pocos pasajes en común con los tres primeros evangelios: la mal llamada purificación del Templo, el testimonio de Juan Bautista, la curación del muchacho del funcionario, la multiplicación de los panes, la unción en Betania, el complot para matar a Jesús, la entrada en Jerusalén, la predicción de la traición de Judas, la predicación de la negación de Pedro, y paren de contar.

Pero aun estos pasajes están llenos de diferencias:

1a.	Según Marcos, la primera palabra sobre Jesús es la Palabra de Dios (1:2-3). Con esto nos indica que el camino de Jesús (8:27. 9:30,33 ss. 10:1,17, 32,33,52. 11:1. 14:21) es la continuación de lo relatado en el Antiguo Testamento, y está en continuidad con el de los grandes profetas, entre ellos Juan Bautista.

	Juan, aquí, es Elías redivivo (vv. 9-13), es el precursor de los últimos tiempos, es decir el tiempo de Jesús, no sólo con su llamada a la conversión (1:14), sino también con su muerte (6:17-29. 9:9-13).

	Juan anuncia a Jesús como el más fuerte (1:7), pues los hechos de Jesús resquebrajaban el poder del mal, de Satanás, el fuerte (3:23-26).

	Mc 1:19-11 no es cita exacta de ningún texto del Antiguo Testamento. Aquí, la voz celestial habla directamente a Jesús. Aquí, expresamente, no se encarga a Jesús ninguna misión oficial.

	Tampoco se supone que Juan conoció a Jesús, ni que Juan compartió la visión y audición de Jesús. Ni se menciona o se sugiere alteración física o psíquica de Jesús que dé a entender que él está experimentando algo extraordinario. Aquí se trata de una confesión de fe de la primitiva comunidad cristiana de Palestina, que proclama que con los hechos y palabras de Jesús se manifiesta la llega de la salvación definitiva. Su sabiduría y sus decisiones están respaldadas por Dios. El realiza el proyecto salvador de Dios. Con su actividad “los cielos se rasgan” (Is 63:19). Sobre él baja el Espíritu el Señor (Is 11:1-11. 42:1), es el representante de Dios (2:7), su autoridad es por eso muy distinta a la de los letrados (Mc 1:21-27), y sólo Dios puede darnos a conocer la condición real de Jesús.

1b.	En cambio, en san Juan, el Bautista no es el precursor de los últimos tiempos, sino el testigo de Jesús, en concreto con el proceso de “los judíos” y contra “los judíos”. Estos aparecen como los adversarios de Jesús.

	Aquí aparece un tema importante en todo el cuarto evangelio: el problema del culto verdadero, de la religión verdadera.

	Aquí se reinterpretan o se rechazan conceptos o ideas apocalípticas.

	Jn 1:19 refleja, no la situación del tiempo de Jesús, sino la de los finales del siglo I, cuando hay un control doctrinal por la cúpula religiosa del judaísmo.

	La pregunta de 1:25: “¿Por qué bautizas, si no eres Elías, ni el Mesías, ni el profeta? ”, no corresponde a la situación de Palestina antes de la destrucción de Jerusalén por ejército romano. En el Bautista del cuarto evangelio no hay ni rastro de la predicación contra la injusticia social, ni del anuncio del castigo ineludible e inminente, como en san Mateo y en san Lucas. Ya aparece, por otra parte, el tema de la ceguera de “los judíos”.

	Juan Bautista, aquí, habla de Jesús como el Cordero de Dios, como ya lo había hecho la primera predicación cristiana (Mc 1:45. 2Cor m5:7-8 etc.), pero aquí se habla de que el Cordero de Dios quita  el pecado del mundo, en singular. Para Juan, el pecado es ante todo y sobre todo la incredulidad, la cerrazón ante Dios, que se nos revela en Jesucristo, el rechazo de un amor como el que supone la muerte de Jesús.

	Aquí, Jesús es presentado como quien cambia la situación del hombre ante Dios. Es el preexistente, es “la Palabra hecha carne” (1:14), que trae la plena revelación de Dios.

2a.	Son tantas las diferencias de los relatos sobre los primeros discípulos de Jesús, que difícilmente pueden llamarse relatos paralelos en san Juan y en los tres primeros evangelios.

	En Mc 1:16-20 los primeros llamados son Andrés y Simón, Santiago el del Zebedeo y su hermano Juan. Aquí lo que cuenta es la iniciativa de Jesús. Ante la llamada completamente gratuita de Jesús, los cuatro dejan todo por seguir a Jesús. No saben a ciencia cierta lo que será de ellos. Se atienen a la invitación de Jesús. Arriesgan todo por fiarse de él.

	Como Dios llamó a Abraham, a Moisés, a Amós y a Jeremías, así Jesús llama a estos pescadores a anunciar la cercanía de Dios, que ha decidido reinar en favor de todos los oprimidos y humillados.

	Como en la llamada de Yahvé a Abraham (Gén 12:1 ss), aquí también se da este orden: mandato-promesa-respuesta.

	O sea, que Jesús llama con el poder de Dios. A diferencia de la habitual relación de entonces entre maestro y discípulos, en la que lo importante era el estudio y la obediencia a la Ley, en este caso el lazo de unión será Jesús mismo y su mensaje.

	Así como Yahvé destina al pastor David a pastorear a su pueblo (Sal 78:70), así Jesús destina a estos pescadores a ser pescadores de hombres.

	Los cuatro responden inmediatamente a la llamada de Jesús. Siguen a Jesús como los antiguos israelitas siguieron a Eliud, a Barac, a Gedeón, a Saúl, a David, a Matatías (1Mac 2:27 ss). En ambos casos los seguidores renunciaron a sus bienes y a su propia seguridad.

	Juan y Santiago se quedarán sin padre, es decir, sin la opresiva estructura patriarcal, en la que el padre era el dueño absoluto de la mujer y de los hijos.

	Los cuatro vivirán con Jesús (Mc 3:14b), como él y para lo mismo que él (Mc 1:15. 3:14c, 15); vivirán de y para el reinado de Dios.

	Al responder a la llamada de Jesús, continuarán con él en Cafarnaún (Mc 1:21), ahí serán testigos de la victoria de Jesús sobre las fuerzas deshumanizadoras (Mc 1:22-27,29-34,40-45).

	El fin de este relato es mostrar cómo y para qué llama Jesús, y cómo y por qué hay que responder a su llamada.

2b.	En el relato juanino sobre los primeros discípulos de Jesús (1:35-51), la tónica es diferente. Está surcado de confesiones de fe en Jesús. Ante sus discípulos, el Bautista al ver caminando a Jesús, declara: “He aquí el Cordero de Dios”. Los discípulos por su propia iniciativa siguen a Jesús. No es igual al relato marqueño, ni en el número, ni en el orden, ni en el nombre de los que siguen a Jesús.

	Para ellos Jesús es el Maestro, el Mesías, aquel de quien hablan Moisés y los profetas, el Hijo de Dios, el rey de Israel, el Hijo del Hombre. Aquí nos encontramos con la completa confesión de fe de la escuela juanina.

	Aquí, la actividad de Jesús comienza antes de la encarcelación del Bautista. Este no es el precursor, sino el testigo a favor de Jesucristo.

	Con este relato se trata de inculcar a los lectores y oyentes, que creer en Jesús es estar con él, vivir estrechamente vinculado y para siempre a él.

	Aquí el acento recae en la fe y en la revelación de Jesucristo. Por eso se nos narra que un verdadero israelita, como Natanael, reconoce a Jesús como rey de Israel.

	El relato termina con una revelación de Jesús que alude a Génesis 28:12, para decirnos que Jesús es el revelador, el acceso a Dios; por él los cielos se abren. El es el lugar del encuentro con Dios. Es el portador de la salvación definitiva, el ejecutor del juicio divino, el Mesías, el dador de la vida. Estas funciones las puede ejercer porque ha bajado del cielo y ahí ha vuelto él.

3.	San Juan nos narra sólo tres milagros, que aparecen en los otros evangelios: la curación del muchacho del funcionario real, la multiplicación de los panes y la caminata sobre el mar. Pero aquí el énfasis y la interpretación son distintos.

b.	Lenguaje diferente

En san marcos, por ejemplo, hay enfrentamientos entre Jesús y sus adversarios. Se relatan de manera breve, así esquemática. Concluyen, por lo general, con una respuesta contundente de Jesús, vgr. “no tienen necesidad de médico los sanos, sino los enfermos” (2:17).

Los conflictos giran alrededor de la interpretación o del cumplimiento de la Ley de Moisés: el precepto del sábado, las normas de pureza cultural, la justificación de cierta conducta, etc.

En san Juan, los conflictos son sobre todo por lo que Jesús afirma con palabras o con hechos de sí mismo. No es raro que los adversarios desaparezcan “del escenario” y solo quede un largo discurso de Jesús que rebasa la causa del conflicto.

Las parábolas, tan abundantes, por ejemplo, en san Lucas, están prácticamente ausentes en el cuarto evangelio.

c.	¿Un Jesús distinto?

El Jesús juanino habla un lenguaje lleno de simbología dualista: luz-tinieblas, arriba-abajo, carne-espíritu, cielo-tierra. Habla también de esclavitud-libertad, creer-no creer, apariencia-verdad.

El contenido y el centro de la proclamación de Jesús es Jesús mismo, y esto se puede decir de todo el evangelio: es “la vida, luz de los hombres” (1:4). “Se hizo carne, acampó entre nosotros y contemplamos su gloria, gloria del Hijo único del Padre, lleno de amor y de lealtad” (1:14). “Hijo único, que es Dios y está al lado del Padre”, quien “ha explicado a Dios invisible” (1:18). Es el “Cordero de Dios que quita el pecado del mundo” (1:29). Al realizar el primer signo, “manifestó su gloria y sus discípulos creyeron en él” (2:11). “Da las palabras de Dios, pues da el Espíritu sin medida” (3:4). “Es Dios” (1:1), etc.

Jesús dice a la samaritana: “si conocieras el don de Dios y quién es el que te pide de beber, le pedirías tú a él, y él te daría agua viva” (4:10). La razón que da Jesús para trabajar en sábado es “mi Padre sigue trabajando hasta ahora y yo también trabajo” (5:18), pues es el hijo que hace lo que su Padre hace (5:19). Su poder es el del Padre: “como el Padre resucita a los muertos y les da vida, así el Hijo da vida a quien quiere” (5:21).

Se siente tan identificado con su Padre, que para él “la obra de Dios consiste en creer en quien Aquel ha enviado” (6:29). En sus obras de misericordia se manifiesta la gloria de Dios. Por eso no es de extrañar que afirme que “quien lo ve a él, ve al Padre” (14:9).

Aquí nos encontramos con una concepción teológica interesada, en grado sumo, en el significado de la obra de Jesús. Por eso abundan las afirmaciones de Jesús mismo, que revelan su función en la obra salvadora: “yo soy el Pan de vida” (6:34,48), “yo soy el pan bajado del cielo” (6:41), “yo soy el buen pastor” (10:11,14), “yo soy la puerta de las ovejas” (10:7), “yo soy la resurrección y la vida” (11:25), “yo soy el camino, la verdad y la vida” (14:6), “yo soy la vida verdadera” (15:1), “yo soy la vid y ustedes los sarmientos” (15:5), “el Padre y yo somos una misma realidad” (10:30).

Si comparamos el cuarto evangelio con los tres primeros evangelios, veremos que se trata de dos teologías muy distintas; parece que estamos ante personalidades y épocas diferentes. O tal vez sea más preciso decir que es la misma visión espiritual, pero en estadios diferentes de su desarrollo. Lo que en san Juan se dice o se pone en boca de Jesús, supone la fe en su resurrección, supone la guía del Espíritu de la verdad hacia la verdad entera, supone el testimonio de fe, la experiencia de un amor mútuo, basado en el amor de Jesús, o sea, supone la vida, no la fachada, de la Iglesia.

II
Una transmisión extraña

a.	Propagación rápida

Este evangelio tan especial tiene también una historia de transmisión y recepción muy singular. Es el más reciente de los cuatro evangelios reconocidos por la Iglesia, y del que se conservan los manuscritos más antiguos, por ejemplo: el Papiro Bodmer VX, o papiro 75, de alrededor el año 200, el Papiro Bodmer II, o papiro 66, un poco anterior, y el pequeño trozo (contiene sólo Jn 18:31-33,37-38), llamado papiro 52, conservado en la biblioteca John Rylands de Manchester, Inglaterra, de alrededor el 130.

Si en Egipto, tan distante de Asia Menor por los medios de comunicación de entonces, ya era conocido nuestro evangelio, quiere decir que éste se escribió a más tardar hacia fines del siglo primero.

Si no se han encontrado más papiros de esa época se debe a que éste es un material que se acaba fácilmente.

b.	...y problemática

De esta propagación tan rápida surgen más sorpresas:

Del lado ortodoxo de la Iglesia tardó mucho en ser comentado y aceptado como escrito inspirado. Hasta ahora el documento más antiguo que se ha encontrado es un escrito del obispo Teófilo de Antioquía, a fines del siglo II; en cambio, entre los gnósticos valentianos se constata “una omnipresencia de textos del cuarto evangelio”1, por ejemplo, en los extractos de Teodoto, el evangelio de san Juan es citado comentado.

Pero no solo nos encontramos concitas y evocaciones de Juan en ambientes gnósticos, sino que el comentario completo más antiguo sobre el evangelio de Juan es obra de Heraclión, “el más célebre discípulo de la escuela valentiana, según San Clemente de Alejandría. Fue tan importante este comentario, que logró movilizar contra él los esfuerzos y el talento de Orígenes, quien le consagró 32 tomos de refutación, a petición de su amigo Ambrosio, gnóstico convertido”.2

De este tiempo y de este ambiente es la carta a Flora de Ptolomeo, que también hace uso del cuarto evangelio.

“Durante el siglo segundo, la interpretación teológica del cuarto evangelio se convierte en el patrimonio casi indiscutido de los gnósticos”3. Así, por ejemplo, La Exégesis del Alma, de la famosa biblioteca gnóstica de Nag-Hammadi cita literalmente a Jn 6:44. Los Hechos de Juan, de alrededor del año 160, con su actitud crítica de los sacramentos, su concepción doceta de la Pasión y una radicalización de la interpretación juanina de la Cruz como lugar de la elevación y glorificación del Hijo del Hombre, “forma parte de la posteridad directa del movimiento juanino”.4

El cuarto evangelio fue el libro preferido de los montanistas.

La lista podría alargarse. Con estos ejemplos significativos podemos hacernos una idea de la amplia aceptación del Evangelio de san Juan en medios heterodoxos.

O sea, que el cuarto evangelio se impone tardíamente en la Iglesia; san Justino mártir no la cita, o porque lo ignora o porque no quiere hacer uso de él. “No hay ninguna cita de Juan en la carta de Policarpo de Esmirna a los filipenses -carta escrita hacia el año 125-, aunque este autor, según Eusebio, escuchó a Juan, y muestra conocimiento de unos 18 escritos del Nuevo Testamento”.5

Estos datos, más la crisis reflejada por la primera carta de Juan, muestran que el cuarto evangelio estaba “en el centro de un conflicto de interpretaciones”6, y “grupos teológicamente opuestos pueden ampararse en él”. No transmite un mensaje unívoco: Juan -es el hecho-” no logró sellar la unidad de fe de estos cristianos”.7

“Si la mayor parte de las comunidades juaninas se llevaron el Evangelio de Juan en su itinerario espiritual hacia el docetismo, el gnosticismo y el montanismo..., esto puede explicar la resistencia de la Iglesia en citar a Juan como Escritura Santa”.8

Tal vez ésta ha sido la mayor contribución de la primera carta de Juan: mostrar que hay una lectura ortodoxa de Juan, más que legítima.

c.	Problemática vigente

Este debate no es cosa del pasado. Basta ver las opiniones de los grandes teólogos luteranos: R. Bultmann -quien asegura que Juan inspira en imágenes y mitos gnósticos- y E. Käsemann, quien en su apasionante, brillante y breve libro La última voluntad de Jesús según Juan 17, afirma que para Juan la humanidad de Jesús no tiene gran importancia, que los rasgos de humillación no representan más que el mínimo decorado requerido para aquel que se establece durante un breve momento entre los humanos, sin someterse él a lo terreno, ya que Juan utiliza la vida terrena de Jesús solo como el espacio de la celebración celestial. Por eso para él la Pasión solo es manifestación de la victoria, de la gloria de Jesús atravesando tranquilo por la muerte, con la cual acaba su limitación terrena.

En sus milagros y a través de ellos Jesús pretende ser entendido como el verdadero don divino.

Los discursos de Jesús giran en torno al tema de la relación intradivina del Padre y del Hijo, y del ser de Jesús como revelador.

Por esto, por su renuencia de lo histórico, Juan lleva a un ingenuo docetismo.

Jesús es el revelador del mundo celestial, apreciado en el mundo terreno para separar a los creyentes del mundo y reunirlos en el cielo, sacándolos de la ruina y del destierro. Por todo esto, según E. Käsemann, Juan prepara la predicación gnóstica o ya está bajo el influjo de la misma. Se halla en oposición a la Iglesia que se va formando institucional y sacramentalmente, como lo indican 1 Corintios, Efesios y 1ª a Timoteo.

Al aceptarlo en el Canon, la Iglesia se equivocó en su decisión, pues Juan no se ajusta a lo que ella juzga apostólico. Juan está en el Canon errore hominum et provedentia Dei (por error de los hombres y por la providencia de Dios). Errore hominum, pues la Iglesia, contra todas sus intenciones, se vio seducida por la imagen de Dios que camina en la tierra, y no tomó en cuenta una visión de Jesús que en una generación posterior fue juzgada herética.

E. Käsemann no dice cuándo se condenó esta visión, y además había que preguntarle sin tan boba o tan contradictoria era la Iglesia primitiva, y por qué no excluyó a Juan del Canon, si éste se fijó de manera definitiva hasta mediados del siglo IV. ¿Por qué no hizo con nuestro evangelio lo mismo que con la Didajé o el Pastor de Hermas? ¿En tres siglos nadie se dio cuenta de las supuestas contradicciones tan flagrantes?

Providentia Dei -aquí a mi juicio hay unas elegantes cantinfladas teológicas- porque exige apelar constantemente a las palabras de Jesús y medir a la Iglesia con la pregunta ¿conocemos a Jesús?, y porque con su mensaje de Cristo nos llama a nuestra condición de creados, etc., ¿No podríamos decir esto también de más de un evangelio apócrifo o de muchos post-apostólicos?

Estos datos bastan para indicarnos que estamos ante un escrito nada fácil. De hecho exegetas norteamericanos lo llaman “el evangelio disidente”, y a mi entender con mejor tino, R. E. Brown lo califica como la teología más audaz del Nuevo Testamento.

III
Las raíces del conflicto

De hecho hay muchos elementos en Juan que dieron pie a herejías más que en el resto de los evangelios. Lo que más pudo fascinar a los gnósticos o a sus predecesores en las comunidades juaninas, era que, desde el punto de vista de ellos, en este evangelio la existencia humana de Jesús, aunque real, no es significativa para la salvación.

Para esto podían aducir que Juan relativiza la humanidad de Jesús; que “para él toda la vida de Jesús es manifestación de la gloria divina (1:14. 2:1), que Juan relativiza lo físico y externo; alimento (4:32), pan (6:33) y agua (4:7-14. 7:38. 9:7), son ante todo símbolos de realidades espirituales”.1

Otro elemento que podían aducir es la pre-ciencia de Jesús, que lo pone muy por encima del nivel de los mortales: “Sabiendo Jesús que había llegado su hora de pasar de este mundo al Padre..., sabiendo que el Padre le había puesto todo en su mando, sabiendo que había venido de Dios y que a Dios volvía... (13:1-3). ¿Qué es lo que Jesús no sabe de su destino y de su futuro? Por eso los discípulos le dicen: “Ahora nos cercioramos de que sabes todo y no necesitan que alguien te pregunte” (16:30), o sea, él conoce todo el designio de salvación que Dios tiene para los humanos.

De hecho en san Juan hay elementos que disminuyen la dureza del sufrimiento de Jesús. Basta que comparemos algunas escenas de la Pasión según san Marcos y según san Juan.

1.	El arresto de Jesús

a.	En Mc 14:43-52 predomina la violencia. Los golpes y la traición son los medios usados para contrarrestar a Jesús.

A Jesús lo mandan arrestar los sumos sacerdotes, los letrados y los latifundistas. El puesto de sumo sacerdote estaba acaparado por cuatro familias corruptas, que compraban con cuantiosos sobornos a los procuradores romanos, y que al mismo tiempo servían a los intereses de éstos.

Por otra parte, la infidelidad de los discípulos de Jesús va en aumento: 1) Los más allegados a Jesús se muestran totalmente insensibles ante su sufrimiento de muerte. 2) Uno de los Doce se convierte en instrumento indispensable para asesinar a Jesús. Judas allana el camino a las autoridades criminales. Judas convierte la señal de amistad en instrumento de muerte. La amistad y la veneración, simbolizadas en el beso de honra al maestro, quedan pisoteadas (vv. 44a, 45). Judas ordena que agarren a Jesús como si fuera un bicho peligroso (44b). La violencia contra Jesús se desboca; uno de los ahí presentes mutila a un siervo del sumo sacerdote (v. 47). Es tan ciega la violencia que no se sabe quién pega a quién.

A Jesús, que enseña a la luz del día, lo atacan de noche. Jesús no tiene nada que ocultar; en cambio los poderosos necesitan de la oscuridad para ejecutar sus planes. A Jesús no lo pueden callar con razones (11:33. 12:17,24-27,34), pero lo silencian con golpes (11:48s., 65).

Ante la traición de Judas, Jesús calla. Fuera de las palabras de la soldadesca, Jesús ya no hablará o lo hará muy poco. Con su silencio deja bien claro que no puede defenderse con las armas de sus enemigos. El silencio de Jesús es el del justo que sufre.

Cuando arrestan a Jesús todos los discípulos lo dejan y huyen. De hecho los discípulos más connotados ya lo habían dejado solo. No lo habían acompañado en su oración más difícil. A la hora de la angustia más intensa lo dejan solo. Han dejado a Jesús. Esto es lo contrario de seguirlo. Para ellos seguir a un preso es contrasentido. Por un pobre atacado y aprehendido por las autoridades, no vale la pena correr riesgos. A nadie le interesa Jesús; incluso se prefiere hacer el ridículo (v. 51), a tener que sufrir algo por él. La soledad de Jesús es total.

b.	En Juan 18:1-11 es otro mundo.

Jesús no pasa por la agonía de Getsemaní. Jesús sabe lo que le va a suceder. No le ocupa la contraseña de Judas para que lo descubran. El sale al encuentro de los soldados y les pregunta: “¿A quién buscan?” (v. 4). Cuando Jesús les dijo “Yo soy”, los soldados retrocedieron y cayeron de espaldas.

Sus discípulos no huyen, él es quien dispone que se vayan: “si me buscan, dejen ir a éstos” (v.8). Esto sucede para que se cumpla la Palabra de Jesús sobre el destino de sus discípulos (6:39).

Lo que le va a pasar a él es ante todo “la copa que su Padre le dio a beber” (v. 11).

El énfasis ha cambiado mucho. No es la derrota, ni la caridad, ni el aparente triunfo de la maldad lo que está en primer plano. Ni siquiera se resalta la soledad y el abandono que sufre Jesús.

La “speira” se componía de seiscientos hombres. Estos se intimidan ante la sola respuesta de Jesús. (Mínimo podía designar a unos doscientos hombres). Se está cumpliendo lo dicho por Jesús “cuando eleven al Hijo del Hombre, entonces conocerán que Yo soy” (8:28). En la cruz, en su amor sin límites (15:13), se revela la gloria divina.

Contra Jesús se alinean la infidelidad de un discípulo traidor, la violencia del poder imperial y la rabia de las autoridades religiosas, pero no son estas fuerzas la causa principal de la muerte de Jesús, sino la decisión a éste de dar la vida por las ovejas, y así cumplir con el encargo de su Padre celestial (10:17-18).

Jesús prevé todo lo que se le viene encima. Libre y conscientemente se dirige a los súbditos del “jefe de este mundo” (14:30), a quien, gracias al amor llevado hasta el extremo (13:1.19:28-30), Jesús “echará fuera” (12:31), y así se revela su realidad divina (13:19).

Aun en la hora del arresto, Jesús es el buen pastor que cuida de sus ovejas (10:11,15), a las que nadie podrá arrebatar de su mano, porque el Padre celestial se las ha dado (10:28-29).

En san Juan no resalta la soledad de Jesús, sino que en lo más denso de las tinieblas brilla en Jesús la gloria divina.

Por eso es fácil creer que para san Juan el sufrimiento de Jesús, si existió, no fue tan duro.

2.	La muerte de Jesús

a.	Mc 15:33-39. Después de que Jesús ha sido objeto de burlas hirientes para destruirlo en su fe y en su esperanza; después de darle vino avinagrado para prolongarle la agonía, se burlan de la última expresión orante de Jesús agonizante. Se trata de demostrar que Jesús muere completamente abandonado por Dios; que a Jesús Dios no lo atiende, ni directamente, ni por medio de Elías.

Jesús, de hecho, muere en la más lóbrega soledad, en el fracaso más rotundo, Muere entre burlas de toda clase, en el rechazo general, sin amigos, sin consuelo, sin haber realizado lo que se había propuesto, sin alguien que lo defienda, desacreditada su causa, sin satisfacción religiosa alguna. Jesús muere dando un grito, grito de oración, de súplica apremiante (Jud 7:29. 9:1).

Sin discípulos, sin aprecio por su obra, arrojado del pueblo, Jesús cae en la más honda de las impotencias; Jesús sucumbe a la muerte. Jesús muere desahuciado a todos los niveles.

Cuando todo lo condena, cuando ya humanamente no tiene por qué, ni en qué esperar, Jesús se dirige a Dios. Según los sabios y los poderosos, él ya no tiene derecho a nada, y, de hecho, ya no goza de nada. Pero precisamente desde esa nada. Jesús se dirige a Dios. Jesús, quien ha sido despojado absolutamente de todo, sigue aferrado a Dios. A las burlas y exigencias de un signo que se acomode a Dios, por parte de las autoridades, Jesús responde con una oración, que en su extrema miseria “es expresión de su inquebrantable”2. Desde su carencia y soledad total, Jesús se dirige a Dios.

En un caso límite de fe, más fuerte aún que el de Abraham cuando va a sacrificar a su hijo Isaac (Gén 22:1-4). Es el caso extremo de “esperar cuando no hay esperanza”, es la entrega absoluta e incondicional a Dios. Jesús, el destruido, muestra una confianza indestructible en Dios. Le han podido quitar todo, menos su relación con Dios. Para él todo se ha derrumbado, menos Dios.

A la hora de la crucifixión de Jesús, las tinieblas invaden la tierra. Es la negación de la creación, es la vuelta al caos primordial (Am 8:9-10. Jl 2:2,10. Job 10:20-22).

La cortina del santuario se rasga (Ex 26:33. 30:6). Este es un signo equivalente; perdió la razón de ser el Templo, la casa del Señor; la gloria de Dios se aleja de Israel. Y también puede indicar que el acceso a Dios es posible para todos, aun para los no judíos.

Al ver cómo muere Jesús, el capitán exclama: “¡verdaderamente este hombre era Hijo de Dios!” Por la muerte de Jesús se puede saber quién es realmente él, y la verdadera fe en Jesús se realiza cuando se acepta su cruz.

El capitán reconoce que Jesús era Hijo de Dios, o sea, el justo perseguido por su fidelidad a Dios, el que arriesgó todo, con tal de no separarse del camino de Dios. En él está la verdadera sabiduría, y nada podrá separarlo de Dios (Sab 2:13-22. 5:4-7).

Solo unas mujeres siguen a Jesús hasta su muerte en la cruz. Los machos, los valientes, huyeron, lo abandonaron.

b.	Más tarde veremos detenidamente Jn 19:28-30. Ahora solo trataremos de ver la diferencia tan marcada con la visión de san Marcos.

Aquí no hay burla final, ni tinieblas que cubren la tierra. Aquí, Jesús no da ningún grito de abandono. Jesús es dueño de sí mismo, aun cuando su vida se acabe. Jesús muere conscientemente, para que la Escritura se complete, para que llegue a su consumación. Complementar, consumar la obra de su Padre es lo que impulsa a Jesús. Jesús tiene sed de Dios, de completar la obra que El le ha encomendado. Esta muerte es el acto definitivo de redención prefigurado en todo lo que Dios había realizado en favor de Israel.

Con su muerte, Jesús da la muestra máxima de su inconmovible dedicación a la misión que su Padre le ha encomendado. Con ella ha completado su obra y ha regresado a Dios, su Padre (10:17-18).

Estamos ante la muerte del revelador, del testigo real de la verdad (18:37), que hasta el final, hasta el extremo (eis telos), realiza la labor del Padre. Se trata de la victoria sobre “el príncipe de este mundo”. Su muerte es la cumbre del amor. En ella ya brilla la gloria de Dios.

Una lectura precipitada, desencajada del contexto en que fue escrito este evangelio, fácilmente puede minimizar el dolor de Jesús, y hasta considerar su muerte como pura faramalla.

Pero no solo se puede relativizar, sino incluso ignorar la vida de Jesús:

	1)	La eficacia del bautismo de Jesús se debe a que es hecho en el Espíritu (1:13).

	2)	Jesús habla las palabras de Dios, porque da sin medida el Espíritu (3:34).

	3)	La Zoé, la vida verdadera, es don del Espíritu (3:5-6. 6:63. 7:39).

	4)	La fe está ligada al don del Espíritu (2:17,22. 12:16).

	5)	La partida de Jesús está ligada al don del Espíritu (14:17,26. 15:26. 16:7,13).

Dada la importancia del Espíritu para los discípulos y para Jesús mismo, era posible leer a Juan de tal manera que se entendiera, que el fin y el resultado de la obra de Jesús era dar el Espíritu. Una vez que había sido dado el Espíritu -podía haberse argüido- el creyente ya no tenía necesidad de Jesús, pues la posesión del Espíritu una directamente con Dios3.

Basados en esto, podían sacar consecuencias para la vida práctica muy especiales:

	1)	Han recibido al Espíritu, que da poder sobre todo pecado (20:22-23).

	2)	El pecado es la incredulidad (8:24), y en ellos ya creen en el Padre y en su promesa de que derramará sobre todo creyente al Espíritu.

	3)	Y dado que la posesión del Espíritu es completa y perfecta en el presente -por la fe ya han pasado de la muerte a la vida (5:24), por la fe ya no serán juzgados (3:18. 5:24)- y están limpios de todo.

	4)	Ya no pueden pecar (8:30-36), su conducta es espontáneamente buena (1Jn 1:8), no tienen necesidad de directivas éticas, han llegado a la iluminación, están libres de pecado (Jn 9:1-41). Ya son guiados directamente por el Espíritu (1Jn 2:20-21)4.

Y si la humanidad de Jesucristo no tiene relevancia alguna para la salvación, los aspectos materiales de la existencia tampoco cuentan (1Jn 3:16-18).

Esta visión del cristianismo, ¿es pura historia o es actual? ¿No es seductora esta visión? ¿No atrae ahora esta versión del cristianismo tan “espiritual”, tan desligada de la “cochinada de esta tierra”, tan concentrada en lo religioso y que no se ensucia con los líos de la política, de la economía, etc.?

Ejecutar la obra de un gran compositor no es nada fácil; cuando se hace bien es una maravilla, pero cuando no se acierta, el gozo acaba en desastre.

Transitar por Juan es caminar por una cuerda altísima. En este caminar nos espera el éxito rotundo o la catástrofe.

El vuelo que emprende san Juan es muy alto. Y no es improbable que los que queremos seguir a esta águila hagamos el ridículo.

Pero esta lectura angelista, que vacía la encarnación, no es la única posible, ni mucho menos la más fiel. Ya san Clemente de Alejandría hablaba de san Juan como del evangelio lleno del Espíritu. Ya san Irineo lo utilizó en su lucha contra el gnosticismo. Y sobre todo la primera carta de san Juan nos hace una lectura del cuarto evangelio con la que muestra que éste no está en contradicción con la tradición apostólica.

El peligro de la mala interpretación, incluso herética, en concreto el peligro de exacerbar con una lectura unilateral las potencialidades gnostizantes y docetas que contiene el cuarto evangelio, no fue obstáculo para que éste, aunque lentamente, fuera aceptado en la Iglesia. Actitud loable: a la Iglesia, más que la seguridad, le importó la fidelidad al Espíritu.

IV
El Evangelio de san Juan es una obra colectiva

El Evangelio de san Juan no es obra de un solo tirón. Ha conocido varias redacciones.

El ejemplo más claro y menos discutido es el capítulo 21. En 20:30-31 tenemos la conclusión hecha y derecha de todo un libro, y sin embargo el evangelio sigue.

En 14:31 Jesús dice a sus discípulos: “levántense, vámonos”, y sin embargo en 15:1 Jesús les sigue hablando, como si no hubiera pasado nada.

Por si cupiera duda, en la “segunda vuelta”, o sea, en el segundo discurso, es decir, a partir de 15:1, se repiten temas del discurso anterior: lo limpios que están los discípulos, se trata en 15:3 y en 13:10. En 15:7 se vuelve a tocar el tema del poder de la oración de los discípulos. De esto ya se había hablado en 14:4.

Los discípulos permanecen en el amor de Jesús si guardan sus mandamientos (14:21 y 15:10). El mandamiento nuevo dado por Jesús consiste en el amor mútuo de los discípulos (13:34 y 15:12). Y esto es un botón de muestra.

Hay muchos pasajes en los que se descubren sucesivas interpretaciones:

	a1) 5:18-24: En el acontecimiento de Cristo el juicio se vuelve presente. El juicio final no sucede en el futuro, sino en la actitud que aquí y ahora se tome ante el Revelador de Dios.

La salvación y la condenación del hombre se decide por el conocimiento y desconocimiento de Jesucristo como Hijo enviado por Dios. El que oye su palabra tiene vida eterna, no se le llama a juicio; ya ha pasado  de la muerte a la vida.

El creyente por la fe tiene  vida eterna como una posesión presente, mejor dicho, como un don presente. Entra en comunión con el Revelador y así también con Dios. Por eso el creyente deja atrás el juicio. Para él el juicio ha sido suprimido. Ha cortado totalmente con el viejo mundo de la muerte.

En donde resuena la palabra de Jesús, ha llegado la hora de la definitiva resurrección de los muertos (...). Los que están muertos “sin Dios ni esperanza en este mundo” (Ef 2:12), los que no están en comunión con Dios, que otorga la vida, se salen de la esfera del poder enemigo de la vida, del existir ubicado en el desastre. Se les ofrece salir del ámbito mortal de la desgracia (la no-salvación) a la vida en plenitud1.

a2)	5:28-29: Del presente se pasa al futuro. Son otros acentos, otro contenido. La hora ya no es el presente, sino el futuro pendiente.

Los muertos no lo son en sentido existencial, sin “todos los que están en los sepulcros”. Hay una resurrección para la vida y otra para el castigo. Aquí el criterio de vida o muerte no es la fe o la incredulidad, sino las buenas y las malas obras.

Esta interpretación no corrige, sino completa la anterior.

b1)	6:35-51a: El pan de vida es Jesús. Creer  en Jesús es llenarse del alimento duradero. El es el don del cielo que “comemos”, es decir, a quien nos asimilamos, a quien nos unimos por la fe. Este es el don del Padre.

b2)	6:51b-59: En los vs. 40-42 los “judíos” impugnan el origen divino de Jesús. En los vs. 52ss, impugnan el realismo de la comunión en el cuerpo y en la sangre de Jesús.

El v. 40 nos trasmite la palabra de Jesús: “todo el que ve al Hijo y cree en él, tiene vida eterna”. En cambio en el v. 57 leemos: “el que me come vivirá gracias a mí”.

Por lo tanto, la Eucaristía es para el evangelista Juan, unión a Cristo, comunión con el Hijo de Dios hecho humano, crucificado y glorificado.

Esto mismo pasa entre 2:14-17 y 2:18-22, entre 13:1-10 y 13:12-17. La lista de ejemplo es muy extensa.

Ya estos datos nos permiten ve que “este evangelio es fruto de un medio estructurado y teológico coherente, de una escuela cuya autoridad consiste en transmitir, explicar y actualizar la Tradición, en un espíritu de fidelidad al discípulo amado”2.

Dicho esto de una manera más detallada:

1)	El cristianismo juanino es un fenómeno espiritual específico, no copia ni degeneración, y es antiguo.

2)	Es un evangelio en devenir. Es un proceso en donde determinada tradición es sin cesar retomada y alargada por movimientos sucesivos..

3)	Esta sucesión de relecturas no carece ni de consistencia, ni de coherencia. Esta podría consistir precisamente en el eje cristológico, alrededor del cual gira, y en clarificación progresiva de éste.

4)	Todo esto nos remite a un medio estructurado sociológicamente. Se trata de una escuela:

	a)	que trasmite tradiciones específicas,
	b)	que las interpreta gradualmente,
	c)	que les da forma en un documento literario.

Esta escuela refleja en los materiales que colecciona una práctica pastoral que atestigua la existencia de las comunidades juaninas, aun antes de la redacción del evangelio3.

5)	La redacción final se ve a sí misma como una prolongación de la tradición que la precede, pero elaborando un desarrollo interpretativo: a problemas nuevos, respuestas nuevas.

V
¿Giros que enredan o que aclaran?

Hay palabras, giros o recursos literarios en este evangelio que llaman la atención y pueden ser claves para su entendimiento.

I

 Uno de estos términos es “los judíos”.

a)	A veces este término tiene un sentido obvio, incluso positivo: la salvación viene de los judíos (4:22). Jesús es judío (4:9). Jesús es rey de los judíos (18:33,39.19:3,14,19,20,21).

b)	Otras veces tiene un sentido restringido, con connotación de oposición u hostilidad a Jesús. Tiene relación con gente de Jerusalén, sobre todo con las autoridades del Templo o con otros grupos de dirigentes.

c)	Pero la mayoría de las veces tiene un sentido peyorativo, desconcertante:

	1)	Se trata de un grupo extraño y enemigo de Jesús: Así se dice “como lo pedían las purificaciones de los judíos” (2:6). “Los judíos le preguntaron a Jesús”, pidiéndole cuentas de su actitud ante el Templo (2:18).

		Se habla de que “estaba cerca la Pascua, la fiesta de los judíos” (6:4). Incluso aparecen en boca de Jesús frases como éstas: “Por esto Moisés les dio la circuncisión” (7:22), o “Jesús les contestó: ¿No está escrito en la Ley de ustedes?” (10:34). O peor aún: “Como dije a los judíos...” (13:35), o “para que se cumpliera la palabra que está en la Ley de ellos...” (15:25), y cita nada menos que un salmo.

		¿Qué pasó? ¿Cómo es posible que Jesús haya dejado de considerarse judíos? ¿Cómo Jesús puso hablar de la Sagrada Escritura, de lo que hoy llamamos el Antiguo Testamento, la ley e ellos? ¿Se auto excomulgó de su pueblo, de la comunidad con la que Dios hizo su alianza? ¿Es posible que Jesús les haya negado que Dios fuera Padre de ellos (8:42), al grado de condenarlos tajantemente: “Ustedes son de su padre el diablo y quieren realizar los deseos de su padre” (8:44)?

		Ya esto nos pone sobre aviso. ¿Cómo pudo haber de parte de Jesús tal rechazo de todo lo judío?

	2)	Se habla de una hostilidad de todos los judíos hacia Jesús, quienes varias veces intentaron matarlo (5:18. 8:40,59. 10:32-33). Esto no se compagina con lo que nos cuentan los tres primeros evangelios (Mc 12:12. 10:18. 14:1-2, etc.)

	3)	Se presenta como consumada la separación entre los discípulos de Jesús y los judíos. Los padres del ciego de nacimiento tienen una reacción extraña: “esto dijeron sus padres por miedo a los judíos, ya que los judíos habían acordado echar de la sinagoga a quien lo reconociera como Mesías” (9:22).

		En primer lugar, los padres del ciego eran judíos. Si es así, ¿por qué tenían miedo de los judíos?

		En segundo lugar, en vida de Jesús no se expulsó de la sinagoga, ni se excomulgó del judaísmo a los discípulos de Jesús: los discípulos, después de la resurrección de Jesús, siguen frecuentando el Templo de Jerusalén (Hechos 3:1,11. 5:42 etc.). San Pablo frecuenta la sinagoga en la diáspora (Hch 1:14ss. 14:1 etc.) Nadie declaró a Jesús, mientras vivía, el Mesías. Si se alega la confesión de San Pedro, lo menos que puede decirse de ella es que fue en privado, y que Jesús rechazó el concepto de Mesías que tenía Pedro (Mc 8:27-33). Además, para san Juan, la idea de Mesías es más bien cristiana (20:30)? La misma extrañeza causan las frases de 7:13 y 20:18.

La separación que se supone entre estos grupos es tajante: al ex-ciego de nacimiento “lo insultaron diciéndole: tú eres discípulo de éste; nosotros somos discípulos de Moisés. Sabemos que Dios habló a Moisés; de dónde sea ése, no sabemos” (9:28). Incluso aparece en boca de Jesús esta predicación: “llegará la hora en que todo el que los mate pensará dar gloria a Dios” (16:2).

¿No se estará reflejando aquí otra época distinta de la que vivió Jesús?

II

Esta misma polivalencia la encontramos en el término “mundo”:

a)	Aparece con el sentido obvio de la realidad creada. Incluso comporta un aspecto positivo: es objeto del amor, de la obra salvadora de Dios: “el mundo fue hecho por él” (1:10), “tanto amó Dios al mundo, que le dio a su Hijo único...” (3:16). De Jesús dicen los samaritanos, “este es el salvador del mundo” (4:42). Jesús mismo dice: “yo soy la luz del mundo” (8:12), “no vine a juzgar al mundo, sino a salvar al mundo” (12:47), a tal grado que dice “el pan que yo daré es mi carne, para que el mundo viva” (6:51c).

b)	Pero también nos encontramos con un sentido de “mundo”, a primera vista por lo menos desconcertante:

	1)	Es algo totalmente extraño a Jesús: pidiendo al padre por los discípulos, Jesús dice: “no son del mundo, así como yo no soy del mundo” (17:14,16). Sus discípulos le preguntan: “¿a qué se debe que vayas a revelarte nada más que a nosotros y no al mundo?” (14:22).

		Ante Pilato Jesús declara: “mi reino no es de este mundo” (18:36).

		Este distanciamiento es tan grande, que Jesús llega a decirle a su Padre: “no oro por el mundo” (17:9), y que proteja precisamente del mundo a los discípulos (17:11).

	2)	Es una realidad hostil a Jesús y a todo lo que de verdad se relacione con él. Es lo opuesto a Jesús. Dice Jesús a sus familiares: “el mundo no puede odiarlos a ustedes; a mí me odia porque doy testimonio de que sus obras son perversas” (7:7). El mundo odiará a los discípulos, porque primero ha odiado a Jesús (15:18), los odiará porque Jesús los ha elegido, los ha sacado del mundo (15:19). Su odio no es sólo contra Jesús, es al mismo tiempo contra el Padre (15:23). Es un pecado que no tiene atenuante (15:22). Es algo sin sentido (15:21-25).

		Por esto, “el mundo” se alegrará por la muerte de Jesús (16:20), sin darse cuenta de que el paso de Jesús de este mundo, ahora el jefe (arjo) de este mundo será echado fuera” (16:11). Tan seguro está de esto Jesús, que dice a sus discípulos: “¡Animo!, yo he vencido al mundo” (16:33). El Espíritu de la verdad, el “Defensor”, se encargará de mantener en vigencia la sentencia de Jesús (16:8).

Ya esta extrañeza de lenguaje nos inculca la sospecha: ¿Es el cuarto evangelio un escrito atemporal, o está reflejando una situación histórica, un medio social? ¿Quién está hablando aquí: Jesús terreno o Cristo resucitado?

III

Pero no sólo son estos términos lo que llaman la atención, sino también una serie de recursos literarios. Por ejemplo:

1)	La ironía (4:12. 6:42. 7:3-4. 8:21-22,53. 9:27,29,40. 12:19 etc.), que a veces se distingue por cierta fanfarronada, por ejemplo, cuando los interlocutores se enorgullecen falsamente de su saber (6:42. 7:27. 8:48, 52, 9:24,29).

Esta ironía a veces raya en el sarcasmo: “¿De Nazaret puede salir algo bueno?” (1:46). En la confrontación entre “los judíos” y el ex-ciego de nacimiento, éste les contestó: “ya le dije y no me oyeron. ¿Para qué quieren oír de nuevo? ¿A poco ustedes quieren volverse discípulos de él?” (9:27), etc. En estos casos, para el que lo pronuncia, el sarcasmo es una exageración irónica; para el lector perspicaz es una verdad literaria o una afirmación por abajo de la verdad1, que se queda corta.

Hay una relación estrecha entre la naturaleza de la revelación y la utilización que hace san Juan del malentendido y de la ironía. No es una revelación que se da en el vacío, sino en un mundo ciego y pecador. Lo que se ofrece no es un fruto del esfuerzo humano; es un regalo de Dios, es la luz de la vida.

Juan insiste en que no todos han aceptado la Palabra de vida, y en que lo que se necesita ante ella no es un conocimiento neutral..

2)	Algo típico de Juan es el doble sentido (2:19-21. 3:3-5,10. 4:11-16. 6:29-33,42,52. 7:28,34-36,48. 4:24. 11:49-50? 18:30)2.

3)	Los malentendidos, las falsas pretensiones de conocimiento, las profecías o testimonios inconscientes, etc., “son elementos constitutivos de una invitación a permanecer en lo alto, en la presencia del que es la luz del mundo, reveladora y penetrante”3.

“La ironía juanina está ligada al lenguaje que comparte el conjunto de la comunidad juanina; de aquí que tenga una doble función: es una arma al servicio de la polémica de los cristianos juaninos y un testimonio dirigido en especial a los que creen en secreto... Expresa la experiencia de la comunidad y es una invitación a escoger su propia respuesta”4.

“Los malentendidos y las secuencias irónicas instruyen sobre el sentido de los acontecimientos y de las palabras. La mayoría de los malentendidos versan sobre la muerte, la resurrección y la glorificación del Hijo, mientras que la mayor parte de los pasajes irónicos se refieren a la identidad, a la práctica y a la pasión de Jesús”5.

Este no es un lenguaje para todo mundo, es sólo para un grupo de iniciados.

Esto ya puede ser indicio de lo que está viviendo la comunidad juanina; de que es un grupo minoritario hostigado, que tiene necesidad de reafirmarse de manera muy fuerte en sus convicciones para no desaparecer.

Que tiene necesidad de estar muy convencida de que vale la pena correr muchos y peligrosos riesgos; de que los que están “en las tinieblas” son todos aquellos que la rechazan o la atacan. O sea, que se trata de una minoría en peligro de extinción. Es una comunidad que se está jugando la supervivencia, y que por lo mismo necesita progresar en el conocimiento de su Señor, ya que este conocimiento pleno le da la vida verdadera, la vida eterna (17:3).

VI
Una comunidad asediada

I

¿Este evangelio está satanizado a todos los judíos? ¿Es este evangelio la base para el vergonzoso y horroroso odio de muchos cristianos, de muchas épocas y lugares hacia los judíos?

Primero, antes de una respuesta superficial o cobarde, tratemos de ver al evangelio mismo.

Es cierto que para san Juan.

a)	El fracaso del Logos preexistente ante los suyos fue total (1:11).

b)	Que “los judío” trataron de asesinar a Jesús (5:16,18. 7:19. 8:21. 37.40,44,49 etc.). Y no parece que haya posibilidad alguna de entendimiento.

c)	En san Marcos, y por lo tanto también en san Mateo y en san Lucas, hay fuertes conflictos de Jesús, pero éstos son con los fariseos, con los letrados (2:1-3:6), con los herodianos (3:6. 12:13), con los saduceos (12:18-27), con los sumos sacerdotes y con los senadores (11:27-33. 12:1-12), pero nunca con todo el pueblo judío.

Las causas del conflicto son las curaciones en sábado (5:16), l conducta de Jesús (2:15-17,18-19a,23-28), las palabras de Jesús (2:5), la interpretación de la Ley (7:15), su autoridad (11:27-33), su actitud ante el Templo (11:15-17. 13:1), lo que es la verdadera voluntad de Dios (10:1-10).

En san Juan también hay esta clase de conflictos (5:1-18. 7:22-23. 9:14,16).

Pero sus adversarios son “los judíos” (2:18.5:10.9:18 etc.) De hecho, en el proceso contra Jesús, sólo aparecen Pilato y los judíos (18:10,36 etc.). Aquí aparecen los judíos como un grupo distinto a Jesús, como si Jesús no hubiera sido judío.

d)	Todo esto nos pone sobre una pista: ya nos encontramos con una interpretación de los acontecimientos, ya que, además, la razón de los conflictos principales entre los judíos y él es lo que Jesús afirma de sí mismo, de su misión, de su relación única con Dios, su Padre (capítulos 5, 6, 7, 8, 10, 11). Y ésta es la razón del conflicto entre los discípulos de Jesús y “los judíos” (cap. 9). O sea que “las jóvenes comunidades cristianas experimentaron que la situación conflictiva de Jesús era la de ellas. Los temas en parte cambiaron, en parte fueron idénticos, pero los adversarios fueron los mismos”1: las autoridades, los grupos, las tradiciones, las confesiones de fe, judías, que se opusieron a Jesús, también se oponen a las comunidades “que ya se apoyan en él, que hacen referencia a él, que aceptan su interpretación de fe, que creen en él como el verdadero enviado y Mesías del Dios de Israel”. Por eso necesariamente tenía que plantearse la pregunta: “¿Quién de los dos, en definitiva, tiene razón? ¿Quién en realidad representa la causa del Dios de Israel? ¿A quién le dan la razón las Escrituras”2.

De aquí surge un conflicto muy grande. “Se trata de un conflicto histórico que no parece dar cabida al compromiso: o un grupo el otro”3. Los dos eran incompatibles entre sí. Lo triste y lo trágico fue que una “discusión” sobre la verdadera religión terminó en la animosidad declarada, en la satanización mútua y en la violencia asesina (8:44,48,52,59 etc.).

e)	Hacia el año 90 d.C. el conflicto se agudizó de tal manera que se llegó a la exclusión de los cristianos del pueblo de la Alianza, de la comunidad de fe en Yahvé, que es Israel (7:13. 9:22. 12:42. 16:2. 18:38).

Esto significó para los creyentes en Jesús prácticamente la asfixia económica y la ruptura de lazos de amistad y de familia; quedaron sin ninguna protección legal ante el Imperio, sin base financiera, sin defensa ante la sociedad. podían desaparecen con facilidad.

Es esta la situación reflejada en los conflictos de Jesús con “los judíos”. Lo que les está pasando en estos momentos lo retroproyectan al tiempo y a la persona de Jesús, porque ahí ven la raíz y la causa de sus hechos. Por ejemplo, cuando encontramos en busca de Jesús frases como ésta: “Los expulsarán de la sinagoga; más aún llegará el día en que los maten creyendo dar gloria a Dios” (16:2), no estamos ante una palabra auténtica del Jesús histórico, sino que así la comunidad trata de aclarar su propia situación “a partir de Cristo”, es decir, a la luz de los hechos de Jesús y de la iluminación del Espíritu.

f)	Este evangelio trata de hacer frente a la situación, porque, además de las medidas de presión externa, también con argumentos teológicos el judaísmo buscaba acabar con las desamparadas comunidades juaninas (6:32,41-42,60. 7:15,27,42,52. 8:13. 9:16,24,29. 10:20,33. 12:34). “Por eso Juan argumenta y discute para demostrar la superioridad de la “nueva religión”4, para demostrar que son los cristianos y no los judíos, los que oyen a Abraham y a Moisés. Con argumentos al estilo de los sabios judíos, san Juan trata de demostrar que “Israel, que primero llevó a Jesús a la Cruz y después persiguió y expulsó a sus mensajeros, había caído total y definitivamente en la incredulidad, y por lo tanto ha perdido todo derecho de ser el Israel de Dios”5. Por eso dice Juan que ellos morirán en su pecado (8:21,24).

“Solo si se toma en serio esta dimensión histórica se puede captar la importancia de la temática judía en las controversias”6 de este evangelio:

1)	El Templo: “El verdadero Templo es el cuerpo del Resucitado, es el nuevo santuario, el lugar donde reside la presencia de Dios”7 (2:18-22). El es la roca del Templo, de donde fluyen las aguas vivas, el don del Espíritu (Ez 47:1-12). En él y no en institución judía alguna está la plenitud de la presencia de Yahvé, Dios, fuente de toda vida (8:58 s). Jesús es el verdadero lugar de encuentro entre Dios y la humanidad (1:51).

2)	La Ley: Después de la destrucción del Templo, el judaísmo se preocupó por descubrir el nuevo sitio de la presencia divina, en espera de la restauración del Templo: “para él (el judaísmo), la presencia divina depende del cumplimiento y el estudio de la Torá, lo mismo que antes defendía del Santuario. Si dos están sentados y entre ellos están las palabras de la Torá, la Shekina -la presencia de Dios- reside en medio de ellos”8.

Para san Juan, en cambio, Jesús es el centro de la vida religiosa (7:38). En él está el Padre y él está en el Padre (10:38. 14:10s,20. 17:21-23). El mandamiento, los mandamientos, cuyo cumplimiento lleva a la vida eterna, a la total comunión con Dios (14:16,21,23. 15:9-11), son los mandamientos de Cristo (13:34. 14:15. 15:12). Hay algo mucho más grande que la Ley dada por Moisés, y esto es el amor (jaris) y la lealtad (alétheia) que se hacen realidad en Jesucristo.

En la misma línea hay que leer: “lo mismo que Moisés levantó en alto la serpiente en el desierto, también el Hijo del Hombre tiene que ser levantado en alto, “para que todo el que crea en él tenga vida eterna” (3:14).

Aquí hay una alusión al extraño episodio narrado en Núm. 218-9, que ya había reinterpretado el libro de la Sabiduría (16:6-7): “Para que escarmentaran (Pros nuthesían, “como advertencia”) se les asuntó un poco, pero tenían una prenda de salvación (symbolon soterías) como recordatorio de la Ley; en efecto, el que se volvía hacia él sanaba, no en virtud de lo que veía, sino gracias a ti, salvador de todos. El episodio es comprendido como una advertencia para inculcar la fidelidad a la Ley. La Ley es principio de salvación para cualquiera que se vuelva a ella, en un movimiento de conversión”9.

Para san Juan, Jesús sustituye a la Ley (1:17). Para él, el centro de la conversión es la fe en Jesucristo, como revelador absoluto de la voluntad de salvación de Dios. Para san Juan, “toda la ley conduce a Jesucristo, y sólo en él tiene sentido (5:39,46)”10. Más aún, Jesús es la Sabiduría de Dios hecha realidad humana (1:14). Por eso no es de extrañar que lo que los sabios judíos decían de la Ley, eso lo diga san Juan de Jesucristo.

3)	Ser hijos de Abraham: Si los judíos, según san Juan, fueran verdaderos hijos de Abraham, harían las obras de él (8:41); obras con las que está en armonía completa la fe en Jesucristo (8.39), que libra de todo pecado (8:24), pues “hacer las obras de Abraham es imitar su hospitalidad (cfr Gén 18) y, por consiguiente, acoger al enviado de Dios”11.

En esta misma línea de pensamiento, “la alegría de Abraham en el nacimiento de Isaac puede ser interpretada como alegría mesiánica, dado que Isaac es el hijo de la promesa”12. Por eso san Juan habla de la alegría abrahamítica, fruto de su esperanza, ante “el día de Jesucristo” (8:56), quien es mucho más que Abraham (8:53), ya que solo él puede afirmar: “antes de que Abraham naciera soy yo” (8:58).

4)	Moisés: “Los signos de Moisés, las grandes intervenciones de Dios durante la permanencia en el desierto, están subyacentes a muchos capítulos de Juan”13. Jesús es el verdadero maná (6:30-36), él es la manifestación del poder salvador de Dios (6:20), que en “el mar”, es decir, en el peligro inminente de desaparición, salva al pueblo (6:21). Contra Jesús hay murmuraciones incesantes (6:32 s, 45).

Los profetas atestiguan (Is 54:13; Jer 31:33 s). que enseñándonos a superar la letra de la Ley, podemos “ver” que Jesús es más que el profeta  parecido a Moisés y anunciado por él (Dt 18:15,18); que es el Hijo del Hombre a quien el Padre, Dios, marcó con su sello, y por eso da el alimento que dura dando vida sin término (6:27).

Por lo tanto, al rechazar a Jesús, consumación de la Ley (1:17), revelador absoluto de Dios (1:18), Moisés, de intercesor (Ex 32:10-13; Núm. 14:12-19), se convierte en acusador de los judíos (5:45).

Se podían enumerar otros temas, pero con éstos basta para saber de qué se trata.

5)	Pero el conflicto gira sobre todo en torno a la verdadera identidad de Jesús, a su relación con el Padre: “por esto aún más buscaban matarlo los judíos; porque no sólo violaba el sábado, sino que llamaba a Dios, su Padre, haciéndose igual a Dios” (5:18). Aquí yace la razón profunda del conflicto inevitable; Jesús reclama ser el absoluto revelador de Dios: “antes de que Abraham naciera soy yo” (8:58). “Frente al ‘devenir’ de Abraham está el absoluto YO SOY, que al mismo tiempo implica un presente absoluto... Jesús, aunque habla y se expresa en este mundo humano-histórico, su palabra y él vienen del ‘mundo divino’, -que trasciende al tiempo-, de la eternidad presente”14. “En Jesús habla en el tiempo Dios absoluto, que trasciende el tiempo, el que en el Antiguo Testamento se reveló con la frase ‘aní hu’ y en la revelación de la zarza ardiente como ‘ehyé asher ahye’. Todas estas frases que quieren expresar como formular de revelación la no mundanidad de Dios, su superioridad sobre todo lo creado, temporal e histórico, y al mismo tiempo su cercanía y su estar junto a todo lo creado, hallan en Cristo mismo su ‘cumplimiento’... Es como si Jesús dijera: la revelación de Yahvé, que soy yo. Yo soy el lugar del presente y de la revelación en la historia”15.

De manera parecida se comporta Jesús al decir en la fiesta de la consagración del Templo: “Yo y el Padre somos una sola realidad” (10:30).

Antes de estas declaraciones, para un buen judío la respuesta adecuada es la acusación de blasfemia y el castigo por esto merecido (8:59. 10:32 s,).

Esta fe en Jesús fue la verdadera causa del enfrentamiento entre las comunidades juaninas y el judaísmo.

Los cristianos “juaninos” ponen en boca de Jesús estas palabras, porque están seguros que ésta es la verdad entera sobre Jesús, a la que el Espíritu de la verdad los condujo (16:3).

6)	Para mantener unida a su comunidad ante toda clase de ataques por parte del judaísmo y reforzar la fe en Jesús, por lo que sufre tantas hostilidades y está sometida a una terrible prueba religiosa y social, la escuela juanina le entrega este libro de fe, para que ahonde su fe: “en el Cristo no reconocido, despreciado y rechazado, hay que discernir al Logos preexistente..., Hijo único del Padre, fuente de toda gracia y exegeta exclusivo de Dios. Este conocimiento comporta la vida eterna”16.

7)	Para san Juan la causa por la que las autoridades judías rechazaron a Jesús es la misma por la que el judaísmo de ese tiempo la persigue: el rechazo al amor de Dios, la preferencia de la vana gloria a la gloria de Dios, desprecio de lo que en realidad manifiesta la gloria, la santidad divina, el rechazo de toda autenticidad, rechazo a la vida (5:38-44. 8:42-47), odio a la luz y amor a las tinieblas (3:19-20).

“Juan busca la solución al difícil problema del cristianismo por parte de Israel, pero su solución se da en blanco y negro. Y como toda voz humana, se nos presenta con condicionamientos, unilateralidades y distorsiones polémicas”17. Solo ve en el judaísmo a la fuerza hostil que trataba de acabar por todos los medios a la(s) comunidad(es) juanina(s).

Si nosotros “deshistorizamos” al cuarto evangelio, lo absolutizamos, lo volvemos un ídolo, y así nos alejamos de lo que precisamente habla él: del verdadero Dios, del Dios revelado en Jesucristo, de Dios amor infinito, y en base a él creamos una cloaca máxima de odio, negación absoluta de la fuente de vida eterna y razón de este evangelio; Jesucristo, palabra eterna de Dios, que es amor.

VII
Una comunidad amenazada de muerte

a)	Una división marcada

El conflicto de las comunidades juaninas no es solo con “los judíos”, sino también con “el mundo”.

La división entre los discípulos de Jesús y “el mundo” es muy marcada.

Los discípulos de Jesús no son del mundo (15:19a. 17:9,14c,16). No le pertenecen (15:19); pertenecen a Jesús (15:20. 17:10). tienen un modo de vivir (15:9-17), de ser, propio de Jesús y del Padre (17:11,7,19,21-23).

No son del mundo, porque no son carne, son Espíritu (3:6), han nacido de Dios (1:12), son de Dios (17:9).

No son del mundo como tampoco lo es Jesús (17:14,16). Por eso el mundo los odio (15:18) y los persigue, como persiguió a Jesús (15:20). Detrás del mundo está “el jefe de este mundo” (14:30), pero ambos ya están juzgados (12:31). Es la lucha de las tinieblas contra la luz (1:5), de la falsedad contra la verdad (8:30-47), de la muerte contra la vida (11:1-57).

El creyente en Jesús ya ha pasado de la muerte a la vida (5:24). Su ámbito no es “la carne” (6:63), no es de “abajo” (8:23).

“Más que un conflicto, es la crisis a secas que atraviesa todo el evangelio. Una crisis, una separación que es inherente al marco mental dualista del libro. El acontecimiento de Jesús es visto y descrito como una lucha entre “arriba” y “abajo”, entre la vida y la muerte, entre la luz y las tinieblas”1.

El hecho revelatorio pone al mundo ante la alternativa; tiene que decidir si acepta o no la salvación que Dios le ofrece. Es cuestión de recibir con fe la salvación que Dios le regala o encerrarse en la incredulidad.

Entre la fe y la incredulidad Juan ve un abismo radical y una oposición irreconciliable.

b)	Historia detrás de este dualismo

Las comunidades juaninas, que primero tuvieron que enfrentar la animosidad y el rechazo hasta el grado de la cerrazón total por parte de los judíos, y que después de la ruptura con el judaísmo se dirigieron al mundo pagano, encontraron en él la misma oposición y la misma clase de rechazo.

Las comunidades juaninas eran urbanas, y por lo visto contaban con pocos o nulos miembros de las clases altas. Se sentían “como forasteras y emigrantes” (1Pe 2:11) en la sociedad pagana. Su separación era radical, su modo de vivir era totalmente diferente.

En el año 64 los cristianos sufrieron la persecución de Nerón. Desde entonces existía la manaza de que algún representante del estado tomara medidas contra los cristianos. “Las denuncias, por parte de los judíos contra los cristianos, no eran raras. Al ser entregados a las autoridades imperiales, los cristianos estaban expuestos a toda clase de represalias”2.

Este evangelio, por lo demás, se escribe durante, o muy poco después de la persecución de Domiciano. Este choque se debía a que las comunidades cristianas en general, y las juaninas en particular, eran una contra sociedad.

En la sociedad pagana el más importante era el que contaba con mayor número de esclavos, el que más dominaba sobre los demás, el que podía quitar y acumular más bienes, el que con más facilidad podía disponer de los demás.

Sus medios de acción preferidos serán la mentira, el odio y el homicidio. Su ambiente eran las tinieblas, el engaño, la esclavitud y la muerte. Estaba fundada en el desprecio, en la discriminación y en la apariencia. Necesitaba cómplices y gente idiotizada.

En las comunidades juaninas la grandeza consistía en prestar servicio desinteresado a los demás, en contribuir a la humanización de los demás, porque creían firmemente que la voluntad de Dios es salvar, y que el ser característico de Dios es amar sin medida.

¡Qué lástima que ahora los que nos decimos cristianos nos parezcamos tanto y hasta nos identifiquemos con el mundo! Más que lástima, esto es una gran tragedia.

Para las comunidades juaninas, experimentar que los hombres prefirieron las tinieblas a la luz (3:19), pudo haberlos orillado a esta concepción tan poco optimista3.

3)	La respuesta juanina a la crisis

Juan consuela y anima a los miembros de su comunidad para que no capitulen y se alejen. “El mundo” ha odiado a Jesús, por eso los odia a ellos (15:20). Lo que sufren no es por maldad de ellos, o porque hayan escogido un camino equivocado, sino “por el nombre de Jesús” (15:21). Deben llenarse de paz y de valor, pues como Jesús no está solo (16:32), tampoco ellos lo están (14:18). Es cierto que tendrán muchas atribulaciones, pero más cierto aún es que Jesús ha vencido al mundo del Padre y de Jesús en medio de ellos (14:20, 21.23. 17:13,21-23,26). Nadie podrá arrebatarles esa inmensa alegría (16:22).

A ellos los defiende el espíritu de Jesús, el defensor, el espíritu de la verdad, que permanece con ellos para siempre (16:16,17. 15:27. 16:8-11).

El “mundo” está herido de muerte, y sólo da muerte; no hay que claudicar ante él.

Juan no escribe por el afán de especular, sino para responder a una situación apremiante de las comunidades. Juan les dice que vale la pena correr estos riesgos, porque Jesús es el nuevo Santuario (2:13-22), el lugar del encuentro de Dios con la humanidad (1:51), el regalo que Dios hace de sí mismo al mundo para que éste tenga vida (3:15-17); el origen del manantial que salta dando vida eterna (4:14), el enviado de Dios (6:29), el Pan de Dios bajado del cielo, dador de vida eterna (6:33), el que tiene palabras de vida eterna (6:71), la luz del mundo (8:12), el buen pastor, que da la vida por sus ovejas (10:14-15), la resurrección y la vida (11:25), el que nos da el amor gratuito y la lealtad de Dios (1:17), el Hijo único, que es Dios -monoguenés- (1:18a), que nos explica al Padre, el exegeta del Padre (o el que nos conduce al Padre -exeguésato- (1:18b), la palabra de Dios (1:1a), es Dios (1:1c), que quita el pecado del mundo (1:29) y nos traslada de la muerte a la vida (5:24), porque nos ama (14,21), y junto con el Padre pone su residencia entre nosotros (14:23).

Si ésta es la realidad de Jesús, no es de extrañar que a pesar de tantas dificultades el discípulo conteste: ‘Señor, ¿a quién iremos? Tú -y no otro u otra cosa- tienes palabras de vida eterna. También nosotros hemos creído y conocido que tú eres el Santo de Dios” (6:68-69), y así tenemos parte en la vida de Dios.

Al reconocer el origen divino de Jesús, porque solo Dios es santo, están aceptando la cercanía, el perdón y el amor de Dios, y por esta vida eterna están dispuestos a correr todos los riesgos.

VIII
Una comunidad fuertemente dividida

a)	La gravedad de la división

Dentro de la comunidad juanina hay dificultades; hay cripto-discípulos “por miedo a los judíos” (19:38). Hay quienes rechazan comprometerse con la verdad y dar testimonio de ella, por miedo a las represalias. Hay quienes no se deciden plenamente por Jesús, para no perder nada, pues “prefieren la gloria de los hombres a la gloria de Dios” (12:42-43).

Pero mucho más grave es que haya miembros de la comunidad que no aceptan la plena revelación de Jesús, y por lo tanto permanecen con la misma visión de los judíos, quienes quieren acabar con la comunidad.

De esta situación habla Jn 6:60-71: aquí se narra la reacción de “muchos discípulos” ante el discurso de Jesús. Muchos se escandalizan y se apartan de Jesús (6:60,66). Otros, entre ellos los Doce con Simón Pedro, lo aceptan y permanecen con Jesús (6:68-69). Pero aun entre ellos se da la deserción (6:64b,70-71).

Se alejan de Jesús porque no aceptan que él sea el Hijo del Hombre, que sube a donde estaba antes (6:62), que baja del cielo para hacer la voluntad del que lo envió (6.38), el que procede de Dios, y por lo tanto ha visto al Padre (6:46). Los escandaliza, les parece duro, inadmisible, que Jesús sea el pan vivo que ha bajado del cielo, para que quien coma de él no muera, sino viva para siempre (6:51). No aceptan que Jesús no es como “el maná, símbolo de la Ley”1, que no salva, pues es el pan que bajado del cielo (6:58).

Lo inadmisible para ellos es que Jesús, quien no da el alimento que parece sino que permanece para una vida eterna (6:27), regrese a donde estaba, al ámbito, a la realidad del Padre (6:46).

Al rechazar el verdadero origen, lo que es realmente Jesús (6:62), ven y no creen (6:36), rechazan el don (6:65), la atracción del Padre (6:37,44).

Así se comportan como “los judíos” (6:41,52), ya que se molestan por lo que dice Jesús no quieren escucharlo (6:60). Por eso se apartan de Jesús, ya no quieren estar con él (6:66), ya no caminan con él, “se regresan”. Este es el sentido de apérjesthai eis ta opiso2. Este también es el sentido de hypaguein en 7:33. 13:3 14:28. 16:53. Se regresan a la vida anterior, en este caso al judaísmo. Son como los que siguen a Jesús por el alimento que perece (6:24,26-27). No entienden el sentido de los hechos de Jesús (6:27). No creen en Jesús (6:64a), no lo aceptan como el pan de vida bajado del cielo, y que por lo tanto el que coma de él vivirá para siempre (6:5a).

b)	La respuesta del evangelista

Su fe es insuficiente (2:23-24. 3:2). No permanecen en la palabra de Jesús (8:31). Las palabras de Jesús son Espíritu y vida (6:36b), pero no las han aceptado así. Son con “los judíos”. No aceptan que Jesús subió a donde estaba antes; que él es el que viene “de arriba” (3:31), el que procede de Dios -que en El tiene toda su realidad, que es de origen divino- (6:46), que ha bajado del cielo (6:33,38,51,58). Su verdadero origen no es el que ellos creen (6:42); que ha subido al cielo porque de allá ha bajado (3:13). No ven que la humanidad de Jesús no excluye su origen “de arriba”. El no es carne (sarx), él es Espíritu vivificador (6:62). Si solo lo ven como un Maestro enviado por Dios (3:32), como un profeta que hace milagros (6:14-15), como un Mesías a ras de tierra (4:25. 7:40-41), lo juzgan como sarx (como pura realidad humana, como algo que se acaba), que no sirve para nada (6:63a). Lo juzgan con puro criterios falibles (kata ten sarca: 8:15). El ascender de Jesús debe mostrarles que Jesús no es solo sarx (mera humanidad), sino también Espíritu, que es la Palabra (1:1-2,14), o sea el Hijo de Dios”4. Ellos no reconocen que solo Jesús tiene palabras de vida eterna (6:68), porque es el Santo de Dios (6:69). No reconocen que Jesús está lleno de lo que es característico de Dios (10:36. 7:11), que es una misma realidad con el Padre (10:30), que es el Señor, que es dios (20:38).

Se escandalizan de que en Jesús, “el hijo de José, del que conocen el padre y la madre” (6:42), sea desde un principio y para siempre la Palabra de Dios (1:1).

“Para ellos ho Logos (La Palabra) no se hizo sarx (carne, realidad humana); aceptar la identificación del Jesús terrestre y “ascendido” con el Logos divino, era para ellos escandaloso, porque así se mezclan la esfera divino-espiritual con la terrena-carnal”5. No aceptan que Jesús sea el Santo de Dios (6:69), o sea que “tenga la máxima cercanía con Dios, que participe en la más íntima y propia esencia de Dios6.

“Degradan a Jesús a pura sarx, que no sirve para nada”7 (6:63a), que no puede dar la vida eterna (6:36. 6:33,40,51), ni la potestad de ser hijos de Dios (1:12s), ni el gratuito amor, ni la verdad, es decir la lealtad de Dios (1:17), ni trasladar de la muerte a la vida (5:24-26); pues si no tiene vida en él (5:26), si no es la verdad (14:6), ni la resurrección (11:25), ni la luz (8:12,14s), ni la theós - 1:18), Dios mismo (1:1. 20-28); no nos puede dar la salvación, “pues nadie puede dar lo que no tiene”, ni la salvación, “pues nadie puede dar lo que no tiene”, ni comunicar aquello de lo que no dispone, ni convertir en lo que no tiene”, ni comunicar aquello de lo que no dispone, ni convertir en lo que él no es. La salvación solo puede venir de la esfera, del ámbito del Espíritu, de Dios, no de la esfera de la carne, de lo terreno, de lo humano. Si Jesús fuera de origen humano, no podría dar la vida, la salvación... Solo sería como Moisés y como el Bautista, que no han visto a Dios (6:46), que no han bajado del cielo (3:13), que no pueden dar la vida (6:32,49), que no son la luz (1:18). Su palabra no sería la insuperable Palabra de Dios, la conclusiva autorevelación de Dios. En este caso no tendría significado salvador la muerte de Jesús (6:51c), no tendría sentido ni fundamento celebrar la cena del Señor (6:53-58)”8.

“Al ver a Jesús como mero humano y solo como instrumento del Espíritu de Dios, no se han dejado enseñar por Jesús (6:45)”9. No han querido entender que la vida eterna que ahora nos da Dios, es su Hijo mismo (6:32), quien es una misma realidad con Dios (10:30).

Al no aceptar esta verdad capital de la fe, no les queda otra más que volver al judaísmo, a las tinieblas del pecado (9:39-41), a la esclavitud (8:32), a la sujeción ante el falso, el asesino (8:44), a la desesperanza ante la muerte (11:33), al odio a lo que trae la vida (11:47-53. 12:21,24), al juicio condenatorio (3:18. 5:29. 12:48), a la carencia de comunión con el pan de vida eterna (6:31ss), en una palabra, a la ruptura con el amor de Dios (3:19-20. 12:37-43).

c)	Desenlace histórico

Los Doce aparecen solo aquí, fuera de la alusión de 20:24. Por lo tanto, algo interesante ha de significar esta insólita presentación.

Los Doce, aunque expuestos a la misma impugnación, a la hora decisiva, en su mayoría permanecen fieles a Jesús. Su conducta ejemplar los convierte en motivo de exhortación para la comunidad juanina. Con la respuesta de Pedro, los Doce se distancian de los que encuentran intolerable el discurso de Jesús.

Ellos han entrado en relación personal (10:14s), en comunión con Jesús (17:3). Aceptan que Jesús, por ser una sola realidad con Dios, aporta a los humanos la revelación de Dios, el regalo de la vida eterna, la comunión plena con Dios.

Los que no aceptan lo que realmente es Jesús, son muchos (6:60,66), es decir, la mayoría de la comunidad juanina, que “probablemente quedó diezmada por los abandonos“10. Esta, para sobrevivir, se adhirió plenamente al grupo que se sentía ligado a Pedro y a los Doce, pero conservando el kerygma específico y su tradición.

A esos pocos “sobrevivientes” de las comunidades juaninas, les está diciendo el evangelista que no han perdido nada al unirse plenamente al “grupo de los Doce”, y que con este hecho no solo se han salvado de la extinción, sino que la tradición juanina ha encontrado una mayor repercusión.

Ya con estos datos poder ver las circunstancias que provoca el surgimiento del cuarto evangelio, y los problemas a los que quiere dar respuesta.

El evangelista quiere animar, fortificar a la comunidad, para que en estas situaciones penosas no se desaliente ni se sienta abandonada por Jesús. Quiere ayudarle a descubrir la nueva presencia de Jesús, pues la causa última de tanto conflicto y la razón de tanta fortaleza, vitalidad y alegría en medio de la lucha, es la visión tan especial de Jesucristo que el discípulo amado ha transmitido a la comunidad, y en la que el evangelista la invita a ahondar, a fin de que tenga la vida eterna (20:30), y la tenga en abundancia (3:34. 6:40. 7:38. 10:10).

IX
Jesús, la luz que ilumina y que pone en evidencia
(Jn 9:14-41)

1.	Situación reflejada por el episodio

Una lectura atenta de esta perícopa nos da pistas para ubicarla adecuadamente y así lograr una interpretación correcta.

1)	Al ex-ciego lo llevan ante los fariseos para que explique lo que ha pasado con él, pero resulta que en tiempos de Jesús éstos no eran la autoridad suprema del pueblo judío.

2)	En el versículo 18 ya no se habla de fariseos, sino de judíos, sin que haya habido cambio de personajes. Pero resulta que ni todos los judíos eran fariseos, ni los demás personajes de este episodio pertenecían a un pueblo diferente. Todos ellos eran judíos, incluidos Jesús y el ciego de nacimiento. Al hablar de los judíos como de un grupo diferente, ya nos está indicando que no nos hallamos en tiempo de Jesús, sino en una época en que la comunidad juanina se sentía diferente de éstos.

De hecho, en el versículo 28 éstos insultan al ex-ciego diciéndole: “discípulo de ése eres tú; nosotros somos discípulos de Moisés”. Esta oposición entre discípulos de Moisés y discípulos de Jesús no existía en tiempos de Jesús, pero sí en la época en la que la comunidad juanina se distinguía de la comunidad judía.

3)	En el versículo 22 se narra que los padres del ex-ciego temían a los judíos, pues éstos habían acordado expulsar de la sinagoga a quien confesase a Jesús como Mesías.

	Esto no pasó en los días de Jesús. Después de la muerte de Jesús, sus discípulos no dejaban de frecuentar el Templo (Hch 2:46.3:1.11 etc.). Además, nadie en vida de Jesús lo confesó como Mesías.

	La confesión de Pedro no fue pública, ni fue aceptada plenamente por Jesús. Esta confesión de fe forma parte del patrimonio espiritual de las primeras comunidades cristianas (Rom 10:9).

4)	El versículo 4 hace alusión al momento en que no se podrá hacer nada ante esa gente, a la hora del rechazo definitivo, en la que queda muy clara su opción por las tinieblas y no hay lugar para los seguidores de Jesús.

5)	Si a esto añadimos textos en los que Jesús habla de la “ley de ellos” (15:25) o de la “ley de ustedes” (10:34), refiriéndose a pasajes de las Escrituras hebreas, indicando así una separación definitiva entre el judaísmo y las comunidades juaninas, no es aventurado afirmar que en estas escenas se refleja la situación de una minoría fuertemente hostigada por el judaísmo (12:42), al grado de arriesgar la vida por ser fiel a su visión de Jesús (16:1-3), a la cual es dirigido este escritorio, para que no flaquee (16:33), y acepte cada vez más la luz aportada por el Revelador (16:4). Pues este grupito tiene como misión continuar con la obra de Jesús (9:4.14:12.20:21)

6)	Casi al final de la perícopa, Jesús pregunta al ciego si cree en el Hijo del Hombre. “Esta formulación supone una segura identificación entre Jesús y el Hijo del Hombre, como ya se daba en la comunidad judeo-cristiana post-pascual... Se trata de una concepción cristológica y soteriológica completa de la comunidad juanina”1.

2.	Un grama de largo alcance

“Hay un simbolismo obvio que invade todo el cuarto evangelio. Está repleto de imágenes simbólicas, como la vida y la muerte, la luz y la tiniebla, la noche y el día, el vino y el pan, el viento y el agua. Los milagros de Jesús, de manera parecida, deben tratarse dentro de las categorías simbólicas del oth profético y de la teología juanina del signo”12.

Por eso no nos debe extrañar que al comienzo de la escena Jesús diga “mientras estoy en el mundo, yo soy luz del mundo” (9:5), y al final diga “para un juicio he venido a este mundo, a fin de que los que no ven vean, y los que ven queden ciegos” (9:39). Con esto Juan nos indica que esta obra de Jesús es un verdadero signo.

A lo mismo apuntan las preguntas y respuestas de Jesús, con las que concluye la escena (9:40-41). Además, el ciego va a lavarse a la pila llamada “el enviado”.

El parecido tan grande, que se da en estructura y en tema entre esta perícopa y la del paralítico curado junto a la pila (5:1-18), parece reforzar este sentido.

Por lo tanto, con razón se puede ver una vez más que “la trama del evangelio desarrolla el conflicto entre la revelación y el rechazo de la revelación, o más precisamente el conflicto entre la fe y la incredulidad como respuesta ante Jesús... Escena tras escena se ve que Jesús coloca a los hombres ante el reto de comprender la revelación y de responderle con la fe... En cada escena, el lector es llevado a pasar revista a las diversas respuestas ante Jesús y a las razones que motivan cada respuesta. Cada vez el lector tiene la oportunidad de repetir la respuesta buena, la de la fe”3, pues “el carácter simbólico supera las barreras temporales. Lo que pasó en este ciego de nacimiento aclara lo que pasa en todo el que llega a la fe en Jesús”4.

3.	Un hecho de consecuencias dramáticas

Estamos ante un verdadero proceso en más de un sentido.

Es un proceso al ciego, pero sobre todo es un proceso a Jesús, o mejor dicho, contra la luz que es Jesús (8:12) y que llega hasta ellos (1:4.3:19). La fidelidad del ciego a la verdad es un rasgo constante en la narración. Los argumentos de los adversarios son cada vez más extraños y enredados”5.

Ellos lo expulsan de su compañía, lo juzgan indigno de tratar con ellos. La distancia entre el ex-ciego y ellos se ha ido haciendo cada vez mayor; el ciego se acerca cada vez más a la luz, mientras que ellos se vuelven cada vez más ciegos. El llega a la luz, a la completa iluminación; ellos se hunden en la tiniebla, y Jesús les declara que el pecado de ellos, que han declarado al ex-ciego pecador de nacimiento, permanece. Así el proceso a Jesús acaba en proceso de Jesús.

4.	El grama de cada personaje

a)	El pueblo: 

	Se divide ante lo sucedido. No sabe si es el ciego el que ahora ve o es alguien que se le parece. 

	Cuando el ex-ciego los saca de la duda, le preguntan cómo fue la curación y dónde está el que lo curó.

	No queda claro si estas preguntas son fruto de la curiosidad o son expresión de la búsqueda de la verdad o son formuladas con espíritu inquisitivo. Lo cierto es que acaban llevando al ciego con los fariseos, y ellos no se deciden por sí mismo, ni dan un paso más.

b)	Los padres del ciego:

	Ellos aceptan que en su hijo se ha producido un cambio, pero no se comprometen en algo más. El miedo los vuelve mudos y paralíticos. Prefieren la propia seguridad a la luz (12:42-43). Al amar de esta manera su vida, la perderán (12:25).

c)	Los fariseos, los judíos:

	1)	Comienzan preguntando por lo sucedido.

	2)	La respuesta del ex-ciego provoca entre ellos división por el hecho de que el signo fue realizado en sábado.

		Para unos, Jesús es pecador porque quebranta la ley. para otros, Jesús viene de Dios porque realiza algo inaudito en favor del hombre necesitado, privado de independencia y dignidad. Ya aquí Juan nos está planteando la pregunta, si todo lo que Jesús hizo por este indefenso y desesperanzado, sumido en la miseria y en la muerte social, ante Dios vale menos que la observancia ciega de la Ley.

		Ante las reacciones siguientes de éstos, no es difícil ver que el drama rebasa el conflicto sobre el sábado.

	3)	Le preguntan al ex-ciego su opinión sobre Jesús, como si ellos, que han estudiado tanto las Escrituras (7:47-49,52) y están seguros de sus conocimientos (9:24,29), no pudieran formársela.

	4)	No creen en el testimonio del que estaba ciego. Llaman a los padres de éste. A pesar de lo que éstos les responden, no quedan a gusto.

	5)	Vuelven a llamar al ex-ciego, le piden que dé gloria a dios, diciendo toda y nada más que la verdad (Jos 7:19). en ese caso dar gloria a Dios es idéntico a acatar el juicio de ellos. Es aceptar que la verdad de Dios coincida con la apreciación de ellos. En concreto, dar gloria a dios sería condenar a Jesús como pecador por infundir al hombre la luz que tanto necesitaba.

	6)	Tratan de enredar al ex-ciego. No lo oyen. Lo insultan como antes lo hicieron con Jesús (8:48). “Tampoco la rabia y la incredulidad carecen de su apariencia de razón. Esta puede ser nada menos que la piedad y la observancia religiosa”6. A los judíos les ofende que con esa obra de liberación total, Jesús haya quebrantado el descanso del sábado.

	7)	Se vanaglorian de “ser discípulos de Moisés y no de ése” (9:28), pues “no saben de dónde venga ése” (9:29). Cosa que para el lector de la comunidad juanina es más que cierto. Aquí “empieza a verse su ceguera”7.

	8)	Esta gente habla mucho de Dios (9:18,24,29 etc.), pero es un dios que no tiene nada que ver con la luz (3:20.8:12), con la liberación (8:32), con la alegría (8:56) y con la vida (8:44,51.11:47-53.16:2). En realidad, su dios es la mentira (8:44-46).

	9)	A pesar del testimonio coherente del ex-ciego, a pesar de su raciocinio tan claro, le contestan con la condena.

		El signo, por más claro que sea, no puede obligar a la fe (12:37). Se requiere una decisión que comprometa toda la existencia (3:19-20.5-40-44.6:68.69).

		Están tan llenos de vanagloria (5:40), tan seguros del saber que les da su autoridad (9:24,29), que insultan al ex-ciego, pues a ellos, este hombre nacido en el dolor y en la humillación, no puede enseñarles nada. Sería denigrante (9:34). Se parecen demasiado a esas gentes piadosas o con altos cargos en la Iglesia, que con la Biblia en la mano, o peor, con el Código de Derecho o con algún manual de literatura religiosa, tiene respuesta todo. Nadie, y menos si es pobre, puede enseñarles algo.

		Por su testimonio tan sólido echan el ex-ciego fuera de la sinagoga. Ante la honestidad reaccionan con violencia y con odio. Una vez más, “en donde los argumentos callan, la violencia habla”8.

	10)	Al rechazar el testimonio del ciego en realidad rechazan a Jesús

		Rechazan a Jesús porque no quieren saber su verdadero origen (8:23). El juicio d ellos no es verdadero; es pura apariencia (7:24,28ss. 6:41), andan en la tiniebla (8:21), están podridos en sus pecados (8:24), no son libres (8:32), no quieren oír ( 8:43,47), son esclavos del padre de la intriga y de la mentira; esclavos de la gran fuerza asesina (8:44).

		A la verdad, a la luz contestan con agresividad homicida (8:59).

		Ante el testimonio de la luz deciden volverse ciegos (9:39).

		En pocas palabras, ante la fuerza creadora y liberadora de la luz (9:6), que es Jesús (8:12), se encierran en la tiniebla (3:19-20. 8:43-47. 9:40-41). Esta cerrazón, este odio a la luz es su grande y permanente pecado. Pues queda claro que Jesús realizó el “signo”. Queda claro que Jesús no es un pecador, pero también queda claro que a ellos no les interesa la luz. Cuanto más claro está el hecho y su significado, más y más se afianzan en el odio a la luz que libera, y así, hundiéndose en las tinieblas, optan por la ceguera.

c)	El ciego

	1)	Nunca había gozado de la luz. Nunca había tratado con Jesús. Ni siquiera le pide algo a Jesús. Por indicación de él va a lavarse a la pila del Enviado. “Como el empleado imperial (4:50), acata sin titubeos lo que le dice Jesús“9.

	2)	“El ciego debe decidirse, si quiere o no salir de las tinieblas”10. Cosa que hace.

	3)	Sin que nadie lo obligue ni se lo pida, afirma que él estaba ciego, que el hombre llamado Jesús le abrió los ojos, pero honestamente admite que no sabe dónde está Jesús.

	4)	No sólo ante los vecinos, sino también ante los fariseos, proclama el hecho de que fue Jesús quien le abrió los ojos, y ante la polémica suscitada por el hecho declara que para él Jesús es un profeta.

	5)	El ciego no se deja enredar ni cae en contradicciones. No titubea porque no falsea los hechos ni busca amparo a los sombra de la mentira.

	6)	No se deja intimidad. No confunde la gloria a Dios con la condena a Jesús, ni secunda la distorsión de los hechos. El que era ciego les hace ver a los judíos su destino. No quieren oír (8:43,47). Además, tanta insistencia en aclarar los hechos ya aclarados, sería sensato solo si quisieran ser discípulos de Jesús. Pero, ¿cómo es posible que los maestros se conviertan en discípulos, o peor aún, que los maestros no entiendan nada?

		El ex-ciego se extraña de la falta de visión de los que hablan de sus conocimientos con tanto aplomo.

	7)	En un ambiente adverso al testimonio en favor de Jesús, ni los insultos, ni las proclamas altisonantes, no el desprecio a Jesús -en el fondo, ni la ignorancia confesada y fanfarroneada sobre Jesús- lo llevan a negar a luz y a volver a las tinieblas. Ya no se deja encandilar por la palabrería de los que tratan de convertir a Dios en una venerable momia.

	8)	La fe del ex-ciego crece en la adversidad, pero quien provoca y lleva a la maduración esta fe, es Jesús mismo. Este regalo de Jesús lo pudo recibir el ciego gracias a su apertura y a su honestidad en la aclaración de la verdad.

	9)	A pesar de que lo cortan de la comunidad en que había nacido y crecido, el ex-ciego no da marcha atrás.

	10)	Al encontrarse con Jesús, lo escucha, le pregunta quién es el Hijo del Hombre, y al enterarse de que Jesús lo es, cree en él y lo adora (4:23).

		El ex-ciego da gloria a Dios, no tachando de pecador al que le dio la vista, como quieren los judíos, sino postrándose ante Jesús y creyendo en él. Ya su iluminación es completa. Ya ve a Jesús como lo que en realidad es, y reacciona de acuerdo a esta nueva y completa visión. Su confesión de fe es muy parecida a la de Tomás, que acaba diciendo ante Jesús resucitado: “Señor mío y Dios mío” (20:28). Ya está totalmente revestido de la luz, y al reconocer en Jesús el lugar de la presencia de Dios, ya pasó de la muerte a la vida (5:24), ya camina en la luz (8:12). “Ya nació a una nueva existencia... ya se dio en él una transformación del ser comparable a la que produce el nacimiento de lo alto (3:3)”11.

e)	Jesús:

	1)	De él viene la iniciativa de abrirle los ojos al ciego. Gracias a que Jesús ve al ciego, éste se vuelve capaz de ver.

	2)	No acepta encasillar al ciego en la impotencia y en el desprecio. Según él, ante el mal no hay que hacer especulaciones condenatorias; hay que tratar de suprimirlo. Hay que trabajar para que en el que sufre se manifieste la gloria de Dios.

		Ante las situaciones de desesperanza y de humillación, Jesús invita a realizar las obras del que lo ha enviado, “a pesar de la enemistad y de la persecución que esto acarree”12 (15:18-21).

	3)	La actividad de Jesús consiste en ser luz, es decir, en “abrir los ojos de los ciegos, sacar de la prisión a los cautivos, de la mazmorra a los que habitan en las tinieblas (Is 42:6-7), para que la obra de Dios alcance hasta el confín de la tierra (Is 49:6)”13.

	4)	Jesús unge al ciego con barro. Lo manda a lavarse. El decide curarlo en sábado. Para él la honra a Dios no puede ser estorbo para la honra a quien sufre. El sale al encuentro del expulsado, del excomulgado. No pierde nada de lo que su Padre le ha dado (6:38).

	5)	El provoca la fe del ciego que ha rechazado con claridad los embrollos de las tinieblas.

	6)	Jesús le hace ver quién es él. Lo lleva a la iluminación completa.

	7)	Declara su venida como un proceso, como detonadora de una crisis. El trae la luz, pero también pone en evidencia la tiniebla. Pone en evidencia el horror, la esclavitud, que es la tiniebla (7:7). Ante él se sabe quién realmente es ciego: todo el que se opone a rescatar a la persona indefensa, a la víctima del poder de las tinieblas.

5.	Un drama que sigue...

1)	“En los versículos 39-41 se trata de una aclaración complementaria, que recapitula el contenido teológico de la curación del ciego en el sentido de la crisis, del juicio que se realiza actualmente, introducido por la llegada de Jesucristo”14.

2)	Desde un comienzo, y a todos los niveles, esta curación-iluminación es un signo de contradicción, es un verdadero parteaguas. Ante ella, como ante toda la obra de Jesús, no se puede permanecer neutral. Nos exige optar por la luz, por la verdad, por la vida. De lo contrario se escoge la mentira, la muerte, la tiniebla. Este es el pecado de los fariseos. Este es el pecado del judaísmo oficial del tiempo de la(s) comunidad(es) juanina(s). “Este pecado queda ilustrado con la conducta de los fariseos hacia el ciego de nacimiento: un rechazo sin fundamento y carente de toda razón al enviado de Dios; odio contra él y contra el que lo confiese. Es el pecado a secas en el evangelio de Juan (8:21. 15:22,24. 16:9. 19:11)”15.

3)	“Así como Jesús era incompatible con el Templo donde iba a ser apedreado, quien recibe de él la vida no encuentra su lugar en la institución judía”16. Por lo tanto, si las comunidades juaninas son excomulgadas por el judaísmo, no es por deslealtad, sino por fidelidad a Dios (15:33); por no acatar el engaño y el proyecto de vida homicida (8:48), sufre el mismo rechazo sufrido por Jesús (15:18-21) y, como él, sin motivo (15:23). Pero su tristeza no es definitiva, se cambiará para siempre en alegría (16:19-22). Es cierto sufrirán mucho, pero tendrán la paz, porque Jesús, con el amor infinito expresado en su vida, en su muerte y en su triunfo sobre la muerte, ha vencido al “mundo” (16:33). Por eso, los que permanezcan fieles a Jesús tendrán la vida auténtica, la vida divina, la vida eterna.

6.	...hasta nuestros días

No dudo que esta perícopa nos pueda ayudar a entender la situación eclesial y gran parte de la lucha político-ideológica en nuestro subcontinente de represión y de miseria, pues:

	1)	Aceptar verdaderamente a Jesucristo no es asunto nada más de la inteligencia. Es aceptar a Dios como amor incondicional e ilimitado para todo el mundo (3:16-17) y no para unos cuantos, que libera de toda esclavitud (8:32), que traslada de una situación de muerte a la vida verdadera (5:24), que da el alimento duradero, el que lleva a la vida eterna (6:27). Es optar con todo el ser por lo que acaba con lo que ata y paraliza a los humanos (5:1-17), por lo que los saca de la humillación y de la impotencia (9:1-38), por lo que lleva a la vida plena (11:1-44). Y esto es oponerse al “padre del homicidio y de la mentira” (8:41-47). Esto es mortal para lo que produce esta situación de deshumanización y de desamparo (12:31).

	2)	Los ataques a las CEB‘s, a la Teología de la Liberación, a las tentativas serias de emancipación, no son tanto por las deficiencias de éstas -que son muchas-, sino porque de alguna manera atentan contra el poder de la opresión; en el fondo, contra el poder de las tinieblas.

	3)	Las verdaderas causas del conflicto no son de origen intelectual, ni doctrinal -y aquí abundan los ejemplos y las anécdotas-, son mucho más hondas e irracionales.

	4)	Los que de alguna manera andamos en estas “danzas”, debemos ser de una pieza, como el ciego de nacimiento: nada de maridajes con el poder opresor, con soluciones acomodaticias, con la vanagloria y con la mentira.

		Debemos estar conscientes de que nos enfrentamos, aún sin el menor gesto provocativo, a la rabia de las fuerzas deshumanizadoras, que incluso si llegan a asesinarnos, creerán honrar a Dios (16:2)..., o a la democracia...

		Si somos auténticos, tarde o temprano estaremos expuestos a ataques de todas clases, como los que sufrieron las comunidades juaninas.

	5)	Pero más conscientes todavía debemos estar, como lo estuvo la escuela juanina, de que no estamos abocados ni a la degeneración ni a la extinción, pues estamos confiándonos en el único que “tiene palabras de vida eterna” (6:68), y que de muchas maneras, también a nosotros nos dice: “en el mundo tendrán tribulación, pero ¡ánimo!, yo he vencido al mundo” (16:33).

	6)	...a no ser que estamos tan divididos, como más tarde lo estuvieron las comunidades juaninas.

X
Jesús la fuente de vida rechazada
(11:1-53)

1.	Un relato de algo presente...

Hay elementos de este relato indicadores de que el evangelista no intenta narrar solo algo maravilloso que sucedió hace tiempo.

	1)	Betania está a las afueras de Jerusalén, el centro espiritual, político y económico de Judea. Marta y María son de ese lugar, por lo tanto son judías.

		Como todo pueblo de país atrasado. Betania no se distinguía precisamente por su carácter cosmopolita, y sin embargo se dice que “muchos judíos habían venido a casa de Marta y María a darles el pésame por su hermano” (v. 19), que “los judíos que estaban con María en su casa, dándole el pésame, al ver que Marta se levantaba rápido y salía, la acompañaron  pensando que iba al sepulcro para llorar allí” (v. 31). A estos mismos judíos, Jesús, que es judío, los ve lamentándose junto con María (v. 33). Y quienes comentan sobre la reacción de Jesús al encontrarse con María, son los judíos (vv. 36-37). Esto es extraño. Es como decir que, cuando sepultaron a mi mamá en Coalcomán, fueron a darme el pésame los mexicanos.

		En este relato los judíos aparecen como un grupo ajeno a Jesús. Esta situación es la que se dio, no en tiempo de Jesús, sino de la comunidad juanina.

		Además, todas las veces que se menciona a “los judíos”, se les asocia con la impotencia y la desesperanza de la muerte.

	2)	Por otra parte, después de que Jesús vuelve a Lázaro a la vida, algunos judíos se van con los fariseos para informarles lo que hizo Jesús. Pero resulta que en tiempos de Jesús éstos no eran la suprema autoridad religiosa de Israel. Lo fueron más tarde, cuando desapareció el estado de Israel, en tiempos precisamente de las comunidades juaninas.

	3)	El sumo sacerdote habla de que “vendrán los romanos y nos destruirán el lugar santo y la nación” (v. 48), cosa que ya era un hecho consumado cuando se escribe este evangelio, y por lo tanto era más fácil hablar de eso tal como sucedió.

	4)	El silencio sobre la resurrección de Lázaro en los tres primeros evangelios, a pesar de ser el signo cumbre de san Juan, es impaciente. Es como si la inmensa mayoría de nuestros textos de Historia oficiales callaran sobre el abrazo de Acatempan.

		Si uno se fija bien, notará que la respuesta de Marta: “Sí, Señor, yo he creído que tú eres el Mesías, el Hijo de Dios, el que tenía que venir al mundo” (v. 27), es casi idéntica a la confesión de fe que trata de suscitar el evangelista con su obra (20:31). Por lo tanto, quien habla aquí es una verdadera cristiana.

		¿Con esto no nos estará indicando el evangelista el valor del símbolo del hecho relatado?

	5)	Aquí se habla de María, “la que ungió al Señor con perfume y le secó los pies con el pelo” (v. 2). A Jesús no le avisan que Lázaro, sino “aquel que tú quieres”, está enfermo (v. 3), y por si cupiera duda, se añade que “Jesús quería a Marta, a su hermana y a Lázaro” (v. 5).

		Cuando Jesús pasa la noticia a sus discípulos, les dice, “Lázaro, nuestro amigo, se ha dormido” (v. 11). Incluso “los judíos” comentan al ver que se le derraman las lágrimas a Jesús: “miren cómo los quería” (v. 35). Se trata de una relación de amor, de una comunidad de amigos que forma Jesús. Así precisamente se concebían a sí mismas las comunidades juaninas: son los amigos de Jesús (15:15c), amados por Jesús como Jesús es amado por el Padre (15:9), caracterizados por un amor activo como el de Jesús mismo (13:14. 15:14). Y ésta es la razón de su dicha (13:17).

		Por lo tanto, no es ocioso preguntarse, si aquí se habla solo de lo que Jesús hizo una vez a unos amigos, o también, y sobre todo, de lo que sigue haciendo a sus demás amigos.

	6)	Los discípulos se oponen al camino que va a emprender Jesús. Por eso le dicen: “Maestros, ¿qué tanto hace que los judíos trataban de apedrearte, y vas a volver allí?” (v. 8). Al no hacerles caso Jesús, Tomás comenta: “vamos y muramos con él” (v. 1b).

		Los discípulos de Jesús tenían miedo de seguirlo en su camino a la cruz (Mc 10:34). Es el mismo miedo de las comunidades juaninas perseguidas (15:18-20) y de nosotros.

		En realidad, a quien buscaban condenar por todos los medios y matar, en nombre de Dios, por su fe en la divinidad de Jesús (8:59), era a los miembros de las comunidades juaninas (16:2-3).

2.	...y permanente

El texto de una manera muy clara nos invita a descubrir el carácter simbólico del relato, a ver que no se trata de suscitar la admiración por Jesús, realizador de milagros, sino de algo más actual e interesante.

1)	Al comienzo y al final del relato, Jesús mismo habla de la gloria de Dios (vv. 4,40), como la razón y la meta de todo lo que sucede. Todo lo que aquí ofrece y hace Jesús no tiene otro fin, sino es manifestar la gloria de Dios. Esta es la razón de todos los “signos” realizados por Jesús: revelar la gloria de Dios (2:11. 11:40), que consiste en dar alegría (2:1-11), alivio (4:46-54), libertad (5:1-18), alimento imperecedero (6:1-58), luz (9:1-38) y vida (11:1-44), por medio de su Hijo a todos los humanos.

2)	Leída como informe de un hecho pasado, la respuesta que Jesús da a los mensajeros es por lo menos extraña. parecería que Jesús rehusa atender al enfermo o que no toma en serio la pena de las dos hermanas.

3)	Se habla muy poco de la resurrección de Lázaro, tan poco como de la curación del ciego de nacimiento.

	A diferencia del ciego, Lázaro no habla para nada. Lo que importa es lo que dicen de Jesús y a Jesús, sobre todo las mujeres. Pero mucho más importa lo que dice Jesús.

4)	En el mismo versículo 4, el evangelista explica en qué consiste la gloria de Dios: en que el Hijo de Dios sea glorificado. Ahora bien, Jesús es glorificado en su muerte (12:23-34. 13:31-33).

	“La glorificación mútua del Padre y del Hijo es uno de los hilos conductores de la teología juanina. Se muestra sobre todo en la “hora” de Jesús... (13:31s. 17:1). Por eso esta palabra, que con anticipación interpreta el signo de la resurrección del muerto, se refiere también a la propia muerte de Jesús y a su resurrección”1.

5)	O sea, que estamos ante un signo en el verdadero sentido de la palabra; el último y mayor signo de Jesús. El que da la alegría mesiánica (2:1-10), que lucha contra la muerte, curando a distancia a un enfermo grave (4:46-54), que realiza la obra del Padre, acabando con lo que paraliza al hombre (5:1-45), que da el banquete del pan de vida (6:1-58), que ilumina al hundido en la tiniebla (9:1-41), también libera de la vida que no es vida, y de la muerte sin fin (11:1-44).

6)	Toda la extrañeza al leer el relato desaparece, si lo vemos como una meditación muy profunda transmitida a las comunidades.

	Por lo tanto, no es aventurado afirmar que “detrás de la narración de la resurrección de Lázaro están la primitiva fe pascual cristiana, la confesión de fe en el Resucitado y en su presencia permanente en la Iglesia, así como la confesión de que la fe en Cristo resucitado s participación en la Resurrección misma”2.

	Y así, a las comunidades hostigadas o perseguidas, se les está mostrando que el camino de Jesús que ellas están siguiendo, no desemboca en el mal irreparable de la muerte, sino que “su camino a través de la muerte va a la glorificación, a la resurrección y a la vida”3.

3.	Ante la tragedia

a)	Pautas de lectura

	1)	Desde un principio se nos indica el parecido de esta escena con la de la curación del ciego de nacimiento: como la situación del ciego de nacimiento se dio “para que se manifestaran en él las obras de Dios” (9:3), de la misma manera, la enfermedad de Lázaro es “para gloria de Dios, para que por medio de ella sea glorificado el Hijo de Dios” (11:4). En otras palabras, con las obras de Jesús se manifiesta la gloria de Dios, o sea, se revela su amor, su voluntad salvadora, que por completo redunda en bien de los demás.

		Y así Jesús urgía a “realizar las obras del que lo ha enviado, mientras es de día, porque llega la noche en la que nadie puede trabajar” (9:4), aquí Jesús habla de que “si alguien camina de día, no cae... si camina de noche, cae” (11:9). O sea que el día de Jesús, que termina con “la noche” (13:30), en la que arrecia el poder de las tinieblas, no se ha terminado y hay que aprovecharlo.

	2)	Jesús les dice que Lázaro murió por no estar él ahí, que Lázaro murió para que ellos crean (v. 16)4.

		A Marta, que le dice que “ya apesta por llevar cuatro días de muerto” (v. 39), Jesús no le contesta “si crees, verás de nuevo a tu hermano”, sino “si crees, verás la gloria de Dios” (v. 40).

	3)	Por eso, no es un disparate afirmar que las dos escenas tienen sentido parecido. Así como Jesús es el vendedor del poder de las tinieblas, del mismo modo es vencedor del poder de la muerte.

b)	La reacción de Jesús

A Jesús le avisan de la enfermedad de Lázaro, como el funcionario real fue a contarle de la gravedad de su hijo (4:47). Se trata de una situación crítica.

Si en esa ocasión no accedió inmediatamente a la súplica que se le hacía (4:48), ahora la reacción de Jesús parece más desconcertante, pues se queda dos días en el lugar donde estaba. Tal vez con esta demora nos diga que “no ha venido a alterar el ciclo normal de la vida física, liberando al hombre de la muerte biológica, sino a dar a ésta un nuevo sentido”5.

Cuando por fin Jesús se decide a ver al enfermo, sus discípulos se oponen. No es para menos; de Judea Jesús se había retirado ante el acoso de los fariseos (4:1-3); ahí trataron de apedrearlo (8:59) y de matarlo (7:1) por revelar su misión y su origen verdadero. Pero, a pesar de que en Judea quieren acabar con él (10:39. 11:8), Jesús decide salir de su refugio (10:40) y regresar a donde estaba su vida en peligro, con tal de responder a la llamada de sus amigas (11:3) y dar lugar a la revelación de la gloria de Dios (11:4).

Los discípulos no entienden a Jesús, ni lo que dice, ni lo que hace, ni mucho menos a dónde conduce su obra. No pueden, ni quieren entender que “si el grano de trigo cae en la tierra, da mucho fruto” (12:24). Por eso no entienden que la muerte de Lázaro es un sueño, o sea, que no es lo definitivo; no entienden que la razón de la muerte de Lázaro es la ausencia de Jesús. No entienden la conducta desconcertante de Jesús, ni mucho menos qué, o mejor dicho quién, libera del poder destructor de la muerte. De aquí que para ellos seguir a Jesús es entregarse a la muerte (v. 16b). Por eso en ellos no reinan la serenidad y la esperanza, sino la desesperación y el miedo.

4.	La manifestación de vida

a)	Contrapunto

Lázaro está más que muerto; ya lleva cuatro días en la tumba.

Una vez más se expresa la visión del evangelista, cuando ve sus convicciones impugnadas. “Los judíos” vienen a dar el pésame a Marta y a María (v. 19). Jesús, en cambio, viene a realizar una obra en la que se manifiesta la obra de Dios.

Más tarde “los judíos” pensarán que María va a lamentarse ante el sepulcro (v. 31). Para ellos todo termina con la muerte.

Para el evangelista, eso es lo único que puede ofrecer el judaísmo, que ha excomulgado a las comunidades juaninas y trata de acabar con ellas: ¡Condolencias! A lo sumo, lo más sano y noble del judaísmo, si es fiel a sus raíces, anunciará la resurrección para el indeterminado final de la Historia (v. 24).

b)	Apertura al misterio del amor de Dios

Lo que Marta le dice a Jesús (v. 22) hay que entenderlo no como un reproche, sino como una declaración de confianza en el poder curativo de Jesús, confianza sin reserva y sin límites”6.

Marta cree que gracias a la unión tan grande de Jesús con Dios, en él se puede manifestar la ilimitada voluntad salvadora de dios.

A esta confianza ilimitada corresponde la respuesta de Jesús (v. 23), que rebasa todo lo imaginado por Marta.

c)	Presencia de la vida en plenitud...

Jesús contesta: “YO SOY la resurrección y la vida. El que cree en mí, aunque muera, vivirá. Y todo aquel que vive y cree en mí, NO morirá para siempre. ¿Crees esto?”.

Jesús contesta: “Yo soy la resurrección y la vida”, o sea, que la resurrección y la vida es algo ya presente. Ahí está junto a Marta. Es Jesús mismo, que llena al creyente de su vitalidad (7:38). El, en su persona, es la realización de la utopía de las utopías, porque es el pan de Dios bajado del cielo para dar vida al mundo (6:33). Las obras de Jesús son las obras del Padre (5:17). El y el Padre son la misma realidad (10:30). Por eso es el pan de vida (6:35,48), a la luz de la vida (8:12) y la vida misma (11:25,14-6)”7.

Jesús es la vida (14:6), la fuente de la vida (1:4. 5:26). Vida es conocer al único verdadero Dios y a su enviado Jesucristo (17:3). Solo por Jesucristo, “¡Dios, Hijo único!”, conocemos realmente a Dios (1:18).

Este conocimiento es mucho más que una actividad de la mente. Es comunión vital y total con Jesús (10:14) y con el Padre (14:20-21). Es el reflejo de la unión del Padre y del Hijo (10:15). Por ella el creyente en Jesús, en su misión (6:32-35), en su calidad de revelador del amor divino (3:16-18), se convierte en residencia de Jesús resucitado y de su Padre celestial (14:23).

Esta unión no tiene fin; es indestructible (6:50s. 58. 8:51. 10:28. 12:26. 13:36. 14:3. 17:24).

Con la fe en Jesús se adquiere una vida realmente libre y auténtica (8:31s), reflejo puro del amor de Dios. Y esta comunión con Dios, amor infinito (3:16-17), no la interrumpe ni la muerte (5:28s. 8:51).

Pero que quede claro que la vida que da Jesús no comienza al final de la historia, ni después de la muerte de cada persona: comienza desde el momento en que uno cree firmemente en él (5:24).

O sea, que para el que cree en Jesús, la última palabra no es la muerte, sino el poder de Jesús sobre la muerte, compartido sin restricciones con los que sin restricciones confían en él. Por la fe en Jesús la muerte deja de ser inmortal. Es una noche oscura, pero no la noche sin fin. Todo esto se debe a que “la Resurrección y la vida se han hecho carne en Jesús y en El permanecen presentes de tal manera, que la fe que se dirige a él incluye comunión con él mismo y al mismo tiempo participación en la “Resurrección y en la Vida”8.

Por la fe en Jesús sabemos que la vida verdadera no es atadura a legalismos opresores (5:1-18), ni es incompleta, vacía (6:26-27), ni está hundida en las tinieblas (8:12), llena de odio a la verdad (8:59) y a la humanización y engrandecimiento de los demás (9:1-41); ni es una existencia larvaria, sin esperanza, desconsolada ante la crudeza de la muerte (11:7-10,11-16,31-37).

Esta vida verdadera precisamente nos es dada por la fe en Jesucristo (11:25), y es comunión con Jesucristo y con su Padre (5:26. 6:47-51,53-58. 10:29-30).

Esta certeza de fe “es consecuencia de la fe en Jesucristo como el Resucitado, como El que vive, como el revelador enviado por Dios y dador de vida. Según la enseñanza juanina, en Jesús mismo se ha realizado en toda su dimensión la salvación y por cierto definitiva”..., y “la existencia cristiana es participación en la resurrección y la vida porque es participación en Jesús, que es el dador de Vida y la Vida misma, el Resucitado y la Resurrección misma”9.

d)	...que nos interpela

Al acabar de hacer la revelación del don supremo, Jesús pregunta a Marta: “¿Crees esto?” (v. 26c). En realidad, esta interpelación está dirigida a todo lector del Evangelio.

Esta pregunta es muy amplia. Es una invitación a aceptar que Jesús, desde ahora, nos ofrece una vida auténtica, libre, llena de luz y de vitalidad divinas. Es aceptar que esta unión con Jesús ni siquiera la muerta la podrá destruir. Es aceptar a Jesús como fuente de vida, como revelación del infinito amor divino y, por supuesto, es aceptar su origen divino. Es una llamada a decidirse por una fe en Jesús, Palabra de Dios, Palabra del amor gratuito, pero sin ninguna clase de restricciones.

e)	El sí a la vida

Al “yo soy” de Jesús corresponde el “tú eres” de Marta. Marta tendrá la vida verdadera y no morirá para siempre, porque cree, no solo en el poder de Jesús de devolver a Lázaro la vida terrena, sino en lo que realmente es Jesús; en que él es “el que había de venir al mundo”, o sea, que viene de Dios, en que su verdadero origen, su realidad es la de Dios (1:19). Cree que Jesús es el Hijo de Dios (1:18), es decir, la fuente de la vida (1:3), la vida en plenitud, sin límite alguno (1:4,14).

Marta no responde “yo creo”, sino “yo he creído”. Esto quiere decir que la fe en Jesús, en ella, es algo habitual, no pasajero.

La respuesta de Marta es la de una cristiana a carta cabal (20:31). “A través de Marta es la comunidad juanina la que se expresa”10. Es una comunidad que por la fe en Jesucristo, Hijo de Dios, vence al mundo (1Jn 5:5), y que por lo tanto no debe caer en la desesperanza, ni darse por derrotada. “Es la comunidad de aquellos que ya poseen la vida definitiva”11, pues por la fe en Jesús, que realiza las obras del Padre, que merece el honor del Padre y que tiene el poder vivificador del Padre (5:17-23), ha pasado de la muerte a la vida (5:24), y por lo tanto puede afrontar el hostigamiento, la persecución y la muerte con entereza, porque está segura de que nada podrá separarlos de Jesús, su Pastor resucitado, y de la mano del Padre (10:28-29).

Con las palabras de Jesús y la respuesta de Marta está dicho lo más importante del relato, “lo que sigue es demostración gráfica de esto”12.

f)	El no a la vida

Marta le dice en secreto a María: “el Maestro está ahí y te llama” (v. 28). Se trata de separarla de “los judíos”. Pero éstos la acompañan, pensando que va al sepulcro a llorar (v. 31). Creen que lo único que queda es lamentarse. Forman la comunidad de la desesperanza.

María habla a Jesús casi como lo hizo Marta, pero en el “casi” hay una diferencia enorme.

Para ella lo que Jesús podría haber hecho, ya no lo puede hacer. Para ella, como para “los judíos” que la acompañan, lo único que queda es el llanto desconsolado. María reconoce la grandeza de Jesús (v. 32b), reconoce su fuerza curativa (v. 32c), lo mismo que “los judíos” que la acompañan (v. 37). Creen que Jesús puede salvar de caer en la muerte, es decir, de una enfermedad grave, pero ni ella ni ellos hacen referencia al poder de Jesús sobre la muerte misma.

g)	La reacción de Jesús ante la desesperanza

Al ver el llanto de María y de “los judíos” que la acompañaban, Jesús se agitó (enebrimesato to pnéumati) y se turbó.

En el Nuevo Testamento, “el significado básico de embrimáomai es de enérgica oposición para impedir o reprochar la realización de algo”13.

Jesús se agita y se turba por el llanto impotente y desesperado ante la muerte. Se molesta y se turba por la desesperanza, fruto de la incredulidad, que para san Juan es el pecado a secas.

“Jesús escucha solo lamentaciones. Ahí donde está Jesús, ¿se puede hacer duelo sin esperanza? ¿No aniquila él la muerte?”14.

A Jesús se le salen las lágrimas, pero su llanto no es agitado, sino tranquilo15.

Esta parte del episodio narrado se entiende mejor si se considera, no tanto como la relación de algo ya pasado, sino como una reflexión del evangelista dirigida a los miembros de su comunidad para decirles que si dejan de creen en Jesucristo -que en esas circunstancias equivalía volver al judaísmo perseguidor- sólo les espera el desconsuelo y la lamentación impotente ante la muerte. Que es más que cierto que los amigos de Jesús (v. 36), es decir, los miembros de la comunidad que cree en él, se toparán con la dureza de la muerte, pero ante esta terrible certeza, “dirigen la mirada creyente al futuro sin fin de la vida regalada por Jesús (8:51). 12:25)”16.

5.	El signo imposible

a)	Ante lo imposible

Chocado por estas muestras de incredulidad, Jesús se encamina al sepulcro de su amigo.

La intervención de Marta y la oración de Jesús se entienden mejor si se lee este relato como una meditación compartida. Son un medio para entender con la inteligencia de la fe más y más la obra y la persona de Jesús.

Si se pone en boca de Marta que Lázaro ya apesta, pues hace cuatro días que murió, es para resaltar el poder salvador único de Jesús.

La respuesta de Jesús nos da el sentido de todo el relato: el hecho realizado por Jesús es un signo. Jesús no contesta: “Si crees, verás que Lázaro vuelve a la vida”, sino “si crees, verás la gloria de Dios” (v. 40). De lo que aquí se trata es de “ver” la gloria del Padre y de su Hijo Jesucristo (v. 4); de creer en el poder de Jesús de dar la vida verdadera, la que es comunión con él (v. 25), y la que nada ni nadie podrá acabar (v. 26).

Por lo tanto, la gloria de Dios se manifiesta en la vida del hombre. A mayor vida del hombre, mayor manifestación de la gloria del padre y de su Hijo único. Y esta gloria sólo la “ve” el que cree en Jesús, dador de la vida eterna.

b)	...el poder de Jesús

Jesús levanta los ojos al cielo, como lo hará cuando esté a punto de entrar en la gloria (v. 17:1).

Se dirige Jesús a su padre, en los momentos decisivos de su vida, porque “no busca hacer su voluntad, sino la voluntad del que lo envió” (5:30). En realidad, “toda su vida está de acuerdo con la voluntad del Padre, toda su vida es una oración”17. De aquí su seguridad absoluta de que el Padre lo escucha, pues su identificación con la voluntad del Padre es total (10:30,37,38).

Como antes de multiplicar los panes (6:11), Jesús pronuncia una acción de gracias. En ambos casos lo hace para transmitir el donde la vida, por revelar el alcance salvador del poder divino.

Si Jesús pronuncia esta frase: “Yo sé que siempre me escuchas; lo digo por la gente que me rodea, para que crean que tú me has enviado” (v. 42), no es por exhibicionismo, como lo indica A. Loisy, dado que no estamos ante un reportaje o acta notarial de lo sucedido. Más bien, con esto el evangelista quiere inducirnos a creer que el poder de Jesús es dar la vida, es el poder del padre (5:17,19-23,24-29), pues para él lo importante no es la resurrección de Lázaro como tal, sino como signo del poder de Jesús de dar la vida verdadera.

c)	...poder de vida

De la resurrección de Lázaro se habla muy poco; se habla aún menos que de la curación del ciego.

Como en la escena del sepulcro vacío (20:1-10), se menciona la piedra quitada, las vendas y el sudario, pero aquí no están las vendas en el suelo, ni el sudario enrollado. En este caso la muerte no ha sido vencida del todo. La resurrección de Lázaro es solo un pálido signo de la resurrección de quien será condenado a muerte por devolver la vida, y sobre todo por dar la vida verdadera (5:18.8:59).

Así como con la curación del ciego, Jesús se nos revela como la luz que vence al poder de las tinieblas; así también con la resurrección de Lázaro, Jesús se nos revela como la vida que vence a las fuerzas de la muerte.

6.	El odio a la vida

Una vez más Jesús produce división (7:12s. 7:40-44. 10:20s. 12:9-11): unos creen en él, otros van a informar a sus enemigos lo que Jesús acaba de hacer. Ante la maravilla realizada por Jesús, los dirigentes no saben qué hacer. El que Jesús haya devuelto la vida a un hombre no les dice nada. Su hambre de vanagloria (5:44), su eficiencia (7:48. 9:24,28s), su estrechez (5:16. 9:16) y su desprecio al pueblo (7:49. 9:28,34), no los dejan ver la manifestación del amor de Dios hacia el hombre.

Ante la perplejidad de los dirigentes del pueblo, Caifás, el sumo sacerdote, con petulancia les dice: “Ustedes no saben nada, no calculan que antes que perezca la nación entera conviene que uno muera por el pueblo” (v. 50). En realidad ni él, ni ellos, ni ninguno de los que condenan a Jesús y a los que creen en él, saben nada de la voluntad salvadora de Dios.

Deciden matar a Jesús. El odio a la luz ha madurado por completo (5:18. 7:19,25. 8:37-40).

Aquí estamos ante el fracaso del inmortal realismo político. No solo porque sucedió lo que querían impedir con la muerte de Jesús, sino sobre todo porque al creer realizar sus planes, los poderosos son solo instrumentos del designio de Dios; nada más que el resultado de sus actos no es el que ellos esperaban. Sin darse cuenta, Caifás dice la “puritita” verdad.

Como la curación del ciego de nacimiento llevó a la expulsión de éste de la sinagoga (9:34) y a poner en evidencia la ceguera de los fariseos (9:39-41), de la misma manera, la resurrección de Lázaro llevó a la decisión de matar a Lázaro (12:10) y la resolución formal de acabar con Jesús (11:47-53).

En realidad ésta es la razón última por la que rechazan a Jesús: la oposición a que la vida en plenitud llegue a todos, el odio a la vida verdadera y a su origen, que es Dios, fuente de toda vida. Esto es en realidad, aunque aduzcan muchos pretextos para justificar su cerrazón ante la manifestación de la vida divina.

7.	A buen entendedor...

Si odiaron a Jesús (15:18) y lo persiguieron (15:20), al grado de decidir acabar con él (11:53), en nombre del pueblo (11:50) y de Dios (11:48. 5:18. 8:59. 10:31-33), también a los miembros de la comunidad juanina tratarán de acabarlos en el nombre de Dios (16:2).

Este odio, como el que tuvieron contra Jesús, es gratuito (15:25). Es la muestra de la esclavitud al poder del mal, poder embustero y asesino (8:44s).

Sufrirán mucho (16:20-22), pero no están hundidos en las tinieblas (8:12), ni condenados a la muerte (6:28-58), sino a la comunión total e indestructible con el Padre y con Jesucristo glorificado (7:1-25), porque han optado por Jesús, que es luz (9:1-38) y es vida (11:1-44).

XI
La desmesura del amor de Dios
(13:1-17)

1.	Contexto general de la escena

“Después de su fracaso con los judíos, Jesús se dirige solo a sus discípulos para hacerles captar el sentido de su vida. De esto los discípulos, de la despedida de la última cena, dan el significado fundamental”1.

Así como un tercio del evangelio de san marcos está dedicado a la pasión y a la muerte de Jesús, para indicarnos dónde y cómo se nos revela el verdadero ser de Jesús, así un cuarto del evangelio de san Juan está dedicado a los discursos de despedida de Jesús, para hacer ver a las comunidades que nunca gozaron de la presencia física de Jesús, cómo éste sigue presente en ellas, y cómo ellas puede acceder a Jesús.

No sin razón muchos comentadores han comparado este evangelio al Deuteronomio; la razón de ser de ambos es muy parecida. En el Deuteronomio se insiste en que la Alianza entre Yahvé y el Pueblo no ha caducado; que también para los israelitas de siglos posteriores a la toma de posesión de la tierra prometida los mandatos de Moisés son asunto de muerte o de vida. Así, en este evangelio se inculca que Jesús no es alguien a quien se tragó el pasado, que el verdadero acceso a él lo da la fe en él como revelador del amor infinito del Padre, y que Jesús sigue presente en la Iglesia gracias a la actividad de su Espíritu.

2.	El poder de amar sin medida...

Jesús sabe a qué conducen sus hechos, a qué lleva una vida como la suya. Porque viene del padre y va al Padre, su vida es expresión de un amor ilimitado, su dedicación, su entrega a los suyos es total. En él no hay reservas de ninguna clase. “De hecho, ha sido para ellos el buen pastor, que ha cuidado de ellos (10:11-13,28), y los ha hecho vivir con él una amistad a fondo (10:14)”2. Por ellos es capaz de perder hasta la propia vida (10:11. 12:25).

Esto es amarlos hasta el fin, hasta lo indecible, hasta el extremo (19:30).

Jesús ha recibido el poder de su Padre (v. 3). Este es un poder de amor ilimitado al que ninguna vanagloria (5:41-44), ningún interés (10:12-13), Jesús es capaz de querer sin medida (v. 1). Con su muerte, culminación de su vida, Jesús, expresión fiel de la voluntad de su Padre (5017-20), revela que Dios es amor inaudito.

A este momento, a “esta hora”, dice san Juan, Jesús ha encaminado su vida con plena libertad y conciencia (10:15,17). Esta es para él la hora de la victoria definitiva (7:33-36. 8:21. 12:31).

3.	...Cuando el amor es impugnado

Esta “hora” de Jesús no es color de rosa. Es “la noche” (13:20). Es el momento en el que “el diablo inspira a Judas traicionar a Jesús” (v. 2). El diablo, es decir, lo opuesto a la manifestación de Dios, al don de la vida divina; lo que quiere arreglar todo con la violencia y la falsedad, lo que legitima el sacrificar a los demás. Es el hambre de poder y de dinero. Es lo que hay en la raíz de todo esto (8:40-45).

Es la hora en la que Judas abandona a Jesús (13:30), pan de vida eterna (6:35), luz del mundo (8:12), resurrección y vida  (11:25), para unirse a los que desprecian y maldicen al pueblo (7:49), a los que quieren acabar con el que saca a la gente de su postración desesperanzada (5:18), a los que quieren acabar con el testimonio de la luz (9:1-41), a los que deciden matar a la fuente de vida (11:53).

Aún rodeado de este ambiente tenebroso, Jesús sigue decidido a llevar hasta sus últimas consecuencias su obra, o sea, revelar con toda su existencia el infinito amor de su Padre.

4.	Amor que escandaliza

a)	Cuando hasta en los amigos más cercanos el mal se va a expresar con virulencia (v. 2), Jesús explica a los suyos con un hecho que es parábola, con un hecho revelador, el sentido verdadero de su muerte, conclusión y efecto de la clase de vida que ha tenido, porque está consciente de haber recibido todo el poder de su Padre (v. 3), y precisamente porque ese poder es poder de salvación (3:17).

b)	Jesús lava los pies a sus discípulos. Jesús realiza en favor de ellos un trabajo reservado a las mujeres (1Sam 25:41) y a los esclavos extranjeros (S-B, II,  557).

	No se trata de un simple acto de humildad. Es algo fuera de lo común: los pies se lavaban antes, no durante la comida (Lc 7:44. Gén 18:4,5. 24:32-33). Jesús mismo dice a Pedro, que en ese momento no puede entender esta acción, que la entenderá “después de estas cosas” (v. 7), que si no lo acepta, “no tendrá parte con él” (v. 8), que gracias a eso que Jesús hace por ellos, ya están limpios (v. 10). Esto nos da a entender que la acción realizada por Jesús tiene un significado muy hondo.

c)	Jesús, con toda la conciencia que tiene de su origen, de su grandeza y de su destino, se equipara a las personas más despreciadas y más humilladas de la sociedad. Para Jesús precisamente en esto consiste la grandeza; en esto consiste la manifestación de la gloria divina y el camino a su plenitud: en la capacidad de hermanarse a los que más sufren, absolutamente en todo menos en el pecado, porque éste no hermana, sino divide. Esta es la faceta principal del poder de Jesús. Por eso vuelve él ridículas y caducas todas las formas de dominio y humillación. Para esto ha venido a la tierra: para manifestar todo el alcance del amor de Dios. Este amor en la lucha contra “el príncipe de este mundo” para que éste “sea arrojado fuera” (12:31), lo lleva a pasar por la peor de las humillaciones, la de ser asesinado como el peor malhechor (12:24). Pero en esta entrega ilimitada se manifiesta la verdadera grandeza, la gloria única de Jesús (12:33).

	Jesús, que nunca ha buscado el relumbrón (5:41. 7:18), no considera como una humillación lo que está haciendo a sus discípulos, porque para él la única grandeza que vale es la de su Padre (7:18), y ésta consiste en amar sin medida (3:15-17), en dar vida en abundancia (6:26-58. 10:10), su propia vida divina (7:37-39).

d)	Subraya la incapacidad por parte de Pedro, el portavoz de los discípulos, para entender la acción de Jesús. La reacción negativa de Pedro es tajante: “¿Tú, a mí, me vas a lavar los pies?” (v. 6). “Nunca jamás me lavarás los pies” (eis ton aiona, es decir, “por los siglos”) (v. 8).

	Pedro no puede aceptar que, nada menos que Jesús le lave a él los pies. Esto no lo acepta de ninguna manera, ni lo aceptará jamás. “De alguna manera Pedro captó que la complicidad en esta acción comporta la aceptación de una reinterpretación radical de su propia vida y de su mundo, una conversión de un calibre que él no está dispuesto a vivir”3.

	Pero no quiere concebir la vida como servicio (Mc 10:45), no quiere amar hasta el extremo -eis telo- es decir, hasta el fin, hasta la consumación total (v. 1). Pedro no quiere una vida en la que se excluya por completo preferir la gloria de los hombres a la gloria de Dios (12:43). Pedro no quiere darse como Dios se da al mundo en su Hijo único (3:16). Pedro no quiere que el Maestro enseñe sirviendo, ni que el Señor ejerza su señorío precisamente hermanándose hasta el extremo con los demás (v. 13). Pedro no quiere el amor mayor para los demás. No quiere ser capaz de dar la vida por sus amigos (15:13). Pedro de ninguna manera quiere captar que la vida, y por lo tanto la muerte de Jesús, no se parezca en nada a la de los dominadores de esta tierra, y que esta anti-grandeza de Jesús lleve a la verdadera grandeza.

	Lo que en el fondo Pedro no acepta, es que el Señor quiera ser un amigo (15:17) y un hermano (20:17) de nosotros. En pocas palabras, Pedro no quiere aceptar que el camino a la unión total con Dios pase por el servicio libre, incondicional, ilimitado a los demás (10:18); quiere que Jesús sea un señorón, quiere que sea un mercenario (10:12-13).

	Si el Señor hace las faenas del esclavo (13:13), si no tiene siervos, sino amigos (15:14s), para un creyente en Jesús no hay justificación ni para la más leve forma de dominación o de desigualdad humillante. y esto, Pedro y con él los demás discípulo, en modo alguno, quieren vivirlo. Para Pedro y sus compañeros esto no es vida (12:25a). Para Jesús desapego, a un de la propia vida, con tal de servir a los demás, es la única manera de conservarla para una vida eterna (12:25b). Es la única manera de “pasar de este mundo al Padre” (v. 1).

	Para Pedro y sus compañeros esta acción de Jesús es tan intolerable como para “los judíos” las palabras de Jesús sobre la eucaristía (6:60). En el fondo las dos realidades, Eucaristía y lavado de los pies a los discípulos, revelan lo mismo: la entrega ilimitada de la Palabra de Dios (1:1), de Dios “Hijo único” (1:18) a los suyos.

	Para no darle más vueltas al asunto, lo que Pedro y sus compañeros están rechazando es el camino de la cruz (Mc 8:32).

e)	En este punto Jesús no cede un ápice (v. 8). Lo que él va a hacer no es un rito divorciado de la vida (v. 9), sino un signo de su actitud fundamental de servicio, de su amor hasta el extremo (v. 1). Y esto es lo que limpia del pecado (v. 10) que engendra la esclavitud (8:32), la falsedad (8:45) y la muerte (8:44).

	Si Pedro no acepta esto, no podrá ser amigo verdadero de Jesús.

	Ni no acepta el nuevo modo de relacionarse entre la gente que inaugura Jesús, Pedro no valora para nada ni la vida, ni la muerte de Jesús.

	Por esto no puede estar limpio (v. 10), ya que no ha dejado que le quiten el pecado del mundo (1:29). Con esta visión y con esta actitud vital, Pedro ya ha aceptado que “el diablo se le meta en el corazón” (v. 2). De este modo, Pedro y los que reaccionan como él, “no tendrá parte con Jesús” (v. 8), es decir, “en la vida que él consigue (14:9), ni estarán donde él esté (12:16. 14:3. 17:24), y así no tendrán parte en su gloria (17:22,24)”4.

	Con otras palabras, el Jesús de este Evangelio le dice a Pedro lo mismo que en Mc 8:33: “retírate de mí, Satanás, porque tu mentalidad no es la de Dios, sino la humana”.

f)	Jesús indica que su acción es misteriosa y que requiere reflexión: “lo que yo estoy haciendo no lo entienden ahora; lo entenderán después de “estas cosas” (v. 7). El alcance de todo esto ahora no pueden captarlo. Captar que esta acción de Jesús, profundamente anticlasista, es una parábola de su muerte, que Jesús muere para que podamos vivir como verdaderos amigos, con la capacidad de rechazar toda forma de dominación o de humillación, solo lo entenderán cuando crea en Jesús glorificado (12:16).

	Unicamente después de la Resurrección de Jesús los discípulos entenderán que solo una vida de servicio amistoso y desinteresado, que implica incluso la pérdida de la propia vida, es el único camino que llevará a la gloria de Dios; más aún, es la única manera de que se manifieste de verdad la gloria de Dios.

	Solo después de la Resurrección entenderán que únicamente esta clase de vida es la que vale ante Dios, y que la muerte de Jesús es la consumación y la consecuencia lógica de una vida de amor total a los suyos y del más desinteresado servicio. y esto es aceptar la revelación del “nombre”, es decir de lo que realmente es, del Padre (17:6).

5.	El puro amor

Si Jesús, la Palabra plena y definitiva de Dios (1:1), la imagen fiel y transparente del padre (14:9), no es ningún señorón dominador, ni es detentor de poder opresor alguno: si es amigo desinteresado, si es hermano humilde que escoge ser servidor incondicional de todos los que lo siguen y compañero de todos los humillados y pisoteados, entonces Dios, de quien él es la revelación plena, es puro amor para todos sus hijos (1Jn 4:6), y por lo tanto es negación de lo que produce temor en la gente (1Jn 4:18).

6.	La comunidad del desclasado

a)	Si esto es lo propio de la vida y la muerte de Jesús, la comunidad de los que creen en él como fuente de vida eterna (6:68. 20:31) no puede ser más que una comunidad que “lo acompaña a él para tener la luz de la vida” (8:12), y por lo tanto tendrá que ser una comunidad de servicio desinteresado, que desecha toda forma, por más sutil que sea, de dominación y opresión, en la que los rangos y categorías sean irrelevantes.

	Esta pequeña comunidad, que vive sin ninguna protección legal, expuesta a hostigamientos de toda clase, encontrará en el servicio mútuo y hermanable su consistencia, su cohesión interna, que le ayudará a superar las adversidades.

	Con esta clase de vida estarán viendo y mostrando, que Jesús no es para ellos un personaje más de un pasado muerto para siempre (vv. 1-3).

	De no ser así, Jesús sería para ella algo anodino, o un amuleto, o una tapadera. Ella sería foco de pudrición (v. 30), en ella reinaría el miedo (14:1) y la tristeza (v. 17. 16:20-22).

b)	Si su opción fundamental no es el servicio mútuo exento de sus oportunismos, que comporta el riesgo de perder la vida, Jesús no será ya su centro, su alma y su raíz. De hecho y con los hechos negará a Jesucristo, su Señor, que no tiene empacho de servirla, aun en áreas que parecen degradantes (v. 14). No podrán revelar la visión y grandeza de Jesucristo. No tendrá vida. Su fe en Jesucristo, razón de su existencia, estará bajo sospecha, y con mucha razón parecerá puro cuento.

	Este es el núcleo vital de la moral de la Iglesia. “Esta es su norma absoluta”, pues “la persona de Jesús es la ley fundamental de la Iglesia”5.

	En vivir esta clase de amor radica la felicidad de la comunidad (v. 17), y solo siguiendo el ejemplo de Jesús, podrá la Iglesia tener una gloria y una autoridad como la de Jesucristo.

	Solo con esta opción de vida, contradicción radical de los valores de una sociedad deshumanizadora, podrá la Iglesia enseñar lo que realmente es Jesucristo 9v. 19). Este es el mensaje que deben llevar por dondequiera los discípulos de Jesús; y recibir a la gente que anuncia con fe este mensaje es aceptar la presencia de Dios mismo (v. 20).

XII
Jesús, prisionero y juez
(18:28-19:16)

1.	Un relato muy diferente

Acostumbrados a los tres primeros evangelios, una lectura atenta de la Pasión según san Juan no deja de sorprendernos. Aquí Jesús parece llevar la batuta de los acontecimientos. En el Getsemaní juanino no hubo necesidad de la contraseña de Judas. Jesús mismo pregunta al destacamento militar (speira) -“¿A quién buscan?” (18:4). Es Jesús mismo quien ordena que dejen ir a sus discípulos (18:8), y ahí mismo, ante sus captores, revela su gloria divina (18:5-6). La soldadesca no apresa a cualquier condenado, sino a “yo soy”. Más bien El deja aprehender.

Ante Anás, Jesús no se comporta como preso, sino como maestro (18:21), dando testimonio de la verdad (18:37), y a éste le niega la potestad absoluta sobre su destino (19:11).

Rumbo al Calvario, Jesús mismo carga con la cruz (19:17).

Todo esto nos dice que Jesús no es una víctima inconsciente de la violencia ciega. El escoge este camino (10:11,17-18). Es para él la mejor manera de revelar el amor a sus amigos (15:13). Es para él la manera de llevar este amor hasta el extremo (13:11); de vencer al jefe de este mundo (12:31) y de mostrar su amor al Padre (14:31).

O sea, que el que es ejecutado no es solo un justo o un profeta; es la luz rechazada por las tinieblas (9:1-41), es la vida, la fuente de la vida con la que los esbirros de la muerte quieren acabar (11:1-53). Lo matan para que las gentes no crean en la clase de vida que solo Dios puede dar (11:48. 12:19), pues éste es, en efecto, el don que nos ofrece Jesucristo (6:35,40,47-51,53-58,68 s. 7:37-39, etc.)

Aquí no nos presenta Juan “los mismísimos hechos y palabras de Jesús”, sino la verdad entera a la que conduce el Espíritu de la verdad (16:13), quien nos lleva a aceptar la revelación del sentido último de la vida y muerte de Jesús.

Pero “lo que Juan relata no es de ningún modo solo ‘interpretación teológica’. Le interesa también la ‘información’ objetiva pertinente. La razón de esto debería ser clara; se necesitaba, en lo que se refiere a la mesianidad de Jesús, argumentos sólidos para la confrontación con los judíos”1.

2.	Jesús es entregado a Pilato

Las autoridades judías conducen a Jesús ante Pilato, pero no entran a la residencia del gobernador para no contaminarse y poder comer el cordero pascual (v. 28). Esto hacen los que han decidido deshacerse del verdadero “cordero pascual, el que quita el pecado del mundo” (1:29).

Pilato sale de la residencia. Es la primera de tantas salidas. Quiere llevar un proceso en forma. Por eso les pregunta la causa delito.

La respuesta que dan a Pilato los verdaderos aprehensores de Jesús es una mezcla sin razón y altanería. No aportan ninguna acusación concreta contra Jesús. Porque ellos lo dicen, está bien hecho y basta. Ese es un criterio de moralidad (v. 30).

Pilato pregunta por la acusación contra “este hombre”. Para él Jesús es un hombre ordinario, un caso más entre muchos otros2. Para las autoridades judías no; para ellos Jesús es alguien a quien han decidido someter a la pena capital. Es un criminal (18:30). Llaman delincuente al que solo le ha importado hacer las obras de su Padre celestial (15:17,30): desatar del engarrotamiento al paralítico (5:1-16), dar el Pan de la vida eterna (6:26-58), dar la vista al nacido en la ceguera (9:1-38), dar la vida eterna al que cree en El (11:25-26).

Esto es lo que provoca en ellos la rabia que exige muerte.

En realidad quieren la muerte de Jesús por haber afirmado él su igualdad con el Padre celestial (5:18. 8:58-59. 10:32-33). Esa es la verdadera razón del conflicto (19:7). han preferido las tinieblas a la luz (3:2). Han buscado la vanagloria y no la gloria del Padre (5:44). Han rechazado la vida (5:40). Se han esclavizado al padre de la mentira y del homicidio (8:31-46). En una palabra, hacen esto por no ser de Dios (8:47). Así se pone de manifiesto lo que dijo Jesús: lo odian sin motivo (15:25). Porque no conocen al que lo envió (15:21), porque no aceptan la paternidad de Dios (8:42), prefieren seguir sometidos a las fuerzas de la mentira y de la muerte (8:44).

A la altanería de los jefes judíos Pilato responde con altanería: “Llévenselos ustedes y júzguenlo según sus leyes”. Estos tienen que admitir que no pueden condenar a nadie a la muerte. Este poder se lo ha arrebatado el Imperio. no es de extrañar, por tanto, que en adelante Pilato más de una vez trate de humillarlos.

Después de hablar a Anás, Jesús ya no vuelve a hablar a los “judíos”. ¿Para qué, si cuanto más claros son los hechos y palabras de Jesús, más cerrazón se encuentra en ellos?

3.	El acusado se vuelve juez

a)	Los reinos contrapuestos

	Pilato pregunta a Jesús si es rey de los judíos. En realidad, “es la realiza el motivo teológico que domina el proceso”3. Pilato pregunta a Jesús si es rey (18:33). Jesús contesta sobre la clase de reino que es el suyo (18:36a, b). Pilato vuelve a preguntarle lo mismo (18:37a). La soldadesca lo chotea como rey (19:1-3). Pilato lo presenta al público con la corona de espinas el manto púrpura (19:5); “los judíos” insisten en que Jesús es enemigo del César, porque se ha proclamado rey (19:12). Pilato presenta a Jesús como rey de los que piden que lo crucifique  (19:14). Pilato les pregunta cómo es posible que crucifiquen al rey de ellos (19:15), y ellos contestan al César es su único rey (19:15). “La fórmula ‘rey de los judíos’ tuvo que ser acuñada por los acusadores de Jesús, para presentar al gobernador acusaciones convincentes que lo motivaran a proceder judicialmente en contra de Jesús”4.

	A diferencia de los tres primeros evangelios, en el de san Juan el proceso de Pilato a Jesús está muy detallado, pero no se trata de un acta judicial, sino de una exposición teológica. Aquí estamos ante una verdadera confrontación, a muy alto nivel, entre los dos reinados: el del poder opresor y el de Jesucristo.

	Al rededor de este tema gira toda la escena del proceso de Pilato a Jesús. “Es evidente que lo judíos entienden la designación ‘rey de los judíos” de otra manera que Pilato, y ambos a su vez la entienden muy diferente de lo que la entiende Jesús”5.

	Por eso el prisionero interroga al interrogador. Para Pilato, si Jesús pretende ser rey, lo será a la manera del César, es decir, sujetando, esclavizando, valiéndose de la corrupción, de la violencia y del terror.

Para “los judíos”, Jesús será rey destruyendo, tomando represalias, torturando a la manera de los grandes tiranos a los malhechores y demás enemigos de la ley (Sal. de Salomón 17 y 18). O en todo caso, poniéndose al servicio de interés muy particular (6:26).

	Jesús no niega que sea rey, pero no lo es a la manera de “este mundo”.

	Jesús reina dando testimonio de la verdad (18:37), que a Pilato le interesa un cacahuate (18:38), pero que es causa de liberación (8:32), y es, ni más ni menos, la revelación del infinito amor de Dios hacia toda la gente (3:16-21), verdad hecha realidad humana (1:14) y vida (14:6) en Jesús mismo.

	Hasta en su juicio Jesús no deja de dar testimonio de su misión. Aun preso, Jesús sigue siendo el revelador.

	Jesús da testimonio de la verdad con sus hechos (5:36), que hablan de lo que es el Padre celestial (5:17), hechos que lo llevan y encuentran su consumación en la cruz (19:30. 13:1).

	Permanecer hermanado, dispuesto siempre a ofrecer amor a este mundo lleno de falsedad y corrupción, a pesar de la virulencia asesina; no negar el amor de Dios aunque se quiera acabar con su manifestación más clara, esto es dejar muy en claro hasta dónde quiere Dios comprometerse con nosotros. Un amor así de indestructible, solo puede ser la revelación del amor de dios. Esto es mostrar (14:9s) y ponernos en el camino de la verdadera vida (14:6). Así es como reina Jesús (18:36). Por eso su reino no tiene servidores, sino amigos (15:14s).

	Jesús no necesita ni subordinados (18:36), ni gente que prefiere la violencia (18:40); ni torturadores (19:1-3), ni a los que se creen con potestad para acabar con la gente (19:10); ni chantajistas (19:12), ni a los que tergiversan la verdad, la voluntad de Dios (19:7); ni a los enceguecidos por el odio (19:6,15), fruto de la servidumbre al “padre de la mentira” (8:44-47), ni a la claudicación ante presiones injustas (18:38c-39. 19:1,4-5,6-8,12,14-16).

	La respuesta de Jesús deja claro que él no está nada más contra determinado imperio, que no se trata de cambiar de dueño; lo que él pretende con su misión es liberar de todo, liberar del poder del “padre de la mentira”, del “asesino” (8:32-47), de todo lo que empuja a uno a hundirse en “las tinieblas” (3:19.20).

	A Jesús no le interesa para nada un poder como el que representa Pilato, ni como el de los jefes de los judíos.

	El que da testimonio de la verdad (18:38c) una vez más ha hablado con franqueza al mundo (18:20).

b)	El reinado demasiado incómodo...

	Esta clase de reinado es para Pilato sumamente desconcertante (18:37a).

	El poder de Jesús provoca perplejidad e inseguridad en todo tipo de política opresora y totalitaria.

	Pilato esquiva la revelación de Jesús. Esa clase de poder le incomoda y no le interesa. Por eso le contesta con la pregunta: “¿Y qué es la verdad?” (18:38a). Así “se alía con los líderes religiosos; no puede entender a Jesús ni sus palabras, porque ‘no es Dios’ (8:47)”6.

	Pilato como auténtico representante del poder opresor, se despreocupa de la verdad. “Se escabulle en la indecisión”.

	Esta indecisión es igual de decidirse en contra de Jesús. En cuanto dice a “los judíos” que no encuentra en Jesús falta alguna, en lugar de liberarlo, hace depender su libertad y su vida de los que quieren matarlo (18:38b-39). No se cansa se proclamar la inocencia de Jesús (18:38b. 19:4,12). Y sin embargo, manda azotarlo (19:1), deja que lo torturen (19:2-3), y lo entrega para que lo crucifiquen (19:6-16).

	Este no es solo el proceso de Pilato contra un hombre inocente, es también y ante todo el proceso del desorden establecido contra la luz y la vida que Dios nos ofrece, contra la propia gloria divina hecha humanidad en Jesucristo (1:14).

	Es la lucha entre dos reinados incompatibles. No es por la fuerza (18:36b), ni por la intimidación (19:15b). ni por el odio (19,6), ni por el afán de arruinar a los demás (8:44. 11:583. 12:10), como reina Jesús. Esta es la única clase de reinado que puede aceptar un creyente en Jesús. Además, el cristiano debe usar toda la libertad que Cristo le da (8:32), ante el poder de este mundo y sus servidores. Debe tener la misma dignidad de Jesucristo (18:33-37), aunque ellos quieran hacer a un lado la verdad (18:38a), o sea lo que nos vuelve conscientes, responsables y libres (8:31-36).

4.	La más injusta de todas las amnistías

Durante el proceso, Jesús habla a Pilato no como prisionero, sino como testigo de la verdad y dueño de su destino.

Jesús preso se comporta como señor. Pilato, el jefe, como lacayo de la gente que desprecia (19:16). Pilato, el que no quiere tomar decisión alguna ante Jesús (18:31,39), a pesar de que lo declara inocente (18:38c. 19:6c), acaba dando el visto bueno para que lo crucifiquen (19:16).

¿Por qué Pilato, si declara que Jesús es inocente, y si él es la instancia suprema en este caso, hace que, si declara que Jesús es inocente, y si él es la instancia suprema en este caso, hace que el destino de Jesús dependa del gusto de los que precisamente odian a Jesús?

“Los judíos”, en lugar de Jesús, verdad y vida (14:6), dador del pan de la vida (6:32-58), prefieren a Barrabás, que es un bandido.

La justicia imperial queda al desuno; es la que permite que crucifiquen a un inocente y dejen libre a un bandolero, es decir, a un ladrón y asesino.

“Los judíos” han presentado a Jesús ante Pilato como un revolucionario, como uno que pretende ser rey, pero ahora la farsa se vuelve evidente. Aunque Pilato encuentre a Jesús inocente, los “judíos” preferirán que les deje a quien es de veras un revolucionario”7. Su  autoproclamada lealtad al César (19:16) es puro cuento, porque bandolero -lestes- también llamaban a los guerrilleros antiromanos. Estos se oponían a cualquier clase de colaboración con el Imperio. Pero ahora resulta que los grandes colaboracionistas con el poder imperial encuentran al desarmado y pacífico Jesús mucho más peligroso que al gravillero.

Por otra parte, “los dirigentes habían condenado a Jesús por considerar que su actividad podría ocasionar la destrucción del Templo y de la nación por parte de los romanos (11:48). El gobernador romano les asegura que él no ve peligro en ella, quitando todo fundamento a su sentencia anterior. Queda al descubierto que el móvil de la hostilidad contra Jesús no era el peligro romano, sino la amenaza a los propios intereses -11:56: “os conviene”8. Los bandoleros (10:1,8) escogen a un bandolero (18:40b). O sea, que los verdaderos delincuentes son Pilato y los judíos. Ellos son los presos de la injusticia y de la mentira. En este proceso Jesús es el único realmente libre.

5.	La orgía de la crueldad

Pilato manda que azoten a Jesús. Para el que ha declarado inocente (18:28c) ordena el castigo reservado a los esclavos y a los soldados que han delinquido. Jesús sirve de hazmerreír; los esbirros del poder se ensañan con él: lo coronan con espinas, lo adornan con un manto color púrpura -lo más seguro, una hilacha apestosa de esas que solo se hallan en los cuarteles tercermundistas- como muestra de homenaje le dan bofetadas. El reino de Jesús, negación de toda servidumbre y de toda humillación, es solo motivo de choteo para los servidores del “reino de este mundo”, que en este caso se concretiza en el Imperio.

6.	El destape de la farsa

Si no encuentra culpa en Jesús (18:38c. 19:4), ¿por qué Pilato  lo presenta con corona de espinas y con ropaje ridículo a la gente que quiere matarlo? 

“El investido e intronizado rey será presentado al pueblo para que recibiera el primer homenaje, la aclamación del pueblo”9. Esto consistirá en exigir su muerte en la cruz (19:6).

Al presentarlo en público, Pilato dice: “He aquí el hombre”. Ante ellos está el choteado, el disfrazado a fuerzas, el torturado. Esto es lo que hace el poder amoral (18:38a) con el ser humano. Esto es lo que hace “es mundo” con el testigo de la verdad (18:37), con la verdad misma (14:6), con la revelación del amor ilimitado de Dios hacia todos (3:16s).

Esta piltrafa de hombre, según Pilato, no es ninguna amenaza para el reino que él representa. Hasta este abismo se deshonra baja la Palabra de Dios hecha realidad humana. En esto quieren convertirla los esclavos de “este mundo”: en espantajo, en desfiguro, en el más vil de los fracasos. Los sumos sacerdotes y sus subordinados exigen la muerte de Jesús aun con gritos descompasados. Estos son tildados de embaucadores porque no piensan como sus jefes (7:45-49); y al pensar como ellos exigen la crucifixión de alguien que no ha cometido delito alguno.

El pueblo, que ha visto a tantos de sus miembros crucificados por la crueldad del invasor, exige a esa tiranía extranjera que crucifiquen a uno de los suyos. ¿No será por que ya no considera a Jesús uno de los suyos? Estamos ante un caso límite del rechazo que Jesús ha sufrido a lo largo de toda su vida.

Ante la exigencia de los sumos sacerdotes y sus segundos, “la respuesta de Pilato es sarcástica y provocadora. Por supuesto que Pilato sabe que ellos no pueden crucificar a Jesús (18:31b), y la invitación a hacerlo solo puede desairarlos y humillarlos”10.

Pilato se burla de Jesús, de los judíos, pero en realidad, él es el que está haciendo el ridículo soberano; acabará sometiéndose al capricho de los que le sirven de burla. ya que la verdad no le interesa (18:38a), la famosa equidad romana se derrumba (19:16).

Los que no cumplen la Ley (7:19), o sea, lo que ellos consideran la expresión inequívoca de la voluntad de Dios, en nombre de esa misma Ley piden algo que la Ley prohibe tajantemente: matar a un inocente (Ex 20:13. Dt 5:17. 19:10.13 etc.).

Se apoyan en la Ley, es decir, en la Sagrada Escritura, para tratar de arrasar con la Palabra total, definitiva, del amor de Dios hacia toda la gente. Para san Juan, la raíz de esta aberración criminal es el odio a la verdad, el amor al engaño asesino (8:32-47), el rechazo de la voluntad de salvación ilimitada de Dios, que se nos revela en Jesucristo.

Lo que en realidad rechazan es la cercanía de Dios, de su Hijo único (1:18. 5:18. 8:59. 10:31).

El uso diabólico de la Escritura también aparece en los otros evangelios (Mt 4:11. 27:39-43. Mc 12:18ss). También la religión, en concreto las Sagradas Escrituras, pueden utilizarse para intentar acabar con la presencia de Dios entre nosotros. para ellos Jesús era un blasfemo (5:18. 8:59. 10:33). Así lo hicieron los saduceos con Jesús. Así lo hicieron los fariseos con las comunidades juaninas. Pilato no decide nada, no es libre. Está atrapado por muchos miedos.

7.	La ilusión del poder

Por eso Pilato vuelve a interrogar a Jesús. Esta vez “su pregunta es expresión de inseguridad y angustia”11.

Jesús no le contesta. Si Pilato no quiso oír a Jesús (18:38a), ,qué objeto tiene que Jesús le hable de nuevo?

Si a Pilato no le dice nada ni la inocencia (18:38b. 19:4,6), ni la revelación de Jesús (18:36-37), menos le dirá una respuesta exigida, máxime cuando Pilato mismo declara que la libertad de Jesús no depende de un veredicto justo, sino del arbitrio del gobernante.

“Dado que no confía en el poder de la verdad, Pilato busca apoyo en ‘la verdad del poder’. El empleado romano ofrece la libertad al Hijo de Dios”12. Para Jesús, Pilato, más que un ignorante, es un iluso, al creer que él con su poderío dispone de la vida de Jesús (10:15b,17-18). Para éste, el poder rea es el de su padre (10:29) y no el del Imperio invasor. Este poder lo ha recibido Jesús (5:27. 17:1-2) y no Pilato, un pobre agente del mal. Jesús contesta claramente a Pilato, que si en este caso dispone de su persona, no es por su propio poder. Le está diciendo: “Dios, mi Padre, se sirve de ti. Tú no eres el que mueve la trama de la Historia”.

Una vez  más estamos ante una reflexión de fe muy honda. Es la visión que da la fe. Es lo que  el mundo no puede ver   ( 14:19 ). Dios se vale hasta del pecado de Pilato para llevar adelante su proyecto de salvación.

Pero más culpables que Pilato son los que quieren matar a Jesús en nombre de Dios (19:7). Eso mismo harán con las comunidades junianas (16:2). Más culpables son los que atacan la manifestación del amor de Dios Jesucristo (14:10-11).

8.	El derrumbe de la justicia y de la esperanza

Si de Pilato dependía soltar a Jesús, ¿por qué lo intenta y no lo hace? ¿No será que su poder, como podo poder opresor, tiene las manos atadas?

El que acaba de alardear que estaba en sus manos dejar libre a Jesús, no hace a favor de é absolutamente nada. Pilato ni quiso, ni pudo decir que el poder es siervo de los más oscuros intereses. “Su no oír a Jesús lo obliga a oír a los adversarios incrédulos de Jesús”13.

A Pilato le gritan: “si sueltas a éste, no eres amigo del César” (15:12b). Le hacen ver que el reinado de Jesús es incompatible con el reinado del César. Ante esto su veleidad muestra su verdadero rostro. “Los judíos”, por su parte, al exigir la crucifixión de Jesús, acatan someterse al César.

Al rechazar el reinado de Jesús, el reinado de la verdad, “los judíos” -el grupo que en el nombre de Dios quiere acabar con el cristianismo incipiente- están entregando el corazón al poder imperial, opresor y asesino.

Ante el rey que, en vez de dominar quiere liberar de todo domino, los opresores y sus achincles se revelan. Se proponen destruirlo.

Por lo demás, se trata de una farsa macabra; los que detestan al César, apelan a la amistad del César para ejecutar a Jesús. ¿No será que están mucho más dispuestos a acatar el reinado ocioso del César, que a aceptar el reinado de la verdad.

Estamos ante el reinado indiscutible de la mentira. Por acabar con Jesús, “los judíos” reniegan de la sensatez, de la moral y de la esperanza (19:15c). Por conseguir la muerte de Jesús, la luz (8:12) y la vida (1:4. 14:6) acaban sometiéndose a la negación de Dios, que se alió con ellos y los hizo libres para someterse a la tiranía del Imperio (19:15c).

Para los dirigentes opresores del pueblo, en realidad era mucho mejor someterse a las exigencias del Imperio, para quien el Padre Celestial es pura voluntad de salvación hacia todos.

Jesús muere como el verdadero cordero pascual. Deciden matarlo a la hora que, en los terrenos del Templo, sacrifican a los corderos que serán comidos en la cena de Pascua (19:14s).

Pilato presentó a Jesús como “al hombre” deshecho, desfigurado, objeto de desprecio. Ahora lo presenta a “los judíos” como “el rey de ustedes” (10:14b). Pilato muestra su desfachatez ante Jesús y su desprecio por la nación judía. Les está echando en cara que acusan de pretensiones de rey a una piltrafa humana; que ven en esta tilanga un peligro, y que, en fin, ése es el rey que se merecen.

Por la indiferencia (18:38a) y el odio (3:19-20. 5:41-44. 4-47,57. 9:24-34,39-41. 11:47-53,57. 12:10. 15:18,25) a la verdad, hacen que la equidad se desmorone, que la justicia imperial se revela como vil injusticia (19:16), que se muestre la fragilidad del poder, y que los dirigentes religiosos entierren la esperanza (19:15). Los que esperaban el reinado de Dios se echan en brazos del reinado del César, a la hora en que están celebrando la obra liberadora de Dios, y cuando debían estar atizando la esperanza.

Pilato, que trató de humillar a “los judíos”, acaba claudicando por completo ante ellos. Mejor entregar a la muerte a un inocente que meterse en camisa de once varas. Por un justo, Pilato no va a sacrificar su carrera política. Aquí es el prisionero de su propio poder14. El poder tiene pies de barro.

9.	Consecuencias de este enfrentamiento

Este enfrentamiento siguió. El judaísmo oficial también acudió al brazo imperial para acabar con las comunidades juaninas.

También en este caso al Imperio le valió sorbete la verdad. Para el judaísmo las comunidades juaninas eran una perversión, un instrumento del demonio (8:48-52); eran blasfemos (10:33) por creer en la divinidad de Jesús (1:1. 20:28). Por eso había que acabar con ellas (Lev 24:16). Lo único que merecían eran morir apedreadas (8:59).

En cambio, para las comunidades juaninas los judíos, al negar virulentamente a Jesús como revelación del amor divino, estaban destinados a morir en sus pecados (8:24). Y “al rechazar a Jesús, del que dan testimonio las Escrituras (5:39), del que escribió Moisés (5:46), de cuyo día se alegró Abraham (8:56), están acabando con su esperanza”15.

Por otra parte, es de vital importancia que nunca se nos olvide que el rey de los cristianos, Jesús, fue un despreciado, objeto de burlas, un torturado, una víctima de los detentores y a la vez siervos del poder opresor. Y que Jesús reina solo con la verdad, dando testimonio del infinito amor de su Padre celestial, y que por lo tanto, los seguidores de Jesús, a no ser que queramos cometer un suicidio moral, no podemos ser como los que contribuyeron a la muerte de Jesús, y, por supuesto, usar sus métodos.

XIII
La muerte de Jesús
(Jn 19:16-30)

1.	Con los ojos del Espíritu

En el relato juanino de la crucifixión y muerte de Jesús aparece nítidamente la visión propia que de estos acontecimientos capitales tiene el evangelista. Jesús mismo lleva la cruz. Su decisión, y no una fuerza ciega, lo lleva a esta muerte (10:17-18). No hay súplica, ni grito angustiado de abandono de Jesús en la cruz. No hay burlas contra él, ni lo chotean en su agonía. No hay nada que desvíe la atención de su condición real.

A la hora de la muerte no hay tinieblas. Es la hora de la gran revelación. “Cuando levanten en alto al Hijo del Hombre, entonces comprenderán que yo soy” (8:28).

Tampoco se dice que la cortina del santuario se rasga, pues ya desde el comienzo se nos ha dicho que el nuevo santuario es el cuerpo de Jesús resucitado (2:21) y que los verdaderos adoradores al padre en espíritu y en verdad (4:24), es decir, llenos del Espíritu de Jesús, verdad y vida (14:6). No hay confesión alguna del capitán sobre Jesús al morir éste, ya que desde las primeras líneas del Evangelio se nos ha dicho claramente quién es Jesús (1:1,4,14,18).

Muere declarado rey, aunque en sentido diferente, por las autoridades judías, por Pilatos y por el evangelista (19:19-21).

Muere encomendando gente, estableciendo nuevas relaciones, creando una nueva comunidad (19:25-27). La última y conclusiva palabra no es la del capitán sino la de Jesús (19:30).

La correspondencia de la última escena de esta sección con el inicio de la misma es notable. Por una parte encontramos: “Sabiendo Jesús...” (13:1), “sabiendo que todas las cosas...” y “sabiendo Jesús que ya todas las cosas -panta, es decir, absolutamente todo” (19:27). Por otra: “...llegó la hora de que pasara de este mundo... hasta el extremo, -eis telos, es decir hasta el fin, hasta el final, hasta la consumación- (13:1), y “todo se había cumplido” -para que se cumpliera la Escritura (19:28). Y su palabra final: “se ha consumado” (19:30).Esto quiere decir que con la muerte de Jesús la Escritura, la revelación del amor de Dios, llega a su plenitud. Que todo lo que ha hecho Jesús es llevar a cabo su obra, que consiste en revelar el amor del Padre, que su muerte es la consumación de esta revelación. Más que de la muerte de Jesús en sí, san Juan nos hablará de los efectos de la entronización de Jesús en la cruz: es proclamado rey (19:18-21), aún en el colmo de la humillación (19:22-24); funda la Iglesia (19:25-27), entrega su Espíritu a esta comunidad (19:28-30) y la llena de (los bienes de) este mismo espíritu (19:31-37).

2.	El trono de la cruz (19:16-22)

a)	La recta final

	Jesús es entregado por Pilato a “los judíos”, para que lo crucifiquen. Así lo dice san Juan, aunque los soldados romanos estén junto a la cruz (v. 23), aunque aparezca que la crucifixión estuvo a cargo de Pilato (vv. 31-34), aunque afirme claramente que los judíos no podían dictar la pena de muerte (18:34). Estos no son los ejecutores materiales, pero sí, desde su punto de vista, los principales culpables de la muerte de Jesús (19:11).

	Pilato se hizo bolas. Lo que era un caso simple, lo complica por su indiferencia ante la verdad (18:38). Pilato, el administrador imperial de la justicia, acaba cometiendo la suma injusticia: entrega a la peor de las muertes (19:16) a alguien que no se ha cansado de declarar inocente (18:38b. 19:4,6). El juez imperial acaba sirviendo a los esclavos de las tinieblas (8:30-36) y de ser ciegos (9:39-41), a los que han rechazado la vida (11:47-53).

	En san Juan no hay camino de la cruz, ni mujeres que Jesús encuentra llorando por su muerte inminente. No hay nada que interrumpa la proclamación de la legalidad (18:35-37,39. 19:1-3,12,14,15) y su crucifixión, durante la cual sigue siendo proclamado rey de los judíos (19:19-22).

	Como vimos antes, Jesús mismo lleva su cruz. No necesita de ayuda alguna. De la crucifixión no se dice más que el hecho escueto (19:18). No se dice que los crucificados con él sean malhechores (Lc 22:33), o bandoleros (Mc 15:27), solo que está en medio de los otros dos crucificados (19:18). ¿Forman éstos su comitiva real?

b)	El crucificado rey

	La causa de la condena -el titulus- no está escrita son de burla (Lc 23:38). Con esta inscripción oficial todos pueden darse cuenta de que Jesús el Nazareno murió por ser el rey de los judíos (19:19). También los no judíos pueden darse cuenta de qué se trata; la causa de la condena está escrita en la lengua nativa, en la lengua internacional de aquel mundo y en la lengua del Imperio. La proclamación de la regalidad de Jesús no podía ser más solemne. Este tema sigue siendo dominante aun en el suplicio que lleva a Jesús a la muerte (19:19c,21bc). No cabe duda que el tema del reinado de Jesús sigue en primera plana.

	Para san Juan la cruz es el trono de Jesús. Lo que humanamente hablando ea la máxima degradación -mors turpissima crucis (la cruz, la muerte más ignominiosa)- la muerte en la cruz, la llega a ese fondo de la miseria humana, es para san Juan la ascensión de Jesús a su trono real. Así consuma la revelación del amor infinito de Dios por este mundo (3:16). “Desde lo alto de la cruz Jesús convierte en rey del mundo, en salvador del mundo (4:42). En efecto, rey y salvador se confunden en la concepción oriental del rey ideal”1. Jesús se muestra en su plenitud de rey humilde y pobre (12:14-15), o sea, de rey que no explota ni oprime.

	“Estaba cerca el lugar de la ciudad en donde Jesús fue crucificado” (19:29c). Es una frase ambigua. “La ambigüedad podría ser pretendida para de alguna manera cargar sobre la ciudad que lo había rechazado la responsabilidad de la muerte de Jesús”2.

	Aún muerto Jesús, sus enemigos siguen rechazándolo (19:21). No admiten que se proclame a Jesús, el nazareno, como rey de los judíos. Acaban de gritar que su único rey es el César (19:15), el que ha usurpado el lugar de Dios (Sal 24,96,97,99, etc.). Han pedido la muerte de Jesús por blasfemo (19:7) y por enemigo del César (19:12). Una vez más Jesús es un rey rechazado (19:14,19-21). Para ellos, declarar que una garra de hombre (19:5) era su rey, “era un insulto premeditado”3.

	Al contrario que en el proceso, aquí Pilato no tiene nada de indeciso. Cortante les dice: “lo que escribí, queda escrito” (19:22).

	Aun en su muerte Jesús es motivo de contradicción (7:12,25-27,30,31-32,40-44,45-52). “Los sumos sacerdotes lo rechazan, Pilato lo confirma como rey, y como tal la comunidad creyente lo reconoce en sentido verdadero (cfr 12:16)”4.

	Se insiste mucho en el carácter de escrito que tiene la declaración de Jesús como rey de los judíos (19:19,20,21,22 dos veces). Es mucho para tan poco espacio. No es solo algo, es algo que queda escrito. ¿No será para indicar que la nueva, la definitiva Sagrada Escritura (19:280 es Jesús, el Mesías crucificado, la revelación consumada del amor de Dios “hasta el extremo”? (13:1)5.

3.	El despojo absoluto (19:23-24)

Los soldados se reparten la ropa de Jesús. Al principio y al fin de esta pequeña escena se habla de lo que hacen los soldados. Así se insiste en la fechoría de éstos. Esta enmarca la escena.

Como de un añadido, ya que se habló del reparto de la ropa, se hace referencia detallada a la túnica, a su calidad y al hecho de que no la dividieron. Ya Cipriano veía en este hecho un símbolo de la unidad de la Iglesia. Sin duda, esta interpretación es bellísima y más aún, no es ajena al cuarto evangelio (10:16. 17:21). ¿Pero en este pasaje es éste precisamente el tema tratado? “No hay  en el texto mismo ningún procedimiento literario con el que Juan indique que esta idea de unidad obsesiona a su espíritu”6.

Antes, los militares aparecen solo arrestando, torturando y choteando a Jesús. ¿Es a ellos a quienes Jesús les deja una Iglesia unida? ¿Son los soldados torturadores los primeros miembros de la Iglesia? La túnica no es algo que Jesús les deja; es algo que le quitan. ¿No nos estará más bien diciendo que Jesús es presa completa  de ellos, que lo quieren despojar de todo, y que en Jesús en todo, absolutamente en todo, se cumplen las Escrituras? ¿No nos estará diciendo que aun en esto se engañan los verdugos de Jesús, porque cuando creen que lo han despojado de todo, precisamente cuando está sufriendo el despojo absoluto, Jesús cuida de los suyos; y el que no tiene nada y es reducido a nada es el que establece nuevos y duraderos lazos de unión entre los suyos?

4.	La herencia de Jesús (19:25-27)

a)	Esquivando prejuicios

	Al tratar este punto me entran muchas ganas de disociarme del “gremio” de comentadores, estudiosos, etc. del Nuevo Testamento, porque aquí “enseñamos el cobre”. Los prejuicios, los gustos, los rechazos y las devociones cuentan más que la serenidad y la obediencia a la Palabra de Dios, que se revela en Jesucristo.

	Es muy difícil que uno se deshaga de tantas hojarasca, pero por honestidad, por el bien de todos los que creemos en Jesucristo, debemos intentarlo al máximo.

	En concreto, en este caso el peligro es el minimalismo de la mayoría de los protestantes, que, a pesar de que en este pasaje tan corto se habla cinco veces de la Madre de Jesús, hacen piruetas para ignorar o reducir a la nada la función de María en la historia de la salvación. En el otro extremo está un grupo de católicos que quieren basar en este pasaje toda la exuberancia sentimental de la devoción mariana.

b)	Datos elementales

	Dado que “sobre aviso no hay engaño”, trataré de moverme con cautela en estas arenas movedizas. Hay que “tratar de entender y de interpretar esta escena, lo más que se pueda, dentro del marco de la narración juanina de la Pasión, en el contexto más próximo del acontecimiento inmediato antes de la muerte de Jesús (cfr. v. 28a, que se refiere a los vv. 25-27), pero también en el marco de todo el evangelio y de la teología juanina”7.

	Por otra parte, “sería un desatino dar una interpretación no teológica a un episodio rodeado de episodios altamente simbólicos en la narrativa de la crucifixión. Un sentido más hondo que el de la pura acción asistencial lo sugiere el versículo que sigue: “después de esto, Jesús, consciente de que todo estaba ahora consumado”... La acción de Jesús en relación con su madre y el discípulo amado completa la obra que el Padre ha dado  Jesús para que la realice, y complete la Escritura. Todo esto implica algo más profundo que el cuidado del hijo”8.

	Cuando san Juan nombra a un personaje, no es en valde. Alguna función significativa desempeña, por ejemplo, Lázaro.

	Además, “lo narrado en 25-27a y la frase conclusiva (v. 27b), deben tener esencialmente el mismo sentido, de lo contrario habría una contradicción entre las dos partes. Esto sería inconsecuente”9.

	Juan es el único de los cuatro evangelistas que menciona a María junto a la cruz de Jesús.

	Entre lo que dice san Juan y el resto de los evangelios a este respecto hay diferencias muy grandes.

	Según san Lucas (24:29), todos los conocidos y las mujeres que lo acompañaron desde Galilea, estaban a distancia de la cruz de Jesús.

	Según san Marcos (14:5), todos abandonaron a Jesús y huyeron. Esto debemos tenerlo en cuenta, para poder entender el sentido de esta escena.

	No preocupa a nuestro evangelista si es históricamente probable el que los guardias hubieran dejado que mirones se acercaran a la cruz. No nos está transmitiendo un reportaje de la crucifixión. Nos está revelando su verdadero sentido.

	En este mismo evangelio, Jesús dice a sus discípulos: “Miren, llega la hora y ya ha llegado, en que ustedes se dispersaran, cada uno a lo suyo” (16:32).

	O sea, que todo esto nos indica que aquí se trata de algo más que del informe escueto de un hecho pasado.

c)	En busca del sentido

	Al lado de los soldados que despojan de todo a Jesús, hay quien lo quiere y le permanece fiel. Entre el grupo de esta clase de mujeres, destaca María, su madre.

	Jesús no muere rodeado de gente que se burla de él y que trata de acabarlo en todos sentidos. Muere rodeado de gente que lo quiere, muere creando situaciones nuevas, creando comunidad. Muere como rey, pero no de “este mundo” (18:36). Muere por decisión propia (10:18), dando su vida (10:13), para dar vida verdadera (10:28).

	Se insiste mucho en el carácter de madre de María. Jesús deja su madre al cuidado del discípulo amado. Este es el que recibe y cuida a los verdaderos discípulos de Jesús. Es el amor a Jesús, pero al Jesús verdadero, al que da la vida por sus ovejas (10:15), lo que evita la dispersión de los suyos. Esto es lo que con su muerte deja Jesús. Esta es la obra de la muerte de Jesús. De hecho “su muerte es la condición para la existencia de la comunidad de discípulos en el mundo, de tal manera que en este ‘testamento de Jesús’ se trata desde el punto de vista juanino de algo así como de la ‘fundación de la comunidad de Jesús’”10.

	O sea, que la Iglesia es fruto del amor hasta el extremo de Jesús (13:1. 29:28ss). La Iglesia es la comunidad de amigos de Jesús, y en ella María es símbolo de los que son fieles a Jesús hasta la muerte. La Iglesia es la familia que recibe como suya a la madre de Jesús. Es a María, la madre de Jesús, a quien tienen que recibir los que de veras quieren a su hijo.

	En Caná ella pidió ayuda a Jesús, pero esta ayuda no era un servicio para ella, sino para los demás. Y a pesar de que no entendió a su hijo, dijo a los sirvientes: “hagan lo que él les diga” (2:1-5). Ahí María aparece como modelo de la fe verdadera, como figura ejemplar del auténtico miembro de la Iglesia. “Antes de la boda de Caná la mirada se dirige repetidamente a Israel con su espera del Mesías (1:31,41,45,49)”11. Por lo tanto no es descabellado pensar que aquí María representa al verdadero israelita, al que añora la salvación mesiánica.

	En este punto hay una gran coincidencia con san Lucas, que nos presenta a María como modelo de fe (1:45) y de entrega incondicional a la voluntad salvadora de Dios (1:38).

	Por esta fe absoluta la madre de Jesús es fecunda; acaba siendo la madre del discípulo que Jesús quería. Esto es lo que deja el amor hasta el extremo de Jesús (19:28a). En esta comunidad de fe s concretiza el cumplimiento de la Escritura (19:28b). “Este es el contexto de amor mútuo provisto por Jesús en el que vivirán después de que él se haya ido”12.

	El discípulo amado es el confidente de los secretos de Jesús (13:23-25), el testigo fiel, capaz de percibir los frutos de la muerte de Jesús (19:35), el hombre de fe que no necesita de ninguna prueba (20:8), el que es capaz de captar la presencia del Señor resucitado (21:7), bajo la cruz de Jesús se convierte en hijo de la madre de Jesús.

	El discípulo, desde ese instante, “acoge a María como suya, en su intimidad, en su comunión”13; y María enriquece con su fidelidad y con su fe a la comunidad del discípulo amado.

5.	La consumación (19:28-30)

Al principio y al final de la escena se habla de consumación, de cumplimiento (teléstai). Este tema enmarca toda la escena. Además se vuelve a hablar de esto en el interior de la misma.

El parecido con el comienzo del c. 13, comienzo, por lo demás, de los discursos de despedida, es notable: “Sabiendo Jesús que había llegado la hora de pasar de este mundo al Padre” (13:1), “sabiendo Jesús que el Padre le había puesto todo en sus manos” (13:3), “amó a los suyos hasta el extremo -esis telos- (13:11). O sea, que se subraya una vez más la plena conciencia de Jesús: él sabe que ya ha llegado a la meta; él sabe a lo que conduce su camino, y en qué consiste el cumplimiento de su tarea (5:36. 17:4). Jesús sabe que con esta clase de muerte, libre y conscientemente, da su vida, nadie se la quita. Se da todo, se pone por entero al servicio de los suyos (10:15,17,18,28. 13:1-11. 18:4). Al hablar tanto de consumación y al relacionar este texto, san Juan nos está indicando que con la muerte de Jesús la Escritura ha alcanzado su consumación, su plenitud, que ya está completa. Que ya se alcanzó la consumación del poder que el Padre ha puesto en manos de Jesús (17:4). Que ya se ha alcanzado la consumación del amor de Jesús hacia los suyos (13:1). Es la consumación a secas, total, de su obra. Es la plenitud absoluta de su misión, que consiste en revelar el amor ilimitado de Dios hacia este mundo (3:16).

“La escena está estrechamente ligada a la anterior: constituida la nueva comunidad universal, todo va quedando terminado; solo falta la expresión de su amor hasta el extremo”14.

Tres veces se habla del vinagre que dieron de beber a Jesús. Para la sed de Jesús le dan vinagre (Sal 69:22), es la obra de sinrazón del odio (Sal 65:5. Jn 15:25).

Jesús tuvo sed y pidió de beber a una mujer samaritana. A ésta, que se rehusa, Jesús le ofrece el agua viva (4:7-14). Esto es su alimento, esto es llevar a cabo la obra de su Padre (4:34). Ahora, cuando en su agonía expresa la sed que siente, le ofrecen vinagre, muestra de odio y desprecio (Sal 69:5,22). Ante esta muestra de odio, Jesús entrega el Espíritu. Al tomar el vinagre, exclama: “Está consumado”. Ya culminó su misión; ya hay una comunidad unida por su Palabra y su Amor. Ya llegó la Escritura a su meta. Ya entregó Jesús el Espíritu. Todo esto lo realiza la muerte de Jesús.

La frase “entregar el espíritu” nunca se encuentra en la literatura griega anterior a san Juan. Ni se encuentra en los papiros. El acuña esta frase nueva para expresar no solo el hecho, sino el sentido de muerte de Jesús”15. Esta muerte no es algo meramente pasivo y ajeno a su voluntad. El entrega el espíritu. Muere libre y conscientemente. Se entrega por completo a la voluntad de su Padre (18:11). Da la vida por sus ovejas (10:14); muriendo por sus amigos, muestra el amor mayor (15:13), hace lo que realmente quiere el Padre (10:17), lleva a plenitud la obra que le ha dado (17:4), y así revela el incasable amor de Dios por este mundo corrompido (3:16).

6.	La muerte que da la vida (19:31-37)

Los que pidieron a Pilato “no escribas ‘el rey de los judíos’, sino ése dijo: ‘soy el re de los judíos’” (19:21_, ahora le piden que rompa las piernas a Jesús y lo baje de la cruz.

El odio a Jesús no acaba con su muerte; quieren que su deshonra sea completa; que nadie, ni por asomo, piense que era el rey de los judíos, sino un farsante: Piden que no los contamine, que no les impida celebrar la gran fiesta de la liberación dada por Dios (Deut 21:22-23).

Loa que no entran en la residencia del gobernador por considerar esta acción una mancha que les impide celebrar la Pascua (18:38), no ven ningún obstáculo para la gran celebración en el hecho de entregar un inocente a la justicia imperial (18:30) y exigir para él la peor de las muertes (19:6,12,15). Ahora, estos mismos quieren que nada les impida comer el cordero pascual, cuando tratan de despedazar al verdadero cordero pascual (19:14. 1:29). No quieren que los cadáveres cuelguen de la cruz, porque profanarían la celebración de la Pascua; pero matar a ciencia y conciencia a un inocente (1915s) no les provoca el menor escrúpulo.

Si Jesús ya estaba muerto, no era necesario que le traspasaran el costado con una lanza. Los que se burlaron cruelmente de él (19:1-4) y lo despojaron absolutamente de todo (19:23-24), se ensañan con su cuerpo muerto. Pero así como al despojarlo de todo, Jesús establece una nueva familia (19:25-27), así también al ser traspasado su costado, Jesús da “sangre y agua” (19:37), es decir, el torrente de vida divina (7:37-39).

Al hablar de la lanzada en el costado del cadáver de Jesús y de los efectos de ésta, el evangelista añade: “el que lo ha visto da testimonio y su testimonio es veraz, y él sabe que dice lo cierto, para que también ustedes sigan creyendo” (19:37). Tanta aclaración y de tal alcance nos está indicando que el testimonio no puede limitarse al hecho físico escueto. Se trata de un testigo en la línea del Bautista (1:34), que hace ver el significado del hecho, la importancia que tiene en la revelación del amor divino.

No se limita el testimonio a decir que del cuerpo de Jesús salió “vinagre y agua”, es decir, que Jesús murió realmente (4Mc 9:20 Midrash Rabbá 15:2 sobre Lev 13:2ss). “Agua” en san Juan, es símbolo del don del Espíritu (4:14. 7:38. Ez 47:1,12. Zac 13:1. 14:8). La “sangre” puede ser figura de la muerte, que en el caso de Jesús es manifestación (13:1). De esta manera, el evangelista enfatiza que la muerte real de Jesús es la vida real de los hombres”16.

Al matar a Jesús en la cruz quisieron exponerlo como un maldito por Dios, como un blasfemo, como un endemoniado, pero en realidad lo que se logró con la muerte de Jesús fue la revelación plena del amor divino, la comunicación de la vida divina a los hombres.

Con su muerte, cumplimiento de las Escrituras, Jesús se revela como el verdadero Cordero pascual. Con él se da el paso definitivo de toda servidumbre (8:24) a la libertad inabrogable, inexpungable (8:32). Con él llega la liberación total (c. 5), la luz (c. 9) y la vida sin término (c. 6 y 11).

Jesús es el Cordero pascual, el alimento que dura dando vida eterna (6:27), el verdadero maná, el pan de Dios que baja del cielo y da vida (6:31-33), y vida sin término (6:49). Su carne es comida verdadera, su sangre es la bebida verdadera (6:55). El, que da su vida en la cruz, es quien nos comunica la fuerza y la vida divinas.

Y quien ve en la muerte de Jesús, no una maldición de Dios, sino la máxima muestra y la comunicación total del amor de Dios hacia todas las gentes (3:14-16. 12:32), recibe el don del Espíritu (7:37-39), que regala el arrepentimiento el perdón, la purificación de todo pecado, la fuerza y la vida verdadera (Zac 12:10. 13:1. 14:8). Un testimonio como el del discípulo amado lleva a la maduración y profundización de la fe -“esto implica el presente subjuntivo de pisteuo en v. 35”-17 en Jesús, el Mesías, el Hijo de Dios, dador de vida eterna (20:31).

XIV
Encuentros con el resucitado

1.	La misión de la Comunidad (20:19-23)

El cuerpo de Jesús es un cuerpo que pasa por las puertas trancadas, pero también es un cuerpo que trae las huellas de la lanzada. Es un cuerpo humano, real, pero no sometido al deterioro y a las limitaciones de esta vida.

Por su pura iniciativa, Jesús, vencedor del mundo (16:33) -es decir, del odio (15:23), de la mentira (8:42-47), de la ceguera (9:1-41), del rechazo a la vida (11:47-53. 19:4-16)- vuelve a encontrarse con sus discípulos “para arrancarlos de la angustia y del retraimiento”1.

Jesús da su paz. Para eso se les acerca y les habla: para que en El tengan paz (16:33), pero no como la que da el mundo, para que acaben con todo miedo y turbación interior (14:27), y así pueden enfrentarse al odio (15:18-25) y a la sorna del mundo que les entristece (16:19-22).

Reciben la paz de Cristo para ser capaces de vivir unidos a él, que quita el pecado del mundo (1:29).

Como el Señor que se revela a Gedeón (Jue 6:23), como el personaje celestial que se aparece a Daniel (Dan 10:19), Cristo resucitado se presenta ante sus discípulos acobardados para hacerles ver lo que realmente es él y lo que quiere hacer de ellos. Les muestra las manos y su costado atravesado por la lanza (19:34). “Se trata de que no olviden. Por eso Jesús les muestra las huellas de su pasión y muerte. Juan quiere subrayar que la resurrección supone la cruz. Quiere que aprendan a comprender cristianamente la cruz”2.

Jesús les muestra las manos en las que el Padre ha puesto todo (13:3. 3:35), como efecto del amor hacia él. Las manos de las que nadie puede arrebatarle las ovejas (10:28). Pero estas manos estuvieron pegadas, inmóviles, a la cruz. Y precisamente por esto representan la potencia de Jesús que los defiende.

De su costado traspasado por la lanza brotó “sangre y agua”, es decir, el torrente de vida divina, fruto de su amor llevado hasta el extremo (19:30), al dar su vida (10:15,17) por su amigos (15:13).

Esta presencia del crucificado que ha resucitado es lo que produce en la comunidad la alegría que nadie les podrá quitar (16:22). Gracias a esta iniciativa del Señor, ellos ya no serán los mismos: ya no vivirán ensimismados y agarrotados por el miedo. ya sus vidas tendrán un objetivo, una misión. Pero “ésta supone la alegría, la paz y el perdón dado por Cristo resucitado”3. Aquí está la fuerza y la razón de su existencia.

Jesús vino a dar la luz (1:5. 8:12), la vida (c. 6 y 11), a revelar el inabarcable amor de Dios (3:16-17). Eso es lo que tienen que continuar sus discípulos, y con los mismos medios de él, es decir, con la entrega, con una vida de servicio ilimitado a los demás (13:1-11,12-17).

Eso es la Iglesia: la comunidad de los que con el aliento de vida (Gén 2:7) de Jesús, con su Espíritu Santo, continúa su obra. Para esto cuenta con todo el respaldo de Jesús. Su poder y su autoridad solo pueden ser como los de Jesús: poder de salvación, poder de dar la luz, poder de dar la vida. Su autoridad es la que da el servicio desinteresado, el amor sin límites y la renuncia a toda dominación y presión.

Jesús sopla sobre ellos. Esto es, les da su aliento de vida. Es una especie de nueva creación (Gén 2:7. 1R 17:21. Ex 37:9. Sab 15:11). Crea una comunidad de salvación que continuará su obra. A esta comunidad envía su Espíritu Santo, quien le enseñará todo y le hará entender, actualizar y profundizar lo que Jesús dijo (14:26).

Jesús resucitado transmite a la Iglesia su misión y su poder. Le da la fuerza, la sabiduría y la presencia del Espíritu Santo que purifica todas las impurezas, quita lo empedernido del corazón, da un corazón totalmente nuevo para vivir en la amistad de Dios (Ex 36:25-27). Con esta presencia, la Iglesia ya vive el futuro de Dios.

Les da a todos los miembros de la Iglesia el regalo de ser ministros del perdón divino. La Iglesia, porque es fruto de la resurrección de Jesús, o mejor dicho, del perdón del Resucitado que le da su Santo Espíritu, tiene el poder de perdonar los pecados, es decir, de liberar de todo lo que arrastre a la muerte definitiva (8:24), de liberar de toda esclavitud (8:32), de todo lo que paraliza y vuelve a uno incapaz de decisión (5:1-9), de la gloria vana (5:41), de la mentira asesina (8:40-47), del miedo y la desesperanza ante la muerte (11:25-16). “No hay nada en el texto mismo que asocie el perdón, ya sea con la predicación del Evangelio, ya sea con la admisión al Bautismo”4. O sea, que no se trata aquí solo del poder de predicar el perdón de los pecados, ni solo del perdón que se recibe con el bautismo. No hay motivo para restringir este poder de perdón, de transmitir la reconciliación y la paz divina. Y “si los discípulos son enviados como el Hijo fue enviado, entonces el perdón y la retención de los pecados deben interpretarse a la luz de la propia actitud de Jesús hacia el pecado (9:39-41. 3:17-21)”5.

Por todo esto queda claro que la Iglesia no es guiada por unas letras, sino por la presencia viva del Espíritu Santo en ella.

2.	La misión de Pedro (21:15-19)

a)	Una sección fuera de serie

	El último capítulo del evangelio de san Juan tiene todas las trazas de ser una añadidura. De lo contrario no se explican varios datos:

	a)	Si los discípulos ya han sido enviados en misión, con el poder de dar el perdón de los pecados (20:21s), ¿Cómo es que se regresan a su trabajo anterior y son incapaces de reconocer al Señor?6.

	b)	“En el capítulo XX, después de escribir las apariciones de Jesús a sus discípulos, Juan registra una bienaventuranza para los que no han visto (20:29). Por eso es muy probable que trate de narrar más apariciones a los que sí vieron”7. La regla que prevalece para la época postpascual es creer sin ver.

	c)	Si Jesús ha dado la paz  a sus discípulos (20:19,21), ya no es necesaria una rehabilitación de Pedro para que recupere su condición de discípulo.

	d)	Hasta ahora todas las escenas de este evangelio están centradas en Jesús, en su verdadera identidad, en su calidad de revelador de Dios como amor infinito. En cambio, este capítulo se centra en la realidad de la Iglesia.

	e)	Hasta ahora todos los personajes han aparecido para dar realce a lo que dice y hace Jesús. Los “signos” nos ayudan a “ver” lo que realmente es Jesús. En cambio, “en este capítulo Jesús entra en interacción con Pedro y con el discípulo amado para hacer ver lo que éstos significan”8.

	f)	En 20:30-31 nos encontramos como una verdadera conclusión del libro. “Es una conclusión teológica y literaria del evangelio. La necesaria selección ante la abundancia de materia por una parte, y por otra, la reformulación final de la intención global, son motivos clásicos utilizados en la antigüedad para una obra literaria (2Jn 12, 3Jn 13, 1Jn 5:13)”9. De hecho, el utilizar en 20:30 la expresión “en este libro”, da a entender que considera los capítulos del 1 al 20 como un libro terminado.

b)	¿Correctivo o epílogo?

	“El capítulo 21 reconoce la autoridad de la obra que le precede. Los autores del capítulo 21 reconocen la clausura del evangelio. No suprimieron esta conclusión en beneficio de la propia. Ni la desplazaron para hacer creer que su añadidura era parte integrante de la obra del evangelista. Al hacer esto manifiestan reconocer el texto del evangelista, que tiene autoridad en su escuela y en su medio eclesial”10.

	Son otros tiempos, otras circunstancias, pero se quiere permanecer en la misma línea de pensamiento. En concreto, “el capítulo 21 explícita las mediaciones por las que el revelador permanece presente después de Pascua: comida eucarística, tarea pastoral de Pedro, testimonio del discípulo amado”11.

c)	El texto mismo

	Tres veces pregunta Jesús a Pedro si lo ama porque tres veces negó ser discípulo de Jesús (18:17-18, 25-27), a pesar de que le había predicho esta cobarde negación.

	La primera vez Jesús le pregunta si lo ama más que los otros discípulos, a él, que quiso impedir la entrega absoluta de Jesús (18:8-11); a él, que no quería aceptar que la grandeza consiste en el servicio y la entrega ilimitada a los demás (13:6-8); a él, que solo de palabra había seguido a Jesús (13:37).

	Le pregunta si lo ama, es decir, si está dispuesto a dar la vida por él (15:13), a quererlo como Jesús lo ha querido (15:12).

	A diferencia de los otros evangelios (Lc 22:62 etc.), nada en san Juan habla de un arrepentimiento de Pedro.

	A diferencia del “discípulo amado”, Pedro no llega a la fe en Jesús resucitado al ver el sepulcro vacío (20:8). Simón Pedro no contesta que quiere a Jesús más que los otros discípulos, sino simplemente: “Sí, Señor, tú sabes que te quiero” (v. 15). Reconoce la fatuidad de su afán de ser más que otros.

	Simón Pedro se entristece de que por tercera vez le pregunte Jesús si lo quiere, y responde humildemente: “Señor, tú conoces todo, tú sabes que te quiero”. Pedro renuncia a toda suficiencia y se remite por completo a Jesús resucitado, su Señor.

	Solo porque reconoce humildemente su falta y recibe el perdón de Jesucristo resucitado, Pedro puede seguir al Señor (13:36. 21:19) hasta morir como él murió. El perdón del Señor lo vuelve un verdadero discípulo, y por eso podrá llegar hasta donde está Cristo resucitado (12:26). Lo determinante es el poder creador del Señor.

	Pedro seguirá al Señor, pero ya libre de orgullo y amor propio. Pedro vale, como todo discípulo, por el perdón del Señor.

	A él, que humildemente ha confesado su amor, pero no por su humildad ni por su amor, sino por el amor de Jesús resucitado, éste le da el encargo de continuar con su tarea de pastor, al servicio de la comunidad. Es una misión, una tarea, no un privilegio.

	A este discípulo lleno de contradicción y de miseria, el Señor resucitado lo llama a ejercer la misión que ha tenido en la tierra. El buen Pastor (10:11) encomienda su misión a alguien que no quiso dar la vida (18:17-18,25-27) por él, el pastor que da la vida por sus ovejas (10:11,17).

	El buen pastor guía a las ovejas (10:3), las lleva a donde hay alimento (10:9-10), las defiende de los lobos (10:11-13), se preocupa por ellas (10:13) y les da la vida 10:28) al grado de arriesgar su vida por ellas (10:14).

	“Pedro recibe la autoridad de pastorear (2Sam 5:2. 7:7. Sab 2:9), como Dios pastorea a su pueblo (Os 4:6. Jer 31:10. Is 40:11), o sea, comparte la autoridad divina”12 para guiar, defender, llevar a los pastos de vida eterna, y por tanto mantener unida (10:16) a la comunidad nacida de la cruz de Jesús; comunidad que es de Jesús y de ninguna manera de Pedro -tres veces dice Jesús “mis ovejas”. Pedro no es el señor de la comunidad, solo su servidor, y por ejercer este encargo, su vida se sellará con el martirio (20:19).

d)	El contexto

	Hacia tiempo que Pedro había muerto, cuando se escribió este capítulo, y sin embargo se relata este encargo que le dio Jesucristo resucitado. ¿Por qué? ¿Por mera curiosidad histórica, o por subrayar la importancia para la Iglesia de este encargo dado por el Señor? La comunidad que negaba la necesidad de un “pastoreo” por parte de humano alguno (1Jn 2:20s, 27), para evitar su desintegración total (1Jn 2:18s. 4:1,5), se une totalmente al resto de la Iglesia, que reconoce la necesidad de un “pastoreo” humano que represente a Jesucristo. En esta situación de unos hechos pasados y caducados, se unen, pero no como parientes pobres, sin complejos, -porque toda comunidad cristiana tiene sus grandes manchas (18:17-18,25-27)-, ni con las manos vacías, “sino aportando a la Iglesia la interpretación única, insuperable”13, que solo produce el amor que de Cristo da el discípulo amado. Este es el “exegeta” de Jesús (13:23), el que conoce íntimamente a Jesús, como este conoce al Padre (81:18), el que fue fiel hasta el extremo a Jesús, y con quien, junto con su madre, desde la cruz Jesús funda una nueva familia (19:25-27), testigo de los efectos de la muerte de Jesús (1:34-37); el que creyó en la resurrección de Jesús sin necesidad de aparición ni de leer las Escrituras (20:8).

	Al unirse al resto de la Iglesia se enriquecen y la enriquecen, pues si Jesús sigue presente en la comunidad por medio del ministerio pastoral de Pedro, también lo sigue por medio del testimonio único del discípulo amado.

XV
El poder y la gloria de Jesucristo resucitado
(Jn 17:1-26)

1.	¿Quién está hablando?

Al leer detenidamente la oración que Jesús pronuncia ante sus discípulos, al concluir su permanencia terrestre con ellos, salta a la mente esta pregunta: ¿Quién está hablando: Jesús, “el hijo de José, el de Nazaret” (1:45), ya es el Mesías resucitado?

Jesús dice a su Padre Celestial: “Te glorifiqué en la tierra consumando la obra que me diste para que la realizara” (v. 4). Esto supone concluida la vida terrena de Jesús.

Jesús dice a su Padre celestial que sus discípulos “han guardado tu palabra... y conocieron verdaderamente que yo vine de ti y creyeron que tú me enviaste” (vv 6-8). Esto parece estar en contradicción con 16:31-32).

Jesús habla de que “ha sido glorificado en ellos” (v. 10). Esto más bien se dio después de la resurrección (7:39).

Jesús dice que él “ya no está en el mundo” (v. 11), cuando aún le esperan el proceso y la muerte En el versículo 18 Jesús dice a su Padre celestial “como tú me enviaste al mundo, así yo los envié al mundo”. Este envío, esta misión es obra de Cristo resucitado, quien para esta tarea les infunde su Espíritu (20:21-22).

Refiriéndose a la situación de los discípulos, Jesús dice que el ”mundo” los odió (v. 14). Este rechazo mortal hacia ellos más bien se dio después de la resurrección.

Si Jesús ha dado a sus discípulos lo que el Padre a su vez le ha dado a él, para que aquellos tengan una unidad como la de Jesús con su padre (v. 22), esto quiere decir que los discípulos ya han recibido la plenitud del Espíritu (1:14. 3:34), que Jesús ya ha sido glorificado por su Padre (7:39).

Por otra parte, hay muchos datos que sí corresponden a la situación de los discípulos anterior a la Pascua de Jesucristo.

O sea, que “esta oración se sitúa a la vez en el presente y en el porvenir, en el tiempo y en la eternidad. No es un episodio más de los que suceden entre el cenáculo y el sepulcro vacío; tampoco es una oración antes de la Pasión, sino en ella, en una visión sintética y profunda se da la unidad del acontecimiento del “ir al Padre”1.

Esta sección y otras partes del evangelio de Juan, “puede uno entenderlas bien si pone atención a la peculiaridad del evangelista..., él está convencido de que escribe su evangelio, solo porque el Señor glorificado, que reina a la derecha del Padre, quiere hablar directamente a los lectores y oyentes a través de este escrito..., que estas palabras dicen a los creyentes lo que el Señor glorificado quiere decirles por medio del Espíritu”2.

2.	¿De qué se habla?

Al empezar este evangelio nos encontramos con una especie de himno de alto contenido teológico (1:1-18). Al terminar la actividad pública de Jesús, se halla esta oración, “especie de liturgia terrena celestial”3 (17:1-26). Entre las dos secciones hay mucho parecido: en ambas se trata de la “gloria” de Jesús, “gloria” anterior a la creación. Ambas tratan de una estrechísima relación entre Jesús y Dios, su padre, “antes de que el mundo existiera”. Jesús es “amado por el padre antes de la creación del mundo” (17:4), es decir, “en el principio (1:1), cuando no había tiempo, cuando solo existía la realidad divina”, “al principio, junto a Dios” (1:2), en una cercanía total con Dios, que en realidad no se puede separar de Dios “porque la Palabra era Dios” (1:1).

Fruto de esta presencia en la tierra del que está totalmente lleno de la “gloria” divina, es la comunidad de fe en Jesucristo como Palabra de vida eterna, como Palabra divina. Por esta fe la comunión de los hombres con Dios llega al máximo (17:21-25,25-26). Gracias a la aceptación de esa manifestación plena de la “gloria” divina, “nacen de Dios” (1:2), son “hijos de Dios” (1:3), reciben el don que Dios hace de sí mismo, su lealtad, su amistad inmerecida (1:16-17), su “nombre” (17:11), su “gloria” (17:22), su amor inquebrantable (17:26), la vida eterna (1:4. 17:3), y conocen a Dios, el inconocible (1:18. 17:3,6).

En esta especie de “compendio de todo Juan y de su teología de la revelación”4, queda claro que de lo que en definitiva se trata en la Revelación de Jesús es de ”una vida nueva, de una comunión de amor con Jesús y con Dios, Padre de Jesús”5.

Un tema dominante en esta oración es Dios, el Padre, que da gloria a Jesús, es decir, capacidad, poder de dar vida eterna (17:2-3), da su “nombre” (17:6,12), es decir, su santidad, su justicia, su amor, su realidad divina6. Le da todo (17:7-10), es decir, “todo lo que él tiene para los creyentes”7 (3:35. 13:3).

Es el Padre el que da a los discípulos la contemplación de la “gloria” divina de Jesús, o sea, del amor que le tiene por toda la eternidad (17:24), protección (17:15) y santidad (17,17), para que vivan en perfecta comunión con El y con Jesucristo (17:21), y así puedan contemplar la gloria divina de Jesús, o sea, el amor que El le tiene por toda la eternidad (17:24), y que este amor esté en ellos definitivamente (17:24). Se habla de Dios, amor desbordante. De este amor habla Jesús. De él viene y a él va (13:1-3. 17:11); con él se identifica plenamente (17:3,7,8,10,21,22,23). Por eso lo que le pide Jesús, solo puede estar en sintonía con esta realidad (5:19,30).

3.	Lo que Jesús pide para sí mismo

a)	El momento

	Jesús dice esta oración tan especial cuando “ha llegado la hora”, es decir, el momento del acontecimiento salvador, la ocasión de gracia de llevar su amor hasta el extremo (12:27. 13:1). Es la hora en que se revela plenamente lo que es Dios; pura voluntad de salvación, amor hasta el extremo, y lo que realmente es Jesús (8:28); revelación de ese amor infinito. Es la hora en la que en Jesús se revela plenamente la “gloria de Dios, en la que este amor que se desborda aclara lo que realmente es Jesús. Para san Juan eso es lo que sucede en la muerte y resurrección de Jesús.

	En ellas se revela que el poder de Dios es ante todo y sobre todo poder de salvación, poder que arranca de las tinieblas (c. 9), y que a los que creen en Jesús llena de vida eterna, es decir, de una vida como la suya (c. 11).

b)	La razón

	“Jesús fundamenta su petición de glorificación en el hecho de que ha consumado el trabajo que le fue encomendado en la tierra”8. Lo que Jesús lleva a su consumación (13:1. 19:30), la obra que Jesús lleva hasta el final, su “alimento”, de lo que vive, es decir el “hacer la voluntad del que lo envió” (4:34), es la revelación del amor de Dios en la persona misma de Jesús, que se da por entero al Padre celestial y a los suyos. Eso es lo que él hace, lo que el Padre le ha dado y en lo que da testimonio de lo que es Jesús, y de su origen verdadero (5:36).

	Esta revelación se consuma con el don que Jesús hace de su propia vida (19:28,30). “De esta manera es comprensible que Jesús y su camino de vida es la “obra de Dios”, la revelación, y no solo algunas “comunicaciones” sobre Dios”9. Jesucristo es revelación de Dios, pero no solo con sus palabras y sus hechos, sino con todo su ser (5:17,19,21,24,30,36. 6:29,32-51,63. etc.) El es la luz del mundo (8:12), la vida que es luz de los humanos (1:4), esplendor de la vida sin límites que es el Padre (1:14). Su existencia misma es la explicación, la revelación misma de Dios, su Padre (1:18). “Verlo” a él es “ver” al Padre (12:45. 14:9), reconocerlo a él es conocer al Padre (14:7).

c)	Objeto y objetivo de la oración de Jesús

	El versículo 2 nos aclara en qué consiste la continua glorificación del Padre por el Hijo: Jesús recibe la facultad, el poder de dar la vida eterna10 “a todos los que el Padre le ha dado”.

	De hecho estamos ante una construcción muy estudiada:

	a  - v. 1: oración del Hijo al Padre por la glorificación
	b  - v. 2: trabajo encargado al Hijo: dar la vida eterna
	c  - v. 3: naturaleza de la vida eterna
	b‘ - v. 4: el Hijo cumplió con el encargo
	a‘ - v. 5: oración del Hijo por la glorificación11

	De esto es lo que precisamente se trata. Así es como el Padre glorifica a Jesús y éste glorifica al Padre. Así es como Jesús es glorificado de una manera que no podía serlo aquí en la tierra. Así es como la propia persona de Jesús se llena de la “gloria” del Padre. “Estar junto al padre”, “irse al Padre” (14:28), “subir a donde estaba antes” (6:62), significa que “el don del Padre no tiene ningún límite”, que “él puede dar el Espíritu sin medida” (3:34), que “Jesús puede hablar del Padre claramente”, sin rodeos, sin comparaciones (16:25), que ya sus discípulos son realmente sus hermanos, que por estar tan estrechamente unidos a Jesús, “el Padre de Jesús es ahora Padre de ellos” (20:17), es recibir el total fulgor y el poder total del amor del Padre”12.

	Tener la vida eterna es aceptar con todo el ser lo que es Jesús, lo que él nos ofrece, lo que él nos muestra de Dios (5:24): Dios como Padre (127:1,5,11,20,24,25), como amor incondicional e infinito (3:14-21), como pura voluntad de salvación (10:29. 12:47-50). Tener la vida eterna es aceptar la completa comunión con Dios (10:15), totalmente identificado con Jesús, su revelador (10:30).

	Esto es lo que Jesús quiere para los que el Padre le ha dado, o sea, para los que lo oyen y lo siguen: la comunión total con él y con su Padre (10:29). Esta vida eterna es ofrecida desde ahora a los creyentes en Jesús (3:36. 5:24. 6:47,53s. 8:12 etc.). A ello se les ofrece esta unión de vida con Jesús, la Palabra de vida (1:1,4).

	Cuando los discípulos reconocen que el que “ve” a Jesús “ve” al Padre, cuando creen que Jesús está en el Padre y el Padre está en Jesús, creen que la intensidad y la densidad del amor entre Jesús y el padre son únicas (14:9-11), son capaces de realizar obras mayores que los signos que realizó Jesús (14:12). Es decir, por ellos Jesús da los torrentes de vida divina al mundo (17:7), da la fuerza de Dios que vence a la muerte (5:20-21,24,25-26,28), juzga y pone en evidencia al “mundo” incrédulo (16:8-11).

	Por esta fe los discípulos dan fruto; entre ellos reina un amor mútuo, como el de Jesús (15:12), y con esta vida de fe el Padre de Jesús (15:8) y Jesús mismo (5:23) son glorificados, es decir, la bondad de esta comunión de vida divina irradia por todas partes.

	Resumiendo: el Padre, que es amor infinito, da todo a Jesús, es decir, le da todo su poder de salvación y de vida (5:26. 6:39. 10:10 etc.). Al llevar Jesús a plenitud su obra en el mundo (13:1. 17:3. 19:25,30), da “gloria” al Padre, es decir, irradia sin trabas su amor, da “sin medida su Espíritu” (3:34) a los discípulos. El amor del Padre hacia Jesús, la presencia misma de Jesús y del Padre en ellos (14:20-21) será permanente. Así ellos estarán unidos (10:16) como Jesús está unido con su Padre (17:11,20-23c). Así se revela el amor mútuo de Jesús y del Padre (17:23c, 26). Así se realiza la obra de revelación (5:20). Así puede salvarse el mundo (15:8), y con esta aceptación de vida divina derramada, Jesús es glorificado (7:39. 17:5).

	San Irineo está en esta línea de pensamiento al afirmar que la gloria de Dios es que el hombre tenga vida (Adv. Haer. 4,20,7).

4.	Jesús pide por sus discípulos

a)	Razón

	“La oración de Jesús en favor de los discípulos )v. 9), es una extensión de la oración por su propia glorificación (v. 1), porque es con la perseverancia y con la misión de los discípulos como el nombre de Dios, dado a Jesús, será glorificado en la tierra”13.

	Jesús pide por los discípulos, porque son del Padre, porque han aceptado la revelación del “nombre” de Dios que Jesús les ha dado.

	Jesús les ha revelado el “nombre” de Dios. Ellos como buenos judíos, llamaban a Dios “El”, “Elohim”, “El Shaddai”, “Adonaí”, “Yahvé”, etc., o sea, de los varios modos, como se le llamaba en el Antiguo Testamento. Si Jesús les da a conocer el “nombre” de Dios, su Padre, no les enseña un vocablo nuevo, sino les da la revelación de la realidad misma de Dios: Dios es su Padre; Dios y él son una misma realidad (10:30). “Verlo” a él es “ver” a Dios (14:9). Jesús les hace ver que las obras de él son revelación de Dio s(14:11). Por él, con el y en él sabemos que Dios es fuente de vida eterna para todo el que cree en Jesús (5:19-29), y que a éstos se da sin medida (3:34), hasta el extremo (3:14-21). Jesús les ha revelado lo que realmente es Dios: Padre, amor infinito, para que vivan en el amor de Dios y Jesús mismo viva en ellos (17:26); o lo que es lo mismo, para que gratuitamente tengan parte en la vida divina (17:21-23).

	Los discípulos son del Padre, porque han aceptado la revelación de Jesús: aceptan que la vida de Jesús, revelación del amor divino (1:14,18. 3:32-36 etc.), desemboca en la plenitud de vida que da y que es el Padre (6:62. 14:3,12). Aceptan que la muerte de Jesús no es la desaparición de este amor (12:23-24), sino el paso definitivo a la vida del Padre (8:28. 14:28). Este creer en Jesús es ser de Dios (17:6,10). Por lo tanto ellos son pura obra del amor divino. Han aceptado a ciencia y conciencia que las palabras de Jesús son palabras de vida eterna (6:68), y al permanecer en la palabra de él, se han hecho de verdad sus discípulos (8:30), y así han tenido la experiencia de la verdad que libera y que salva (8:24,30-36).

	El Padre ha puesto todo en la mano de Jesús (3:35. 13:3). Todo lo que tiene el Padre es de Jesús (16:15). Es decir, todos los dones de la salvación les son comunes, todo el fruto de la salvación es de Jesús y del Padre (4:32-36). Por eso el Padre ha glorificado y seguirá glorificando a Jesús en sus discípulos.

	De hecho, Jesús ha sido glorificado por su Padre en la comunidad cristiana (17:10), porque ahí ha sido aceptado como lo que él realmente es (17:7-8), y al ser aceptado de esta manera, comunica el don de Dios (4:1), la misma vida divina (4:14. 7:39).

b)	El objeto de la petición de Jesús

	Jesús no pide por el “mundo”, o sea, que no pide que siga la rabia contra la verdad (15:18-25), lo que hace a uno reacio al “Espíritu de la verdad” (14:17).

	Jesús pide por sus discípulos que se quedan en medio de este sistema que por todos los medios trata de distorsionar y de apagar la luz (9:18-34) y de acabar con la vida (11:17-50. 12:9-11).

	Jesús pide que sus discípulos no acepten las aspiraciones y criterios del “mundo”.

	Jesús pide por sus discípulos, porque ya no estará con ellos, aunque su ausencia es la condición indispensable para una mayor presencia (14:2-3,18-21,23,25-26,28. 16:7-11,19-24 etc.). Pide por ellos, para que sigan unidos a él por la fe que vence al “mundo” (16:33. 1Jn 5:4); que el fruto de esta unión (15:1-8) nunca se acabe.

	Jesús pide a su Padre, porque es Santo, porque en nada es como el “mundo”, porque él eligió a los discípulos, porque los separó del “mundo”. Que a éstos que “han guardado su palabra” (v. 6d), los mantenga, los confirme en lo que Jesús les ha transmitido (v. 6a); que estén permeados por el amor que los une inseparablemente a él y al Padre; que esta unidad de amor se refleje en los discípulos. Jesús pide que sigan siendo de Dios, que sigan viviendo en su amor, que sigan con esa clase de vida que solo puede ser regalado de Dios.

	Jesús pide que esté en ellos la alegría que nadie puede quitar (16:22). Alegría basada en la comunión con Jesús (15:11), alegría que viene de Jesús mismo, que nace de su triunfo sobre las fuerzas de la deshumanización y de la muerte (16:20-24).

	Jesús pide por sus discípulos, para que tengan la plenitud de su alegría; que estén permeados de esta alegría, porque por los frutos que produzcan se mostrará la grandeza del amor de Dios (15:8). Alegría, porque gracias a la fe en Jesucristo como manifestación del amor de Dios, cumplen con los mandatos de Cristo, son capaces de quererse unos a otros con un amor basado en el que hay entre Jesús y el Padre, y así están llenos de este amor divino (15:9-139). Jesús pide al Padre que guarde a los discípulos del Malo, del que es dueño de un poder que se caracteriza por la incredulidad, la mentira y el odio, y por toda mala conducta que atenta, que cuestiona como tal a la vida14.

	Para guardar a los discípulos del Malo, el Padre tiene que mantenerlos unidos a El, en su ámbito de santidad. Por eso Jesús les pide que los santifiquen con la verdad; que los haga muy semejantes a El, Dios de amor y de verdad.

	Jesús le pide que los haga muy semejantes al Espíritu, que acaba con el poder del pecado (20:22) y hace entender a fondo la revelación de Jesús (14:26). Jesús le pide que los haga como él, que los capacite para una misión como la suya (10:36), para dar al mundo el pan de vida eterna, la fuerza de la vida divina (6:69).,

	Jesús pide al Padre nada más y nada menos que se asemejen de verdad al padre mismo (17:11), que llene a los discípulos de su realidad, de la presencia de Jesús, que es presencia de la voluntad de salvación que tiene y que es el Padre (3:17. 12:47).

	Jesús pide a su padre que consagre con la verdad a los discípulos. Para san Juan la verdad es el Espíritu (14:17. 15:26. 16:13), es Jesús mismo (14:6). Por lo tanto, Jesús pide al padre que los discípulos estén en el ámbito del Padre, llenos del amor del Padre, gracias al Espíritu, a la presencia íntima de Jesús con ellos, gracias a lo que los hace experimentar lo unido que Jesús está al padre, y la unión tan estrecha de Jesús con ellos. Gracias al que les da la fuerza moral e interna para permanecer unidos a Jesús y dar testimonio de su amor en un “mundo” hostil. Es este Espíritu el que los lleva a vivir la realidad de Jesús hasta en sus últimas consecuencias.

	“La verdad” es por tanto la realidad de Dios en Jesús, su amor sin límites, conocido por experiencia y de algún modo formulado”15.

	Por si nos quedara duda, Jesús mismo explica: “verdad es tu Palabra”, ya que la Palabra de Dios es Jesucristo mismo (1:1). Por eso, él tiene palabras de vida eterna (6:68). El habla las palabras de Dios (3:34). En sus hechos nos habla Dios (5:36), y ésta es una palabra de salvación (5:34).

	O sea que la verdad que los hace libres (8:32) de la falsedad, de la esclavitud de la muerte, de la rabia asesina y de todo lo que aleja de Dios, fuente de vida (8:37-47), también acerca a Dios llena de su vida.

	Por esta acción santificadora del Padre los discípulos continuarán la misión de Jesús. Ellos seguirán revelando la increíble audacia del amor de Dio s(3:16). Para esto vivirán una unidad reflejo de la unidad de Jesús con su Padre (17:11). Pero eso solo es posible gracias a la “santificación”, es decir, a la ofrenda de sí mismo que hace Jesús (19:30). Jesús muere para que sean como él, para que tengan como él un amor hasta el extremo (13:1), el amor que implica la entrega aun de la propia vida (12:26. 19:30).

	Jesús se “santifica” por ellos, para que ellos sean santificados de verdad, para que con una entrega como la de Jesús puedan estar donde está Jesús (12:24-26).

5.	Finalidad de la petición de Jesús

Hacia esta parte final concurren todos los temas, aquí se retoman y se juntan. Aquí queda clara la finalidad de la petición de Jesús.

La misión de Jesús continuará en la actividad apostólica de los discípulos. Por medio de ellos Jesús seguirá dando el regalo de la fe en él. Pero para que el “mundo” crea, es necesaria la unidad de los discípulos (17:21,22). Esta unidad es regalo del Padre (17:20), porque no es una unidad cualquiera, sino el reflejo de la unidad que existe entre el Padre y Jesucristo (17:21,22,23).

Esta unidad se basa en la comunión, en la comunidad de amor que hay entre el Padre y Jesucristo. Esta unidad que se va perfeccionando, deberá revelar el amor del Padre hacia los discípulos, amor que es uno con el amor que el Padre tiene hacia Jesucristo (17:23). Es la unidad centrada en Dios Padre y en su revelador absoluto Jesucristo.

Esta unidad es el fruto del amor divino de Jesucristo que él da a sus discípulos (17:22). Sin esta unidad, la misión pierde eficacia porque es signo, en la comunidad creyente, de la presencia amorosa del Padre y de Jesucristo.

Como el amor mútuo del Padre y de Jesucristo es tan fuerte que no se pueden separar uno del otro, así deben estar unidos los discípulos de Jesús, para poder cumplir eficazmente con su misión de acercar el mundo al amor de Dios, pues este amor, que es vida, se anuncia ante todo y sobre todo con la vida. Cuando más centrada es, cuanto más unida a Jesucristo (15:1-8), más unida está la comunidad. El odio, la mentira (8:44), la vanagloria (5:44), el vivir para sí mismo (12:25-25), el no estar dispuesto a seguir a Jesús que se da por completo a los demás (13:6-11), el buscar privilegios y dominar sobre los demás (113:12-17), dividen a la comunidad y oscurecen la presencia del Padre y de Jesús en ella.

La vida de la comunidad debe hablar de Dios, ya que la unión se modela y se basa en la unidad de amor por la que están totalmente identificados Jesucristo y su Padre, Dios (10:30).

Por el amor, causa de la unidad, manifiestan la realidad de Dios amor, Dios comunión, Dios don de sí mismo.

“El hecho de que la unidad tenga que ser lo bastante visible para desafiar al mundo a creer en Jesús (17:21,23), parece militar contra una unión meramente espiritual”16. Esta clase de unidad es la condición necesaria para que el mundo crea en el amor de Dios que “se derrama” en Jesucristo, ya que, como dijo H. U. von Balthasar, solo el amor es digno de fe, puesto que la verdad es Jesús (14:6), y Jesús es la revelación del amor del Padre (3:14-17).

Lo que Jesús quiere, lo que busca (5:30), de lo que se alimenta (4:34) y para lo que ha venido (6:38), es hacer la voluntad de su Padre celestial. Y ésta es voluntad de salvación, de comunicar su vida (6:40); por eso Jesús quiere que el destino de sus discípulos sea el suyo propio (12:26,32. 14:3,19); que siguiendo su clase de vida (13:6-17), triunfen sobre la negación de la vida (14:30) y contemplen su gloria divina (17:24), o sea, “la felicidad plena de la unión amorosa entre el Padre y él, su ser alumbrado por el amor  eterno del Padre que rodea a Jesús y lo vuelve uno con el Padre”17, y así gocen de la vida divina.

6.	El broche de oro de la petición

Para Jesús, Dios, su Padre, no solo es santo (17:11), sino también justo (17:25), porque es fiel, porque perdona y limpia de toda injusticia (1Jn 1:9), porque guarda a los discípulos del malo (17:25), porque los mantiene en su ámbito de luz, de amor y de vida (17:11), y porque es capaz de llenarlos del amor eterno (17:24) que tiene a su Hijo (17:26).

Este amor es lo que les revela Jesucristo (17:6), y a este amor conduce a los discípulos (17:24); y porque los discípulos han aceptado la palabra del Padre, revelada por Jesucristo (17:8), por eso están llamados a un conocimiento cada vez mayor del “nombre” de Dios, es decir, de su ser santo y salvador, y a una comunión cada vez más estrecha con esa unidad única de amor que forman el padre y Jesucristo. Por lo tanto pueden recibir el amor eterno del padre con el que él ama a Jesús, y por lo mismo puede estar en ellos el amor de Jesucristo (17:26).

Esta es la razón de ser de su obra; en esto consiste la glorificación plena de Jesucristo, Hijo único de Dios (1:18), Palabra eterna de Dios, Dios mismo (1:1), que se hace humano para irradiar su gloria en la tierra (1:14) y llenar a los humanos de su amor infinito (1:16-17).

7.	Repercusiones

La comunidad cristiana es regalo del Padre (17:6,9). La palabra del Padre dada por Jesús (17:8,14) la mantiene libre del poder destructor del Malo (17:16). La palabra del padre, que es Jesucristo (1:1,4), que es la verdad (14:6. 17:17b); la santifica, la conserva en el ámbito de la vida divina (17:17a). Su origen (17:2), su presente (17:6-8) y su futuro (17:9-19) es pura obra del amor de Dios (17:26). Por eso continuará la misión de Jesús (17:18).

Pero la misión de Jesús no consiste en proporcionarnos datos o en elucubrar sobre Dios. La misión de Jesús consiste en revelarnos a su Padre, Dios, con quien es una misma realidad (1:1. 10:30. 14:9 etc.), como amor infinito, como voluntad ilimitada de salvación (c. 3,5 y 6).

Por lo tanto, la verdadera, la única fuerza de la Iglesia es el amor de Dios, y no los acomodos con el poder o las riquezas.

Lo que la Iglesia tiene que ofrecer al mundo es esta “locura” del amor divino (3:14-17).

Todo lo que traiga alegría duradera (2:1-11), alivio (4:46-54). liberación de las ataduras opresoras (5:18-18), plenitud de vida (c. 6), luz (c. 9) y vida sin límites (11:1-44), es manifestación del amor de Dios, es revelación de Jesucristo; y esto es lo que la Iglesia debe ofrecer al mundo. Porque en esta situación de pecado ella es una contrasociedad, un “contramundo”. En la Iglesia no debe haber cabida al legalismo (5:18. 9:16), ni a la falsedad, ni a la cerrazón, ni a la rabia a la verdad, que acaba siendo asesina (8:30-59).

So pena de fallar estrepitosamente en su misión, no deben reinar en la Iglesia la distorsión de los hechos, la manipulación de las personas y el chantaje consabido (9:18-34), ni nada que atente contra la grandeza de la vida (11:47-50. 12:9-11).

En la Iglesia la única grandeza debe ser la aceptación concreta, diaria, plena, de Jesús que entrega hasta la vida por los demás (13:6-11), y el rechazo de toda forma de humillación y de dominio (13:12-17). Su ley fundamental es la del amor mútuo, pero de un amor que se asemeje en todo al de Jesucristo (15:12-15).

Por eso en la Iglesia, como condición indispensable para la realización de su misión, debe reinar la unidad, pero no la unidad de la piedra, ni la del cuartel, ni la del hampa, ni la de los grandes negocios, sino la que existe entre el Padre Dios y su Hijo Jesucristo (17:20-24). Esta es la señal inequívoca de que ella ha aceptado la revelación de Jesucristo (13:35).

Es absurdo hablar de una unidad de la Iglesia puramente espiritual, invisible -Jesucristo no fue puramente invisible, “se hizo carne” (14:14)- y de innumerables denominaciones. Este adefesio de concepto es totalmente ajeno al Nuevo Testamento. Y la satanización mútua de los grupos que se dicen cristianos, es una burla a la revelación de Jesucristo. La Iglesia es una o no es Iglesia (10:16). Pero debe quedar muy claro que su unidad no se sostiene con ciertos cargos, ni con medidas disciplinarias, sino con la fe en Jesucristo, con el amor a él, y sobre todo con la disposición total a recibir su amor, manifestación del amor eterno del Padre.

Dicho en palabras crudas: a la unidad de la Iglesia, mil veces más que los teólogos y la jerarquía, contribuyen los Santos, o sea, los que han tenido el valor de seguir en todo a Jesucristo.

Por lo tanto no se justifica en la Iglesia el odio -no hay mayor absurdo que el odio teológico-, ni la intriga, ni la prepotencia, ni la imposición, ni la búsqueda de privilegios, ni la indiferencia ante el desamparo y el dolor de los demás.

Todo esto se debe a que somos, nada menos, que testigos del amor de Dios, templos de su amor gratuito, de su Espíritu de verdad. Todo esto se debe a que la verdad que proclamamos es la verdad de Dios, es Jesucristo, que hace libre a la gente y la llena de la vida divina.

Y resulta que el Amor solo se propaga con amor, y de la vida se habla convincentemente solo con la vida.

Todas las formulaciones de fe no son más que balbuceos que tratan de expresar lo indecible del amor divino. Por eso, incluso el error no se combate con las armas de este “mundo”. La verdad no puede defenderse ni con el odio, ni con la suficiencia, ni con la mentira. Con el pecado no se acaban, se fomentan las herejías. De Dios hay que hablar ante todo como Padre, como Madre, y que tiene un rostro humano llamado Jesús de Nazaret. Pero de él solo se puede hablar acertadamente con hechos y con una vida como la de Jesús de Nazaret, Palabra de vida eterna, palabra que es vida.

Por todo esto la actitud actual de los creyentes en Jesucristo debe ser:

1)	De humildad, porque le hemos fallado feamente a Jesucristo.

2)	De confianza, porque Jesucristo resucitado puede rehabilitarnos del todo y así capacitarnos para cumplir con su misión, como lo hizo con san Pedro.

3)	De honestidad, no buscando para nada la vanagloria, sino solo la gloria de Dios.

4)	De compromiso inquebrantable por todo lo que ayude a la manifestación de la gloria de Dios, conscientes, en la línea de la mejor tradición católica, de que la gloria de Dios consiste en que el hombre tenga vida.

5)	 Y de apertura, porque el Espíritu Santo, el Espíritu de la verdad nos guía a la verdad entera.

Remedo de conclusión

No me atrevo a llamar conclusión a estas líneas, porque más que concluir algo, la redacción de este libro me dejó muchas y nuevas preguntas.

No hay nada en el cuarto evangelio que de pie a pensar que fue escrito para la posteridad, y aun menos que con él quisieron dar una respuesta para todos los siglos. Es respuesta a necesidades concretas de determinadas comunidades. y como las situaciones cambian, dentro del mismo libro nos encontramos con sucesivas reinterpretaciones de la tradición recibida.

Por lo tanto, el cuarto evangelio no es un libro escrito en un vacío histórico, ni mucho menos es la copia meticulosa de algo que Dios le dictó a un hombre excepcional al oído. Es una obra en la que intervinieron muchas manos. Es una serie de respuestas a una serie de crisis que ponían en peligro la existencia de las comunidades juaninas.

El cuarto evangelio tardó en ser aceptado y sobre todo en ser reconocido como sagrado en la Iglesia. Aquí surge un problema teológico que es necesario plantearse, pero que las sectas o no pueden o no tienen el valor de afrontar. ¿Estas comunidades que tardaron tanto en aceptar este destacado testimonio de fe, que es una de las cumbres del Nuevo Testamento, como Sagrada Escritura, fueron menos Iglesia que nosotros? Si la respuesta es obvia, ¿entonces se puede decir con tanta tranquilidad y aplomo, que la Iglesia no es más que un grupo de gente que lee, medita y predica la Biblia, o que es solo la Sagrada Escritura la que da vida a la Iglesia?

Este libro deberían arrancarlo los jehovistas de sus biblias, porque de cabo a rabo está impregnado de fe en Jesucristo, Dios y Salvador.

Este libro es incómodo para todo cristiano honrado. Es incómodo para los protestantes antisacramentalistas, ya que alude en muchas ocasiones el bautismo, tiene una concepción de la Eucaristía como alimento, y ve a la Iglesia como sacramento de la fuerza renovadora, del poder de perdonar propio del Resucitado. 

También es incómodo para católicos, al menos para católicos legalistas, porque aquí se supone la celebración de la Eucaristía como alimento de vida eterna, como comunión con Jesucristo resucitado, pero se ignoran la existencia de ministros ordenados. ¿No fueron válidas estas Eucaristías por no contar con este requisito juzgado indispensable? Hay también la conciencia de que la Iglesia recibe de Cristo, triunfador de la muerte, dador del Espíritu Santo (20:22), el poder de perdonar los pecados (20:23), pero este poder es dado a toda la Iglesia, es parte de la misión de todo discípulo (20:21). ¿Este poder fue nulo en las comunidades juaninas por no haber obispos?

Ningún escrito del Nuevo Testamento insiste tanto en la unión personal con el Padre y con el Hijo, que son una misma realidad (10:30), y en la permanencia del Espíritu Santo en cada discípulo, pero esta relación tan personal no es para relegar, sino para reforzar la unidad de los discípulos, reflejo de la unidad divina, manifestación del amor y la santidad de Dios.

Pero aquí viene otra sorpresa: esta unidad no es fruto de ninguna institución, organización o medida disciplinaria. Es pura gracia, es consecuencia de la unión a Jesucristo, de la aceptación del amor de Dios. Es la manifestación del amor mútuo, fruto de la fe en Jesús como revelación del amor de Dios.

El mayor título en la comunidad juanina es el de discípulo. Y el verdadero discípulo es el que guarda el mandamiento: el amor mútuo, desinteresado, hermanable -como el de Jesucristo-, imagen del infinito amor de Dios, que es Padre (y ahora también diríamos que es Madre).

Es un evangelio que da pie a muchos equívocos individualismo, escapismo angelista, espiritualismo frenético, etc., pero no nos presenta una visión de Jesucristo única, “que articula con una pureza inigualada en el cristianismo primitivo el tema del amor de “Dios”1. Es una invitación apremiante “a pasar de la muerte a la vida” (5:24), gracias a la fe en Jesucristo, resurrección y vida (11:25). Como ningún otro escrito del Nuevo Testamento, nos hace ver que lo que está en juego en la fe en Jesús, como Señor u como Dios (10:25), es la comunión en la vida divina (20:30).

Sería desastroso para la fe, el que olvidáramos la valentía de la Iglesia, que al aceptar a san Juan, corrió muchos riesgos; que más que su seguridad, le importó la verdad, que es el amor de Dios hecho carne en Jesucristo (14:6. 1:1,14).

Si sacamos este evangelio de su contexto histórico, lo deformamos. Por ejemplo, no podemos decir como él, que los judíos son hijos del diablo (8:44), sería una calumnia criminal imperdonable. San Juan no habla de todos los judíos de todos los tiempos; responde al acoso que sufre su comunidad por parte del judaísmo de su lugar y de su tiempo. Pero su respuesta, necesariamente es limitada, ya que una comunidad acorralada es muy difícil que logre tener una visión equilibrada, matizada de los que la quieren asfixiar. Lo mismo pasa con su visión del mundo, que es fruto de su experiencia de rechazos, calumnias, marginaciones, represalias y persecuciones sufridas. Esta visión se debe al hecho de ser una contrasociedad corrompida. Pero también nos sirve de advertencia para no tener una actitud ingenua ante el mundo2.

Es san Juan queda claro que la lucha de los cristianos no es contra esta o aquella institución, sino en contra de lo malo, o sea, contra la raíz del engaño, del odio, del desprecio a la vida, contra lo que suscita el miedo y el sometimiento, contra lo que produce la desesperación la cobardía ante la muerte, contra lo que sostiene las tiranías del poder y del dinero.

Tampoco debe perdérsenos de vista que la misión de los cristianos no es mantener, ni reforzar la moral farisaica, ni promover el acatamiento de ley alguna, aunque sea considerada santa, sino promover la aceptación del inimaginable, inconmensurable e inagotable amor de Dios, que se da a sí mismo en su Hijo Jesucristo.

La claridad con que nos presenta este evangelio la disyuntiva de la fe y de la incredulidad, no da lugar a escapatorias: Jesucristo es la palabra de vida eterna, que nos comunica su vida sin término, o es un impostor, o a lo más un maestro distinguido, pero en este caso seguiríamos podridos en el pecado, hundidos en las tinieblas, encadenados al miedo y condenados a la desesperanza que comporta la muerte.

Solo si Jesucristo es para nosotros la revelación absoluta de Dios amor, tendremos una alegría que nada ni nadie nos puede quitar (16:22), tendremos la vida en abundancia (10:10), la plenitud del Espíritu (3:34), sabiduría (14:16), y fuerza creadora de Dios (20:22).

Solo si creemos en la cercanía inseparable de Jesús con el Padre (14:9-11), gozaremos de una vida plena, con una fuerza de amor capaz de vencer al “mundo” (16:33), es decir, a la maldad organizada, a lo que produce tristeza, humillación y muerte, y, por qué no, a la misma muerte (11:25-26).