El amor entre los sexos radica en la esencia del ser humano (v. I); en todos los hombres tiene iguales raíces, y se orienta de forma. natural a la trasmisión de la vida, originándose esa institución natural del m., núcleo fundamental de la familia (v.). Lo natural, tanto por razones psicológicas y sociales, como por la común dignidad y responsabilidad de hombre y mujer, es que el m. sea monogámico e indisoluble y orientado hacia los hijos. Las dificultades personales, los condicionamientos históricos y sociales, que puedan atentar contra la trasmisión de la vida, la indisolubilidad y la monogamia del m., no obstan para que estas tres sean las características y propiedades naturales del mismo. La naturaleza humana le es dada al hombre, y según ella debe vivir para realizarse como persona; por tanto, no se puede deducir lo que el hombre debe hacer de lo que los hombres hacen o han hecho a lo largo de la historia. El hombre es libre, y además sujeto a errores y desvíos, todo lo cual puede llevarle y le lleva a actuar, a veces, al margen de la ley natural (v. LEY VII, 1) en contra de lo que realmente le conviene a su naturaleza. Por eso, el m. en su desarrollo histórico y concreto, dependerá en parte del uso que cada uno haga de su libertad y también de diversos condicionamientos económicos, sociales, de concepciones religiosas más o menos acertadas o desviadas, etc. Al valorar la multiplicidad y hasta disparidad de estos elementos en los pueblos no cristianos, se comprenderá que el m., aun dentro de unas directrices comunes, presentará modalidades distintas e incluso, a veces, matices contrapuestos
      El m., a pesar de todas las diferencias, a lo largo de la historia y de los pueblos suele coincidir en dos notas: a) se trata de un amor pública y religiosamente reconocido en orden a la creación de un hogar, una familia o comunidad de padres e hijos; y b) es la célula de la sociedad; varios m. familiares integran un clan, varios clanes una tribu, varias tribus un pueblo o nación, varios pueblos un imperio. Esta dualidad explica el doble aspecto personal-privado y social del castigo de la infidelidad conyugal también en los pueblos antiguos. Bajo estas dos notas, puede apreciarse, de forma unas veces explícita y otras al menos subyacente, una tendencia a la monogamia y a la indisolubilidad en el m
      Nos referimos al m. en pueblos que nos han dejado algún testimonio, sobre todo, escrito. Resulta cómodo «imaginar» hipótesis acerca de la vida conyugal y familiar en el Paleolítico, pero carecen de fundamento objetivo y seriedad científica. Sólo puede recurrirse al comparativismo etnográfico, de validez cada vez más enclenque, pues la comparación entre las costumbres de los pueblos primitivos (Paleolítico) con las de los «primitivos» de nuestros días (bosquimanos, pigmeos, bantúes, etc.) exige un salto de muchos milenios en el tiempo y de muchos kilómetros en el espacio
      1. Hipótesis respecto a la evolución del matrimonio. Pueden reducirse a dos: evolucionismo progresivo y evolucionismo regresivo. El primero, defendido por J. Bachofen, J. F. MacLennan, L. H. Morgan, F. Engels, etc., a finales del s. XIX, señala en el desarrollo histórico del m. los siguientes estadios: a) promiscuidad sexual; b) m. de grupo; éste puede ser simultáneo (comunidad sexual de varios hombres de un clan con varias mujeres de otro y viceversa: p. ej., en los nair, toda, etc., de la India, los olo-ot de Borneo, etc.) o sucesivo, en el caso de la obligación de casarse el cónyuge con el hermano o hermanos del esposo muerto, sobre todo si no ha tenido descendencia (p. ej., el levirato existente en la India, Melanesia, Israel, etc.; casos similares en Grecia, cfr. Iseo, 3,64; 10,19; Pseudo-Demóstenes, 43,7); c) poligamia; y d) monogamia. El evolucionismo regresivo, defendido por los etnólogos modernos (R. Thurwald, W. Schmidt, W. Koppers, etc.) establece el proceso inverso: monogamia-poligamia-m. de grupo-promiscuidad sexual
      Seguramente ninguno de los dos esquemas es el único verdadero, al menos en su enunciado pormenorizado, pues resulta imposible determinar con exactitud por vía histórica la forma originaria del m. Ello parece lógico, teniendo en cuenta que, dada la libertad humana, no es fácil que se produzca en las cuestiones relacionadas con la ética y moral, una línea ininterrumpida de continuidad en un sentido o en otro. Ni siquiera el evolucionismo antropológico de signo más radicalmente materialista puede probar el hecho primordial de la monogamia o poligamia con el estudio de la sexualidad animal, pues hay animales irracionales «monógamos» y «polígamos». Por tanto, sin extendernos en las razones a favor y en contra de una y otra teoría, pasamos a describir las diferentes fórmulas de institución familiar o matrimonial vigentes en el mundo precristiano y actualmente en algunos pueblos primitivos
      2. Patriarcado y matriarcado. Entre los pueblos nómadas y pastoriles predomina el padre, el patriarca, jefe de la familia o clan, etc. La patriarcalidad caracteriza a los indoeuropeos, a los semitas, etc., y a los pueblos de ellos derivados (griegos, romanos, eslavos, germanos, babilonios, asirios, hititas, árabes, israelitas, etc.). Manifestaciones: monogamia o poligamia, derechos del hijo primogénito, trasmisión del apellido paterno, el padre escoge esposa para los hijos, etc. La ley fundamental del m.-familia patriarcal se resume en la patria potestas del padre. El esposo era el rey de su casa (cfr. Aristóteles, Política, 1252b20; Ética a Nicómaco 1161a18; Platón, Leges, 701b). Este masculinismo llegó a informar o influir su vida religiosa (V. DIOS II, 1; RELIGIONES ÉTNICAS-POLÍTICAS; SACERDOCIO)
      A pesar de ser menos frecuente el matriarcado, nadie puede negar la vigencia de algunas formas matriarcales aún hoy día en tribus de la India (drávidas, vedas de Ceilán, etc.), de África (bantúes del Congo, etc.), de Oceanía (islas Salomón, Nuevas Hébridas, Carolinas,etc.), indios americanos (iroqueses, apaches, etc.). Manifestaciones: herencia en línea materna, exclusividad o, al menos, prevalencia de las mujeres en las funciones cultuales (sacerdotisas), exaltación de la fecundidad, etc. Estrabón (3,4,18-165) lo resume en su testimonio sobre los habitantes del Norte de España antes de la dominación romana: «Entre los cántabros los hombres dotan a las mujeres; las hijas heredan y dan mujer a sus hermanos. Pues hay cierta ginecocracia...». Sobre la influencia del matriarcado en la religiosidad, v. DIOS II, 2; MISTERIOS; TIERRA V
      W. Schmidt señala diversos grados de matriarcado: a) La mujer, cultivadora y propietaria, se casa con un hombre de otro grupo étnico-político, el cual sigue viviendo con sus padres y sólo visita a su esposa de vez en cuando (ginecocracia): iroqueses, siux, algunas tribus del Sudeste asiático e islas adyacentes. b) El hombre deja la casa de sus padres para vivir con su esposa, dueña y trasmisora del derecho de propiedad de la tierra; la herencia sigue la línea materna y los hijos reciben el apellido de su madre; este grado ha existido en zonas más amplias que el anterior. c) Progresiva desvirtualización de los derechos de la madre debido a la creciente injerencia de sus parientes, sobre todo de su hermano, el tío materno (avunculado); resulta sintomática la etimología de tío derivado del griego theios, «divino», a través del latín tardío del s. vi, thius. d) Hay una influencia cada vez más dominadora del esposo y padre, que reemplaza al tío materno, en algunos casos después de un periodo previo de servidumbre en casa de su mujer (m. de servidumbre) (V. PATRIARCADO; MATRIARCADO)
      3. Monogamia y poligamia. Aunque la poligamia (v.) puede tener dos modalidades, poliginia (un esposo y varias mujeres simultáneas) y poliandria (una esposa y varios hombres simultáneos), aquí, como suele hacerse en los tratados y en la conversación corriente, se emplea el genérico «poligamia», en vez de poliginia, por ser ésta, con mucho, la forma poligámica más frecuente. La poliandria es rara; se dan algunos casos en varios bantúes (África), islas Marquesas, etc., y supervivencias en los redos de la India, entre los cuales una joven tiene por esposo legal a un niño de cinco-seis años de edad, pero de hecho cohabita con el tío o el primo de su esposo legal
      La poligamia (poliginia) ha estado y está algo extendida ya en su forma más estricta de un hombre y varias esposas «legales», ya en la modalidad del concubinato legal o ilegal (una esposa legítima y varias concubinas), de vigencia especialmente en el Oriente. Otra forma es la de los casos de una especie de m. ad tempus, a prueba (tribus de Persia, Japón). En general este tipo de poligamia existe en pueblos de constitución patriarcal y religión étnico-política: indoeuropeos, semitas, etc
      La monogamia (un solo esposo con una sola esposa) es lo más general, y existe tanto en pueblos y religiones «primitivos» (veda, andamanes, aborígenes de Malaca, negritos de Filipinas, eula, karwela de Australia, algunos pigmeos de África central, etc.) como en pueblos evolucionados y modernos. El Derecho romano legisla, desde antiguo, para una sola materfamilias, domina, matrona. En el judaísmo prevaleció muy pronto. El cristianismo, desde su aparición, sólo admite la monogamia
      4. Endogamia y exogamia. La endogamia (v.), o práctica de casarse con personas del mismo linaje, puede ser: a) endogamia familiar: m. entre hermanos, practicado, sobre todo, entre las familias reales de Darfur, Thailandia, Ceilán, Polinesia, Hoina (Madagascar), antiguo Egipto (tanto los faraones como los Ptolomeos, llamados por este motivo Filadelfos, esto es, «que ama al hermano»); los indígenas de Hawai solamente permiten esta clase de m. entre los nobles; b) endogamia de clan-polis: en Atenas, como en general en casi todos los pueblos de origen patriarcal (Roma, Israel, etc.) estaba permitido el m. entre ciudadanos y miembros del mismo pueblo; con los extranjeros únicamente en el caso de que hubieran adquirido el derecho de ciudadanía, en caso contrario el m. quedaba degradado: pérdida de los derechos políticos, y de la ciudadanía en los hijos, etc. (cfr. Pseudo Demóstenes 2,52,59,104); c) endogamia de clase-casta: prohibición del m. entre personas de distinta casta (India, etc.) o clase social: patricios-plebeyos en Roma (cfr. Cicerón, Respublica 2,37,63: inhumanissima lex suprimida en el 445 a. C.); entre hombres libres y esclavos (Grecia, Roma, etc.). El orgullo de raza, el afán por conservar limpia la sangre, el pragmatismo teocrático, la identidad de religiónnación en los pueblos de religión étnico-política (v.) sacralizó el nacionalismo, convirtiéndolo en conciencia de ser una familia privilegiada, clase o raza superior; de ahí la rigurosidad de la endogamia. Por otra parte, la necesidad de conocer con ciertas garantías de esposo o esposa, es como una necesidad natural que produce una cierta endogamia práctica, puesto que siempre se conoce mejor a los más próximos
      En contraste paralelo, el horror de la sangre común o de la relación sexual entre consanguíneos, objeto de la pietas, «piedad», fundamenta la exogamia (v.), obligación o costumbre de buscar consorte fuera del propio clan (exogamia de clan), de un sitio o aldea determinadas (exogamia local), o de una clase social (exogamia social). Algunas tradiciones de los algonquinos hablan de hombres condenados a muerte por haberse casado con mujeres de la misma tribu. En los pueblos civilizados sigue en vigor sólo la exogamia fraternal o prohibición de m. entre hermanos, práctica de casi todos los pueblos y tiempos con excepción de los casos citados de endogamia familiar
      5. Ritos matrimoniales. Entre los ritos de tránsito descuellan los ritos matrimoniales del paso del estado de soltero al del casado. La celebración del m. no sólo era, de ordinario, un rito sagrado, sino que en muchos pueblos imitaba la unión originaria de un padre y de una madre creados y unidos por la divinidad al comienzo de la historia
      Las ceremonias de la celebración del m. varían en los diversos pueblos y, a veces, en el mismo pueblo con el paso del tiempo. No obstante, pueden reducirse a algunos tipos: a) consentimiento manifestado de palabra y, a veces, por escrito (Babilonia: Código de Hammurabi, 128, del 1690 a. C.); b) intercambios simbólicos de unión: anillos, collares, a veces, un niño, apretón de manos (Grecia, Roma, etc.); c) precio pagado por el esposo a la familia de la mujer, que pasaba a su propiedad (compraventa) como en Nueva Guinea y numerosas tribus africanas; en la Antigüedad, en Babilonia, Asiria, Grecia antigua (cfr. Aristóteles, Política, 2,1268b; Homero habla de «concubina comprada», nunca de «esposa»; cfr. Odisea, 14,202-203). El precio solía ser dinero, animales y, a veces, los servicios prestados en casa de la novia (caso de Jacob: Gen 29,20-23); d) ritos del paso de un modo de vida a otro, de una casa a otra: rapto real o simbólico, paso del umbral de la novia en brazos, encender el fuego, entrega de instrumentos domésticos (esposa) o de trabajo (al esposo) etc.; e) ritos específicamente sagrados: sacrificios, ofrendas a la divinidad y a los espíritus de los antepasados
      6. Ruptura del matrimonio. La escuela etnológica de Viena (W. Schmidt, W. Koppers, etc.) ha demostrado como más probable la indisolubilidad del m. en los periodos más antiguos de la Humanidad; se da también en numerosos pueblos «primitivos» de nuestros días: los andamanes, semang, negritos, etc. En cambio, en las culturas antiguas de época histórica, de ordinario de constitución patriarcal y religión étnico-política (p. ej., indoeuropeos, semitas, etc.), se admite en algunos casos la separación. Las principales causas, que justifican la separación total, suelen ser la infidelidad conyugal y la esterilidad de la mujer; así en Babilonia, hititas, asirios, Roma y Grecia (cfr. Demóstenes 41,4,1; Iseo 2,8). El adulterio, considerado sobre todo como infidelidad por parte de la mujer (patriarcado), suele ser castigado con la pena de muerte (Babilonia: Código de Hammurabi, 155). De ordinario el esposo libra a la mujer de esa pena, si la perdona (Código de Hammurabi, 29). De todas formas, aun en los pueblos o culturas en los que se admite alguna forma de separación, temporal o definitiva, ésta es considerada como un deshonor para alguno de los cónyuges, o para los dos; deshonor que exige con frecuencia algún tipo de proceso o sentencia judicial, y que a veces lleva consigo imposición de algunas penas, y en general siempre el divorcio (v.) o separación es considerado socialmente como un mal; esta negativa consideración social del divorcio es como un reflejo o expresión de ese instinto natural que más o menos conscientemente considera el m. como permanente e indisoluble por naturaleza. Es una experiencia que los divorcios no resuelven problemas, sino que los favorecen o los crean.
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      M. GUERRA GÓMEZ
     
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      MATRIMONIO IX. HISTORIA Y SOCIOLAGIA 7. Factores sociales del matrimonio.
      Desde un punto de vista sociológico el m. es una relación, socialmente establecida y permanente, entre dos personas de distinto sexo, que implica cooperación económica y cohabitación sexual y residencial. Se distingue de la familia (v.) en que ésta la componen el m. y sus descendientes, ascendientes y demás personas que socialmente son consideradas «parientes». El m. también se distingue del grupo doméstico, en que este último es el grupo social que ocupa una misma casa, compuesto por el m., la familia y los dependientes
      Entre los parientes de los cónyuges se establecen diversas relaciones que entrañan una serie de derechos y obligaciones recíprocas, hasta el punto de recibir la consideración de parientes (v. PARENTESCO) y ser a menudo asimiladas a las personas unidas por vínculos consanguíneos con cada uno de los cónyuges (v. VIII). Así, a los parientes de los cónyuges alcanzan algunas de las prohibiciones que las diferentes sociedades establecen para el m. de sus miembros (p. ej., prohibición de casarse con los parientes más cercanos del cónyuge difunto), o establecen obligaciones más rígidas que las existentes dentro de grupo de personas unidas por vínculos de sangre (p. ej., la institución del levirato, que obliga a un hermano a contraer m. con la viuda de su hermano difunto)
      El componente sexual y emotivo del m. no es el único factor social a tener en cuenta, pues la complejidad de la vida social necesita también de la institución del m., puesto que ejerce la función de facilitar la satisfacción de los diversos tipos de necesidades, tanto económicas, como sociales y culturales, mediante la división sexual del trabajo, probablemente una de las primeras y universales formas de repartición social del trabajo (v. I). aspecto económico del m., incluso enfocado desde el punto de vista de la creación de una familia que, en último término sea también una unidad económica necesaria para hacer frente a las necesidades creadas por el medio ambiente, es un hecho sociológico importante, particularmente notable dentro de las llamadas sociedades primitivas
      Es también una constante universal sociológica la consideración de que la vida matrimonial es el estado de vida más frecuente entre los adultos, aun cuando existan situaciones en las que el celibato tiene alta consideración social, como requisito para determinadas funciones, como el sacerdocio
      8. Regulaciones sociales del matrimonio. El m. como regulación socialmente establecida, y teniendo en cuenta la vital importancia que desempeña como institución en cualquier sociedad, está sometido a una rígida regulación jurídica (v. VIl y VIII). Las instituciones que rigen el parentesco y la estructura de la familia, tan esencial en la estructura social de cualquier sistema, están influidas por la normatividad que rige el m
      De las instituciones que regulan el m. tres son de particular importancia, aunque hay que advertir que el valor de cada una sea diferente según el tipo de sociedad de que se trate
      a) La que determina el tipo de estructura familiar. Habiéndose tratado ya de la sociología y características del m. más normal y extendido, el monogámico (v. 1-VIII) y de la familia poligámica y poliándrica (v. 3), digamos algo del llamado «matrimonio por grupos», discutido y puesto en duda por los especialistas. En su momento, sirvió de evolucionismo social como una de las piezas claves para las teorías en las que se apoyaba; para Morgan y Engels era una de las etapas a través de las cuales había evolucionado el m. desde la horda primitiva hasta la monogamia (v. 1). En la actualidad es bastante raro, conociéndose algunos casos de cohabitación conjunta de varios hombres y mujeres entre los que existe contacto sexual en algunas partes de la Polinesia y de Madagascar
      b) Las reglas que determinan la residencia del m. tienen bastante importancia por influir en las organizaciones del parentesco y del grupo doméstico, y por consiguiente, de toda la estructura social. Cuando el m. fija su residencia dentro de la familia del hombre se habla de patrilocalidad; siendo la matrilocalidad la tendencia inversa. La residencia será neo-local cuando el grupo matrimonial establece su hogar en un lugar independiente, como sucede generalmente en la sociedad industrial. También cabe la residencia avuncular en la que eJ nuevo m. vive con un tío materno del novio; y la residencia patrimatrilocal, más extraña, en la que primero se vive con la familia de la esposa y, al nacimiento de un hijo, en la de la otra rama, o alternan su domicilio de acuerdo con las reglas de su comunidad
      c) De gran importancia en la ordenación del m. son las normas que rigen la selección de los cónyuges. En las llamadas sociedades primitivas dos son las principales: a) las de tipo endogámico, que prescriben el m. dentro del propio grupo social y b) las exogámicas, que exigen que el m. se celebre entre individuos de distinto grupo (v. 4). íntimamente ligadas con estas reglas se encuentran las prohibiciones de contraer m. con determinadas personas, como son los parientes cercanos
      En la actualidad, se ha abierto paso el m. por libre elección de los cónyuges. En algunas épocas los m. eran decididos por los padres, consejo de familia o autoridades de la comunidad; ello de por sí no excluía necesariamente el amor (v. 1, 3)
     
      V. t.: FAMILIA 1; POLIGAMIA; POLIANDRIA; ENDOGAMIA; Exo. GAMIA; CASTIDAD 1; VIRGINIDAD
     
     

BIBL.: E. CASAS, Las ceremonias nupciales, Madrid 1931; G. DELLING, Ehebruch y Eheschliessung en RAC (1957) 719-730; W. ERDMANN, Die Ehe im Alten Griecheland, Leipzig 1934; A. VAN GENNEP, Les rites de passage, París 1909; W. KORNELD, L'adultére dans l'Orient antique, «Rev. Biblique», 57 (1950) 92-109; J. HóFFNER, Matrimonio y familia, 2 ed. Madrid 1966; J. J. KANE, Marriage and the Family. A catholic approach, 2 ed. Nueva York 1954; A. E. DE MAÑARICUA, El matrimonio de los esclavos en «Analecta Gregoriana», 23 (1940); A. OEPKE, Ehe en RAC, 4,651666; C. H. RATSCHow, Ehe una Hochzeit en Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 2, Stuttgart 1958, 314-316; W. H. R. RIVERS, Marriage en Encyclopaedia of Religion and Ethics (protestante), 8, Edimburgo 1915, 423-432 ss.; E. VOLTERRA, La conception du mariage d'aprés les juristes romains, Padua 1940; E. A. WESTERM.ARCK, History of human Marriage, 3 vol. 5 ed. Londres 1925 (De tendencia evolucionista); M. J. HERSKOVITs, El hombre y sus obras, México 1964, 325-339; R. LINTON, El estudio del hombre, México 1965, 132-134; 178-192; 193-210 (De tendencia evolucionista; de la escuela psicologista y sociológica)

M. GUERRA GÓMEZ J. MAESTRE ALFONSO