UTILITARISMO
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Se llama u. (del latín utilis = útil) aquella teoría ética que juzga el valor moral de una acción según la medida en que contribuya a la felicidad máxima del mayor número posible (the greatest happiness of the greatest number). Está en oposición con el u. aquella ética según la cual una acción es buena porque pertenece a una clase determinada de acciones, es decir, porque tiene valor en sí y no lo recibe de sus consecuencias. En cuanto el u. sostiene que el único valor a que puede tender el hombre es el placer (griego édoné), es hedonismo; sin embargo, el u. no es necesariamente egoísmo, porque también el goce de otras criaturas es meta digna de apetecerse. La doble máxima contenida en la fórmula utilitarista es posible únicamente si los distintos estados de goce del sujeto sensible difieren entre sí sólo cuantitativamente y, además, si los distintos sujetos sólo difieren entre sí numéricamente. Bajo este presupuesto el defensor del u. espera que en principio podrá calcular la acción recta en cada caso a partir del análisis de la situación.

Puesto que el u. se desarrolló casi exclusivamente en las Islas Británicas, sin duda puede buscarse su origen en la actitud pragmática y empirista del pensamiento anglosajón. El primero que usó la fórmula doctrinal del u. fue el obispo Cumberland (De legibus naturae [1672]); según él, realizar the greatest happiness of all es el mandato supremo de Dios a los hombres. La influencia de David Hume (A Treatise of Human Nature in [1740]) preparó el surgimiento total del u. en Jeremy Bentham. Bentham (A Fragment of Government [1776]; Introduction to the Principies of Morals and Legislation [1789]), interesado sobre todo por reformas políticas y jurídicas, encontró en la fórmula del u. un criterio universal para juzgar el valor de las leyes. Procuró hacer cada vez más utilizable este instrumento mediante una investigación más profunda de la cuantificabilidad del placer y mediante su aplicación a problemas de la administración estatal. Se preocupaba menos por una justificación teorética de su principio. Su amigo y discípulos James Mill (A Fragment on Mackintosh [1835] y el hijo de éste John Stuart (Utilitarianism [1861]) siguieron desarrollando el u., que entretanto había pasado a ser la filosofía moral dominante en los salones de Inglaterra y en su seno había engendrado la economía nacional. J.S. Mill difundió la palabra u., pero introdujo en su sistema algunos pensamientos que en el fondo suprimían el u.: goces cualitativamente diferentes («más altos» y más bajos») y valores no placenteros que, sin embargo, son dignos de apetecerse por sí mismos (p. ej., la virtud y el saber). El último utilitarista importante fue Henry Sidgwick (Methods of Ethics [1874]). Intentó mostrar que en principio, entre la realidad de que todo hombre tiende sólo a su felicidad y la ley moral que manda tender también a la felicidad de los otros, no hay ninguna oposición fundamental; pero aquí abandonó la base empírica propia del u. Hoy parece que la gran época del u. filosófico ha pasado, aunque el u. práctico bajo la forma de la política del bienestar avanza cada vez más.

El contenido positivo del u. es la exigencia de la máxima igualdad posible en la repartición de los bienes que son objeto de goce. Como vestidura de esta meta, el u. en el tiempo de su nacimiento tuvo frutos positivos en el terreno social. Sin embargo, el u. ha sucumbido frecuentemente al peligro de la doctrina de la armonía (cf. antes), y así ha perdido su fuerza de crítica social (p. ej., en el -» liberalismo).