Partiendo de esta dialéctica cristiana, que, por una parte, toma absolutamente en serio el lugar y el tiempo de la hierofanía, pero, por otra parte, los supera escatológicamente, se puede conocer la posición aparentemente paradójica del cristianismo frente a otras religiones, así como frente a algunas filosofías y concepciones del mundo. El cristianismo rechaza una fijación mágica y con ello la cosificación de lo sagrado, así como una idealidad que esté más allá de la historia; y eso aun cuando pone en forma permanente precisamente ambas cosas en su oposición, la historicidad real y la trascendencia absoluta. Pero con ello también está claro de antemano que la mediación verdadera y real entre esta oposición no siempre está a mano en forma terminada, sino que ella misma debe perfeccionarse a través del proceso histórico-salvífico y, según los términos de la promesa, sólo se consumará al final de los tiempos y del mundo. Hasta entonces esta dialéctica conoce su propia hermenéutica a la manera de una múltiple traslación de lugares y tiempos sagrados históricos en su mediación pneumática. En este sentido la mundanización del -> mundo, con frecuencia interpretada exclusivamente como -> secularización de lo religioso en verdad, no ha de valorarse sin más en forma meramente negativa, sino que debe verse también en su carácter de etapa de transición de la -> santidad de Dios, que cada vez presenta mayores dimensiones.

Frente a una concepción hierófana del mundo no dialéctica ni hermenéutica y, con ello, carente ingenuamente de mediación que se da en algunas religiones, y también frente a una espiritualidad abstracta que no toma en conocimiento la realidad histórica, el idealismo alemán y el existencialismo han desarrollado una concepción críticamente mediada sobre la dimensión corporal del lugar y del tiempo de la existencia humana. Para el idealismo alemán, en medio de todas sus diferencias, la verdad en su conjunto es concreta, corporal. La exigencia de la verdad en cuanto exigencia de Dios mismo, para poder ser fundamento de la persona, debe hacerse ella misma empírica, es decir, ha de expresarse y mediarse sensible y corporalmente en el tiempo y en el espacio. Más allá de esto, la filosofía existencialista muestra en el plano fenomenológico-hermenéutico que el carácter temporal y local del hombre es un existencial, es decir, una determinación fundamental constitutiva de la existencia humana. Bajo este aspecto la filosofía moderna se ha apropiado a su manera el sentido hierófano de las religiones y a la vez lo ha suprimido, supresión que corresponde a la hecha por la teología.