Esta regla pragmática de significación, inspirada por las ciencias naturales, que incluye también las reacciones de nuestros sentidos, según la intención de Peirce había de servir en primer término como medio para analizar y esclarecer los conceptos y los contenidos significados, la cual es a su juicio la primera tarea, aunque no la tarea propiamente dicha, de la filosofía (cf. la actual filosofía analítica de Inglaterra y Norteamérica: teoría de la -> ciencia); pero, indirectamente, Peirce intentaba también una transformación de la metafísica tradicional, cuyo «verbalismo e incesante discutir» se proponía mostrar como falto de sentido y contenido por el criterio pragmático de la significación; idea que en forma agudizada se presenta nuevamente en el positivismo lógico.

Pero Peirce y Dewey se vieron pronto obligados a restringir la fórmula usada por James. Opinaron que aunque todo lo verdadero es un bien, no resulta de ahí que todo lo bueno sea también verdadero. Una paz eterna sería un bien; mas ¿llegará por eso a realizarse? La verdad y el –» valor no son equivalentes. Sobre todo porque la verdad se refiere únicamente al «valor de los pensamientos». De ahí la rectificación de Dewey, que James aceptó posteriormente: la verdad es únicamente el valor característico de los pensamientos que, mediante una comprobación práctica, conducen a las experiencias predichas. Un juicio sobre la realidad es verdadero cuando (y sólo cuando) por el curso ulterior de las experiencias, es confirmado o verificado (o puede serlo) directa o indirectamente. Un juicio sobre el pasado sólo es verificable indirectamente por medio de las huellas que éste ha dejado y que pueden comprobarse en el presente. Pero ninguna verificación de juicios experimentales es jamás completa, es decir, jamás lleva a controlar todas las expectaciones implicadas; de donde se sigue que tampoco la seguridad o certeza que ofrece puede ser nunca absoluta. Su evidencia nunca es apodíctica, sólo funda juicios de tipo falible (Peirce: «fallibilism»), afirmaciones que tienen, desde luego, buen fundamento o cierto grado de probabilidad, pero no están demostradas en sentido estricto (Dewey: «warranted assertibility»).

Es finalmente característico del p. que considera el conocimiento, no como una función independiente, sino en relación con el proceso concreto de la vida. El conocimiento y la ciencia están al servicio de la vida; son el instrumento más importante de que dispone el hombre para adaptarse a su ambiente natural y social y dominar con éxito las dificultades y los problemas de la vida diaria. Ideas, hipótesis, teorías son, por decirlo así, instrumentos (tools) para realizar los fines concretos de la vida. Por eso, Dewey designaba también su doctrina como «instrumentalismo».

El p. fue aplicado también al terreno de la ciencia social por George Herbert Mead (1863-1931), que desarrolló una teoría sobre la relación genética entre individuo y sociedad. La -» sociedad puede considerarse como un complejo de costumbres sociales que el hombre ha desarrollado para dominar su medio ambiente. Solo asimilándose estas costumbres sociales en el pensar, sentir y obrar llega el individuo al desenvolvimiento espiritual y está en situación de hacerse «él mismo» (cf. filosofía social, [-> sociedad]). Ideas semejantes a las del p. defendieron fuera de Norteamérica F.C.S.Schiller (Oxford), W. Jerusalem (Viena), etc.

Lo que los pragmatistas intentaron definir con su teoría de la verdad no fue la verdad en abstracto, independientemente del proceso de conocimiento, sino tal como se prueba y justifica en el proceso vivo de la experiencia. Pero no se tuvo en cuenta la importante diferencia teórica entre el factor de la validez o de la verdad en sí y el procedimiento para verificar esta validez o conocer la verdad. No deben confundirse la verdad y el conocimiento de la verdad. A esta falta de claridad del p. se añade otra deficiencia: el método para verificar la verdad se concibe unilateralmente en forma empirista, es decir, la verdad cognoscible y el orden de los enunciados con sentido quedan limitados a lo dado por la experiencia o a lo verificable por ésta. Lo cual implica la exclusión de todo saber apriorístico o esencial que no sea de naturaleza analítica (consiguientemente, de todo conocimiento sintético). Según eso, no habría principios metafísicos por los que pudiera sobrepasarse la experiencia de manera categóricamente válida y conocerse lo suprasensible, ni normas morales absolutas que fijaran lo que es bueno en sí mismo, independientemente de lo que «uno» (personalmente o en sociedad) desea o ama o de hecho se llama bueno. La consecuencia inevitable seria un relativismo ético, aun en el orden del Estado y de la sociedad.