Historia es una categoría fundamental de la revelación bíblica. En efecto, la revelación no sólo descubre la historia sino que además la funda. A la absoluta gratuidad de la revelación corresponde su contingencia y positividad histórica. Como la revelación es un acontecimiento libre, que no puede derivarse de otra cosa, funda una auténtica novedad histórica y promete un futuro. Esta nueva situación salvífica exige del hombre conversión y decisión de fe; y así la revelación ha conducido también al conocimiento de la historicidad interna del hombre. Gracias a esta condición histórica y contingente, la revelación del AT y del NT se distingue fundamentalmente de las religiones extracristianas con carácter de epifanía, en las cuales la revelación es entendida tan sólo como hierofanía del eterno fundamento de la realidad, y la historia es concebida como el círculo del eterno retorno de lo que en sí permanece siempre igual. En la revelación bíblica la historia no es un momento del cosmos, sino que el cosmos es un momento de la historia. Con esto todo pensamiento meramente natural, cosmológico y metafísico se rompe a favor de un universal pensamiento histórico orientado hacia el futuro. Cf. en particular -> revelación, -> escatología, -> profetas [en Antiguo Testamento], -> apocalíptca, ->esperanza, -> historia e historicidad, historia de la -> salvación).

Elementos de una t. de la h. se encuentran ya en los -> apologistas, que defienden la unión entre creación y alianza (Ireneo) contra la -> gnosis, y contra los judíos y paganos resaltan la continuidad y pedagogía de la acción salvífica de Dios (Justino, Clemente de Alejandría). Orígenes, partiendo de la idea del Logos, esbozó una visión universal de la historia. Mientras que Eusebio y Orosio defendieron una teología del reino relacionada con la pax romana, Agustín resaltó (De civitate Dei) la ambivalencia del poder político. En gran parte la edad media entendió nuevamente a Agustín y la teocracia veterotestamentaria en un sentido intrahistórico.

Junto a una dirección especulativa, en la escolástica hubo gérmenes de una teología hístóricosalvífica (Otto de Freising, Ruperto de Deutz, Petrus Comestor, Esteban Langton, etc.). En Alejandro de Hales, Buenaventura y Tomás de Aquino se encuentran importantes atisbos de t. de la h., que, sin embargo, en gran parte están envueltos en categorías metafísicas y cosmológicas.

Contribuyó a esto: primeramente una secularización dentro de la teología misma por no cumplirse la esperanza de una próxima parusía y por el pensamiento de Joaquín de Fiore; además un retorno a motivos extracristianos (gnosis, cábala, esquema de decadencia y restauración en J.J. Rousseau, romanticismo) el derrumbamiento del edificio del mundo tal como éste era concebido en la antigüedad y la edad media (Copérnico); y la manipulación e historización del mundo en virtud de las modernas ciencias naturales y de la técnica. Mientras que para la Escritura la historia es un momento de la revelación, en ese período la revelación se convirtió frecuentemente en un momento de la historia y la historia en cuanto tal fue entendida como revelación (Herder, Lessing, Schelling, Hegel).

La t. de la h. debe acrisolarse en el diálogo con los modernos programas, utopías de la historia de la salvación, la t. de la h. es el marco para una visión teológica de las realidades terrestres.

Dentro de la teología católica se enfrentan actualmente una t. de la h. más optimista, orientada hacia la encarnación (P. Teilhard de Chardin, G. Thils), y una t. de la h. más crítica, orientada hacia la escatología (L. Bouyer) o hacia una teología de la cruz. La mayor parte de los teólogos se esfuerzan por una síntesis adecuada (H. y K. Rahner, J. Daniélou, Y. Congar, H.U. v. Balthasar).

2. Método

La teología ha de llevar el diálogo con las modernas filosofías e ideologías de la historia a partir de sus propias fuentes. Por consiguiente debe entender la historia universal desde la historia de la salvación interpretada en la palabra bíblica. Esto hace imposible de antemano la interpretación teológica de los acontecimientos particulares fuera de la historia de la salvación (p. ej., por la coincidencia o combinación de acontecimientos bélicos o naturales, etc., con fiestas eclesiásticas y similares), pues la revelación no nos dice nada sobre estas cosas. Por la misma razón es también imposible una división segura en períodos de la -> historia universal e incluso de la historia de la -> Iglesia.

Por otra parte, en virtud del carisma de la profecía, la Iglesia tiene que orientar su mensaje de cara a cada kairos y así con dominio del tiempo y en conformidad con la historia (y no sólo con las cosas); debe entender los «signos del tiempo» (Mt 16, 4). Esto exige una lógica de conocimiento existencial y kairológico (-> discreción de espíritus), la cual, sin embargo, como no puede reducirse plenamente a un método, ha de realizarse de nuevo en cada momento con obediencia a la cruz y con la audacia del amor.

A diferencia de esta legítima profecía de la historia, la t. de la h., como parte de la teología fundamental, es una reflexión sobre las inmanentes estructuras fundamentales de la historia de la salvación y sus implicaciones teológicas en el campo histórico. Por la permanente vinculación retrospectiva a la revelación mediante la palabra bíblica, se distingue de la filosofía de la historia, que en principio puede considerar la historia de la revelación y su interpretación de la historia como una más entre otras posibles. Del mismo modo que la t. de la h. procede de la fe, así también está referida nuevamente a la fe, la esperanza y la caridad y no sólo al saber.

II. Principales contenidos teológicos

1. El punto de partida está en el misterio originario de la fe cristiana, el cual es la gratuita comunicación escatológica de Dios mismo al hombre y con ello a la historia. Esa comunicación se ha producido de una vez para siempre en Jesucristo y llegará a su manifestación visible en un futuro que realmente está por venir todavía. Esta afirmación sobre el fin de la historia se hace necesariamente en forma velada, pues sabe que la consumación es una acción libre de Dios, cuyo misterio el hombre no puede abarcar con su conocimiento. Ignoran esto tanto la -> apocatástasis como el predestinacionismo.

2. Desarrollo ulterior a través de una teología de la creación. Teológicamente los enunciados sobre la creación no están en primer plano sino que se hallan dentro de las afirmaciones histórico-salvíficas. Tienden a justificar las pretensiones universales y la promesa absoluta de la historia de la salvación. Porque Dios, por su palabra creadora, es señor de todo, él tiene también derecho a esperar la respuesta de la fe dentro de la historia. De este modo la historia aparece como un diálogo entre la oferta divina y la respuesta humana, que consiste en la fe o en negarse a responder. Así la historia reviste carácter de llamada y de decisión. Pero como se funda exclusivamente en la palabra libre de Dios, su contingencia no es expresión de una fatalidad ciega, sino de una providencia histórica, a la que debe agradecer su ser todo lo que es. De este modo la doxología se convierte en el sentido de la historia.

De acuerdo con esto las afirmaciones protológicas (estado original, paraíso) no son enunciados que relaten una visión inmediata, sino una profesión de fe en el plan originario de Dios, que como tal determina la historia desde el principio, y, con ello, en definitiva son enunciados escatológicos. También esas afirmaciones sobre el principio se hacen en una forma misteriosa y velada; no pretenden ser declaraciones a manera de un reportaje, sino que son una «etiología», es decir, indican el horizonte y el fundamento de nuestra actual situación salvífica, y por tanto sólo pueden afirmar acerca del principio aquello que es posible decir desde la actual situación salvífica y de cara a ésta. A la actual situación salvífica pertenece asimismo el poder del pecado, que de hecho determina la historia desde el principio (-> pecado original). El pecado es la negativa al diálogo y a la autosuperación, y con ello constituye una negativa a la auténtica historia; se actualiza en las virtudes y potestades, en la -> muerte, el sufrimiento, la -> concupiscencia, la -> ley. Este conocimiento debe prevenimos frente a un optimismo unilateral acerca de la creación, pero también frente a un pesimismo trágico, pues Dios, en su plan salvífico en Cristo, hacia quien está orientada toda la historia, ha vencido de antemano el pecado.

Las afirmaciones protológicas y escatológicas constituyen el fundamento de la unidad interna de la historia de la humanidad (-> monogenismo). Esta unidad (-> paz) es expectación escatológica, pero se anuncia ya ahora en el signo de la unidad de la Iglesia compuesta de judíos y paganos; lo cual impone al cristiano una obligación especial de cara a la paz en el mundo.

El plan histórico de Dios condesciende con la libertad humana, pero sin depender de ella.

3. Períodos de la historia: historia de la -> Iglesia, historia de la -> salvación, historia de la -> religión, -a derecho natural, -> ley y evangelio, -> Antiguo Testamento, -> Iglesia, ->Nuevo Testamento.

El modelo más acertado desde el punto de vista teológico es el pensamiento tipológicosacramental de la Escritura y de la teología patrística: cada uno de los acontecimientos, lo mismo que la historia universal y la de la salvación en su conjunto, se relacionan entre sí como actualización y anticipación. De aquí resultan tres leyes fundamentales para la consideración teológica de la historia: a) ley de la continuidad, en y a pesar de la discontinuidad del pecado y de la cruz en virtud de la fidelidad divina; b) ley de lo nuevo que supera lo anterior de cara al futuro. El antitipo es siempre mayor que el tipo; lo último no es tan sólo una restauración de lo primero, sino su transformación pascual; c) la ley de lo particular y lo universal. El individuo llamado es siempre representante y solidario de toda la humanidad. La historia no se puede dividir simplemente en historia de salvación y de condenación; en la salvación y en la condenación la humanidad está como un todo ante Dios.