En el plano de la actividad hay un crecimiento y después un decrecimiento. El niño y el adolescente caminan hacia la madurez del adulto. Se necesitan muchos años para llegar a esta madurez que implica cierta autonomía y fuerza. Después, al llegar las enfermedades y las fatigas, se convierte cada vez en más dependiente hasta llegar a esta dependencia total en que el hombre se vuelve como un niño pequeño.

Entre cada uno de los estadios hay dos etapas que hay que franquear; cada una implica una preparación, una educación, cada una se cumple con más o menos sufrimientos.

Está la etapa de la fundación, después la de la puesta en marcha y de lo cotidiano; está la etapa del envejecimiento en que se encuentran muchos espíritus viejos enamorados de valores del pasado; está el tiempo de la fidelidad. Estas etapas no están tan claras como en la vida humana, pero sin embargo están allí. Hay distintas etapas en la manera de ejercer la autoridad, en la evolución de las estructuras de la decisión. La comunidad y sus responsables deben de estar vigilantes para hacer bien estas travesías.

Muchas tensiones en la comunidad provienen de que sus componentes se resisten a crecer, pues el crecimiento de una comunidad implica el crecimiento de cada persona. Siempre hay quien se resiste al cambio y rehúsa la evolución, de la misma manera que en la vida humana, muchos rehúsan el crecimiento, las exigencias de una nueva etapa y quieren permanecer niños. Viven como adolescentes y rehúsan envejecer.
La comunidad siempre está en crecimiento.

No es fácil vivir en comunidad después de veinte años; no es más fácil que al principio. Al contrario quien entra en una comunidad es un poco ingenuo; está lleno de ilusiones, tiene la fuerza suficiente para salir de una vida individual y egoísta.

El que se mueve desde hace veinte años en una vida comunitaria sabe que no es fácil. Es muy consciente de sus propias limitaciones y de las de los demás.

La vida comunitaria es un poco este ir por el desierto hacia la tierra prometida, hacia la liberación interior. El pueblo judío empezó a murmurar contra Dios sólo después de pasar el Mar Rojo. Antes estaba seducido por lo extraordinario, estaba despierto por la aventura, por el gusto, por el riesgo y todo le parecía preferible al peso de la esclavitud.

Sólo más tarde, cuando hubo olvidado lo que ocurría cuando estaba tiranizado por los egipcios y cuando lo extraordinario dejó paso a lo cotidiano, ordinario y regular, es cuando habló mal de Moisés.

Es fácil mantener la llama del heroísmo en el momento de la fundación de una comunidad; la dialéctica junto con el medio ambiente estimula los corazones generosos. Nada hay que pueda abatir.

Es más difícil cuando han pasado meses y años y uno se encuentra frente a sus propias limitaciones. La imaginación no se estimula por aspectos heroicos y lo cotidiano parece aburrido. Muy pronto las cosas hacia las que uno se sentía indiferente se vuelven seductoras: el confort, la ley del menor esfuerzo, la necesidad de seguridad, el miedo a ser molestado. Y no hay fuerzas para resistir; hay menos fuerza para controlar la lengua y para perdonar. Así se levantan barreras y uno se aisla.

Las malas lenguas dicen que la comunidad empieza en el misterio y termina en la administración y desgraciadamente esto no es totalmente falso. El único reto de una comunidad que crece es el de adaptar sus estructuras para que siempre estén al servicio del desarrollo de las personas, de los fines esenciales de la comunidad, y no a los de una tradición que hay que conservar, o aún menos, al de una autoridad o un prestigio que hay que preservar.

En nuestros días se oponen espíritu y estructuras, pero el reto está en crear estructuras en función del espíritu y que en sí mismas sean nutritivas. Hay una manera de ejercer la autoridad, de discernir, y al mismo tiempo de administrar unas finanzas que son según el Evangelio y las bienaventuranzas, fuentes de vida.

Comunidad quiere decir comunión de corazón y de espíritu, que en la realidad implica responder a las necesidades de nuestros hermanos y hermanas y ser responsable de ellos. Esto ya es exigente y molesto.

La fundación de una comunidad es algo bastante sencillo. Hay muchas personas atrevidas en busca de heroísmos, prontas a dormir en el suelo, a trabajar muchas horas al día, a vivir en casas ruinosas. Es fácil hacer camping; todo el mundo está dispuesto a vivir duramente durante un cierto tiempo. El problema no es poner una comunidad en marcha —siempre hay energía para hacer despegar un cohete—. Pero llegar a la órbita y vivir a diario con unos hermanos que no hemos elegido, sino que nos han sido dados y tender, sin embargo, cada vez con más sinceridad hacia los fines de la comunidad, es a menudo fastidioso.

Una comunidad que no es más que un cohete de heroísmo no es una verdadera comunidad, porque implica además un estilo de vida, una actitud, una forma de vivir y de mirar la realidad; implica sobre todo la fidelidad en lo cotidiano.

Lo cotidiano está hecho de necesidades sencillas; preparar las comidas, manchar y lavar la vajilla, recogerla, vivir las reuniones. Está hecho de dones, de alegrías, de fiestas.

Una comunidad está en vías de creación cuando sus miembros han aceptado no hacer grandes cosas, no ser héroes, sino vivir cada día con una nueva esperanza, como niños que miran con asombro la salida del sol y dan gracias al acostarse. Está en vías de creación cuando han reconocido que la grandeza del hombre es aceptar su pequeñez, su condición humana, su tierra y dar gracias a Dios por haber puesto en su cuerpo limitado semillas de eternidad, que se manifiestan a través de los pequeños gestos diarios de amor y de perdón.
La belleza del hombre está en esta fidelidad a la capacidad de maravillarse cada día.

Los filósofos hegelianos y marxistas toman como punto de partida no el asombro, sino la lucha contra la injusticia y la lucha de clases. Por eso no puede haber una comunidad fundada sobre principios marxistas. Sólo hay grupos militantes, que se unen sólo por la lucha y donde no habrá esa mirada de amor y de confianza de unos para con otros en acción de gracias.

Una comunidad siempre debe ser una comunidad de niños, pero de niños que tienen una conciencia intelectual y una visión. Una comunidad que tiende a convertirse en comunidad de adultos, de «sabios», de «prudentes» que quieren dirigir la lucha, pierde rápidamente el sentido de comunidad y se convierte en un grupo hiperactivo que se diluye en la batalla.

La crítica marxista de las comunidades es a menudo difícil de soportar y muchos miembros sucumben. Tienen miedo a ser considerados como «burgueses», como «débiles», como personas que tienen miedo a la lucha.

La visión de los miembros de una comunidad es una visión a largo plazo. Creen en un lento crecimiento. Los marxistas quieren la revolución, pero al terminar esta revolución no saben lo que quieren. Los hermanos buscan vivir ahora lo que los marxistas desean al final.

Cuanto más crece y se enraíza una comunidad, más tiene que descubrir su sentido profundo, pues toda comunidad lleva en sí misma una comprensión de las cosas. Cuanto más viva está una comunidad, hecha de auténticas relaciones humanas, tanto más se convierte en una comunidad de vida en lugar de ser un grupo de personas que hacen cosas, y tanto más debe dar un sentido a las cuestiones fundamentales del hombre: sufrimiento y muerte, matrimonio, sexualidad, lugar del hombre y la mujer, autoridad, sentido de Dios, oración, pobreza y riqueza, profesionalismo o tecnicismo y gratuidad o corazón, esperanza, angustia, normalidad y anormalidad, injusticias en el mundo, etc.... Y debe usar unos símbolos para dar un sentido o comprensión a estas realidades fundamentales, pues se puede crecer juntos en comunidad y profundizar en nuestras relaciones sin abordar estas cuestiones. La tradición de la comunidad debe ser una de las maneras de dar una respuesta a estas cuestiones. Pero poco a poco se debe tomar conciencia del significado y de la inteligibilidad de esta tradición.

Si el jefe no ayuda a este paso hacia la democracia o hacia un verdadero discernimiento comunitario, se arriesga a ahogar las posibilidades de unos y de otros. Algunos con posibilidades en el crecimiento, en el plano de la responsabilidad y de la inteligencia permanecerán como muertos en estos apectos de su ser, y serán toda su vida unos ejecutores poco desarrollados.

Algunas comunidades ahogan a sus miembros por no haber sabido modificar sus estructuras, para vivir mejor lo esencial de la comunidad.

Si quien empieza una comunidad lo hace con un deseo de probar algo a través del «niño» que ha creado, allí hay orgullo, algo malsano que debe morir. La comunidad es para las personas que viven en ella no para el fundador. La responsabilidad es una cruz que muy pronto debe de compartir para que los dones de cada uno se manifiesten. Si el fundador no aprende a desaparecer poco a poco, la comunidad morirá o se verá obligada a rechazarle.

De vez en cuando encuentro personas que quieren crear una comunidad. Después de catorce años de vida comunitaria, no aconsejo a nadie que lo haga salvo, desde luego, excepciones fundadas en signos de Dios. Aconsejaré más bien a estas personas que vayan a vivir a una comunidad existente y después, cuando haya llegado el momento, qué les envíe esta comunidad a crear otra. Cuando se funda una comunidad se necesita tener un sentimiento de pertenencia y de envío. Se necesita que alguien nos confirme, nos sostenga, nos controle y nos aconseje. Así las primeras comunidades cristianas fueron fundadas por hombres que formaban parte de la comunidad de los apóstoles y de los discípulos, que rezaban con María, la Madre de Jesús; habían sido enviados y confirmados por el colegio de los apóstoles.

Para que una comunidad se convierta en un signo es necesario que sus vecinos la vean como una aportación positiva para el barrio o para el pueblo. Es oportuno tener en una comunidad a alguien que pueda ayudar a los ancianos y a los enfermos y que la casa esté siempre abierta, como un refugio, para aquellos que sufren y están necesitados.

¿Pero no es ésta la verdadera expansión de la comunidad? Esto implica que cada uno respeta el compromiso y que las responsabilidades y derechos de cada uno están claramente especificados. Cada uno se convierte en responsable de los demás. Es necesario que unos y otros aporten gratuitamente algo a los demás y que se tejan verdaderas ligaduras. Así es como una pequeña comunidad puede convertirse poco a poco en la levadura de la masa, en un lugar de unidad entre todos y para todos.

Es cierto que a medida que una comunidad se enraíza en un barrio, se expande, y unos vecinos se implican en ella, descubre que determinadas leyes del país y ciertas injusticias impiden el desarrollo de las personas, y en particular de las minorías no favorecidas. La comunidad entonces se ve impulsada a tomar una posición en el plano político, y a modificar las leyes y luchar contra las injusticias. Tal vez estará mal vista por el gobierno del país y puede que la oposición busque a toda costa recuperarla para la lucha. Para esta comunidad es difícil encontrar el propio camino entre estos dos extremos.

Margarita Mayano nos recordaba que la mariposa, para salir, debe romper el capullo y que el niño que nace comete una violencia. Para dar a luz a una nueva sociedad, tal vez sean necesarias algunas violencias, pero deben brotar de la comunión y de la confianza y fortalecerlas.

La comunidad debe recordar continuamente que es una señal ,: y un testigo para todos los hombres. Sus miembros deben ser ,fieles los unos a los otros para asegurar el mutuo crecimiento, y para ser señal y fuente de esperanza para todos los hombres.

La comunidad que ha empezado como una semilla debe acordarse de que esta semilla procede de un fruto dado por un árbol y nacido de otra semilla; ha nacido de unos padres y dará hijos e hijas. Forma parte de una descendencia de generaciones; es un pequeño eslabón en la gran cadena de la humanidad. Es necesario que este eslabón sea atractivo, sólido y vivo.

La comunidad debe estar a la vez separada y abierta a la sociedad humana. En la medida en que vive unos valores diferentes de los difundidos en la sociedad, está necesariamente separada. Si es muy abierta no podrá jamás conservar y profundizar sus propios valores, no' tendrá identidad ni vida propia. Pero si está demasiado cerrada, no podrá crecer, no podrá ver los valores reales que existen en la sociedad, en casa de los demás. Entrará en una dialéctica: «Yo tengo razón y los demás se equivocan». Será implacable para ver las tinieblas y los errores en sí misma.

La comunidad está llamada a crecer poco a poco en su relación con los demás, con el barrio. Así, a través de estos nuevos amigos, la comunidad crecerá, cada uno ayudará al otro a crecer. No hay uno sólo que tenga razón y los demás estén equivocados, sino que todos están allí para entenderse.

Tengo la impresión de que ha habido en la iglesia una época en que las órdenes religiosas han estado demasiado cerradas en sí mismas. Morían de asfixia. Lo han notado y se han abierto a la sociedad. Pero puede que algunas hayan ido demasiado deprisa; han empezado por abandonar los hábitos religiosos para estar más cerca de la gente, pero han abandonado también sus tradiciones, 'el sentido de su fundación, han perdido su identidad y ya no queda comunidad.

Cuando una comunidad siente que está a punto de morir, no está en el momento de cambiar las cosas exteriores, el reglamento o el hábito, sino más bien de mantener a las personas unidas. Es el momento de renovarse interiormente, de volver a tener confianza en las relaciones personales y en la oración, de estar cerca de los pobres y desamparados.

Para crear la comunidad hay que luchar contra todo tipo de elementos, pero una vez que la comunidad está en marcha, se corre el riesgo de que desaparezcan algunas energías buscando compensaciones en el confort, la seguridad, las distracciones y los compromisos con otros valores.

En una comunidad terapéutica, es muy visible: al principio se acogen personas difíciles, depresivas, hasta violentas. Después poco a poco todo el mundo se calma y si aparece alguien con un asomo de violencia no se está muy dispuesto a aceptarle. Las energías que estaban presentes en un determinado momento para hacer frente a las dificultades y asumir a las personas difíciles han desaparecido. Llega un momento en que uno se encuentra a gusto: y esto supone un bajón en el tono de la unidad. Por ello es por lo que las pruebas son importantes en una comunidad, porque nos obligan a volver a encontrar ese tono, esa energía, para hacer frente a la dificultad y volver a encontrar el sentimiento de urgencia.

Una comunidad que se enriquece y no busca más que defender sus bienes y su reputación está a un paso de la muerte. Ha dejado de crecer en el amor. Una comunidad vive cuando es pobre, cuando sus miembros sienten que deben trabajar juntos y estar unidos, aunque no sea más que por el pan de cada día, y { cuando cada uno se da cuenta, de que si no trabaja los demás van a «pagar el pato».

A menudo cuando una comunidad está a punto de desmembrarse es cuando las personas empiezan a aceptar el diálogo y a mirarse a los ojos, pues se percatan de que es cuestión de vida o muerte, hacer algo definitivo y radicalmente diferente. Frecuente: mente es necesario llegar hasta el fondo del abismo para alcanzar el instante de la verdad, reconocer la propia pobreza, la propia necesidad de unos y de otros y pedir socorro a Dios.

La prueba une a la comunidad en la medida en que exista una confianza bastante fuerte para aceptarla. Si un miembro de la comunidad resulta gravemente herido en un accidente, es seguro que desaparecen las agresividades y los pequeños intereses personales. Este choque hace más profunda la unidad y antepone lo esencial. Renace una nueva solidaridad para soportar mejor la prueba y superarla.

Las pruebas que quebrantan una seguridad superficial liberan muchas veces nuevas energías que hasta entonces estaban ocultas. A partir de esta herida la comunidad renace en la esperanza.
 

Es normal que en determinados momentos desciendan nuestras propias fuerzas por la fatiga, las tensiones personales, los diversos sufrimientos. Hay mil razones.

Cada una de ellas pone a toda la comunidad y a cada uno ante su pobreza, incapacidades, hastíos, agresividades y actitudes depresivas. Esto se puede convertir en un momento importante: la toma de conciencia de que el tesoro de la comunidad está en peligro. Cuando todo va bien, cuando la comunidad cree vivir bien, sus miembros se arriesgan a relajar su amor. Escuchan menos al otro. Las tensiones les obligan a volver de nuevo a su pobreza y a tomar las medidas adecuadas de oración, diálogo, paciencia y esfuerzo para superar la crisis y volver a encontrar la unidad perdida. Las tensiones hacen comprender que la comunidad es más que una realidad humana, que tiene necesidad de Dios para• vivir y profundizar. Las tensiones marcan también a menudo unas etapas necesarias hacia una mayor unidad, revelando los fallos que obligan a una reeducación, a una reorganización, a una mayor humildad. Tal vez una súbita explosión no hace más que revelar una tensión real que estaba latente y cuyas causas hay que someter a tratamiento hasta la raíz.

En muchas comunidades hay una persona frágil y difícil, que parece catalizar la agresividad de todas las demás. Siempre se cae sobre ella, se la critica, o uno se ríe de ella. Cada uno de los miembros de la comunidad, en el rincón más escondido de su ser tiene un sentimiento de frustración y a veces de culpabilidad. Estos sentimientos pueden tomar rápidamente la forma de cierta angustia: la de sentirse a disgusto dentro de la propia piel. Entonces se proyecta sobre otro más débil las propias limitaciones y cobardías. En muchas comunidades se encuentra esta «víctima propiciatoria» de angustias personales y colectivas.

Algunas comunidades se desmembran por chismes y cizañas interiores. Es sorprendente comprobar que, en las primeras comunidades cristianas, después del momento de gracia y unidad, empiezan a sentir divisiones; aparece el espíritu partisano. Unos eran partidarios de Pablo, otros de Apolo (1 Cor. 3).

San Juan en su primera carta habla de estas divisiones profundas. Ha habido auténticas escisiones en el interior de la comunidad; algunos se han marchado negando la comunión con los otros hermanos, la doctrina de los apóstoles y en particular la autoridad de Juan (1 Jn. 2,19).

Sólo los responsables y los más antiguos de la comunidad pueden tomar la decisión de una expulsión. Pero al hacerlo, deben reconocer también su parte de culpabilidad. Tal vez no se han atrevido a reprender a la persona o a dialogar con ella desde el principio, cuando aparecieron las primeras manifestaciones de división, han dejado arrastrar la situación con cierta ingenuidad, esperando que todo se arreglaría. Tal vez se han aprovechado de ella o de sus posibilidades en el plano del trabajo. El hecho de reconocer los propios errores, aunque sea demasiado tarde, no debe impedir a la comunidad actuar con firmeza. Si alguien supone un escándalo para los más jóvenes de la comunidad, es necesario separarle. En otra parte Jesús dice: «Al que escandalice a uno de esos pequeños que creen en mí, más le convendría que le colgasen al cuello una rueda de molino y lo sepultasen en el fondo del mar. ¡Ay del mundo por los escándalos!... Si tu mano o tu pie te pone en peligro, córtatelo o tíralo: más te vale entrar manco o cojo en la vida que ser echado al fuego eterno con dos manos o dos pies» (Mt. 18, 6-8).

No es preciso que la autoridad pregone demasiado pronto el escándalo y empiece a expulsar a las personas sólo porque disienten. Por otra parte la negativa a escuchar estas primeras polémicas, provoca un bloqueo del orgullo. Si se les ha escuchado, si se han admitido las debilidades y tal vez los errores de la comunidad y si se han puesto en marcha los mecanismos necesarios para corregirles, las disputas puede que desaparezcan rápidamente, o mejor, que se conviertan en fuerzas positivas de reforma.

Para la autoridad y para la comunidad no se trata de expulsar a las personas simplemente porque son molestas, porque tienen un carácter difícil, porque no están en su lugar, o porque acusan, sino de separar únicamente a aquellos que se han colocado a sí mismos totalmente aparte en el interior de la comunidad, a aquellos que son un verdadero peligro de escándalo, influyendo en algunos contra la legítima autoridad y socavando la confianza que tienen en ella. Estas personas desunen a la comunidad y hacen que se desvíe de sus primeros objetivos.

En esta difícil maraña de divisiones y cismas no es posible establecer la menor regla, salvo la de la paciencia, la vigilancia y la firmeza en relación a las estructuras y a las posibilidades de , diálogo. De hecho mientras que la persona está encajada y no puede expandir el veneno de la cizaña, no hay motivos para expulsarla. Se tratará de llevarla, de soportarla, de ayudarla en los débiles recursos que tiene. Cuando esta persona empiece a influir en otras, hay peligro. Es necesario que en la comunidad cada uno esté constantemente en su puesto para no sembrar consciente o inconscientemente la cizaña. Cada uno debe intentar constantemente ser instrumento de unidad. Esto no quiere decir, naturalmente, que haya que estar siempre de acuerdo con la autoridad. Pero es necesario afrontar la autoridad desde la verdad. Algunos de 'los que vivimos en comunidad no estamos al abrigo de un poco de orgullo, nacido de una susceptibilidad herida.

Yves Beriot decía hace tiempo lo importante que es tener unas personas que visiten las comunidades y sean como esponjas para absorber la angustia. En efecto, todas las comunidades se sienten lejos de su ideal, desguarnecidas ante las violencias y las depresiones de sus miembros. Todos estamos lejos del ideal del Evangelio; esto acarrea una angustia latente y una culpabilidad que reducen el impulso de la creatividad e incitan a la tristeza y a la desesperanza.

Toda comunidad tiene en sus principios un fundador que da el espíritu y que asume la responsabilidad final, pero, a medida que crece y se arraiga, es necesario establecer una carta que delimite sus fines fundamentales y su espíritu, una constitución que especifique su forma de gobierno o estructura de la autoridad, y que decida por qué y por quién es elegido o nombrado un nuevo responsable. Para garantizar la continuidad de la comunidad en el tiempo, tiene que existir una autoridad exterior que impida que el espíritu se desvíe.

Este cometido de garantía es necesario, porque la realidad humana es tan frágil y falible y las fuerzas del mal, en el exterior y en el interior de la comunidad, son tales que, sin esta autoridad exterior, llegaría un momento en que zozobraría. La autoridad exterior reconoce el valor, la importancia y la inspiración profundamente humana o cristiana de la comunidad y se compromete a ayudar, a permanecer fiel a la carta y al espíritu propuestos. La autoridad exterior no puede llevar por sí misma las carencias de los miembros de la comunidad ni tiene los medios de insuflar espíritu si empieza a fallar, pero aparecerá sobre todo en los momentos de conflicto, para sostener y apoyar a la comunidad o a las personas de la comunidad que ofrezcan garantía de que continuará el espíritu.

Al crecer y al desarrollarse, una comunidad debe clarificar su posición en relación al Estado y a la Iglesia. A fin de cuentas, uno u otro van a asumir este cometido de garantía.

Otras comunidades cristianas dependen del obispo, que aprueba la comunidad y sus constituciones; él es quien asume este cometido de garantía.

Me dan miedo algunas comunidades sin tradición que rehúsan cualquier autoridad exterior a ellas mismas. No sobrevivirán mucho tiempo a su fundador, y él mismo se arriesga a equivocarse si no hay ningún control.

Quien crece en amor y en sabiduría en la comunidad hace crecer a toda la comunidad; quien tiene miedo a avanzar, impide que crezca la comunidad. Cada uno de los miembros de la comunidad es responsable de su propio crecimiento y del crecimiento de toda la comunidad.

Crecer en amor es hacerse poco a poco menos egocéntrico, menos crítico, menos amargo, menos agresivo, menos intolerante con las debilidades ajenas; es esconderse un poco menos tras las barreras de las diversas formas de depresión.

No sé si a alguien le será posible crecer sin abrir su corazón a un testigo a quien comunique la llamada de Dios y los pequeños pasos que él le pide para avanzar. Es importante analizar la situación de vez en cuando con este testigo, valorar si se va por buen camino para si no cambiar de dirección.

Todos tenemos miedo a abrirnos a ese testigo, tenemos miedo a revelar lo más secreto de nosotros mismos. Es más fácil y menos peligroso decir un poco a varias personas. Nuestro mayor poder está justamente en este secreto. Tenemos miedo de que al abrirnos a un testigo nos quedemos sin ese poder.

Se comprende que es indispensable una confianza total con el testigo.

Hay personas que entran en nuestras comunidades para poder ayudar a los disminuidos. Está bien. Los hay que quieren crecer y que necesitan que otros les ayuden, estimulen y den valor; la comunidad es para ellos el lugar de su crecimiento y de su aprendizaje. Esto está mejor.

A veces tengo tendencia a actuar como si todos pudieran vivir en comunidad y tender por sus propios esfuerzos hacia un amor universal. Con la edad, mi experiencia de vida comunitaria y tal vez con una fe que crece, tomo cada vez mayor conciencia de las verdaderas raíces del crecimiento en el amor, de las limitaciones y de las debilidades, de las energías humanas, de las fuerzas del egoísmo, del miedo, de la agresividad y de la necesidad de imponerse que rigen la vida de los hombres y son la fuente de las barreras que existen entre ellos. Sólo podemos salir de nuestras cavernas y de nuestros límites si nos toca el espíritu de Dios que abre las barreras en las que nos hemos encerrado, nos cura y nos salva.

Jesús ha sido enviado por el Padre no para juzgarnos y aún menos para condenarnos a las limitaciones y a las tinieblas de, nuestro ser, sino para perdonarnos y libertarnos plantando en nuestra tierra la semilla del Espíritu. Crecer en el amor es dejar crecer este espíritu de Jesús en nosotros.

El crecimiento toma otra dimensión cuando dejamos a Jesús que penetre en nuestro interior para darnos vida y nuevas energías.

La esperanza no está en nuestros propios esfuerzos para amar, tampoco está en el psicoanálisis que intenta esclarecer los bloqueos de nuestra vida, ni en la distribución más equitativa de las estructuras políticas y económicas que organizan la vida de los hombres e influyen en su vida personal. Tal vez todo sea necesario, pero el verdadero crecimiento viene de Dios cuando sé le grita desde el fondo de nuestro abismo y se deja penetrar al Espíritu. El crecimiento en el amor es un crecimiento dentro del Espíritu. Las etapas por las que hay que pasar para crecer en el amor son etapas por las que es necesario atravesar para estar unido totalmente con Dios en las profundidades de nuestro ser.

Para crecer en el amor, es necesario derrumbar las prisiones de nuestro egoísmo. Esto implica sufrimientos, esfuerzos constantes, repetidas decisiones. Para alcanzar madurez en el amor, para llevar la cruz de la responsabilidad, es necesario salir de las utopías, de las ingenuidades, de la adolescencia.

Cada vez más, me parece que el crecimiento en el Espíritu Santo nos hace pasar del sueño (a menudo también de las ilusiones) a la realidad; en el fondo, cada uno tenemos nuestros sueños y nuestros proyectos, que nos impiden vernos y aceptarnos tal como somos y ver y aceptar a los demás tal como son. Las barreras de los sueños son poderosas; ocultan nuestras pobrezas psicológicas, humanas y espirituales que soportamos mal. Y a veces, es difícil distinguir el sueño-aspiración que motiva e inspira nuestras vidas, del sueño-barrera que es pretexto e ilusión.

La labor de Jesús y del Espíritu Santo es la de conmovernos más profundamente que nuestros sueños. Cuando descubrimos que Dios vive en nosotros y que nos conduce, nuestros sueños pueden desaparecer sin que caigamos en la depresión. Entonces estamos dominados por ese don de la fe y de la esperanza, ese pequeño vínculo que nos une con Dios.

La cualidad esencial para vivir en comunidad es la paciencia para reconocer que uno mismo, los demás y la comunidad entera necesitan tiempo para crecer. No se hace nada en un sólo día. Para vivir en comunidad es necesario saber aceptar al tiempo y quererlo como a un amigo.

Al seguir a Jesús, Pedro se decepcionó tres veces: al ser llamado por Jesús ya una parte de sí mismo debía echar de menos su vida de pescador y su vida familiar. Pero su amor por Jesús y su esperanza le permitieron superar esta primera decepción.

Después se decepcionó al ver que Jesús no era totalmente como él hubiera querido que fuese, hubiera preferido un Jesús profético y mesiánico, que no le lavase los pies ni hablara de morir.

Finalmente su mayor decepción fue cuando Jesús aceptó convertirse en débil y morir; entonces le negó.

Estas tres decepciones se producen también en la vida comunitaria. La primera decepción, que seguramente es la menos difícil, es cuando se entra. Siempre hay en nosotros partes que quedan apegadas a los valores que se han dejado.

La segunda, es descubrir que la comunidad tampoco es tan perfecta como la habíamos creído, que tiene debilidades y defectos. Ante la realidad, caen el ideal y las ilusiones.

El peligro para quien ha aceptado entrar en la alianza y elegir la vida comunitaria es la de perder, después de algunos años, la mirada de niño y la apertura del adolescente porque se expone a encerrarse en su territorio, y a querer poseer su propia función y comunidad. ¿Cómo, una vez que se ha comprometido con la vida comunitaria, va a dejar de crecer y de amar, y de ir siempre hacia una mayor inseguridad humana? Una vez que se ha implantado en su tierra es necesario que continúe creciendo, que pida ser podado, desbrozado y de vez en cuando hasta cortado, para poder dar más frutos.

Consagrarse únicamente a una actividad comunitaria y a las responsabilidades que esto implica supone un peligro. Volverse hiperactivos, no saber pararse, ni descansar, hacer sin cesar cosas para los demás, sacrificarse por ellos, identificarse cada vez más con las funciones y los privilegios y retenerlos celosamente demuestra que inconscientemente hay un medio terrible a fallar, pues esto implicaría morir y confrontar su vacío interior. Es indispensable que aquéllos que llevan pesadas responsabilidades en una comunidad, se planteen preguntas sobre su vida interior: ¿están dispersando la actividad o buscan alimentarla? Es demasiado fácil vivir en la periferia del ser, usando las energías superficiales en lugar de velar constantemente profundizando en lo interior, en contacto con la silenciosa vivienda donde está Dios.

Cada uno de nosotros lleva en sí una herida, la de nuestra soledad de la que buscamos huir mediante la hiperactividad, la televisión u otras mil cosas. No hay ningún mal en vivir sólo. Algunos entran en comunidad creyendo que así se van a curar esta herida, pero se desilusionarán pronto. Cuando se es joven se puede ocultar esta insatisfacción bajo él dinamismo de la generosidad. Se huye del presente proyectándose hacia el porvenir, con la esperanza de que mañana irá todo mejor. Pero cuando hacia los cuarenta años el porvenir ha pasado, y se sigue llevando dentro esta herida de la insatisfacción, uno se expone a descorazonarse, dándose cuenta de que en el porvenir no hay grandes proyectos, además de llevar los hastíos y culpabilidades del pasado. Mientras no se descubra que esta herida es inherente a la condición humana y se intente vivir con ella, darán ganas de huir. Pero sólo se la puede acoger cuando se descubre que Dios nos ama tal como somos y que el Espíritu Santo, de forma misteriosa, vive en el centro de esta herida.

A menudo quienes están en una comunidad pasan una crisis tras algunos años. Esta crisis sigue a una decepción que, a menudo, tiene que ver con un sentimiento de soledad. Creían, más o menos conscientemente, que la comunidad satisfaría sus puntos de vista, pero todo permanece igual. Entonces se vuelven hacia el matrimonio con la esperanza de que les resolverá sus sufrimientos y se arriesgan a desilusionarse otra vez. No se puede pensar en el matrimonio si no se asume la propia herida y si no se vive para el otro.

En algunas comunidades religiosas oigo hablar mucho de formación. Me pregunto si no sería mejor hablar de «filiación». En nuestra época hay muchas informaciones, es decir, una suma de conocimientos no estructurados ni sintetizados. Pero la formación implica una síntesis, fundada en unos principios; y algunos conocimientos relacionados con el espíritu no se transmiten sino por vía de filiación.

Una de las mejores maneras de aprender la alfarería es la de trabajar durante muchos años con un alfarero, viviendo con él. Hay dos cosas que no se pueden aprender en ninguna otra parte: su amor por la tierra y por su trabajo, su manera de acoger a los clientes y mil pequeños detalles a través de los cuales se transparenta el amor a su trabajo. Ser un buen alfarero, no es simplemente conocer las técnicas, sino vivir un cierto espíritu relacionado con el universo y con la belleza.

Algunas comunidades crecen atendiendo las necesidades de formación y de bienestar de sus miembros. Este crecimiento es a menudo de orden material. Se busca el mejor edificio, el más confortable, en donde cada uno tenga su habitación. Estas comunidades morirán pronto.

Otras comunidades crecen escuchando el grito de los pobres. La mayor parte de las veces esta atención les lleva a convertirse ellos mismos en pobres, para aproximarse más a los pobres.

Cuando una comunidad se deja guiar en su crecimiento por el grito de los pobres y por sus necesidades, va por el desierto y por la inseguridad, pero tiene segura la tierra prometida, no la de la seguridad, sino la de la paz y la del amor. Siempre será una comunidad viva.

Cuando las personas rehúsan ir a las reuniones y no hay lugar para el diálogo, cuando tienen miedo de expresar lo que sienten y el grupo está dominado por una fuerte personalidad que impide la libertad de expresión, cuando en lugar de participar en las actividades comunitarias, se huye hacia actividades exteriores, la comunidad está en peligro; no es ya una «casa propia», sino un hotel-restaurante. Cuando las personas de una comunidad no están contentas de estar juntas, de vivir, de rezar, de actuar juntas, sino que buscan constantemente compensaciones en el exterior, cuando hablan todo el tiempo de sí mismas y de sus dificultades, más que de su ideal de vida y de la manera de responder a los gritos de los pobres, hay un signo de muerte.

Cuando una comunidad tiene buena salud, es un polo de atracción. Los jóvenes se comprometen con ella y los visitantes se sienten a gusto. Cuando una comunidad empieza a tener miedo de acoger a visitantes y a personas nuevas, cuando empieza a establecer restricciones, a reclamar tantas garantías que prácticamente no puede venir nadie más, cuando empieza a expulsar de su seno a las personas más débiles y difíciles, a los ancianos, a los enfermos, etc..., es mala señal. Ya no es una comunidad; se convierte en un equipo de trabajo más o menos eficaz.

También es mala señal cuando una comunidad busca estructurarse de modo que tenga una seguridad total respecto al porvenir, por ejemplo cuando tiene mucho dinero en el banco. Poco a poco elimina todos los elementos de riesgo y ya no necesita la ayuda de Dios. Deja de ser pobre.

La salud de una comunidad se revela a través de la forma de acoger a los visitantes inesperados o al pobre, a través de la alegría y de la sencillez de los miembros entre sí, a través de su confianza en los momentos difíciles, a través de una cierta creatividad para responder a las necesidades de los pobres. Se revela sobre todo a través del amor y la fidelidad a los fines esenciales de la comunidad: la presencia ante Dios y ante los pobres.

Para una comunidad es importante descubrir en sí misma las señales de su desavenencia o de su profundización. De vez en cuando la comunidad tiene que preguntarse para saber en qué momento se encuentra. Esto no siempre es fácil, pues es necesario aprender a pasar por las pruebas, incluso frente a señales de vida y de muerte, que es necesario discernir.

Cuando nace una comunidad es muy difícil saber si se está ante una comunidad o ante una secta. Esto,no se puede descubrir más que observando su crecimiento en el tiempo. La verdadera comunidad se abre cada vez más. La secta, por el contrario, aparenta abrirse, pero con el tiempo lo que ocurre es que se cierra progresivamente. La secta está formada por personas a las que les parece que se han quedado solas por tener razón. Son incapaces de escuchar, son cerradas y fanáticas; no hay ninguna verdad fuera de ellas. Han perdido la capacidad de reflexionar personalmente. Sólo ellas son las elegidas, las salvadas, las perfectas y los demás están en el error. A pesar de su alegría y tranquilidad aparentes, se tiene la impresión de que son unas personalidades débiles más o menos manipuladas, que están como aprisionadas en una falsa amistad de la que temen salir.

El lenguaje del elitismo huele mal. No tiene sentido creer que solamente unos guardan la verdad y pueden condenar a los demás. Estas actitudes no tienen nada que ver con el mensaje de Jesucristo. La comunidad cristiana se basa en el reconocimiento de que somos pecadores y que necesitamos ser perdonados cada día y perdonar setenta veces siete. «No juzguéis y no os juzgarán; no condenéis y no os condenarán» (Lc. 6, 36). La comunidad cristiana debe hacer como Jesus: proponer y no imponer. El amor de hermanos es lo que debe convertirse en luz que atrae.

Otra señal que distingue la secta de la verdadera comunidad, es que las personas de una secta se limitan cada vez más a una referencia única, el fundador, el profeta, el pastor, el jefe, el santo. Es él el que detenta el poder temporal y espiritual y el que mantiene a todos los miembros bajo su dominio. No leen más que sus textos, no viven más que de sus palabras. Este falso profeta rehusa que vengan otros a hablar al grupo; descarta a todos los que podrían amenazar su autoridad todopoderosa, y se rodea de débiles ejecutores totalmente incapaces de pensar personalmente.

Si al comienzo de una verdadera comunidad el fundador tiene en sus manos el poder espiritual y comunitario y si todos se remiten a él para todas las decisiones, él, poco a poco debe ayudar a las personas a encontrar otras referencias y a caminar hacia su propia libertad interior, para que no piensen forzosamente como él, sino libremente, quedando todo en el espíritu de la comunidad.

Las verdaderas comunidades cristianas tienen siempre multiplicidad de referencias: la de su fundador, la de la Sagrada Escritura, la de toda la tradición de la Iglesia, la del obispo y la del santo Padre si son católicos, la de otros cristianos que viven del espíritu de Jesús. Además cada uno de sus miembros debe, en esencia, aprender a tener como referencia el Espíritu de Jesús que vive en él.

Al principio es bastante normal e incluso necesario que una comunidad prendada de su propia originalidad se idealice un poco. Si no se creyese tan única jamás podría haber sido fundada. Es como en el amor: al principio uno siempre idealiza al otro: para los padres su niño siempre es el más guapo de todos los niños, de la misma manera que para un recién casado su mujer es la más bonita. Con el tiempo, los padres y los esposos se convierten en más realistas, aunque puede que estén más comprometidos, que sean más fieles y más amantes que en un primer momento.

Es comprensible que una comunidad en sus principios esté un poco encerrada en sí misma, teniendo una fuerta conciencia de sus aptitudes y de su originalidad, y por ello dé gracias. ¿No debe tomarse tiempo una pareja al principio de su matrimonio para forjar su unidad y su comunidad? No es egoísmo, sino el momento necesario para el crecimiento. Con el tiempo la comunidad debe distanciarse un poco y descubrir la belleza de otras comunidades, los dones particulares de cada uno y sus propias limitaciones. Una vez que ha encontrado su propia identidad y descubierto cómo va a guiarla el Espíritu, debe estar muy atenta a las manifestaciones del Espíritu en otras comunidades. No debe creer que la inspiración del Espíritu Santo es un privilegio de su comunidad. Debe estar dispuesto a escuchar lo que él va a decir a las otras. Esto permite a la comunidad redescubrir sus dones propios y su misión y la incita a ser más fiel; al mismo tiempo, le hace descubrir su lugar en el conjunto de la Iglesia y de la humanidad. Si no está atenta, la comunidad se arriesga a echar a perder un momento decisivo en su crecimiento.

Una de las señales de vida de una comunidad es la creación de lazos. Una comunidad que se encierra en sí misma muere por asfixia. Por el contrario las comunidades que viven, se unen a otras, constituyendo una vasta red de amor por el mundo. Y como no hay más que un Espíritu que inspira y vivifica, las comunidades que nacen o renacen bajo su inspiración, se parecen incluso sin conocerse. Las semillas que él siembra por el mundo como anuncios proféticos del futuro, tienen un espíritu común. Es una señal de madurez de la comunidad ligarse, mediante la amistad, con otras; tiene conciencia de su propia identidad, no necesita compararse. Ama hasta las diferencias que la distinguen, porque cada comunidad tiene un don propio que debe hacer florecer. Las comunidades se complementan dentro de la Iglesia, y necesitan unas de otras. Todas son como brazos de la única comunidad que es la Iglesia, cuerpo místico de Cristo, viña de la cual son sarmientos las comunidades.

Continuamente me asombro de la multiplicidad de comunidades que existen en el mundo desde las antiguas que se remontan a san Benito y que son revivificadas por el amor, hasta las múltiples comunidades que el Espíritu Santo hace nacer hoy. Algunas están dentro de la Iglesias; otras fuera de cualquier institución; algunas reagrupan jóvenes con intuiciones proféticas que buscan un nuevo estilo de vida. Forman parte de esta vasta Iglesia invisible. Cada una de estas comunidades tiene su espíritu, su estilo de vida, su regla, su carta. Cada una es única. Hay comunidades fundadas en la adoración y en la oración silenciosa y contemplativa, como los Carmelos y los monasterios que se comunican más por lo no-verbal que por la palabra y que viven en una tradición que se remonta a san Bernardo o a santa Teresa de Avila.

Emparentadas con estas comunidades están las de las hermanas de Darmstadt en Alemania y la de las Hermanitas y Hermanitos de Jesús, silenciosos y orantes, presentes en las chabolas y en los ghettos del mundo; su contemplación está ligada de forma inmediata a su presencia entre los pobres.

Personalmente me atraen las comunidades enraizadas en los barrios más pobres o que acogen a quienes están profundamente heridos, como los alcohólicos, expresidiarios, jóvenes drogados. delincuentes o enfermos mentales. No siempre hay mucha alegría en estas comunidades, pero a menudo, hay gran fidelidad y acogida. Las caras de quienes trabajan ahí están a menudo arrugadas por la fatiga. No tienen casi tiempo para asistir a congresos comunitarios, y raramente tienen liturgias muy bien preparadas o fiestas. A menudo no pueden asistir más que a pequeños fragmentos de misas, porque el trabajo es excesivo, pero en estas comunidades se siente la presencia de Jesús, que está cerca de los marginados y de los heridos.

Cuando pienso en todas las comunidades que existen por todo el mundo, en su luchar por crecer, en su sed de responder a la llamada de Jesús y del pobre, comprendo la necesidad de una cabeza universal, un pastor sediento de unidad, clarividente, que interpele a las comunidades y conduzca a todos los hombres.

Me sentí profundamente conmovido con la elección de Juan Pablo I y más aún por la de Juan Pablo II. ¿Cuánto tiempo hará falta para que los hombres hagan realidad esta necesidad profunda? ¿Cuánto tiempo necesitarán los católicos para reconocer la belleza y el don de las Iglesias protestantes, sobre todo su amor por la Escritura y por el anuncio de la Palabra? ¿Descubrirán un día las Iglesias protestantes la inmensidad de riquezas contenidas en la Eucaristía?
Sí. aspiro a este día.

Roger Schutz es un apasionado de la unidad y yo deseo tener la misma pasión. Esta se escribió en las Actas del Concilio de los Jóvenes de 1979: «Existe un camino para poner fin al escándalo de la separación entre los cristianos y permitir por fin una creación común entre las Iglesias; este camino es, para cada comunidad local, empeñar en un ministerio de reconciliación el corazón de todo el pueblo de Dios. En estos últimos meses muchos hombres y mujeres se han sensibilizado como nunca respecto a la idea de un ministerio ejercido por un pastor universal: "atento a servir al hombre como hombre y no sólo a los católicos, a defender ante todo y sobre todo los derechos de la persona humana y no sólo los del Evangelio". Así lo definía Juan XXIII».

Algunas comunidades nacen, florecen y a menudo conocen una especie de degeneración y mueren. No hay más que mirar la historia de las comunidades religiosas: los entusiasmos, los ardores, las generosidades de los comienzos desaparecen, poco a poco se «instalan», la mediocridad se infiltra y el reglamento y la ley ganan al espíritu. Las comunidades mediocres no atraen y desaparecen.

Es importante en una comunidad conseguir el punto de fidelidad que hace que viva el espíritu y evita que una comunidad se desvíe.

Me parece que hay esencialmente dos puntos, en cierto modo ligados, que provocan la desviación: por una parte la búsqueda de la seguridad o un hastío por la inseguridad y por otra parte una falta de fidelidad a la visión inicial que constituye el espíritu de fundación.

Cuando nace una comunidad, los fundadores deben luchar por sobrevivir para proclamar su ideal. Entonces se enfrentan a la contradición, a veces incluso a la persecución, que obligan a los miembros de la comunidad a reafirmarse más, estimulan sus motivaciones y les incitan a superarse y a abandonarse totalmente en las manos de la Providencia. En algunos momentos sólo una intervención directa de Dios las puede salvar. Cuando están despojadas de toda riqueza, de toda seguridad y apoyo humano, dependen más de Dios y 'de las personas que a su alrededor son sensibles al testimonio de su vida. Están en cierta forma obligadas a permanecer fieles a la oración y al motivo de su amor; es una cuestión de vida o muerte. Su dependencia total es como la garantía de su autenticidad; en su debilidad está su fuerza.

Pero cuando una comunidad tiene los miembros suficientes para asegurar todos sus cometidos y cuando tiene suficientes medios materiales, puede permitirse la relajación. Tiene unas estructuras fuertes, posee una cierta seguridad. Está en peligro.

Para otras comunidades su fidelidad es diferente: para las hermanas de la madre Teresa es ayudar a las personas menos favorecidas y más rechazadas, para las hermanitas de Foucauld, vivir en fraternidad, entre los más pobres; para algunas comunidades contemplativas es orientar toda su jornada hacia los momentos más silenciosos de la contemplación; para otras es vivir la pobreza. Es necesario que cada comunidad conozca bien su clave de fidelidad, su visión esencial. Si alguien se desvía de esa clave, toda la comunidad retrocederá, porque lo. esencial se desmoronará.

Cada una de las personas de la comunidad ha de estar vigilante para permanecer más tiempo en la inseguridad por el hecho mismo de depender de Dios y para vivir según su don de fidelidad, lo esencial del espíritu. Estas dos cosas se deben recordar constantemente, para que la comunidad no caiga en la rutina, en el reglamento, y termine por estancarse.

En todo nacimiento de una comunidad, hay siempre un elemento profético. Ella será la matriz de una nueva manera de vivir frente a otras formas o el medio de llenar una laguna en una sociedad o en la Iglesia. Con el tiempo, este elemento profético tiende a desaparecer y los miembros se arriesgan a mirar no ya el presente o el porvenir, sino el pasado, con la preocupación de «conservar» el espíritu o la tradición. Sin embargo, el espíritu profético debe existir siempre para que la comunidad permanezca viva y llena de esperanza. Hay allí una tensión particular entre los valores del pasado (espíritu y tradiciones), las necesidades del momento (en una dialéctica con la sociedad y los valores ambientales) y la tensión por el porvenir (profetismo).

Este espíritu en sus elementos esenciales no es para hablar propiamente de un estilo de vida. Es más que eso: es una esperanza, la encarnación de un amor. Sin embargo se concreta en la manera de concebir la autoridad, el reparto, la obediencia, la pobreza, la creatividad de las comunidades y de los miembros en la propagación de la vida, o en la manera en que las primeras comunidades pusieron el acento especialmente sobre una u otra actividad. El espíritu, en efecto, determina lo esencial de la manera de vivir, y marca una especie de escala de valores.

Pero desde la fundación de la comunidad, el espíritu se ha^. podido fijar con el tiempo en unos hábitos o en unas costumbres que le han ahogado u ocultado. La labor del responsable y de todos los miembros es la de tratar de purificar continuamente el espíritu de las aportaciones de un momento determinado para vivirlo con mayor claridad y realismo. En cierta manera, es el don de Dios para su familia, el tesoro que le ha confiado de forma especial y que siempre debe estar presente en el corazón de la comunidad. Hoy la comunidad debe vivir como el fundador hubiera vivido, si existiera hoy. No debe vivir como él vivió, sino que debe de tener el mismo amor, el mismo espíritu, la misma audacia que tuvo él en su momento.

El espíritu de una comunidad, su espiritualidad, se encarna en unas tradiciones particulares. Es importante respetarlas y explicar a los miembros recién llegados su sentido y su origen, para que no se conviertan en unas costumbres, sino que sean renovadas constantemente y permanezcan vivas.

Hay tradiciones relativas a la manera de celebrar los grandes acontecimientos, como la muerte, el matrimonio, el bautismo, los aniversarios o la acogida de un nuevo miembro.

En sí, estas actividades y estos gestos no son tan importantes, pero encarnan el hecho de que somos realmente hermanos y hermanas, miembros de una familia, que tenemos el mismo corazón, el mismo espíritu y la misma alma, que se transmite por los más ancianos de nuestras comunidades. Estas tradiciones nos recuerdan que la comunidad no ha sido fundada «como si tal cosa», sino que nació en un momento dado, que tal vez ha pasado por momentos difíciles y que lo que nosotros vivimos hoy es el fruto de la labor de los que nos han precedido.

Siempre está bien paró el hombre, para las comunidades y para las naciones, recordar que la realidad presente ha nacido de los mil gestos de amor y de odio que le han precedido. Esto obliga a recordar que la comunidad de mañana va a nacer de nuestra fidelidad al presente. Todos nosotros somos pequeños eslabones de una inmensa cadena de generaciones que constituyen la humanidad. Somos unos seres que viviremos poco tiempo en comparación con la historia de la humanidad, el pasado y el porvenir. Esto nos ayuda a ver con la perspectiva verdadera nuestra comunidad en relación con otras y en relación con la historia así como el lugar de cada uno en la comunidad. Entonces descubriremos que somos a la vez muy poca cosa e importantes, porque cada uno de nuestros gestos a su manera prepara la humanidad del mañana: es una pequeña piedra en la construcción de la vasta y gloriosa humanidad final.

Una comunidad no puede permanecer estática porque no es fin de sí misma. Es como un fuego que a la fuerza debe propagarse con el riesgo, incluso, de disgregarse. Llega un momento en que la comunidad no puede crecer más que a través de la separación, el sacrificio y el don. Cuanto más vive una comunidad la unidad, más debe, en alguna forma, perderla para darla a los que aún no la viven, enviando a algunos de sus miembros, liberados por esta familia, a crear otras redes de amor, otras comunidades de paz.

Ese es el sentido de la vida: la vida se propaga. Todo crecimiento de vida implica la aparición de flores y frutos, y en esas flores y en esos frutos hay semillas de una nueva vida.

Una comunidad que retiene celosamente a sus miembros y que no se arriesga a esta extraordinaria obra de procreación se expone a algo más grave, incluso a su agotamiento. Si no entra en un momento crucial, si la comunidad no evoluciona hacia un don mayor, sus miembros tomarán una actitud infantil próxima a la regresión. Se convertirán en estériles y la vida, no circulará por ellos. Como ramas secas, solo servirán para el fuego.

Muchas comunidades han muerto porque sus responsables no han sabido incitar a sus miembros jóvenes a este don de la vida en la creación de nuevas comunidades. El tiempo del amor pasó, y entraron en un mundo de esterilidad y frustraciones. Más tarde resulta difícil encontrar el tiempo del amor y de las fuerzas de la vida.

El don de la vida es diferente para cada forma y tipo de comunidad, como diferente es para cada persona. Para algunos miembros consiste en marcharse lejos para sembrar la vida con todo lo que eso conlleva de riesgo. Una comunidad que ha alcanzado su madurez es capaz de ceder a un hermano o a una hermana para sostener a otra comunidad en peligro. Para otros es acoger con más calor y verdad al pobre, al marginado, al extraño; para otros es asumir un cometido de pastor en la comunidad, ayudando a cada uno a ver la belleza de la vida y a liberarse del egoísmo. Para otros es descubrir y asumir su cometido de contemplación dentro de la comunidad; es llevar a la oración a sus hermanos y a sus hermanas, a los marginados, dándoles vida de una forma misteriosa y oculta.

De cualquier manera es entrar en el misterio del Padre, colaborar con él y convertirse en su instrumento en esta extraordinaria obra de procreación y liberación.

A veces es difícil para los responsables de las comunidades lejanas saber qué tipo de referencia hay que mantener con la gran comunidad y con el responsable superior. Lo importante es que esa comunidad pueda vivir a fondo y de alguna manera muy inserta en la región, su vida comunitaria y su espíritu. Muchos miembros de comunidades misioneras viven una cierta contradicción; han nacido en una cultura determinada y transplantan sus propias costumbres, su forma de vivir, de comer, de acoger y de festejar a una tierra extraña. El espíritu que quieren transmitir está muy vinculado a su propia cultura y al final transmiten más su cultura que el espíritu. Después no encuentran ni el medio ambiente, ni los vecinos. A menudo resultan seducidos o impresionados por los elementos exteriores de la cultura en que viven pero no captan su espíritu. Además los que desean comprometerse con esas comunidades, están obligados, a veces, a asumir costumbres extrañas a su mentalidad.

A menudo el deseo de unidad, una unidad totalmente material, con la casa-madre, va sugerida por la fuente dinámica del amor, del espíritu y de los fines de la comunidad. Pero la unidad no se produce porque todos vivan de la misma manera en todo el mundo sino por la armonía de unos corazones que se lanzan a vivir la fidelidad al espíritu inicial de la comunidad con la gracia del Espíritu Santo. Las comunidades que están lejos deben saber morir a algunos elementos de su cultura de origen para vivir más a gusto en su nueva cultura. Deben tener gran confianza en Dios que les ha enviado lejos para hacer una nueva alianza con un nuevo pueblo.

El deseo de la ^«comunidad-madre» debe ser ayudar a la nueva comunidad a expansionarse y a convertirse, allí donde se encuentre, en fuente vivificante. Si toma esta actitud, muy pronto descubrirá la gracia del rejuvenecimiento y de la apertura que procede de la multiplicidad de comunidades. Las comunidades lejanas que, con unas estructuras más ligeras, viven con riesgo y dificultad, pueden convertirse en fuente de vida y esperanza para la comunidad-madre, que se convertirá en la seguridad necesaria que permita a unas estructuras ligeras el establecerse lejos en situaciones difíciles.

Hay un crecimiento exterior que siempre es más o menos una expansión y hay también unos crecimientos interiores y secretos. En los monasterios, o en las casas consagradas a la oración hay a veces un crecimiento invisible como es un arraigo más profundo con Jesús. Pero estos crecimientos invisibles crean una atmósfera tangible: una alegría más sonriente, un silencio más profundo, una paz que alcanza a los corazones, llevando a algunos a una verdadera experiencia de Dios.

Existe un vínculo misterioso entre el sufrimiento, la ofrenda y el don de la vida, entre el sacrificio y la expansión.

En una de nuestras comunidades de la India, un hombre bastante disminuido se ahogó en el pozo. Estaba en nuestra casa desde hacía poco tiempo. Un anciano, amigo de su padre, vino y nos dijo: «Como esto es una obra de Dios, es necesario que un justo muera para que la obra viva».

Tengo la profunda convicción de que el hombre de acción y el de razonamiento no pueden nada si no se apoyan en estas personas que aceptan ofrecer sus sufrimientos, su inmovilidad y su oración para que tengan vida. En una comunidad un anciano o un enfermo que se ofrece a Dios puede convertirse en la persona más preciada, en el «pararrayos» de la gracia. Hay un misterio en la utilidad secreta de estas personas cuyo cuerpo está destrozado, que pasan, aparentemente, sus días sin hacer nada, pero que viven en la presencia de Dios. Su inmovilidad les obliga a mantener los ojos y el corazón fijos en lo esencial, en la fuente misma de la vida. Sus sufrimientos y sus agonías son fecundos; se convierten en fuente de vida.

A veces me encuentro con comunidades que están compuestas por algunos ancianos. El tiempo de su expansión se ha terminado y ahora es demasiado tarde para que entre algún joven. A veces, me asombro por la alegría y la paz que reinan ahí. Los miembros de esta comunidad saben que va a morir, pero les da igual. Quieren vivir plenamente hasta el fin, la gracia que les ha sido dada. Estas comunidades tienen mucho que aportar al mundo: aprender a asumir los fracasos y a morir en paz. ¿No es la acogida de los propios sufrimientos y la ofrenda de su sacrificio lo que hace que nazcan comunidades jóvenes y dinámicas?

En otras comunidades, por el contrario, estos ancianos viven angustiados ante su esterilidad porque no han descubierto que se podría transformar en el don de la vida por la ofrenda y el sacrificio.

De la herida del corazón de Cristo en la cruz salió agua y sangre, signos de la comunidad de creyentes que es la Iglesia. De la cruz se desprende la vida; la muerte se transforma en resurrección: el ministerio de la vida ha nacido de la muerte.

Antes de entrar en una vida comunitaria, las personas sienten en lo profundo de su corazón una llamada o una atracción hacia una vida orientada a Dios, y los valores del amor y de la justicia, en oposición a sus deseos más egoístas y tal vez más visibles de posesión, de confort, de prestigio y de poder. Esta atracción al^' principio puede ser muy débil, pero respondiendo crece poco a poco y se encarna en un verdadero deseo, en una necesidad profunda de darse a Dios y a los hermanos especialmente a los más pobres. Esta llamada es ya una cierta experiencia de Dios.

Con el tiempo, en el reencuentro con los hermanos y hermanas y el compromiso mútuo, se descubre la Providencia. No solamente me ha llamado Dios, sino que me ha llamado juntó con otros que han escuchado y seguido la misma llamada. El es quien nos ha hecho volvernos a encontrar y amarnos. El es quien está• en el corazón de la comunidad.

Esta experiencia de la Providencia se hace más fuerte con el tiempo, con el descubrimiento de que Dios, de una manera evidente, ha velado por la comunidad en las pruebas que hubieran podido hacerla estallar: tensiones graves resueltas, llegada de alguien justo en el momento en que se necesitaba, ayuda material o financiera inesperada, un pobre acogido que encuentra la libertad interior y la curación.

Con el tiempo, los miembros de la comunidad se dan cuenta de que Dios está próximo y de que vela por ellos con amor y ternura. Ya no es una experiencia personal de Dios, sino una experiencia comunitaria que engendra paz; una certidumbre luminosa que permite a la comunidad acoger las dificultades, pruebas, necesidades o la debilidad con una nueva serenidad, y que incluso le da audacia necesaria para avanzar sin reparar en obstáculos a través de los fracasos y sufrimientos de cada día, pues sabe por experiencia que Dios está presente y que responderá a su llamada. Este reconocimiento de la acción de Dios en la vida comunitaria exige una fidelidad muy grande.

Lejos de engendrar un cierto «dejarse llevar» o una actitud de «no te preocupes, Dios proveerá», este reconocimiento exige que la comunidad permanezca aferrada a lo esencial de su vocación, sea éste la oración, la acogida a los más pobres, o la disponibilidad al Espíritu. Dios no vela más que en la medida en que, con audacia, uno trata de permanecer fiel en la búsqueda de la finalidad de la comunidad y de su unidad. Dios responde a las necesidades sólo en la medida en que los miembros trabajan y hasta duramente, para encontrar soluciones reales. A veces espera que hayan llegado hasta el final de los medios humanos para responder a su llamada.

Al principio de una comunidad, en el momento de su fundación, la acción de Dios se hace sentir a menudo de forma muy tangible: el regalo de una casa, de dinero de manera inesperada, la llegada de una persona en un buen momento o de otros signos exteriores. Por el hecho de su pobreza la comunidad depende en todo de Dios. Grita y Dios responde, es fiel a la oración, vive en la inseguridad, acoge al que llama a la puerta, comparte con los pobres, intenta tomar todas sus decisiones a la luz de Dios. En este primer momento a menudo es incomprendida por la sociedad; las personas la juzgan utópica, «loca», y es más o menos perseguida.

Entonces hay un peligro. La comunidad yá no es pobre y humilde, sino que se convierte en satisfecha de sí misma. No recurre a Dios como en otras ocasiones, ni grita «¡Socorro!». Fuerte por la experiencia adquirida no toma sus decisiones a la luz de Dios y se hace tibia en la oración. Se cierra al pobre y a Dios vivo, se hace orgullosa. Necesita ser zarandeada y pasar por serias pruebas para volver a encontrar la actitud del niño, su dependencia de Dios.

El profeta Ezequiel describe en el capítulo 16 la historia de la comunidad judía. Cuando era muy pequeña, «chapoteando en su propia sangre», Dios la recogió, la cuidó, le salvó la vida. Se preocupó de ella. Después, en el tiempo de los amores, la cubrió con su sombra, la hizo bella, y la desposó. Ella aceptó la dignidad real. Por su unión con su esposo, rey, ha adquirido poder.

En el fondo de su pobreza y de su humillación Dios la escuchó, fiel a su amor. Volvió a tomarla como en la época de su juventud, porque él es el Dios bueno, lento a la cólera y lleno de misericordia. El es el Dios del perdón.

El segundo pecado es encontrarse bella y creerse fuente de vida. Entonces se aparta de Dios y empieza a tener compromisos con el mundo y con la sociedad. Adquiere un renombre.

El tercer pecado es la desesperanza. Descubre que no es fuente de vida, que es pobre, que le falta creatividad y vitalidad y entonces se encierra en su tristeza, en las tinieblas de su pobreza y de su muerte.

Pero Dios no deja de esperarla, como el padre al hijo pródigo. Las comunidades que han dado de lado la inspiración de Dios para encerrarse en su propio poder deben saber volver a pedir humildemente perdón a Dios.

Cuando empecé en El Arca éramos pobres. Me acuerdo de una señora anciana del pueblo que venía todos los viernes por la tarde para traer sopa. Otros nos traían comida y dinero.

Los años han pasado. Ahora, cuando en el pueblo hay una casa en venta vienen primero a proponer que la compremos nosotros, aumentando naturalmente el precio. Estamos considerados como los «ricos» del lugar, aunque el dinero venga de subvenciones del Estado. .

Al principio los profesionales nos ignoraban. Ahora vienen de lejos para visitarnos, aunque muchos incluso nos consideran aún como unos «iluminados».

De la pequeña casa de El Arca en que estabamos cinco o seis, hemos pasado en catorce años a un centro importante: somos trescieñtas cincuenta personas en veintiún lugares de vida, no sólo en el pueblo inicial de Trosly, sino también en los alrededores y en Compiégne.

A veces los asistentes se quejan: «El Arca se ha hecho demasiado grande; uno no se puede conocer tan bien como antes». En el crecimiento hay un peligro, pero hay también un encanto. En las diferentes etapas he tenido la impresión de asistir a los signos de la Providencia.

El peligro es encerrarse en lo que nos ocurre, olvidando la primera inspiración; convertirse en un centro profesional competente olvidando los elementos de gratitud; insistir de tal manera en las estructuras y en los derechos de los asistentes que uno se olvida de que las personas disminuidas necesitan encontrar junto a ellas hermanos que se den y se comprometan; es olvidar la acogida y no ver ya en la persona disminuida el don de Dios.

'Algunas comunidades deberían permanecer siempre pequeñas, pobres y proféticas, como signos de la presencia de Dios en nuestro mundo que busca cada vez más los valores materiales. Pero otras comunidades están llamadas á crecer. Tienen por misión ir en ayuda no de algunos privilegiados, sino de un número creciente de personas, demostrar que en centros más importantes es posible conservar él espíritu, crear unas estructuras adaptadas a las personas, ejercer la autoridad de forma humana y cristiana. Las pequeñas comunidades proféticas tienen por misión indicar un camino; las comunidades más importantes deben vivir el desafío de tomar este camino creando unas estructuras comunitarias buenas y justas para la mayoría de las personas.

Personalmente estoy contento de que crezca El Arca de Trosly. Cada día supone un desafío intentar vivir en comunidad con un número importante de personas, crear estructuras que permitan el máximo de participación y den a cada uno la posibilidad de asumir unas responsabilidades, tener iniciativas y, al mismo tiempo, mantener la unidad del espíritu. Estoy contento de que hayamos podido acoger a un número importante de personas desamparadas, y que unos sesenta hayan podido, después de haber pasado cierto tiempo con nosotros, asumir un trabajo en la sociedad y vivir de forma autónoma, continuando la relación con nosotros.

Al crecer lo importante es permanecer abiertos a los signos de la Providencia, continuar escuchando el grito y las necesidades de las personas disminuidas a medida que franquean nuevas etapas, no estar nunca sordos a las personas, ser siempre acogedores, estar siempre dispuestos a crear nuevas comunidades si las necesidades lo requieren, a asumir cada día nuevas formas de pobreza, porque hay algo más que pobreza material. El peligro es que nos encerremos en nosotros mismos o en nuestras conquistas. Es necesario rezar para avanzar siempre más lejos por los nuevos caminos de la inseguridad.

En el crecimiento de la comunidad de El Arca, unas de mis únicas penas es no haber trabajado bastante con las personas del pueblo. Hemos crecido un poco a costa suya y en contra de su deseo. Actualmente existe una buena armonía con ellos, pero habría que hacer más para que El Arca se integre mejor en la vida del pueblo.

Sin embargo queda el que una comunidad tenga que evitar crecer demasiado en el mismo medio, para no estar obligada a crear unas estructuras demasiado pesadas.

Unos de los riesgos que Dios pedirá siempre a la comunidad es el de acoger siempre a los visitantes y especialmente a los más pobres, los que «incomodan». Muy a menudo Dios lleva un mensaje particular a una comunidad a través de una persona acogida, de una carta o de una llamada de teléfono inesperada. El día en que la comunidad empiece a rechazar a los visitantes y a las visitas inesperadas, el día en que diga: «ya somos bastantes» se arriesga a cerrarse a la acción de Dios. Permanecer abierto a la Providencia requiere una disponibilidad muy grande. No se trata de paralizarse tras una estructura o un lugar, de enraizarse en lo «realizado» en el «éxito». Hay que prestar plena atención a cada uno de los miembros de la comunidad, a su llamada particular, y escuchar la realidad cotidiana con todos sus imprevistos, lo que molesta y proporciona inseguridad. Yendo demasiado deprisa nos arriesgamos a querer prohibir la tradición, el pasado, cerrándonos así a la nueva evolución que Dios tenía a la vista. Queremos la seguridad humana y no la dependencia cara a cara de Dios.

Es importante que los miembros de la comunidad se acuerden juntos y con los recién llegados de las bienaventuranzas y de cantar a Dios su reconocimiento por lo que ha hecho por ellos. La historia de una comunidad es importante; debe ser contada y vuelta a contar, escrita y repetida. ¡Se olvida tan pronto lo que Dios ha hecho! Es necesario acordarse a tiempo y en todo momento de que Dios es el origen de todo, que él es quien ha velado con amor por la comunidad. Así es como se recobra la esperanza y la audacia necesarias para afrontar los nuevos riesgos y asumir las dificultades y los sufrimientos con valor y perseverancia.

La historia sagrada es un recuerdo constante de la manera en que Dios ha velado por su pueblo. Este recuerdo engendra la confianza para continuar sin fallar...

Estas palabras podrían dirigirse a muchas de nuestras comunidades y a cada uno de nosotros, a mí el primero. «Sé ferviente y arrepiéntete. Mira que estoy a la puerta llamando: si uno me oye y me abre, entraré en su casa y cenaremos juntos.»

Es triste ver las comunidades que han dejado el amor primero (Ap. 2,4). Todos nosotros necesitamos alentarnos y estimularnos para arrepentirnos y para continuar de nuevo con más entusiasmo y ardor. Pero para ello es necesario volver a abrir la puerta de nuestros corazones y dejar entrar a Jesús: «Me casaré contigo en matrimonio perpetuo, me casaré contigo en derecho y justicia, en misericordia y compasión, me casaré contigo en fidelidad, y te penetrarás del Señor». (Os. 2,21).