Se permanece en ella para hacer felices a los demás.

Para aquellos que llegan a vivir en una comunidad, los primeros tiempos son a menudo idílicos, todo resulta perfecto. Parecen incapaces de ver los defectos, no ven más que las cualidades. Todo es maravilloso, todo es bello; existe la impresión de estar rodeado de santos, de héroes o de seres excepcionales que son todo lo que uno quisiera ser.

Luego viene la decepción, generalmente unida a un período de fatiga, a un sentimiento de soledad, a la nostalgia, a un fracaso inesperado, a una frustración en relación a la autoridad. Durante este tiempo de «depresión» todo se vuelve tinieblas, no se ve más que los defectos de los otros y de la comunidad; todo irrita. Se tiene la impresión de estar rodeado de hipócritas que no piensan más que en la ley, en el reglamento, en las estructuras o que, por el contrario, están totalmente desorganizados y son incompetentes. La vida llega a ser insoportable.

El compromiso en una comunidad no es ante todo una actividad, como la de uno que se compromete en un partido político o en un sindicato. Estos tienen necesidad de militantes dispuestos a luchar, que entreguen todo su tiempo y sus energías.

Una comunidad es otra cosa. El reconocimiento por parte de sus miembros de una llamada de Dios a vivir, a amarse, a orar, a trabajar juntos, y a responder a los gritos del pobre. Y esto está más en el nivel del ser que del hacer. El compromiso activo en una comunidad está más o menos precedido por el conocimiento de que se esta ya «en casa», de que se forma parte de un mismo cuerpo, de que se ha entrado juntos en una alianza, entre nosotros, con Dios y con los pobres que esperan los frutos de la comunidad. Es un poco lo mismo que sucede en el matrimonio: los novios reconocen que algo ha nacido entre ellos y que están hechos el uno para el otro desde antes incluso de comprometerse. Y hasta que no se percatan de esto no toman la decisión activa de comprometerse en el matrimonio y de permanecer fieles.

Así ocurre en la comunidad, todo comienza en este reconocimiento hecho para la unión. Se revela una mañana al descubrir los lazos ya animados, interviene entonces la decisión activa de comprometerse y prometer fidelidad, decisión que debe ser confirmada por la comunidad.

Pero atención a no dejar transcurrir mucho tiempo entre el reconocimiento de estos lazos o de la alianza y la decisión. Esto sería el mejor sistema para errar el tiro y quemar la pólvora en salvas.

Henri Nouwen dice que la verdadera soledad, lejos de oponerse a la vida comunitaria, es el lugar por excelencia en que tomamos conciencia de nuestra unión antes de vivir juntos y en el que descubrimos que la comunidad no es creación de la voluntad humana sino respuesta cristiana en la realidad de nuestra unión. Las viejas comunidades saben que a lo largo de los años y en los momentos difíciles, no son ellos los que por la fuerza de su voluntad detienen los golpes, sino que es Dios el que los ha conservado unidos. No se es una comunidad ni porque se tiene un proyecto común, ni siquiera porque haya unión de amor sino porque se ha sido llamado a esta unión por Dios.

Asistí hace unos días a la profesión solemne de las hermanas diaconisas de Rueil. La madre priora decía a cada una de las hermanas que se consagraban a Dios, al tiempo que ponía en su cuello una cruz, estas palabras que me interpelaron: «Recibe ahora esta cruz. Ella es signo de tu pertenencia a Dios en el seno de nuestra comunidad. Esta comunidad es de ahora en adelante la tuya. Y tú eres responsable con nosotras de su fidelidad».

Sí, cada persona es responsable de la fidelidad de la comunidad, no solo «los responsables».

Pero se puede ir todavía má^s lejos. ¿Es necesario limitar la comunidad «mi pueblo», a aquellos —asistentes y asistidos— que viven compartiendo mi mismo techo? ¿No abarca también a mis vecinos, las gentes del barrio, los amigos?

A medida que una persona crece en el amor, que su corazón se ensancha y que la comunidad en su sentido más restringido llega a una cierta madurez, la realidad de la comunidad, de «mi pueblo» se amplía.

Pero es necesario para ello que cada uno de los que vive en comunidad establezca claramente sus prioridades. ¿Debo medir mis energías? ¿A qué debo entregar mi vida?

Una comunidad que se ha alejado demasiado de sus fines se repliega sobre ella misma. Ya no corre a contestar la llamada que la empuja a crecer.

La comunidad se cierra sobre sí misma, aparecen las tensiones hasta que se deshace o bien reencuentra su llamada.

Cuando se entra en una comunidad, se entra en la alianza con hermanos y hermanas miembros de la comunidad pero también y sobre todo con el pueblo que grita y sufre: con los pobres que son oprimidos y esperan la buena nueva.

Jesús leyó en la sinagoga este pasaje de Isaías: «El Espíritu del Señor, está sobre mí, porque El me ha ungido para que dé la buena noticia a los pobres. Me ha enviado para anunciar la libertad a los cautivos y la vista a los ciegos, para poner en libertad a los oprimidos, para proclamar el año de gracia del Señor».

Y Jesús remacha: «Hoy, en vuestra presencia, se ha cumplido este pasaje» (Lc. 4, 18-21).

Una comunidad se hace por el crecimiento de sus miembros pero también por el crecimiento de este pueblo al cual ha sido enviada.

Cuando conoce a su pueblo, cuando toma conciencia de sus sufrimientos, cuando realiza aquello de lo que se ha responsabilizado, entonces se ha vuelto capaz de sobrepasar y elevarse sobre sus límites.

Cuando una comunidad conoce su pueblo, realiza lo necesario para éste; surge la interdependencia los unos de los otros. No se es mejor que los otros. No, son todos juntos, los unos por los otros. Estamos unidos por una misma alianza que desarrolla la alianza entre Dios y su pueblo, Dios y los más pobres.

Entrar en la alianza es descubrir que hay lazos entre yo y mi Dios, que he sido hecho para ser su hijo, para vivir en su luz. Estoy llamado a unas bodas divinas.

Algunos no llegan a comprometerse con las personas desamparadas porque están demasiado cegados por sus propias lágrimas; no escuchan el grito del pobre pues se han ensordecido con el ruido de sus propios deseos y de sus propios proyectos. Cuando hacemos el esfuerzo de no escuchar, de no afligirnos por los pequeños sufrimientos propios, por menudas inquietudes, nos aliamos con el pobre.

A veces, por esto, algunos no quieren conocer quién es «su pueblo» porque entonces descubren una terrible exigencia. Se convierten en responsables de su pueblo, que sufre y está angustiado y se obligan a responder a su llamada y a superarse por él. Hay que crecer en sabiduría, amor y humildad para poder ayudar mejor y ejercer plenamente el don para que tenga más vida. En adelante ya se sabe por quién dar la vida.

En el libro del Exodo (2, 23-3,8) se dice: «Los israelitas se quejaban de la esclavitud y clamaron; los gritos de auxilio de los esclavos llegaron a Dios; Dios escuchó sus quejas y se acordó del pacto hecho con Abrahán, Isaac y Jacob; Dios se fijó en los israelitas y se ocupó de ellos». Yavé se revela entonces a Moisés y le dice: «He visto la opresión de mi pueblo en Egipto, he oído sus quejas contra los opresores, me he fijado en sus sufrimientos. Voy a bajar a librarlos de los egipcios, a sacarlos de esta tierra para llevarlos a una tierra fértil y espaciosa, tierra que mana leche y miel».

Los que se acercan al pobre lo hacen primero con un deseo de generosidad, para ayudarle y socorrerle, se creen salvadores y se ponen sobre un pedestal. Pero el misterio se desvela en lo que se refiere al pobre, en lo que le atañe, en lo que establece una relación de amor y confianza en él. En la plena inseguridad del pobre está la presencia de Jesús. Entonces es cuando descubren el sacramento del pobre y alcanzan el misterio de la compasión. El pobre parece quebrar las barreras del poder, de la riqueza, de la capacidad y del orgullo. Hay que fundir los caparazones que el corazón humano pone a su alrededor para protegerse. El pobre revela a Jesucristo. Hay que descubrir al que ha venido para «ayudarle», hay que descubrir su propia pobreza, su vulnerabilidad; hay que hacerle descubrir también su capacidad de amar, las posibilidades que tiene su corazón para amar. El pobre tiene un poder misterioso porque con su debilidad es capaz de alcanzar los corazones endurecidos y revelarles las fuentes de agua ocultas en ellos. Es la manita del niño sin miedo que se desliza a través de los barrotes de nuestra prisión de egoísmo, logra abrir la cerradura, libera. Dios se oculta detrás del niño. Los pobres nos evangelizan; por eso son el tesoro de la Iglesia.

He descubierto su don paulatinamente. Al principio me creía generoso, pero después de vivir con Raphaél y con sus hermanos y hermanas he empezado a descubrir mis propias limitaciones y la mezcla de mis motivaciones. Para relacionarse con ellos es preciso presentarse como un pobre, detener los «proyectos» para descubrir en mí al niño, al hijo de Dios. De esta forma, he descubierto la alianza que me une a los más débiles, a los pobres. Jesús me ha invitado a entrar en la alianza que ha establecido con el pobre.

Ahora, con los que han venido a ayudarme y han descubierto, como yo, la gracia en el corazón del pobre y a los pobres en sí mismos, formamos un pueblo, una gran familia, una comunidad. Me resulta imposible imaginar que puedo romper las ligaduras de esta alianza. Eso sería la mayor infidelidad.

Si predico el retiro y asumo la función de director es por esta alianza, que es lo que cuenta en mi vida. El resto no es más que un servicio.

Me maravillo de aquellos que se consagran a Dios en la Iglesia con una vida de oración y adoración. Otros tienen por misión anunciar la buena nueva o hacer actos de misericordia en nombre de la Iglesia. Siento que mi puesto en la Iglesia y en la sociedad humana es el de acércarme a los pobres y a los débiles, hacer que cada uno de nosotros crezca junto con los otros, que nos sostengamos los unos a los otros para ser fieles a nuestro crecimiento interior, a nuestro camino hacia una libertad interior y tal vez hacia una mayor autonomía exterior.

Esta experiencia al principio de nuestro peregrinaje, es como un sabor anticipado de su objetivo final, el beso que anticipa las nupcias. Constituye la llamada. Orienta nuestros pasos revelando nuestro destino final. Este momento de asombro es la realidad más personal que se puede tener. Muy a menudo se produce en un contexto dado, que puede ser el reencuentro con el pobre. Su llamada despierta en mi ser unas fuentes vivas ocultas. Esta llamada puede revelarse también al volverse a encontrar con un modelo o unos modelos en una comunidad. Mirándoles y escuchándoles descubro lo que yo querría ser. Estos modelos se convierten entonces como en un espejo de lo más profundo de mi persona que me atraen misteriosamente. O bien, la llamada es aún secreta, oculta en el fondo del corazón, suscitada, tal vez, por el Evangelio. Hace sentir que se ha vislumbrado la tierra prometida, que uno ha encontrado «su casa», «su lugar». Muchas veces es una experiencia tal, que quien la experimenta se ve impulsado a entrar en comunidad o dar una nueva orientación a su vida.

Esta experiencia puede ser como una explosión de vida, un momento luminoso, inundado de paz, de tranquilidad, o puede ser más humilde, un toque de paz, un sentimiento de bienestar, de estar en «su sitio» y con las personas con las que uno se realiza. Esta experiencia da nuevas esperanzas: es posible avanzar, pues se ha vislumbrado algo más allá de las realidades materiales y de los límites humanos; se ha vislumbrado que es posible la felicidad; se ha vislumbrado «el cielo».

Lo más profundo del ser se ha abierto por esta experiencia. Una vez que se ha entrado a formar parte de una comunidad y se ha puesto uno en camino puede que unas nubes oscurezcan el sol y que lo profundo del ser aparentemente se cierre. Pero, a menudo, esta experiencia permanece oculta en la memoria del corazón. Entonces se sabe que la vida más profunda es en nosotros luz y amor y que hay que continuar marchando por el desierto y por la noche de la fe, pues en un momento dado hemos tenido una revelación profunda de nuestra vocación.

Cuando al llegar a una comunidad uno se siente totalmente en casa, en perfecta armonía con los demás y con la comunidad, es señal de que está llamado a quedarse. Este sentimiento constituye a veces una llamada de Dios que debe ser confirmada por la de la comunidad. La alianza es el reencuentro entre dos llamadas que se confirman mutuamente.

Cuando alguien se siente atraído muy profundamente por las personas que viven en la comunidad es señal de que puede estar llamado a entrar en la Alianza. Aristóteles dice que si se quiere conocer a alguien hay que preguntarle quiénes son sus amigos.

La llamada es una invitación: «vente conmigo». En principio no es una invitación a la generosidad, sino a un reencuentro con el amor.

Me entristezco a veces cuando oigo que algunos no toman en serio esta experiencia fundamental de la llamada. Es como si malgastasen un tesoro: pierden tiempo y tal vez incluso se desvían de la luz totalmente. Y entretanto se eleva de nuestra tierra el grito de la desesperanza, de los hambrientos, de los que tienen sed, el grito de Jesús: «Tengo sed». No creen suficientemente en sí mismos, ni en esta llamada; no saben que hay en ellos una fuente que espera ser liberada para regar nuestro mundo desecado. Muchos jóvenes no conocen la belleza de la vida que hay en ellos pronta a una respuesta.

Estás invitado a entrar en una alianza con Dios y tus hermanos, especialmente con los más pobres. No tardes. «En consecuencia, un favor os pido... Que viváis a la altura del llamamiento que habéis recibido; sed de lo más humilde y sencillo, sed pacientes y conllevaos unos a otros con amor. Esforzaos por mantener la unidad que crea el Espíritu, estrechándola con la paz. Hay un solo cuerpo y un solo Espíritu, como una es también la esperanza que os abrió su llamamiento; un Señor, una fe, un bautismo, un Dios y Padre de todo, que está sobre todos, a través de todos y en todos» (Ef. 4, 1-6).

Para entrar en una alianza y pertenecer a un nuevo pueblo, a una comunidad con nuevos valores, hay que abandonar otro pueblo, el de aquellos con los que se vivía hasta ahora según otros valores y otras normas: valores familiares tradicionales, riquezas, posesiones, prestigio social, revolución, droga, delincuencia, poco importa. Este paso de un pueblo a otro puede ser un desgarramiento que implique sufrimientos y que la mayoría de las veces tarda mucho tiempo en realizarse, y muchas veces no se llega a hacer, pues los hombres no quieren cambiar ni cortar. Tienen un pie en cada campo y viven de compromisos, sin llegar a encontrar su propia identidad. Se quedan solos.

Para entrar en una alianza, para recibir la llamada a vivir en una comunidad, hay que saber elegir. La experiencia fundamental es un don de Dios, que tal vez llega a la persona por sorpresa. Pero esta experiencia es frágil como una semilla plantada en la tierra. Hay que saber sacar las consecuencias de esta experiencia inicial y eliminar ciertos valores para elegir nuevos. Así, poco a poco, se orienta uno hacia una selección positiva y definitiva de la comunidad. .

Algunas personas no se atreven a dar este paso pues tienen miedo a traicionar al primer «pueblo», a ser infieles, tienen miedo de su padre y de sus antepasados, pues abandonarlos a ellos y a su forma de vivir, ¿no es como juzgarlos? Jesús decía: «El que quiere a su padre o a su madre más que a mí, no es digno de mí» (Mt. 10,37). Para entrar en la comunidad cristiana y en el amor universal hay que preferir a Jesús y a las bienaventuranzas en vez de a la propia familia y sus costumbres.

Es cierto que, a veces, los padres ejercen tal presión, .basada en el miedo, que parece imposible cortar con ellos.

Algunos temen entrar en la alianza porque creen que van a perder su identidad. Al formar parte de un grupo y adoptar los principios de discernimiento comunitario, tienen miedo de des^. aparecer, de perder su personalidad y su riqueza interior: Este miedo es totalmente falso. Al entrar en la comunidad se deja algo' de uno mismo y los aspectos más ásperos de la personalidad, a veces la agresividad, que parecen ser una riqueza personal, desaparecen según pasa el tiempo. La impaciencia deja paso a la paciencia. Nace una fuerza nueva y aparecen nuevos dones. La comunidad no suprime la identidad de la persona sino que la confirma más profundamente. Llama a los dones más personales, los que están más ligados a las energías del amor.

En casa de estos padres es donde se descubre el conflicto entre los valores de la vida comunitaria y los valores de nuestra sociedad moderna. Tal vez la presión paterna es tal que el hijo no se atreve a continuar. ¿Es que los padres temen ser juzgados por sus hijos? De todas formas me hace mal efecto ver cómo algunos padres que se autodenominan buenos cristianos atropellan las más bellas aspiraciones de sus hijos en nombre de una seguridad sacrosanta.

También los padres tienen dificultades para distinguir entre una secta que seducirá a sus hijos con procesos psicológicos que los convertirían en esclavos, y una comunidad cristiana que los hace libres. No se consuelan hasta que sus hijos entran en una comunidad religiosa conocida.

Algunos huyen del compromiso, porque tienen miedo, de que al establecerse en una tierra se estreche su libertad y no puedan transplantarse a otras. También es verdad que casándose con una mujer se renuncia a millones de ellas y se limita el campo de batalla, pero nuestra libertad no aumenta en ocasiones abstractas; crece en una tierra particular y con unas personas precisas. Interiormente no se puede crecer si uno no se empeña con y ante otros.

Siempre hay que recordar que hay un tiempo para todo: hay tiempo para andar y correr, y tiempo para pararse. Hay un tiempo de adolescencia y un tiempo de madurez. No hay que obligar a la planta a crecer, por medios artificiales, más rápido de lo que le permite su naturaleza; se estropearía y destruiría. Una persona sólo puede enraizarse en una comunidad cuando ésta corresponde a un deseo secreto y profundo, a una libre elección. Pues este arraigo, como todo compromiso, implica cierto tipo de muerte.

Una muerte que no se puede acoger libremente más que con un empujón o, más bien, con una llamada a la nueva vida que quiere nacer a través de esta elección. Este arraigo es un tránsito: el paso de la adolescencia a la madurez. Es la Pascua: una muerte en función de una resurrección. Nosotros no podemos decidirños más que cuando se produce en nuestro interior un determinado crecimiento que por la gracia de Dios y por este sentimiento de estar plenamente en «nuestra casa», nos hace decir «sí», «amén», «que se haga según tu palabra», a la llamada de Dios y de nuestros hermanos, a la alianza. Roger Schutz dice que el «sí» al compromiso es el pivote en torno al cual gira nuestra vida; es la fuente en torno a la cual danzamos. Constituye un escalón importante en el crecimiento hacia la liberación interior.

Si la comunidad ejerce presión sobre uno de sus miembros para que se decida antes de que haya llegado su momento, es por que no ha encontrado aún su libertad; está aún insegura y se aferra a las personas. Puede que haya crecido demasiado rápido bajo una ola expansiva de orgullo. Si nuestras comunidades han nacido por un deseo de Dios, si el Espíritu Santo' es el origen, nuestro Padre que está en el cielo nos enviará las personas necesarias. La comunidad debe aprender a dejar que las personas se marchen, no sólo con alegría, sino también con la confianza de que Dios enviará otros: «Gente sin fe... Buscad que él reine y eso se os dará por añadidura» (Le. 12, 28-31).

Nuestro mundo necesita cada vez más comunidades intermedias, es decir lugares donde vivir, donde una persona pueda vivir y encontrar cierta liberación interior antes de decidirse. Hay personas que no pueden o no quieren vivir en familia y no les satisface vivir solas en un apartamento, en un hotel o en una residencia de trabajadores. Necesitan un lugar donde encontrar esta liberación interior a través de una red de relaciones y amistades, para ser verdaderamente ellos mismos sin buscar parecer y pretender ser otros que no son. En estas comunidades intermedias llegan a despojarse de lo que les estorba e impide descubrir el interior de su ser. Han estado «expuestos» a los pobres y a otros valores; son libres de elegir y de formular un proyecto realmente personal, que no sea el proyecto de sus padres, ni el de su entorno, ni lo contrario de este proyecto, sino un proyecto nacido de una verdadera elección de vida, que responda a una aspiración o a una llamada.

Cada vez encuentro mayor número de personas que viven en comunidad y que son inmaduras, en el plano afectivo. Tal vez han sufrido la falta de un medio ambiente afectivo, caluroso, cuando eran pequeñas y sobre todo de auténticas relaciones de confianza con sus padres. Están aún inmersos en una búsqueda afectiva, preocupados y dependientes de sus relaciones con personas del otro sexo.

Estas personas tienen necesidad de la comunidad, de crecer hacia una mayor madurez; tienen necesidad de un nido protector, de un ambiente afectivo y caluroso en el que puedan entablar unas relaciones profundas sin peligro; tienen necesidad de personas mayores que dediquen su tiempo a escucharles.

Uno de los primeros cometidos de una comunidad es el de ser ese lugar que da seguridad y amor, en donde los célibes puedan encontrar el equilibrio afectivo que los casados encuentran en «sus casas». Quienes han aceptado el celibato en respuesta a una llamada de Jesús y los pobres tienen necesidad de ese medio ambiente de ternura para vivir con alegría. Necesitan un ritmo de vida en el que puedan responder a la llamada silenciosa de Jesús y volver a encontrar de forma apacible a sus hermanos.

Si se les obliga a ser unos «trabajadores» antes de ser personas con un corazón y una vida emocional, se endurecerán o buscarán el matrimonio a toda costa, o se marcharán adonde puedan vivir su celibato en verdad y en ternura. La comunidad debe respetar el corazón y las necesidades afectivas de las personas.

He notado que muchas personas tienen miedo al compromiso con la comunidad, y puede que con razón, pues su momento no ha llegado aún; no han resuelto todavía la cuestión del celibato y del matrimonio. Mientras que una persona no ha resuelto aún esta cuestión, no se atreve a arraigarse en una comunidad.

Está bien que en una comunidad haya personas que se planteen esta cuestión, pero está igualmente bien, y es necesario, que otros la tengan ya resuelta. Para algunos resolverla significa decidir ser célibes durante toda su vida por una llamada de Jesús y de los pobres. Renuncian a la riqueza de una vida familiar en la esperanza del don de Dios y el deseo de estar aún más disponibles para Jesús, para los pobres y el Evangelio. Esto no quiere decir que no sufran por esta renuncia al menos en algunos momentos, sino que ponen su fe y su esperanza en esta llamada para vivir con Jesús y en comunidad con los más pobres.

Para otros resolver esta cuestión significa abandonarse a los sucesos y a Dios; dar prioridad a su fe y a su compromiso con Dios y con un estilo de vida. Han aceptado vivir plenamente la vida comunitaria, comprometerse con los pobres, poner como centro de su vida la oración. Si llega el matrimonio, será dentro de este contexto para que se realicen los dos, pues aún con hijos, pueden vivir estas aspiraciones profundas.

A veces tengo ocasión de entrevistarme con parejas que piden venir a El Arca. Unas, el marido está entusiasmado y la mujer más reservada. Entonces le pregunto si a ella le gusta verdaderamente esta vida de El Arca. Contesta que quiere mucho a su marido y está dispuesta a hacer lo que él desea. Una situación así, no es buena. Para que una pareja pueda comprometerse con una comunidad, es necesario que los dos deseen realmente hacerlo, sin ninguna reticencia de uno o de otro. Es necesario que estén muy unidos entre sí y que hayan pasado las diferentes crisis que una pareja puede conocer en los primeros años de matrimonio. Si no, al entrar en comunidad, encontrarán muchos pretextos para no resolverlas.

Cada vez hay más familias que se comprometen en la vida comunitaria. Quieren convivir con otras y compartir un mismo estilo de vida. Quieren vivir en alianza con el pobre y con Jesucristo.

Para El Arca es una gran riqueza contar con matrimonios. La mayoría de ellos no pueden vivir bajo el mismo techo que las personas disminuidas porque tienen necesidad de un hogar propio. Una familia ya es en sí misma una comunidad y no debe ser sacrificada nunca a la gran comunidad. Pero aunque estas familias no puedan vivir continuamente con los disminuidos, su presencia en la comunidad es importante. Su amor, su equilibrio afectivo, sus hijos, son una contribución importante a los más pobres y a cada uno de nosotros.

Nuestra época prepara una gran esperanza. Encuentro cada vez más jóvenes, y jóvenes matrimonios en particular, que descubren que su vida actual de trabajo es inhumana. Algunos ganan mucho dinero, pero lo malgastan en su vida familiar. Vuelven tarde por la noche, sus fines de semana están a menudo ocupados por asuntos de negocios, toda su vida está captada por el mundo del trabajo; les cuesta encontrar la tranquilidad interior necesaria para vivir apaciblemente en familia. Día a día se vuelven más hiperactivos y están a punto de descuidar lo que hay de más profundo en ellos.

Algunos caen en este engranaje que los lleva hacia la promoción profesional; tienen miedo de quedarse atrás, pues se arriesgan a no encontrar un trabajo adecuado y no quieren perder las ventajas materiales. Otros se dan cuenta de la gravedad de la situación: su amor filial y el deseo de Dios son mayores que el deseo de poseer y de tener un prestigio en el plano profesional. Buscan una vida más humana y más cristiana. Vuelven a vivir en comunidad.

Sin embargo, antes de comprometerse, sería útil que estudiasen sus motivaciones. ¿Quieren dejar su trabajo? ¿Desean una vida familiar más cálida? Será mejor que empiecen por buscar un trabajo más sencillo, peor pagado, pero que les deje más tiempo libre para que, poco a poco, descubran dónde está su corazón. Tal vez se podrían comprometer antes en la parroquia y una vez que hayan encontrado un nuevo equilibrio en su vida, intentar formar parte de una comunidad, para que no sea sólo un sueño, sino el resultado de un proceso natural.

Sí, hoy está naciendo una nueva esperanza. Algunos sueñan con una civilización cristiana antigua: se sienten algo quijotes; palpan el poder del egoísmo, del odio y de la violencia, que entran en todas partes. Otros quieren aprovechar estas fuerzas para romper totalmente con el mundo antiguo, el mundo de la propiedad privada y de las riquezas llamadas burguesas. Otros en fin ven en las rupturas de nuestra civilización las semillas de un mundo nuevo. El individualismo y las técnicas han llegado muy lejos pero las ilusiones de un mundo mejor basado en la economía y la técnica se desvanecen. A través de estas roturas renacen algunos corazones y descubren que en ellos y no fuera de ellos, hay una esperanza, que hoy pueden amar y crear una comunidad, porque creen en Jesucristo. Se prepara un renacer. Pronto nacerá una multitud de comunidades fundadas sobre la adoración y la presencia de los pobres, relacionados entre sí y con las grandes comunidades renovadas, existentes desde hace años y a veces desde hace siglos. Sí, una iglesia nueva está naciendo.

En nuestra época en que hay tantas infidelidades, matrimonios rotos, relaciones truncadas, hijos enfrentados a sus padres, personas que han hecho votos y no han sido fieles, es cada vez más necesario que nazcan comunidades, signos de fidelidad.

Es importante la existencia de comunidades provisionales de estudiantes, de amigos, que se reúnan por un tiempo y puedan ser signos de una esperanza. Pero aún es más importante la presencia de comunidades donde los miembros vivan una alianza con Dios, entre sí y sobre todo con los pobres que les rodean. Estas comunidades se convierten en signos de la fidelidad de Dios.

Hay personas a las que no les gusta vivir con otras. Tienen necesidad de mucha soledad, de gran sentimiento de libertad y sobre todo de ausencia de tensiones. No es absolutamente necesario que estén en tensión, para que reaccionen con depresión y agresividad; son a menudo personas muy sensibles y delicadas, que tal vez tienen una riqueza interior demasiado grande, y que no podrían soportar las dificultades de la vida comunitaria. A menudo están llamadas a vivir solas o con algunos amigos privilegiados. No deben pensar, que, al no estar llamados a una vida comunitaria, no tienen un puesto, un don, o una vocación. Su don es otro. Están llamadas a ser testigos del amor de otra forma. Y viven una especie de vida comunitaria con unos amigos o unos grupos con los que se reúnen regularmente.