Por otra parte, meditar en la vida del Resucitado significa entrar en la economía permanente de la Iglesia. En efecto, la última gran contemplación de san Ignacio es la «contemplación para alcanzar amor» (cf.nn.230-235), esto es, ver al Resucitado presente en todas partes, ver a la Iglesia que camina y se construye a lo largo de los siglos, ver al Espíritu Santo que resucita a Jesús en el corazón de los fieles.

Si tenemos esta mirada de fe, reconoceremos el designio de Dios; si no la tenemos, consideraremos banales y negativas muchas realidades y muchos momentos de nuestra vida y de la Iglesia. Para ayudaros en la meditación de Jesús resucitado, he pensado en proponeros una meditación que podemos titular: Ideal de David, ideal de Jesús, ideal del pueblo de Dios.

El ideal es lo que nos representamos o nos proponemos como tipo perfecto o modelo absoluto. Desde un punto de vista subjetivo, es lo que, en un determinado orden de cosas, daría una perfecta satisfacción a las aspiraciones de nuestro corazón o de nuestro espíritu.

Hablo de un ideal histórico, de una situación que, al menos en parte, llegue. a realizarse en este mundo.

Sin embargo, ningún ideal histórico puede prescindir del ideal escatológico absoluto; no tendría ningún sentido la búsqueda de ideales penúltimos o antepenúltimos sin referencia alguna al definitivo.

El ideal escatológico absoluto se puede expresar de maneras diversas:

Meditaremos primeramente en David, luego en Jesús y, finalmente, en el pueblo de Dios.

¿Cuál era el ideal histórico de David? ¿Qué vislumbraba como modelo absoluto de realización de sus deseos y de los de su pueblo?

No es difícil encontrarlo en los libros de Samuel, expresado explícita o implícitamente, y en muchos pasajes de los Salmos que indican, en forma de oración, los deseos y las aspiraciones de David.

El Señor le ha prometido una casa y, después de que el profeta Natán le ha referido todas las palabras de Dios, David comienza su oración: «,Quién soy yo, Señor mío, Yahvé, y qué mi casa, que me has traído hasta aquí?» (v.18).

Lo que el Señor le ha dado es maravilloso: le ha sacado del rebaño, mientras atendía a las ovejas; le ha hecho jefe del pueblo; le ha hecho vencer en las guerras; ha dado estabilidad y paz a Israel.

Así pues, el ideal de David es: el reino, la paz, la prosperidad, la seguridad frente a los enemigos, el gozo, la danza en el templo. El rey está contento, perfectamente satisfecho.

«Y aun esto es poco a tus ojos, señor mío, Yahvé, que hablas también a la casa de tu siervo para el futuro lejano...» (v.19).

Así pues, en el v.19 hay un segundo aspecto impotantísimo de este ideal: todo lo que se ha realizado —el reino, la paz, la prosperidad, etc.— seguirá en el futuro, es estable.

Esta tensión presente en los Salmos nos ayuda a rezar hoy a nosotros. Si se tratase sólo del ideal de un reino terreno, los Salmos no tendrían un alcance universal. Se trata de la tensión mesiánica hacia el ideal absoluto de la historia, que en el Antiguo Testamento no llegará nunca a aclararse por completo, aunque alcance a veces cimas muy altas, como en Is 11: «Saldrá un vástago del tronco de Jesé,/ y un retoño de sus raíces brotará./ Reposará sobre él el espíritu de Yahvé:/ espíritu de sabiduría e inteligencia,/ espíritu de consejo y fortaleza,/ espíritu de ciencia y temor de Yahvé.../ Nadie hará daño, nadie hará mal / en todo mi santo Monte,/ porque la tierra estará llena de conocimiento de Yahvé,/ como cubren las aguas el mar» (vv.1-2.9).

La cumbre del ideal de David y de la dinastía davídica es, por tanto, un Reino de paz absoluta en el conocimiento de Dios, en la concordia entre los hombres, en la armonía con toda la creación.

— Jesús expresa su ideal histórico, ante todo, con una palabra que se relaciona fielmente con David: el Reino.

No podemos comprenderlo en toda su densidad si no conocemos el ideal de David.

Así pues, Jesús habla sin descanso de este ideal suyo histórico, incluso después de la resurrección: «Se les presentó dándoles muchas pruebas de que vivía, apareciéndoseles durante cuarenta días y hablándoles del Reino de Dios» (Hch 1,3).

Sin embargo, Jesús mezcla siempre el ideal histórico con el escatológico, y por eso no es fácil interpretar su predicación. Anuncia un Reino definitivo, absoluto, pero que comienza ya ahora, que afecta a los hombres, que cambia la forma de relacionarse de la gente y en el que priman la paz y el perdón. Y en este mundo, el Reino tiene aspectos oscuros, de sufrimiento y de humillación, que exigen la contemplación del Reino final para ser comprendidos y vividos.

— Esta palabra-clave no es la única, ya que el ideal de Jesús trasciende la terminología rígida y se declina en lenguajes diversos.

¿Qué pide Jesús? Que el Padre lo glorifique: «Ahora, Padre, glorifícame tú, junto a ti, con la gloria que tenía a tu lado antes que el mundo fuese» (v.5).

La gloria de Dios es el ideal absoluto, escatológico, de Jesús; él la pide para sí y para todos los hombres.

En este sentido, considero muy importante que hoy siga presente en aquella ciudad una comunidad judeo-cristiana, como para hacer visible el vínculo de la Iglesia con toda la historia de la salvación.

La Iglesia como unidad del género humano; el género humano como unidad delante de Dios.

Es fundamental el comportamiento de Jesús para la pedagogía de la fe: no lo explicaba todo enseguida, sabiendo que los hombres tienen que recorrer un camino gradual hacia la unidad.

Estamos invitados a seguir su ejemplo, respetando las situaciones concretas de la gente y ayudando a todos, teniendo en cuenta lo que cada cual puede comprender en un momento determinado.

Reino en los corazones, hacia el Reino entre los hombres: gozo, justicia, paz, es decir, algo que afecta al modo de vivir y de obrar de la gente.

El idel se expresa en los reflejos morales del Reino.

El pueblo movido por el Espíritu es, en la historia, una comunidad sencilla, pacífica, alegre, humilde, pura, servicial, paciente. Así pues, se precisa, se especifica, se adapta el ideal a las diversas circunstancias.

Cambian las palabras, pero no la sustancia. Jesús hablaba del banquete, de la red; Pablo utiliza otros términos, pero el ideal profundo sigue siendo el mismo y va asumiendo otros lenguajes, según los momentos de la historia.

La gracia del Espíritu Santo enlaza el ideal de Jesús con el de Pablo, el de Pedro, el de Ambrosio, el de Agustín, el de Gregorio Magno, el del Vaticano II.

Lo importante es que cada lenguaje parta siempre de la contemplación de la cruz y de la resurrección, de la contemplación del Crucificado Resucitado, que es el ideal absoluto, el Mesías definitivo, clave de la historia.

— Por eso es interesante que nos preguntemos cómo piensa y expresa su ideal la Iglesia hoy, qué imágenes parecen más adecuadas para nuestro tiempo. Y es claro que la regla de expresión es para nosotros el Vaticano II, que nos ha dado páginas admirables especialmente significativas.

Me gustaría recordar algunas, ya que siempre hemos de confrontar con ellas nuestra manera de vivir y de expresar, en la predicación, el ideal del pueblo de Dios.

• En primer lugar, la introducción de la Lumen gentium: Cristo es la luz de las gentes «y la Iglesia es en Cristo como un sacramento o signo e instrumento de la unión íntima con Dios y de la unidad de todo el género humano» (n.1). Es una fórmula muy afortunada de lo que la Iglesia es en el mundo, y ninguna otra realidad puede expresar mejor la unidad entre todos los hombres: el Concilio interpreta proféticamente el anhelo fundamental de nuestro tiempo. Los jóvenes sienten muchísimo este ideal de la unidad, que refleja la de la Jerusalén celestial. Es un ideal histórico que puede proponerse a la humanidad de hoy, pero que es irradiación del ideal de Dios, que quiere hacer de la humanidad una sola cosa en Cristo. La Iglesia se propone, pues, como «sacramento o signo».

Luego, este ideal se expresa en términos de paz. «El nombre que hoy tiene la paz es desarrollo», dirá Pablo VI. «El nuevo nombre de la paz es solidaridad», dice, haciéndole eco, Juan Pablo II.

El texto conciliar afirma: «Mientras poco a poco se va unificando y en todo lugar se va haciendo cada vez más consciente de su propia unidad, la humanidad no podrá, sin embargo, llevar a cumplimiento la obra que aguarda, es decir, la construcción de un mundo más humano para todos los hombres y sobre toda la tierra, si los hombres no se dirigen todos ellos con ánimo renovado hacia la verdadera paz» (n.77). Un ideal histórico que corresponde al reino davídico: paz, seguridad para todos, pero extendida al mundo entero. «Por este motivo, el mensaje evangélico, en armonía con las aspiraciones y los ideales más elevados del género humano, resplandece en nuestros tiempos con renovado fulgor cuando proclama bienaventurados a los promotores de la paz, "porque serán llamados hijos de Dios"» (ibid.).

Y también: «La paz terrena, que nace del amor al prójimo, es imagen y efecto de la paz de Cristo, que proviene del Padre» (n.78).

No se trata de confundir las realidades, sino de tener bien clara la apertura, el desenlace del ideal histórico: la paz terrena es imagen y efecto de la paz de Dios en Jesucristo. La paz definitiva que proclama la Iglesia guarda relación con la paz en la tierra.

También es éste el tema fundamental de la encíclica Sollicitudo rei socialis.

La esperanza cristiana definitiva sigue siendo la paz, la justicia interior, la presencia de Dios, el Espíritu Santo que mueve el corazón del hombre; sin embargo, la Iglesia nos ayuda a dar a todo eso un contenido histórico, a situarlo en un contexto de irradicación histórica y social que tenga en cuenta las miserias del mundo, las desigualdades, los peligros de guerra, los sufrimientos de los pobres...

Así pues, estamos invitados a llevar estas realidades hacia una unidad, siempre difícil, en la que hemos de comprometernos como servidores del gran designio de Dios.