Sábado

Con un estilo sapiencial, afronta el autor sagrado este importante tema y nos pone en guardia contra la tentación de erigirnos, de manera indebida, en maestros de otros. La severidad de juicio sobre las palabras (cf. Mt 12,36), de la cual se nos pedirá cuenta un día, es una señal de la importancia de la lengua, cuyo buen uso es indicio de perfección, entendida ésta como autocontrol y como relación correcta con los otros. Los ejemplos del freno en la boca que se pone al caballo y del timón son muy eficaces: la lengua, aunque es un miembro pequeño, puede guiar al hombre.

Con la tercera comparación (v. 5) se traslada la atención a los peligros de una lengua no controlada. De ella se considera su poderosa carga destructora. El hablar ambiguo es como un fuego (cf. Prov 16,27), como una llama infernal, que una vez instalada dentro de nosotros destruye toda la vida. Sorprende la vehemencia con la que el apóstol presenta el aspecto negativo de la «indomable» lengua, a la que se considera como «malvada e irreductible», «cargada de veneno mortal» (v. 7). Produce, en efecto, una dolorosa sorpresa que con la misma lengua podamos bendecir al Padre y maldecir a nuestros hermanos. El texto nos suena duro porque estamos acostumbrados a reducirlo todo a dimensiones que nos acomoden. Sin embargo, después de su proclamación, aclamamos: «Palabra de Dios».

• ¿Cómo es que dicen los maestros de la Ley que primero tiene que venir Elías?

• Es cierto que Elías ha de venir primero y ha de restaurarlo todo, pero ¿no dicen las Escrituras que el Hijo del hombre tiene que padecer mucho y ser despreciado? ¹³ Os digo que Elías ha venido ya y han hecho con él lo que han querido, como estaba escrito de él.

El relato de la transfiguración está colocado en el evangelio de Marcos dentro de un desarrollo concreto. Viene después de la profesión de fe por parte de Pedro e inmediatamente después del anuncio de la cruz, por eso es un acontecimiento que constituye el sello oficial puesto por el Padre a la misión del Hijo. Jesús está a punto de entregar su propia vida; el anticipo de la gloria lo confirma en el camino hacia Jerusalén y tranquiliza a los discípulos llamados a compartir el mismo destino del Maestro. El episodio tiene lugar «seis días después» (v 2), probable alusión a la fiesta de las Chozas, celebrada seis días después del Kippur. El último día todos se vestían de blanco y se encendían gran cantidad de luces.

En el relato están presentes los elementos típicos de una teofanía: un monte alto, la gloria, la nube luminosa, las tiendas, la voz. La presencia de Moisés y de Elías confirma que Jesús es el profeta definitivo y el Mesías esperado. La voz que se oye no está dirigida sólo al Hijo, como en el bautismo, sino también a los presentes, y constituye la presentación oficial hecha por el Padre a los discípulos, llamados a ser también testigos de la agonía (14,33). El destino de Jesús se va cumpliendo.

El secreto mesiánico está confirmado, aunque con un límite de tiempo: ha de ser mantenido hasta la resurrección. Los discípulos, aunque han sido testigos privilegiados de la intimidad filial de Jesús con el Padre y con los grandes amigos de Dios del Antiguo Testamento, no consiguen creer que el Mesías deba morir y, por tanto, resucitar. Precisamente por eso se erige Jesús en intérprete de las Escrituras para los suyos, afirmando que Elías ya ha venido en la persona del Bautista y también él ha sufrido el destino de sufrimiento y de muerte que es el paso obligado para todos a la gloria. El evangelista no cuenta, en efecto, la transfiguración como un prodigio, sino para indicar el necesario camino divino y humano que desemboca en la gloria pasando a través de la humillación.

Oh Señor, haz que seamos cada vez más responsables de las palabras que pronunciemos, puesto que nos pedirás cuentas de ellas. Danos también unos labios que no inyecten en el corazón veneno de muerte: ¡es tan fácil matar a los hermanos sin ni siquiera darnos cuenta! Danos asimismo un corazón silencioso, capaz de custodiar el misterio del Verbo de la vida, porque sólo si estamos atentos a él podremos aprender a conocerlo de verdad y a seguirlo en su camino. Sólo entonces será auténtico el testimonio de fe que ofrezcamos a los hermanos y verán en nuestra mirada un resplandor de tu luz. Concédenos lo que te pedimos, oh Dios, Padre del Verbo que se ha consumido en silencio por nosotros.

Hermanos, voy a poneros un ejemplo para que comprendáis mejor. Quien enciende un fuego, primero tiene sólo un carboncillo, que es la palabra del hermano que le ha entristecido; fíjate, es apenas un carboncillo: ¿qué es acaso la palabra de tu hermano? Si lo soportas, apagas el carbón. En cambio, si continúas pensando: «¿Por qué me lo habrá dicho? Puedo muy bien responderle». Fíjate, has puesto unas cuantas astillas o algún material semejante, como quien enciende el fuego y hace humo, que es la turbación. La turbación es esa agitación y combate de pensamientos que despierta y vuelve agresivo el corazón. Pero también esto, si quieres, puedes apagarlo con facilidad, apenas comienza, con el silencio, con la oración; si, no obstante, continúas haciendo humo, irritando y excitando tu corazón a fuerza de pensar: «¿Por qué me lo habrá dicho? Puedo muy bien responderle», por el combate mismo y por la colisión de los pensamientos el corazón se consume, se calienta demasiado, y entonces se enciende la cólera.

Pero, si quieres, también puedes apagar esta antes de que se convierta en ira; no obstante, si continúas turbando y turbándote, vienes a encontrarte como el que ha echado leña al fuego, y el fuego prende cada vez más. ¿Veis cómo de una sola palabra se llega a un mal tal grande? Si desde el principio se hubiera dirigido el reproche sobre sí mismo, si no hubiera querido justificarse y a cambio de una sola palabra decir dos o cinco y devolver mal por mal, hubiera podido huir de todos estos males. Por eso os digo siempre: cuando las pasiones son jóvenes, cortadlas enseguida, antes de que se robustezcan en menoscabo vuestro y debáis sufrir después.

Repite con frecuencia y vive hoy la Palabra:

«Pon, Señor, en mi boca un centinela, un vigilante a la puerta de mis labios» (Sal 141,3).

No se le reconoce ya al silencio su relación esencial con la Palabra, el humilde enmudecer del individuo ante la Palabra de Dios. Callamos antes de escuchar la Palabra porque nuestros pensamientos están dirigidos ya hacia la Palabra, como calla un niño cuando entra en la habitación de su padre. Callamos después de escuchar la Palabra porque ésta nos habla todavía, vive y mora en nosotros. Callamos pronto por la mañana porque Dios debe tener la primera palabra, y callamos antes de acostarnos porque la última palabra pertenece a Dios. Callamos sólo por amor a la Palabra, es decir, precisamente para no deshonrarla, sino honrarla y recibirla como es debido. Callar, por último, no significa otra cosa que esperar la Palabra de Dios y salir, después de haberla escuchado, con su bendición.

Cada uno de nosotros sabe por propia experiencia que se trata precisamente de aprender a callar en un tiempo en el que predomina el hablar; y que se trata justamente de aprender a callar de verdad, a hacer silencio en nuestro propio interior, a detener de una vez nuestra propia lengua: no es otra cosa que la natural y sencilla consecuencia del silencio espiritual. Ahora bien, el saber callar frente a la Palabra ejercerá su influjo en nosotros a lo largo de toda la jornada. Si hemos aprendido a callar frente a la Palabra, aprenderemos también a usar rectamente el silencio y las palabras a lo largo del día. Hay un modo de callar prohibido, complaciente consigo mismo, soberbio, ofensivo. A partir de aquí vemos ya que no es posible pensar nunca en un silencio en sí. El silencio del cristiano es un silencio tendente a escuchar, un silencio humilde, que, por amor a la humildad, puede ser interrumpido también en cualquier momento. Es el silencio vinculado a la Palabra. En eso pensaba Tomás de Kempis cuando decía: «Nadie habla con más certeza que quien calla por propia voluntad».