La moralidad — lo bueno — no es cosa que pueda conseguirse por la violencia, siendo esencialmente cualidad del sentimiento, y el sentimiento escapa a toda coacción. El derecho, por el contrario, sí es exigible. De todos modos, el cumplimiento de un deber jurídico será imperfecto si no lo acompaña un recto sentimiento moral. Por ejemplo, el cumplimiento de los deberes de alimentación con respecto a los padres es exigible en derecho, mas no la actitud moral interior (pietas) que éstos suponen.

El derecho se ordena al bien común. Pero al bien común pertenece indudablemente también la defensa y fomento del bien particular, y sobre todo la imposición de un nivel moral externo que permita al individuo y a la sociedad la consecución de su fin religioso y moral. O sea, que el derecho no está al exclusivo servicio de la justicia, sino, en general, al de la moralidad, pero bajo el aspecto de la justicia.

Al decir nosotros que el derecho natural es una parte de la ley moral natural, presuponemos que derecho y moral van siempre de pareja. A los derechos corresponden deberes: donde no hay deber, tampoco hay derecho auténtico. Pero el deber — la moralidad — va más allá del derecho, ya que éste delimita sólo una parte de las obligaciones morales.

b) Ojeada histórica

La cuestión de la ley moral natural, o en su caso del derecho natural, fue objeto  un atento estudio por parte  los griegos. Sin duda Aristóteles y Platón conceden mayor importancia a la legislación del Estado que al derecho o a la moral naturales. No ignoran que hay leyes buenas y malas; pero no conceden al ciudadano el derecho de apelar al derecho natural contra una ley positiva, corno hacían los sofistas más antiguos. Sin embargo, enseñan claramente la existencia  una ley moral natural obligatoria, que se impone a los hombres incluso allí donde no hay una ley positiva del Estado. Para Aristóteles la regla del bien reside en la esencia  las cosas, sobre todo en la esencia del hombre. Es bueno, según él, lo que está conforme con el ser, y también lo que es racional, puesto que el bien sólo mediante la razón puede hacer valer sus pretensiones. Platón, conforme a su doctrina del conocimiento, cree en ideas morales innatas, y busca el bien no en la realidad del ser, sino en la región "inmaculada" de las ideas. Las dos direcciones marcadas por Aristóteles y Platón son las que siguió la filosofía cristiana, pasando por san Agustín y santo Tomás, incluso en la determinación del concepto  la ley moral natural,

El derecho romano llegó a su doctrina del derecho natural comparando el derecho civil romano — ius civile — y los derechos comúnmente existentes en los pueblos sojuzgados — ius gentium—. De la comprobación de la existencia de este derecho común, constantemente aplicado, sólo mediaba un paso al reconocimiento de que en la naturaleza del hombre y de los pueblos existe un fundamenta natural para el derecho positivo ; ese fundamento era precisamente el derecho natural — ius naturale.

Sólo el nominalismo y la arbitrariedad de los señores feudales de la baja Edad Media turbaron algo la limpidez de la tradición. Lutero, apoyándose en la teología nominalista, menospreció el derecho natural. Su actitud parece clara. Su doctrina de la corrupción total de la naturaleza y de que la razón era una "prostituta", sólo dejan lugar para un concepto puramente positivista de la revelación. En el campo luterano, empobrecido de fe, pudo nacer fácilmente el positivismo jurídico más absoluto.

Cuando, a la entrada de la época moderna, se va debilitando más y más la fe en la ley moral revelada, primero los católicos y protestantes — calvinistas — y luego también los librepensadores se preocuparon por establecer una plataforma común basada en la ley moral y el derecho naturales. Distínguense por entonces en este campo Grocio y Pufendorf, influidos por Vitoria y Suárez.

El racionalismo recibió con júbilo la doctrina del derecho natural, confiando, con su increíble optimismo, en que la razón podía conocer con seguridad todo lo bueno. Con verdadera ingenuidad proceden los racionalistas a determinar hasta las últimas y mínimas aplicaciones del derecho. natural, partiendo de sus principios generales. Era de rigor que todo teórico del derecho natural de fines del siglo xviii dejara un código completo basado en la "pura doctrina" de aquel derecho. Apenas si conocen el cambio de circunstancias introducido por el tiempo. La doctrina acatólica del derecho natural que corre hasta los principios de nuestro siglo, muestra además una tendencia fuertemente individualista. Todos los derechos del Estado se deducían de los del individuo, sin reconocer a la comunidad autonomía jurídica.

Contra la nivelación racionalista emprendió viva lucha el romanticismo. La lucha de este movimiento contra el "derecho natural" degenerado de los racionalistas, desconocedor de las diversas modalidades de los pueblos, se convirtió, por lo general, fuera del campo católico, en simple lucha contra todo derecho natural. En cambio, en el campo católico sirvió para profundizar el conocimiento de lo que exige la naturaleza y lo que se debe a las circunstancias históricas, y para precisar la distinción entre estas dos esferas.

Pero, aun prescindiendo del menoscabo sufrido por el derecho natural a manos de los luteranos, la evolución obrada en los tres últimos siglos obedece a una rigurosa consecuencia interna: al abandonar la casa paterna cristiana, el "librepensamiento^" llevóse consigo una gran cantidad de ideas religiosas y morales propias del cristianismo; de modo que aun después de extinguida la fe, conservó un acervo de verdades que él atribuía sólo a su razón soberana e independiente. Aun después de haber renegado de Dios, o en todo caso después de haber renunciado al conocimiento de la existencia de Dios, los principios morales fundados en esta misma existencia sólo lentamente se fueron oscureciendo en su espíritu. Ahora, que por fin se ha disipado toda la herencia del pasado cristiano, no queda más que esta alternativa: o volver a la casa paterna o entregarse al escepticismo y al positivismo jurídico.

De esta situación sacan los protestantes la conclusión de que en nuestro diálogo con la incredulidad moderna no debemos apelar a un derecho natural, que por otra parte les parece problemático, sino que, como cristianos, hemos de presentar siempre y en todas partes la indeclinable exigencia de la obediencia a la fe. Por nuestra parte, como católicos, le exigiremos al mundo incrédulo esta obediencia a la fe, y por cierto sin restricciones ni vacilaciones. Mas ¿ por qué hemos de empezar abandonando la base de deberes y derechos naturalmente conocibles, que nos es común con los no cristianos? Al predicar las enseñanzas de la Iglesia, ¿ cómo podemos esperar la obediencia al Evangelio de parte de hombres en quienes no pudiéramos presuponer el conocimiento natural de los deberes y derechos morales fundamentales? Claro está que nuestro optimismo no nos debe llevar hasta esperar de los infieles o ateos el conocimiento y reconocimiento de todas las obligaciones y derechos naturalmente conocibles, pues la facultad de conocer lo referente a la moralidad y al derecho, ya debilitada por el pecado original, ha disminuido aún con la pérdida de la fe en Cristo y en Dios.

Las consecuencias y aplicaciones más inmediatas de estos preceptos naturales no pueden repudiarse fácilmente sin culpa. Por el contrario, un individuo que viva en un ambiente moralmente inculto, sobre todo si aún no ha sido iluminado por la fe, puede fácilmente errar en cuanto a las consecuencias más remotas de la ley natural, por más accesibles que éstas en sí mismas sean a la simple razón. La causa general es el desorden causado por el pecado original; como causas particulares obran el influjo del ambiente, la corta inteligencia y la poca delicadeza moral del individuo. No pueden ser ignorados sin culpa los deberes que dimanan inmediatamente del estado particular que se ha escogido, por ejemplo, en el estado de matrimonio, el deber de mantener y educar a los hijos; o los de la profesión, por ejemplo, en un cargo de autoridad, el deber de mirar por los subordinados. Puede ignorarse, sin embargo, el modo y manera de cumplir con esa obligación, como también las consecuencias más lejanas que dimanan de la esencia de ese estado o profesión, por ejemplo, la obligación que tienen los padres de dejar una adecuada herencia a sus hijos.

La ley moral natural es, en sí misma, inmutable. Su aplicación, en cambio, varía según cambien las circunstancias. Así, por ejemplo, es invariable el principio según el cual todo hombre, incluso en cuanto a su trabajo, tiene derecho a que se respete su dignidad humana y se permita el desarrollo de sus aptitudes personales. De este principio hubiera debido deducirse siempre, por ejemplo, la prohibición de la esclavitud propiamente dicha. Así lo entendía san Pablo cuando enseñaba que hay que tratar a los esclavos como ^"hermanos" (Philem 16). Mas una emancipación global e inmediata, con la consiguiente transformación de la entera estructura social, hubiera sido aún más peligrosa para la dignidad humana de los hasta entonces esclavos. Este mismo principio confería a los vasallos de los señores feudales derechos inalienables, mas no el derecho a total independencia, pues éste hubiera hecho imposible al señor el cumplimiento de sus deberes de protección y gobierno, con el consiguiente empeoramiento de las condiciones de vida y trabajo de los vasallos.

Del derecho natural del respeto a la dignidad humana se deduce, para la situación actual, un limitado derecho de la clase trabajadora a la cogestión, puesto que en este tiempo de gigantescas empresas industriales, servidas por grandes masas de desheredados, es el único medio de preservar la paz de las clases laborales, al mismo tiempo que la dignidad y la incolumidad de la persona del trabajador. La cuestión está en estudio. Es insostenibie la pretensión a un derecho absoluto de participación para cada trabajador, lo que en la práctica conduciría a declarar inmoral el simple contrato de salario. Del todo insostenible es la pretensión de atribuir a la cogestión el rango de un derecho natural propio de la clase laboral en su conjunto, si por ello se quisiere afirmar un derecho esencial, independiente del tiempo y de las circunstancias. Se puede pensar que una reforma social a fondo que introdujera una más amplia participación de los trabajadores en la propiedad, haría caducar las razones que hoy se alegan en pro de la cogestión. El resultado de las discusiones en torno a este tema es, por el momento, una más clara comprensión de que uno de los principios inconmovibles del derecho natural es que el hombre ha de obrar siempre conforme exigen las circunstancias históricas, que es precisamente lo que no se deja fijar en forma única y definitiva, aplicable a todos los tiempos.

En la aplicación de la ley natural no cabe ninguna "epiqueya.^" propiamente tal, si por epiqueya entendemos la aplicación o cumplimiento de una ley atendiendo al sentido y saltando por encima de la letra. Pues ni el derecho ni la ley naturales son, en absoluto, leyes escritas, sino una ley y un derecho no formulados, que presentan siempre una nueva lectura según las cambiantes circunstancias de la historia sobre el fondo de la naturaleza invariable.

Las fórmulas más generales, como, por ejemplo, el principio "a cada cual lo suyo^", son incluso en su formulación siempre válidas. Mas para saber lo que significa "lo suyo" para cada uno, hay que conocer primero las circunstancias. Así, la aplicación de un principio general de derecho natural exige, además de la virtud de ^"equidad^", un ^"sentido^" igualmente recto y certero de las situaciones, como prerrequisito para obrar conforme a la naturaleza y a la historia.

Contra la invariabilidad del derecho natural se podrían aducir algunos hechos del Antiguo Testamento que aparentemente la contradicen : el sacrificio de Isaac (Gen 22, 1 ss), la orden de exterminar a los cananeos (Deut 7, 2) ⁷, el despojo de los egipcios por los israelitas al iniciar el éxodo (Ex 12, 35 ss). Esto último se puede explicar muy bien como indemnización por trabajos no pagados; los dos primeros hechos no contradicen el quinto mandamiento (de derecho natural), que prohíbe matar por propia autoridad a un inocente; pues el sentido propio del precepto es que el derecho absoluto de la vida y muerte incumbe a Dios y no al hombre. Y Dios puede ejercer ese derecho no sólo por medio de las fuerzas de la naturaleza, sino aun por medio del hombre. Él puede poner término a la vida de un inocente y concederle con ello la mayor gracia. Así, Dios pudo pedir el sacrificio de Isaac en una revelación aceptada como tal. De hecho, Isaac no fue inmolado, pero tanto él como su padre recibieron la gracia de simbolizar el sacrificio de Cristo. Los primitivos habitantes de Canaán, por sus vicios y su idolatría, habían perdido el derecho a existir como pueblo. Su culto idolátrico era una continua tentación para los israelitas. Los exégetas hacen notar, además, que Dios escogió a Israel para pueblo de la alianza tal y como efectivamente era, dotado de los vicios y virtudes propias de su raza y de su tiempo. Dios debía desechar sólo las costumbres, leyes y faltas que fueran absolutamente inconciliables con la esencia de pueblo de la alianza y con su misión providencial. Los estatutos nacionales hasta entonces imperfectos, por la conclusión del pacto fueron elevados a estatutos "religiosos", esto es, quedaron sancionados como constitución del pueblo de la alianza, de la que la pedagogía divina se sirvió para purificar paso a paso la primitiva rudeza de ideas y costumbres. Por consiguiente, no hay que tomar cada precepto de la legislación de Israel como una orden inmediata de Dios. Las leyes políticas de los hebreos no fueron reveladas a Moisés en cuanto a su contenido, mas el pacto de alianza las hizo entrar en el ámbito de la revelación. El israelita que por un quebrantamiento grave de la ley nacional se separaba del pueblo (de la teocracia), perdía por lo mismo su participación en el pacto. Muchas faltas cometidas por los patriarcas (mentiras, engaños, impurezas) vienen relatadas sin comentario en la sagrada Escritura. De ningún modo hay que entender que sean aprobadas : forman sólo el oscuro fondo sobre el que se destaca con tanta mayor claridad la inescrutable y gratuita elección de Dios y su clemente conducta.