En los Hechos de los Apóstoles puede leerse un episodio curioso: en sus idas y venidas, Pablo recaló una vez en Éfeso y se encontró con unos discípulos a los que preguntó si habían recibido el Espíritu Santo. Ellos le contestaron con toda sinceridad: "Ni siquiera hemos oido hablar del Espíritu Santo" (Act 19,1-7). Resulta que aquellos supuestos discípulos sólo habían recibido el bautismo de Juan. Entonces Pablo los bautizó en el nombre de Jesús, después les impuso las manos y el Espíritu Santo se apoderó de ellos.

Me pregunto si no les ocurre algo semejante a bastantes cristianos de hoy. Quizás serían pocos los que dijeran que nunca han oído hablar del Espíritu Santo, porque muchos cristianos repiten rutinariamente el Credo: "Creo en el Espíritu Santo". Pero si urgáramos un poco y preguntáramos qué es el Espíritu, cuál es su función, qué significa el Espíritu en la vida individual y en la de la Iglesia, seguramente serían pocos los que podrían responder pertinentemente.

Sin embargo, la fe en la realidad y en la acción del Espíritu Santo en la comunidad de los creyentes y en cada cristiano en particular –y también en toda la historia humana y en todos los hombres de buena voluntad– es algo absolutamente central y esencial en el cristianismo. Tan central como la fe en Dios Padre Creador y la fe en Jesucristo Salvador.

No sé si muchos cristianos lo ven y lo sienten así. Parece que para la mayoría lo verdaderamente importante es la afirmación de los dos primeros artículos del Credo: Creer en Dios, Padre, Creador que gobierna el universo, y creer en su Hijo Jesucristo, enviado por el Padre para salvar a los hombres. El tercer artículo, sobre el Espíritu Santo "que es Señor y dador de vida" (como dice el Credo), parece quedar realmente en otro nivel.

A veces, se habla de las "religiones del Libro", comprendiendo bajo esta denominación, principalmente, al judaísmo, el cristianismo y el islam. El judaísmo y el islam quizás sí quedan suficientemente caracterizadas como "religiones del Libro": son religiones centradas básicamente en una revelación conservada en textos escritos. Pero, en el caso del cristianismo se tendrían que matizar más las cosas: el cristianismo no se fundamenta exclusivamente en la letra de unos textos escritos, sino en la acción de un Espíritu que vivifica y actualiza constantemente la revelación divina.

Olvidarlo sería excluir una parte muy importante del Nuevo Testamento, especialmente la doctrina paulina que afirma que el cristiano vive, no sólo según la letra de la Ley, sino por la luz y la fuerza del Espíritu.

La exclusiva fidelidad a la letra lleva a la fosilización de la fe en formas anacrónicas y desemboca en fundamentalismos simplistas. Sólo la atención al Espíritu como fuerza viviente de Dios que interpreta su revelación y su voluntad en cada situación histórica, puede ser promesa de vida.

Los cristianos creemos en un Credo que contiene tres artículos básicos igualmente esenciales: Creemos en Dios Padre... y en Jesucristo, su Hijo... y en el Espíritu Santo...

El Dios en quien creemos los cristianos no es simplemente el Dios que creó el cielo y la tierra según un proyecto admirable, y pronto frustrado por el pecado. Tampoco es simplemente el Dios que, para rehacer sus planes de amor, envió a su Hijo, Jesucristo, que vivió unos años entre nosotros para dejarnos una doctrina maravillosa y un estimulante ejemplo, llegando al extremo de morir por nosotros en una suprema muestra de amor. No habríamos comprendido prácticamente nada del Nuevo Testamento si pensáramos que nos presenta a Jesús sólo como una espléndida pero efímera epifanía de Dios que vivió entre nosotros unos cuantos años dejando después nuestro mundo, de manera que las generaciones posteriores pudiéramos vivir ya sólo de su admirable recuerdo y del cumplimiento literal de sus preceptos...

No; Jesús vino a ofrecer la salvación inaugurando el Reino de Dios, que es propuesta de una nueva forma de convivencia, una nueva manera de concebir y vivir responsablemente las relaciones de los hombres y mujeres con Dios y entre ellos mismos: una nueva situación que nace de la conversión, de una transformación profunda de actitudes capaz de hacer que nos reconozcamos práxicamente como hijos de Dios, Padre de todos, en la vivencia de una fraternidad efectiva entre los que nos reconocemos como hijos de un mismo Padre. Ahora bien, esta conversión y transformación humana, ha de ser obra del Espíritu, fuerza actuante de Dios, que Jesús nos prometió que seguiría actuando cuando él se marchara y que sus seguidores experimentaron viviente, presente, activa.

Para los cristianos, Jesús no es sólo un maestro que nos dejó una doctrina insuperable (el gran maestro de moralidad que los románticos, como Renan, admiraban). Tampoco es sólo un hombre bueno, que nos dejó un recuerdo polémico y comprometido de amor generoso. Si esto fuera así, Jesús hubiera sido, quizás, como un "nuevo Moisés", promulgador de una nueva Ley; o un "nuevo profeta" en la línea de los valientes profetas antiguos.

La experiencia de los primeros seguidores de Jesús, reflejada en los textos del Nuevo Testamento, muestra que Jesús fue algo diferente: él era el inaugurador del Reino de Dios como Reino del Espíritu. La misión principal de Jesús fue realmente la de ofrecer el Espíritu al mundo. Jesús "salva" haciendo que los que creen en él experimenten realmente la fuerza del Espíritu para vencer el pecado y para poder vivir una existencia transformada. Como diría San Pablo, con el Espíritu podemos ser capaces de realizar aquello que nos resultaba imposible sólo con la Ley. Si no vivimos del Espíritu permanecemos en el judaísmo y no tenemos posibilidad de salvación. Jesús es Salvador porque ofrece el Espíritu al mundo; Espíritu "que es Señor y dador de vida", es decir, porque inaugura una presencia permanente y actuante de Dios en el corazón de los hombres, una fuerza transformadora que los hace, hijos de Dios que comparten su misma vida.

El Mesías Salvador es el portador del Espíritu que habían anunciado los profetas. Cuando los sinópticos nos cuentan que durante el bautismo de Jesús los cielos se abrieron y se oyó la voz del Padre y se vio al Espíritu Santo posarse sobre él en forma de paloma, lo que nos quieren decir es que el hijo del carpintero de Nazaret, que aparecía en público por primera vez a orillas del Jordán, era el Mesías tan esperado, el prometido, el portador del Espíritu.

La primitiva catequesis cristiana reflejada en el texto de los sinópticos quería remarcar precisamente ésto: con Jesús comienza una nueva presencia y acción de Dios en el mundo a través de su Espíritu. En efecto, Jesús no recibe el Espíritu sólo para él. Jesús es portador del Espíritu para comunicarlo, para derramarlo sobre el mundo y así, renovarlo.

El profeta Ezequiel había expresado la renovación que Dios quería hacer en la humanidad a través del Mesías, como una transformación interior realizada por el Espíritu de Dios viviente en el corazón de los hombres:

El significado de estas palabras se lo muestra Dios de forma visual al profeta cuando tiene una visión de una campo lleno de huesos secos: Dios infunde sobre ellos su aliento (= su Espíritu), y los huesos se incorporan llenos de vida. En los tiempos mesiánicos vendrá así la salvación de Dios:

El Espíritu es presentado como el rostro amoroso del mismo Dios, que ya no permanece oculto al pueblo a causa de sus infidelidades, sino que se hace presente entre ellos en el Mesías prometido.

La donación generosa del Espíritu como agua abundante, es la manera, de dar a entender que Dios quiere ofrecer una vida nueva a nuestros corazones de piedra, y transformar el mundo reseco y estéril en tierra viva. El evangelista Juan, en un pasaje que comentaremos más adelante, hará decir a Jesús que en él se cumple la antigua promesa: El que tenga sed, que venga a mí y beba. Si alguno cree en mí, como dice la Escritura, de su interior brotarán ríos de agua viva. Y añade el evangelista: Al decir esto se refería al Espíritu que recibirían los que creyeran en él... (Jn 7,38-39)

1.4. ESPÍRITU DE LIBERACIÓN

Hablando de la renovación que iba a realizar el Mesías, Isaías pone en su boca estas palabras:

Es conocido por todos que el evangelista Lucas coloca este texto en boca de Jesús en el acto en el cual inaugura Jesús su actividad pública, en la sinagoga de su pueblo, Nazaret. Con esto quiere significar el carácter concreto que tendría la transformación del mundo que Jesús venía a realizar: el mundo está destrozado porque hemos destruído la fraternidad y la libertad con la explotación y la opresión de unos a los otros. Jesús ha sido ungido con el Espíritu del Señor, para que los hombres reconstruyan la fraternidad, libres de toda explotación y opresión.

Jesús había venido a inaugurar el nuevo Reino de Dios. Los Apóstoles lo esperaban como una restauración de la antigua gloria de David. Pero Jesús, en el mismo momento de su adiós definitivo los tenía que desengañar: el nuevo reino de Dios no sería una restauración de la gloria davídica, sino la presencia activa del Espíritu que les haría capaces de ser sus testigos en todo el mundo.

Algunos exégetas se han preguntado cómo es que, mientras en los sinópticos Jesús habla con frecuencia del Reino de Dios, este concepto prácticamente desaparece en los Hechos de los Apóstoles y en los demás autores del Nuevo Testamento, especialmente en Pablo. La explicación sería que, como dicen claramente las últimas palabras atribuídas a Jesús, el Reino de Dios es el fruto de la acción del Espíritu entre los hombres cuando éstos dan testimonio de Jesús, es decir, cuando confirman con su vida lo que Jesús había revelado: que Dios es Padre de todos y nos pide que todos nos amemos como hermanos.

Estaban todos juntos en el mismo lugar, de pronto, sintieron como un viento impetuoso que venía del cielo y llenaba toda la casa... Y se les aparecieron unas lenguas de fuego que se posaban sobre cada uno de ellos.Y todos quedaron llenos del Espíritu Santo y empezaron a hablar en diversas lenguas (Act 2, 2ss).

 

Pablo, que se había sentido él mismo "convertido" por una gracia extraordinaria del Espíritu, tiene una particular conciencia de que al entrar a formar parte del nuevo Pueblo de Dios, ha de darse una profunda transformación interior, que sólo puede ser obra de la misma fuerza de Dios en el hombre. Se da un paso de enemigos de Dios y enemigos de nosotros mismos, a hombres y mujeres transformados radicalmente, capaces de vivir como hijos de Dios y hermanos entre sí.

Esto, según el Apóstol, supera todo aquello que somos capaces de conseguir con nuestra sola voluntad. El mismo Pablo había vivido esta limitación humana en su propia experiencia personal y conocía también la historia de las infidelidades del pueblo de Israel. Sólo con nuestro esfuerzo no podemos recuperar la amistad con Dios, ni vivir una fraternidad gozosa entre nosotros. La naturaleza humana ha quedado como estropeada y debilitada a consecuencia de la historia de pecado que pesa sobre nosotros. Esto es lo que el Apóstol explica, principalmente, en los dos primeros capítulos de su carta a los Romanos. El pecado lo domina todo, y la naturaleza humana permanece reducida a la impotencia. Es necesario que el mismo Dios venga a transformar la humanidad y a darle una nueva fuerza. Esto es lo que hará Jesús, ofreciéndonos la fuerza de su Espíritu. Esta es la auténtica "buena noticia".

San Pablo expresa la reconciliación con Dios que el Espíritu obra en nosotros, diciendo que el Espíritu nos hace hijos de Dios. Con ello quiere significar que Dios, del que nos habíamos alienado por el pecado, se manifiesta como un Padre que nos acoje nuevamente como hijos al enviarnos el Espíritu de su Hijo Jesús.

Más todavía, según Pablo, el Espíritu nos da la fuerza para poder vivir en adelante como hijos de Dios, viviendo y realizando una fraternidad efectiva entre nosotros. Esto es lo que Pablo remarca siempre, especialmente en las cartas a los Romanos y a los cristianos de Galacia. Escribe a los de Roma:

En la epístola a los cristianos de Galacia, que no acababan de comprender en qué consistía la aportación específica del cristianismo a la salvación, el Apóstol escribe:

Como podemos ver, Pablo explica la acción del Espíritu en nosotros dentro del contexto de la dialéctica entre esclavitud y libertad. Somos esclavos del pecado, de nosotros mismos y de la locura del mundo que nos rodea. No hacemos realmente lo que queremos, sino lo que nos viene impuesto desde fuera por las estructuras de pecado que nos dominan.

En la iglesia, el Espíritu pide que todos los cristianos sean personas (Cf: CIC, 96), hombres y mujeres libres, adultos y responsables; que sean respetados sus derechos, pero que cumplan también con sus obligaciones, según las diversas condiciones de cada uno. Esto es válido para todos los miembros de la iglesia: tanto para las jerarquías, que no han de actuar a su arbitrio, sin contar con los fieles, o sin respetar sus derechos; como para los fieles, que tampoco han de limitarse a esperar que todo les venga determinado por las jerarquías³.

 

La iglesia es una comunión en un mismo Espíritu que nos hace clamar a todos: Abba, Padre; una comunidad en la que todos hemos de cooperar con responsabilidad, desde condiciones diversas, a la construcción del reino de fraternidad de los hijos de un mismo padre. En general, cuanto mayor sea la coimplicación de todos en la vida de la iglesia, mas nos acercaremos al ideal del reino; y al contrario, las actitudes autoritarias, secretistas o elitistas, a la larga atentan contra la verdadera comunión; comunión sin la cual la iglesia degenera en "sal que no sazona"⁴.

 

El tema de la nueva vida que proviene del agua y del Espíritu –el bautismo–, reaparece una y otra vez. Se insinúa en la promesa a la Samaritana del agua viva que apaga la sed definitivamente y que salta hasta la vida eterna (Jn 4, 14). Y es un elemento principal del discurso de la fiesta de los Tabernáculos, cuando Jesús dice:

Y efectivamente, después de ser glorificado, en la primera aparición a los apóstoles, Jesús les declara explícitamente que les deja el Espíritu, y se despide diciendo: Tal como el Padre me envió, así os envío yo a vosotros. Y soplando sobre ellos añadió: Recibid el Espíritu Santo: a los que perdonéis los pecados les serán perdonados, pero a los que se los retengáis, les serán retenidos (Jn 20, 21-23). Jesús ha cumplido su misión: los apóstoles la tienen que continuar, no con sus propias fuerzas, sino con el poder del Espíritu de Jesús, el único capaz de purificar el mundo de su pecado. Esta nueva vida que Jesús nos promete por el agua y por el Espíritu se realiza como vida de comunión con Dios en la comunión con los hermanos. La nueva vida comporta un nuevo mandamiento superado de la antigua Ley:

Queda claro: la nueva vida que Jesús viene a ofrecer, es vivir en Dios, estar en él y que él esté con nosotros. La condición para ello es que nos amemos unos a otros. Ahora bien, principio y garantía de esta nueva vida es el Espíritu que se nos ha ofrecido. El Espíritu nos impulsa a amarnos, y así entramos en comunión con el mismo Dios. Y es necesario señalar que esta comunión con Dios mismo es lo que pide Jesús en la oración suprema del su última cena:

 

Amémonos unos a otros, porque el amor viene de Dios; todo el que ama ha nacido de Dios y conoce a Dios. El que no ama, no conoce a Dios, porque Dios es amor. (1Jn 4, 7-8)

 

El único criterio para saber si estamos viviendo esa nueva existencia es el amor efectivo a los hermanos, la capacidad de comprometernos con ellos y por ellos como lo hizo Dios mismo en la encarnación de su Hijo. Solo con este criterio, la iglesia, las comunidades particulares y los individuos podrán constatar si realmente viven del impulso del Espíritu del Dios que es amor.

 

 

El Espíritu no es independiente de Jesús, ni añade nada a la experiencia de Jesús; nos actualiza su experiencia (nos la "recuerda"), nos ayuda a penetrar su sentido mas profundo y nos hace ver cómo nos afecta en cada nueva situación. Sólo desde una atención permanente a la acción siempre renovada del Espíritu se podrán superar las tensiones entre el tradicionalismo literal y estéril y la innovación anarquista. La iglesia vive del "recuerdo", de Jesús, pero ha de ser un recuerdo vivificado por el Espíritu, no una tradición muerta en la que no hay mas principio que aquello del "siempre se ha hecho así". La iglesia no puede pretender vivir ni de "verdades congeladas" ni de "éxitos momificados" (K. Rahner).

 

El Espíritu solo puede actualizar lo que ya Jesús había ofrecido; no caben en rigor "nuevas revelaciones", como pretenden los gnosticismos de todos los tiempos, sin excluir los nuestros. Jesús es la revelación plena; pero esta revelación ha de incidir concretamente en los hombres y mujeres de cada época, ha de "hacerse cargo y en-cargarse de la realidad concreta" –según la conocida idea de I. Ellacuria– para transformarla según el querer de Dios.

 

El Espíritu "dador de vida" nos urge, no solamente a no destruir o disminuir ninguna vida concreta, sino también a respetar el "sistema de vida" (biosistema) que es nuestro planeta. La explotación abusiva y desconsiderada de los recursos por parte de determinados grupos, es otra forma de violencia a las posibilidades de vida de otros seres humanos, actuales o futuros, que tienen los mismos derechos a gozar de los bienes de la creación. Es evidente que el correcto planteamiento y la solución de los problemas ecológicos, será uno de los grandes retos del siglo XXI; los cristianos, además de las razones generales que se puedan defender, hemos de aportar también nuestra respuesta desde la fe en el Dios creador y salvador del mundo. Pecar contra la tierra es también pecar contra el espíritu de Dios¹⁰.

A veces se da la idea de que el Espíritu actúa sólo o principalmente en las jerarquías, garantizando su magisterio e inspirando en ellas las iniciativas que haya que tomar. Esta idea es simplemente falsa, aunque muy extendida: los creyentes de a pie la adoptan con facilidad, ya que fomenta la tendencia natural a la pasividad y la pereza; y las jerarquías con frecuencia pueden fomentarla de forma más o menos inconsciente, ya que fortalece su autoridad y les evita problemas. K. Rahner lo expresaba así en un texto escrito a raíz de la convocatoria del Concilio Vaticano II:

 

"Soy hombre de esperanza porque creo que Dios es nuevo cada mañana. Porque creo que él crea el mundo en este mismo instante. No lo creó en un pasado lejano, ni lo ha perdido de vista desde entonces. Lo crea ahora: es preciso, pues, que estemos dispuestos a esperar lo inesperado de Dios. Los caminos de la Providencia son habitualmente sorprendentes. No somos prisionero de algún determinismo, ni de los sombríos pronósticos de los sociólogos. Dios esta aquí, cerca de nosotros, imprevisible y amante.

Soy hombre de esperanza, y no por razones humanas o por optimismo natural, sino simplemente, porque creo que el Espíritu Santo actúa en la Iglesia y en el mundo, incluso allí donde es ignorado.

Soy hombre de esperanza porque creo que el Espíritu Santo es siempre Espíritu creador. Cada mañana da, al que sabe acoger, una libertad fresca y una nueva provisión de gozo y de confianza.

Yo creo en las sorpresas del Espíritu Santo. El Concilio fue una, y el Papa Juan también. Era algo que no esperábamos. ¿Quién osaría decir que la imaginación y el amor de Dios se han agotado? Esperar es un deber, no un lujo. Esperar no es soñar. Es el medio de transformar los sueños en realidad. Felices los que tienen la audacia de soñar están dispuestos a pagar el precio para que sus sueños puedan hacerse realidad en la historia de los hombres." (Card. Suenens, ¿Hacia un nuevo Pentecostés?, Bilbao, 1968).