EL MISTERIO DE LA IGLESIA
ANTES DE LA IGLESIA
INTRODUCCIÓN
I/PREHISTORIA: Hace veinte siglos que existe la Iglesia. Existe
incluso con cierta obstinación. No es, por cierto, que le hayan
faltado todos los apuros propios para desanimarla de sobrevivir.
En el mismo interior de su recinto se han levantado tempestades
que hubieran debido aniquilarla.
Pero a fin de cuentas existe...
Parece, pues, que en veinte siglos la humanidad habría podido
hacerse de la Católica una idea no en exceso fantasiosa, así como
ha logrado adquirir una noción razonable de la forma de África y
del movimiento de los astros. Pero no hay nada de esto. Puede
incluso declararse, sin riesgo de caer en la exageración, que de
todas las comunidades humanas, la Iglesia es la que es objeto de
los desprecios más caracterizados, más tenaces y más
divergentes.
La Iglesia de las apariencias. - La Iglesia, es cierto, presenta un
espectáculo sorprendente. ¿Acaso la costumbre impide que nos
demos cuenta?
En medio de los Estados de nuestro planeta, todos limitados en
el espacio por fronteras permeables o impermeables,
exclusivamente atentos a organizar o a acumular los bienes de la
Tierra, existe una sociedad sin fronteras asignables en el espacio,
más antigua en el tiempo que todos los Estados modernos, que
lleva su propia existencia de manera autónoma, que hace
profesión de no preocuparse sino de la eternidad y de los caminos
que a ella conducen. Sin embargo, el Gobierno de esta sociedad
netamente centralizada sostiene relaciones diplomáticas con gran
parte de los Estados.
Además, la Iglesia posee células en casi todas las naciones de
la tierra: son las diócesis y, en las diócesis, las parroquias. Posee
sus tribunales propios, un código de derecho particular, y
establece su jurisprudencia.
A sus súbditos, impone ciertas formas de vida determinadas y
muy visibles: cada domingo, se dirigen a un lugar de culto común,
rehúsan comer carne el viernes, ayunan varias veces al año. Para
ellos el matrimonio será indisoluble. Algunos de los miembros de
esta sociedad adoptan un género de vida que los distingue de los
demás: vestido especial, celibato perpetuo. A lo cual añaden
algunos también la obligación de la vida en común, de la pobreza y
de la obediencia a un superior .
Ante este panorama, el espectador que no es más que un
espectador se irrita, se inquieta o se alegra, según su
temperamento.
Algunos confiesan las esperanzas que ponen en la Iglesia. Ésta,
con su poderosa organización, su fuerte armazón, su vieja
experiencia, ¿no es la muralla de todo orden social, de la
«civilización cristiana»? Estos partidarios comprometedores
felicitan a la Iglesia por haber acomodado el mensaje de Cristo a
las conveniencias y a las exigencias del tiempo, por haber
expulsado el «veneno del Magnificat». Tras esta muralla, unos se
apresuran a poner al abrigo su caja fuerte, otros, sus timideces,
otros, en fin, su miedo a las novedades.
A estas categorías, añadiríanse fácilmente otras aún, por
ejemplo la categoría de los que, atacados de revolución, piden a la
Iglesia que justifique, bendiga y sostenga la acción subversiva que
ellos sueñan.
Pero todos estos se equivocan, partidarios o adversarios. No
ven ni verán jamás sino las apariencias de la Iglesia, es decir, que
no la verán nunca.
La Iglesia invisible. - En el otro extremo están los cristianos que
contemplan con fe el espectáculo de la Iglesia. Pero un
menosprecio igual les amenaza y sería ingenuo creer que todos lo
han evitado.
Algunos están tentados a no retener de la Iglesia sino la
realidad invisible y sobrenatural. Lo visible, lo aparente, no es en la
Iglesia seductivo en todos los aspectos. Muy al contrario. El
cristiano es decepcionado por sus hermanos cristianos, que no
son todos, ni mucho menos, modelo de virtud, decepcionados por
los jefes de la Iglesia, que no son todos genios ni siquiera santos.
Algunos se extravían, se escandalizan, de ese gran aparato que se
llama administración, del movimiento y del ruido tan profanos que
produce el movimiento de este gran cuerpo, de los métodos que
evocan los Estados de la tierra.
Así pues, el cristiano, para salvaguardar su fe en la Iglesia, se
encuentra como invitado a negar que el aspecto histórico exterior y
visible sea esencial. Se encuentra como forzado a mirar más arriba
del rostro terrestre que ofrece la Iglesia, a desechar las
apariencias... Al fin y al cabo, ¿no está la Iglesia más por encima
de nuestra historia, en el acto de Dios que le da la fe y que
justifica? ¿La Iglesia de Dios no está en el interior, en el secreto de
los almas que acogen la fe y la justificación? Abandonemos pues,
dicen de buena gana estos cristianos, la comunidad humana y
visible a sus miserias, a sus mezquindades, a sus escándalos y
fijemos nuestra mirada únicamente en la Iglesia Santa e invisible,
por encima del tiempo presente, hacia su futuro trascendente. La
Iglesia es objeto de nuestra fe y no de nuestra experiencia, ni
siquiera religiosa. La Iglesia es una esperanza, no una realidad. La
Iglesia es un ideal y no una historia.
La actitud espiritual así esquematizada corresponde ciertamente
al protestantismo. Pero se equivocaría quien pensase que no
existe entre los católicos en estado de tendencia.
Sean lo que fueren las intenciones profundas de sus
defensores, sentimientos tales no hacen justicia en modo alguno al
misterio de la Iglesia.
La Iglesia y su Misterio. -¿Qué es, pues, el Misterio de la Iglesia?
I/MISTERIO: Hay que entenderlo en el sentido original del
término Mysterion, tal como lo expone san Pablo en varias
ocasiones: (1 Co 2, 7-8; Rm, 16, 25-27; Col, 1, 24-28; 2, 2-3; Ef, 3,
3-12).
No hay que reducir pues el misterio a no ser sino una verdad
oculta y obscura al espíritu. El misterio es un acontecimiento que
realiza el poder de Dios y que Dios descubre, precisamente
cumpliéndolo. Este acontecimiento alcanza a los hombres y solicita
su acción. A decir verdad, el misterio es «Cristo entre nosotros»
(Colosenses, 1, 24-28), acontecimiento infinito de] cual la Iglesia es
una cara.
En este sentido y por esta razón, el misterio de la Iglesia
consiste en la solidaridad, en sus muros, de la historia y de la
Eternidad Divina, del hombre y de Dios, de lo visible y lo Invisible.
Hablemos, si se quiere, un lenguaje más directo: la Iglesia es la
asamblea de hombres bautizados, animados de la fe sobrenatural
en Jesucristo, que reconoce la autoridad de Pedro, de los
apóstoles y de sus sucesores, y es al mismo tiempo el instrumento
por medio del cual, Dios, en su Misericordia, provee a la salvación
eterna de todo el género humano. El Misterio es la conjunción de
estos dos puntos de vista: sociedad humana por una parte -
prolongación de la existencia de Jesucristo por otra.
San Gregorio de Nisa ha expresado el misterio eclesial en una
brillante página: «La fundación de la Iglesia es la creación de un
nuevo universo... En ella se forma otro hombre a imagen de Aquel
que lo ha creado; en ella se encuentra una nueva especie de
astros (los Apóstoles), de los cuales se ha dicho: "Vosotros sois la
luz del Mundo... Y así como el que mira el mundo sensible y
comprende la Sabiduría que se manifiesta en la belleza de los
seres se remonta por las cosas visibles a las cosas invisibles, así
el que considera este nuevo Cosmos de la creación de la Iglesia ve
en él Aquel que es y se hace todo en todos. De este modo
conduce su espíritu hacia el Dios incomprensible, como de la
mano, a través de los objetos sensibles y los objetos de la fe»1. Es
decir, que la Iglesia es una cosa muy distinta de lo que parece. No
es solamente el Espejo donde brilla el sol de Justicia, según una
expresión del Doctor Niseno 2, sino que es la Morada de Dios.
Así pues, la Iglesia no es solamente asamblea humana y objeto
de experiencia histórica, sea cual fuere. La Iglesia es misterio de
fe, por más que no sea sólo misterio de fe.
El Misterio es que el «pequeño rebaño» se haga mediador de la
gracia para el género humano entero, a través de todas las
épocas a través de todos los continentes. El misterio es que todo
hombre se encuentra actor en la historia eclesial, posee en él un
papel cierto, y que todo ello no se logrará sino por medio de la
obra concentrada de la masa humana, ya que «también nosotros
somos colaboradores de Dios».
Henos aquí, pues, en el misterio en el sentido original: verdad
que nosotros no hubiéramos podido descubrir si no hubiera
intervenido la Revelación sobrenatural; realidad cuya naturaleza
permanece para nosotros obscura aún después de la Revelación;
acción en que estamos todos implicados, para desempeñar en ella
un papel de repercusiones indefinidas y sobrenaturales.
A este respecto, la Iglesia es objeto de fe, no bajo sus aspectos
humanos e históricos -esto es objeto de experiencia -, sino en su
intimidad sobrenatural, según que es santificada por el Espíritu,
participa de la Santidad de Dios, se convierte en el Reflejo de su
Verdad y en el Instrumento de su Amor Salvador.
Pero siendo el misterio de la Iglesia solidario de apariencias
humanas, el escándalo acecha al hombre, a todo hombre, al
incrédulo, claro, pero también al creyente. Divina y humana,
grande y miserable, la Iglesia es todo esto a la vez. Son
dimensiones que nos cuesta admitir y poner de lado. La segunda
ofusca a la primera. Así antaño, los judíos que veían al Hijo de
Dios ir y venir, comer y beber, estuvieron al borde del escándalo y
muchos cayeron en él.
Pero «bienaventurado el que no se habrá escandalizado por mi
causa» (Lucas 7, 23).
División de la materia.- Nuestro fin es desplegar el misterio de la Iglesia,
dar vueltas, por así decirlo, a su alrededor, a fin de considerar sus caras
sucesivamente.
En efecto, el Misterio de la Iglesia está en el tiempo que precede la venida
de Jesús de Nazaret (cap. l). Está en la génesis de la Iglesia en el curso de la
existencia histórica de Jesucristo (cap. II). Está en la naturaleza de la Iglesia
(cap. III), en su acción (IV), en su palabra (V). El Misterio está también en el
fulgor de la santidad eclesial (cap. VI), está en fin en toda la historia de la
Iglesia, presente, pasada y futura (cap. VII).
CAPITULO PRIMERO
EL MISTERIO DE LA IGLESIA
ANTES DE LA IGLESIA
El origen de la Iglesia plantea un problema. ¿De dónde viene
esta comunidad? ¿Cuál es su principio de explicación? ¿Hállase
éste en el nivel de la humanidad, y la Iglesia es producto de la
historia, como el imperio de los Incas o las civilizaciones
industriales? ¿Deberemos decir, por el contrario, que su principio
de explicación es transnatural, de suerte que la Iglesia no puede
ser nunca tratada como un fenómeno puramente humano?
A estas preguntas hay que responder desde el principio: la
Iglesia no se explica simplemente recurriendo a intenciones y
acciones situadas a ras de historia, sino a un Acontecimiento que
trasciende absolutamente todo el orden natural histórico y que no
obstante se inscribe en él y lo modifica, es decir, a una Decisión de
la Voluntad de Dios. Ciertamente, al proclamar esta verdad, se
choca inmediatamente con la opinión común, que no ve en la
existencia de la Iglesia sino el resultado de leyes sociológicas.
Según este modo de ver, la aparición de la Iglesia se explicaría
únicamente por la necesidad en que se halla el hombre de vivir en
sociedad si quiere subsistir biológicamente, intelectualmente,
moralmente y religiosamente. Sin negar la parte de verdad que
este concepto encubre, hay que declararlo radicalmente
incompleto, reconocerlo perfectamente ilusorio, mientras sea
retenido de manera exclusiva.
El principio de la Iglesia es un misterio sobrenatural. Se
presenta bajo dos aspectos diferentes.
Por un lado, el origen de la Iglesia está fuera del tiempo, oculto
en Dios. Es el Pensamiento Eterno según el cual el Dueño del
Tiempo decide escribir la historia de los hombres y conducirla a su
término por medio de Jesucristo y de su Iglesia. Dios predestina el
tiempo de traer la Iglesia.
Por otro lado, el misterio de la Iglesia desciende al tiempo, aun
antes de que la Iglesia aparezca sensiblemente en la historia
humana. Dios dirige entonces la historia en previsión de la Iglesia
que nacerá, da a luz progresivamente esbozos y bosquejos de la
Iglesia futura, a través de los acontecimientos humanos y de
manera alusiva. Es la profecía de la Iglesia.
Pero, se dirá tal vez, si la profecía procede por alusiones y
esbozos, no merece el nombre de «profecía». De hecho, si
«profecía» debe significar «predicción» pura y simplemente, es
decir, «anuncio y descripción completa de un acontecimiento futuro
claramente circunscrito», no se trata de profecía en el caso que
nos ocupa. Pero, en realidad, las profecías del Antiguo
Testamento son el anuncio repetido, sucesivo, de la Voluntad de
Dios, que orienta la esperanza y la espera de los hombres hacia
un Futuro determinado, sin por ello describir con precisión el
término futuro, sin dar el retrato de cuerpo entero del
acontecimiento anunciado. Por cuanto la profecía se define como
acabamos de hacerlo, no es reconocida como verdadera profecía
sino después del cumplimiento de los acontecimientos. Así, los
judíos, que oyeron a los profetas proyectar hacia el futuro los
brillantes cuadros de un Israel triunfante, no podían saber que su
pueblo prefiguraba la Iglesia, por más que conocieran
perfectamente que su nación preparaba el Reino Universal de
Dios. En cuanto a nosotros, que contemplamos ahora el pueblo
eclesial, podemos percibir retrospectivamente en los bosquejos del
pasado la ascensión de la Iglesia en el horizonte judío.
I. Predestinación de la Iglesia
¿Por qué la Iglesia? La única explicación es la decisión
soberana por la cual Dios la destina a nuestra tierra, para una
época determinada, en una región determinada. La Iglesia no tiene
explicación natural que sea exhaustiva; no es efecto de las causas
segundas, aunque sean humanas y espirituales, como si la acción
de estas últimas bastara para dar razón adecuada del hecho
eclesial.
No obstante, este hecho que ninguna historia explica, se halla
en plena historia. La Iglesia está hecha con hombres - ¡nadie lo
discute! -, sufre el rechazo de los acontecimientos, influye, en
parte, en estos mismos acontecimientos, pero no es su producto.
Lo decía san Pablo, hace ya mucho tiempo, a los cristianos de
Efeso: nuestra unión, tomada sobre la masa humana, es objeto de
un Designio Eterno, nuestra comunidad eclesial no es el fruto de
un azar ni siquiera providencial:
«Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, que nos ha
colmado en Cristo de toda suerte de bendiciones espirituales del cielo,
así como por él mismo nos escogió antes de la creación del mundo, para
ser santos y sin mácula en su presencia, por la caridad; habiéndonos
predestinado al ser de hijos suyos adoptivos por Jesucristo a gloria
suya... para hacernos conocer el misterio de su voluntad, fundada en su
beneplácito, por el cual se propuso el restaurar en Cristo, cumplidos los
tiempos prescritos, todas las cosas de los cielos y las de la tierra. Por él
fuimos también nosotros llamados como por suerte, habiendo sido
predestinados según el decreto de Aquél que hace todas las cosas
conforme al designio de su voluntad, para que seamos la gloria y el
objeto de las alabanzas de Cristo, nosotros que hemos sido los primeros
en esperar en él» (Ef, 1, 3-12 passim).
Así pues, en este tiempo en que el hombre piensa regular la
marcha del mundo, la Iglesia está en devenir, a la sombra de Dios,
desde siempre y hasta el fin de los tiempos.
La Ekklesia es el Proyecto de Dios sobre el tiempo de los
hombres y éste no adquiere forma de historia sino gracias a la
Iglesia. Tal es la ley del tiempo que es nuestro. Reconocido esto,
hay que descender ahora hacia la historia de los historiadores
para reconocer en ella el otro aspecto del misterio. Así podremos
discernir cómo anuncia Dios y realiza concretamente su Designio,
como se desarrolla la profecía de la Iglesia.
II. La profecía de la Iglesia
En un sentido que hay que aclarar, la Iglesia estaba en el
Antiguo Testamento. Estaban persuadidos de ello los Padres, que
decían muy simplemente que los Justos del Antiguo Testamento
pertenecían ya a la Iglesia.
Bajo otra forma, los primeros cristianos, en la Iglesia de los
Apóstoles, expresaban el mismo pensamiento. Tenían conciencia
de ser el verdadero Israel, el verdadero pueblo de Dios, y de
ponerse a continuación de una historia muy antigua, tan antigua
como la historia de Moisés. San Pablo, tan sensible a la novedad
del cristianismo, no deja de designar la asamblea de los fieles
como el verdadero Israel, y los hijos de la verdad cristiana como
los descendientes de Abraham (Gálatas, 4, 28; Romanos, 9, 6-13).
Por ello no siente ningún apuro en declarar que Abraham es
«padre de todos nosotros», que somos los cristianos (Romanos, 4,
12-16). Como dirá más tarde San Gregorio de Nisa, «si todos los
que tienen el corazón puro ven a Dios, los que de hecho le ven
son y se llaman Israel a justo título»
En otro signo aún se manifiesta la conciencia que tienen los
cristianos de ser espiritualmente judíos. A los fieles de Cristo, en
efecto, pasa de entonces en adelante la palabra laôs (pueblo),
aplicada antes a Israel, laôs de Dios. Hecho insignificante, si se
quiere, pero que revela la certeza espontánea de que se produce
un cumplimiento con la Iglesia de Cristo: el verdadero pueblo se
realiza 2. Si el cumplimiento se da con la Ekklesia, el principio pues
ha sido puesto antes, antes de Cristo, antes de los cristianos. La
Iglesia ha existido, pues, incluso antes de aparecer, lo cual
reconocía san Gregorio el Grande cuando escribía: «La Iglesia,
situada ya en la Ley Antigua, deseaba a Cristo y le esperaba» 3.
Pero si la Iglesia estaba en la antigua Economía, no estaba sino
en esperanza, en esbozo. Su presencia es análoga a la presencia
de la encina en la bellota. Su crecimiento será una obra de largo
aliento, extendida sobre muchos siglos. En este desarrollo, hay
ciertos momentos particularmente decisivos.
El esbozo de la Iglesia en el pueblo escogido por Dios.- La
profecía de la Iglesia empieza el día en que una multitud de
hombres fue reunida por la intervención inmediata de Dios 4.
Que este acontecimiento se dio y que fue realizado por el Dios
todopoderoso, es ciertamente el hecho de nuestra historia que
más merece extrañarnos. Ya que esta multitud era una banda muy
semejante a otras por los instintos y los apetitos. Estaba
compuesta por los descendientes de aquellas «setenta» personas
que penetraron en Egipto siguiendo las huellas de José y
«aumentaron y se multiplicaron hasta el punto de llenar el país»
(Éxodo, 1, 7). La continuación de su historia demostrará que esta
raza no es menos cruel ni menos inmoral que otras varias. Estos
hombres no son más que una raza terrestre.
Es también un hecho que esta raza, dispersada a través de
Egipto, gracias a Moisés se reagrupará. Pero se reagrupa en
nombre de Yahvé y en nombre de la misión que Yahvé ha
impuesto a Moisés. Entonces, también en nombre de Yahvé,
aquellos hombres, aquellas mujeres, aquellos niños, dejan Egipto
(Éxodo, 12, 38). Avanzan por el desierto, renegando y
rebelándose, en él se aglutinan unos con otros, acaban por formar
un pueblo poco homogéneo, que adora a un mismo Dios, que
marcha hacia el mismo fin, la Tierra prometida, y entran por fin,
siempre en nombre de Yahvé, en la tierra de Canaán.
Y es la reagrupación de estas tribus semitas lo que sancionaba
el acontecimiento del Sinaí, dándole un sentido trascendente y
definitivo. A decir verdad, la significación del acontecimiento
aplasta a ese pobre pueblo. Se comprende bien, ya que a fin de
cuentas sucede una cosa inmensa: Dios escoge para sí como
pueblo particular a ese conjunto de nómadas indóciles y se lo
adhiere decididamente, como si tuviese verdadera necesidad de
él. Lo declara solemnemente en frases que debieron de pasar por
encima de la cabeza de la masa:
«Seréis para mi entre todos los pueblos la porción escogida, ya que
es mía toda la tierra. Y seréis vosotros para mí un reino sacerdotal y
nación santa (Éxodo, 19, 5-6).
Desde ahora, este pueblo posee una divisa. Pero no la ha
escogido él y es teologal: «Vosotros seréis mi pueblo y yo seré
vuestro Dios», declara Yahvé.
Si el acontecimiento del Sinaí es decisivo, no es porque se
rodeara «de truenos y relámpagos, y de una nube espesísima,
acompañada de un potente son de trompa» (Éxodo, 19, 16), sino
porque es esencialmente la instauración de la Alianza. Aquí está lo
sorprendente, el misterio y al mismo tiempo el primer
descubrimiento de la Iglesia por venir.
Todo está en esta palabra. La Alianza es un contrato que
celebra Dios con esos hombres y no con otros. Que la Alianza tuvo
un puesto sin par en el pensamiento religioso del pueblo hebreo y
de sus descendientes, es una evidencia 5. El sentido que se le
atribuye no es menos notable. Para todo hebreo, la Alianza es un
acto imprevisible, cuya iniciativa corresponde únicamente a Dios,
por medio del cual Dios escoge a ese pueblo y lo compromete a su
servicio de una manera especial, ligándose, por así decirlo, a
cambio, a esa nación. Hablar de Alianza, pues, no es declarar que
todos los pueblos pertenecen a Dios. Es una cosa muy distinta. Es
decir que Dios se vuelve hacia esa porción de humildad, se la
adhiere, se «convierte» a ella en nombre de su Fidelidad, porque
así lo quiere (Deuteromio, 7, 6). Pero es también inmediatamente
una toma de posesión, de suerte que esa raza se convierte en «la
porción de Yahvé», su parte de herencia en la tierra, su propiedad
en este mundo, como si el resto del Universo no lo fuera, respecto
a esta propiedad (Deuteronomio, 32, 9). La Alianza, aunque sea
misericordia, es una relación de derecho; crea lazos recíprocos.
A partir del Sinaí, los hebreos merecen, pues, el título de pueblo
de Dios. Ni siquiera hay necesidad ya de decir explícitamente la
pertenencia a Yahvé. Decir «el pueblo» es designar
suficientemente al «pueblo de Dios». Esto distingue a Israel de
todos los demás, que no son sino «naciones» 6.
Extraño pueblo en verdad, que no debe sino a Dios su
existencia, su constitución, su patria (Deuteronomio, 4, 34-38; 32,
6-11; 33, 29), cuya vocación consiste en reservarse para Dios
solo. Marcha pues, tras verse rehusar el derecho a desposarse
con las hijas de las naciones vecinas, y el de contrastar alianza
con esas mismas naciones (Deuteronomio, 7, 1-4). Su política, la
única que le es lícita, es creer en Yahvé y no guiarse en absoluto
por la sabiduría de los hombres. En estas condiciones, merece ser
llamado por Dios «mi hijo primogénito» (Éxodo, 4, 22).
Este pueblo es tan de Dios que el profeta Samuel le rehúsa
elegir a un rey «que le rija como a las demás naciones» (Samuel,
8, 5). Esto sería atentar contra las prerrogativas de Dios que es el
único rey: «A mí me han desechado, dice Yahvé, al no querer que
reine sobre ellos» (1 Samuel, 8, 7). Si al cabo se concede la
realeza, Dios mantendrá su exclusiva regencia escogiendo al
detentador del poder (I Samuel, 10, 24-, II Samuel, 7, 8),
disponiendo soberanamente de la estirpe real hasta el fin de los
tiempos (II Samuel, 7, 12-16; Jeremías, 23, 5-6; 33, 14; Ezequiel,
33, 24-31; 37, 24-28). Al recibir gobernadores terrestres, el pueblo
de Dios, pues, no cambiará de Príncipe. Si por ventura
gobernantes y gobernados lo olvidan, los profetas recordarán a los
reyes, no sin violencia, que su papel es ministerial y subordinado (I
Reyes, 18 a 19; Oseas, 13, 4-11; Isaías, 43, 15; 44, 6).
También la fisonomía de este pueblo es curiosamente única.
Israel es propiedad divina, sin que posea tierra, patria, reyes,
existencia, sino en virtud de un decreto especialmente dictado por
Dios en su favor. Si las «naciones» poseen sus dioses, Israel, en
verdad, es poseído por su Dios, el único dueño del mundo.
¿No evoca todo esto al «pequeño rebaño» mucho más tarde
reunido por el Hijo de Dios? Él es, el Hijo de Dios, quien inventa
esta reunión. Es también su propiedad. Hablando de lo que acaba
de hacer, dice: «mi asamblea, mi Iglesia». ¡Él es quien designa sus
jefes. Esto ocurre también en una montaña, pero sin estallido,
pues el Verbo de Dios se ha hecho hombre verdadero (cf. Lucas,
6, 12- 16). En fin, a esos Doce, el Hijo de Dios les conducirá lejos
de los caminos hollados por los hombres, lejos de sus
preocupaciones, desprovistos de medios, para que no tengan más
que una preocupación: «venga a nos el Tu reino, hágase Tu
Voluntad así en la tierra como en el cielo». Jesús, nuevo Moisés,
es más grande que Moisés.
El pueblo testigo, figura de la Iglesia. -Los rasgos propios de
Israel se acusan también si se considera la misión que se le da.
Ésta no es simplemente existir, durar, prosperar, dominar, política.
Sino que es, ante representar un personaje en la escena política.
Sino que es, ante todo, testificar que existe un Designio de Dios
sobre el mundo, que se cumple en Israel, que se cumple. también,
por Israel. Este Designio es nada menos que el Reino universal de
Yahvé. Es todo esto lo que Israel debe testificar. Es definido
incluso como el pueblo testigo: «He aquí, dice Yahvé, que yo voy a
presentarle como testigo a los pueblos» (Isaías, 55, 4).
Helo pues el servicio del Reino de Yahvé. Jerusalén no tiene
otra razón de existir que la de ser el lugar de donde se proyecta y
donde se cumple el designio de Dios:
«De Sión vendrá la Ley y de Jerusalén la palabra de Yahvé» (Miqueas,
4, 2; Isaías, 2, 2-4). «Sobre ti (Jerusalén) nacerá el Señor, y en ti se
dejará ver su gloria. Y a tu luz caminarán las gentes, y los reyes al
resplandor de tu nacimiento» (Isaías, 60, 2-3).
Testigo de Dios Israel lo es también porque será el instrumento
del Reino de Yahvé, no ya en favor de las naciones paganas,
como en los textos ahora citados, sino contra ellas (Isaías, 10, 17).
Pueblo testigo, lo es más aún y de forma más alta, porque tiene la
preocupación de la gloria de Dios y se confiesa responsable de
ello ante el mundo entero, como en esta hermosa oración:
«Que todos te conozcan, Señor, como nosotros hemos conocido que
no hay otro Dios sino tú, Señor... que todos en la tierra reconozcan que
tú eres el Señor, el Dios eterno» (Eclesiástico, 36, 4-17)
El pueblo testigo es responsable de la verdad, debe proclamarla
a los demás, debe en primer lugar guardarla él mismo. Y la conoce
bien, esa verdad primordial. Le ha sido presentada solemnemente:
«No tendrás otros dioses ante mí» (Éxodos, 20, 3-23). Por tanto, si
el pueblo testigo tergiversa, deja de ser testigo, pierde toda su
razón de ser, no le queda sino perecer. Así, la apostasía que se
declara alrededor del becerro de oro, en ausencia de Moisés,
reclama un castigo que prefigura ya la desaparición del pueblo ya
que «aquel día, tres mil hombres del pueblo perdieron la vida»
(Éxodo, 32, 28). Otros ejemplos hay, igualmente sangrientos. A
estos últimos se junta una enseñanza perfectamente clara: «No os
dejéis seducir en vuestro corazón... la cólera de Yahvé se
inflamaría contra vosotros y pereceríais pronto en este feliz país
que os da Yahvé» (Deuteronomio, 10, 17). Es Moisés quien
pronuncia estas palabras. Pero después de él otros lo dirán y
repetirán. En este asunto, todos los profetas fueron elocuentes,
Amós (2, 4-1-6), Isaías (5, 8-30), Jeremías (1, 15-17), o Ezequiel
(33, 23-29).
En una palabra, la misión del pueblo de Dios es estrictamente
religiosa, aunque deba llevar una existencia política, mezclada a
los acontecimientos internacionales. También en esto ese pueblo
es único. Tiene de ello conciencia, por otra parte, por más que
nunca verificó completamente hasta qué punto debía ser único.
En él se anuncia la Iglesia. ¿Acaso no es, en efecto , la nación
reunida por Dios, la nación consagrada a Dios, la nación testigo
del Dios único? ¿No será esto la Iglesia también? Sin duda es un
esbozo muy vago cuyos contornos indecisos no permiten prever
todos los rasgos esenciales de la Iglesia por venir. Es un esbozo
positivo con todo, en cuando dibuja unas estructuras que se
perpetuarán en la Iglesia de Cristo, a saber: pueblo convocado por
Dios, pueblo consagrado a Dios, pueblo testigo de Dios.
El desarrollo de la profecía.- Así avanza la profecía de la Iglesia.
A los rasgos que hemos destacado, se añaden otros que
sorprenden. En efecto, la profecía entraña un aspecto positivo y
un aspecto negativo. El aspecto negativo es el fracaso temporal de
este pueblo. El aspecto positivo es la afirmación en el mismo
fracaso de que el pueblo tendrá así y todo un futuro indefinido.
El fracaso. -Hay que trazar sumariamente el itinerario de la
prueba, para comprender las superaciones. El fracaso es el de la
nación y aparentemente el fracaso del Designio de Dios al mismo
tiempo.
«Porción de Yahvé» y testigo de Dios, la nación había recibido
una misión inmensa y aplastante. Iba a ser inferior a su vocación y
a sucumbir bajo el peso de tanta grandeza.
La apostasía del Sinaí, en la misma hora de la elección y de la
Alianza, es sintomático. Debía ir seguida de otras muchas. Todo es
ocasión para ello: la instalación en la tierra de Canaán entre las
tribus idólatras, los contactos con los grandes pueblos de Oriente.
Jamás en el pueblo elegido la idolatría será completamente
cortada, ni bajo los Jueces ni bajo los Reyes; y el Eclesiástico,
dando una ojeada sobre el pasado de la Realeza, debe declarar
melancólicamente que «a excepción de David, de Ezequiel y de
Josías, todos cometieron iniquidad» (49, 4).
Se enseñó a este pueblo que siendo consagrado no podía
tener confianza sino únicamente en Dios. La historia del Éxodo le
era sometida incesantemente ante los ojos como prueba e
ilustración de este destino estrictamente religioso. No obstante,
Israel no pudo decidirse nunca a no ser más que el pueblo de
Dios. Si las tribus reclaman un rey, es porque quieren organizar
por sí mismas su seguridad y su grandeza, como si respecto a
ellas Dios pudiera faltar a la fidelidad. Tal es su pecado, tal es
también el fracaso de la Alianza, y todos tienes conciencia de ello:
«A todos nuestros pecados hemos añadido la maldad de pedir un
rey que nos gobernase» (I Samuel, 12, 19). Más tarde, les
parecerá que la Alianza con Dios sólo es un medio de defensa
bastante irrisorio contra los poderosos vecinos que tienen carros y
caballos. Entonces buscarán otra cosa, para mayor indignación de
los profetas (Isaías, 7, 1-9; 30, 1-7; cf. 22, 8-12). El mismo culto se
reduce a servir de garantía contra el infortunio (Isaías, 1, 11-18;
Amós, 5, 21-27). En suma, Israel no consiente en ser un pueblo
aparte, tal como Yahvé le prescribió cuando declaraba: «Sed
santos porque yo soy santo» (Levítico, 11, 45). A despecho de
todas las censuras, Israel duda en apoyarse en la única «Roca»
(Salmo, 18, 32; Deuteronomio, 32, 3; Isaías, 44, 8; 45, 21). En una
palabra, no llega a ser aquello para lo cual ha sido reunido: pueblo
de la fe y pueblo de Yahvé.
Así pues, no es sino a duras penas el pueblo de la Alianza. ¿No
se rompe ésta finalmente a fuerza de infidelidades? «Me marcharé,
declara Yahvé, y volveré a mi habitación» (Oseas, 5, 15), «han
violado mi alianza y me han traicionado (Oseas, 6, 7). Los profetas
van repitiendo que por voluntad del pueblo se ha roto la alianza,
que se ha aniquilado (Isaías, 24, 5). Sin temor a exasperar a sus
oyentes, empleando imágenes muy gráficas -la del adulterio por
ejemplo-, los profetas, a partir del siglo VIII, declaran que la Alianza
se hunde a causa del pecado de Israel (Oseas, 1, 9; 2, 5;
Jeremías, 11, 10; 31, 32; Ezequiel, 15, 59; 44, 7).
Cuando aparece el Deutero-lsaías en el siglo VI, se tiene la
impresión de que el tiempo de la Alianza mosaica es una época
superada. Ningún recuerdo queda, se dirá, ningún sillar sobre el
cual se pudiera reconstruir (Isaías, 54, 10; 55, 3; 61, 8 ss). En todo
caso, parece que la Alianza mosaica ha sido vana.
Israel, pues, perecerá. Es el cumplimiento normal de la profecía
amenazadora consignada en el Levítico (26, 14). El Deuteronomio
la atestigua de nuevo (28, 15 y ss), resumiendo el pensamiento
común a los anteriores profetas: Dios no reprimirá su justa cólera.
Ya que el pueblo prácticamente apostata, el contrato celebrado en
el Sinaí queda anulado; ya que esta nación rehúsa su función
original, puede y debe desaparecer.
Y es lo que ocurre. A despecho de algunos enderezamientos
pasajeros, la decadencia de las Doce tribus se producirá
paulatinamente. Después de la efímera gloria de Salomón, viene el
cisma de las tribus del Norte (hacia 931), después de la
destrucción del reino del Norte (721), la del reino de Judá (587). Es
el exilio. Después del fin del exilio, servidumbre sucede a
servidumbre, esperando la ruina de Jerusalén (70 después de J.
C.) y la dispersión del pueblo judío por la superficie de la tierra.
La superación del fracaso. - Ahora bien es precisamente en el
interior y en razón de este largo fracaso, donde se prosigue el
bosquejo profético de la Iglesia. En efecto, por oposición y en
contraste con el hundimiento del pueblo de la Alianza, se dibuja la
figura del futuro. El recuerdo de algunos momentos más
importantes bastará para darlo a comprender.
Entre los siglos octavo y cuarto, los profetas anunciaron
constantemente la ruina del pueblo escogido, pero inmediatamente
y sin transición pasaban a las seguridades de reanudación y de
perpetuidad para este mismo pueblo. Así, mientras predicen la
aniquilación de Israel, repiten con firmeza la profecía de Natán
dirigida a David: «Tu casa y tu Reino subsistirán para siempre ante
mí» (11 Samuel, 7, 16).
Sus oráculos explican por otra parte que el pueblo consagrado
a la destrucción permanecerá. Figurando el futuro con las
imágenes que el pasado o el presente les proporcionan, certifican
que el pueblo de Dios dividido por el cisma de 931 será
reconstituido, que los fragmentos dispersos, Israel y Judá, se
reunirán (Oseas, 2, 2-3; Ezequiel, 37, 15-19), que volverá David,
que una Jerusalén invencible brillará a perpetuidad (Isaías, 54,
11-15; 60, 19-20; Ezequiel, cap. 40-48), que el Reino de Dios se
instaurará definitivamente en el pueblo, que por mediación de este
último se inaugurará el Reino de Yahvé en el universo. (Isaías, 45,
23-35; cf., 52, 7; 60, 14-16; Jr, 33, 9).
Así en la victoria alcanzada por Dios sólo el pueblo de Dios
triunfa y recibe contra la muerte una garantía perpetua. La
profecía promete un Israel imperecedero, de igual modo que la
Iglesia recibirá la misma seguridad de perpetuidad.
¿Pero es en realidad Israel lo que la profecía describe bajo
rasgos tan brillantes? ¿Existe una continuidad entre el Israel del
presente y el Israel por venir?
Sin duda alguna. Es la nación actual la que será el pueblo de
Dios en el futuro, o por lo menos los descendientes de esta nación.
Cierto que los oráculos proféticos anuncian que la nación actual
deberá sufrir recortes, estrecharse a través de amputaciones
considerables. Israel no conservará sino las dimensiones de un
«Resto» 7. Pero permanecerá un resto, declara Amós, desde el
siglo octavo (3, 12; 5, 15).
Espiritualmente, este pueblo será nuevo. En un futuro
indeterminado, una «Nueva Alianza» se concluirá, ya que la
primera se ha revelado ineficaz. La Nueva Alianza es una Alianza
Eterna (Isaías, 53, 3; Jeremías, 31, 31-34; Ezequiel, 37, 26). Ella
abre pues el último período de la historia humana, la época
definitiva.
Entonces ocurrirá un acontecimiento considerable. La Alianza y
la ley no serán ya inscritas en tablas de piedra como en el Sinaí,
sino interiorizadas en el corazón del hombre por el Espíritu de
Dios. Desde entonces el sentido espiritual de la justicia habitará las
generaciones futuras:
«Pondré mi Ley en el fondo de su ser y la escribiré en su corazón.
Entonces seré su Dios y ellos serán mi pueblo» (Jr 31, 33). «Derramaré
yo mi espíritu sobre toda clase de hombres... Y aun también sobre mis
siervos y siervas derramaré mi espíritu... Cualquiera que invocara el
nombre del Señor será salvo, porque en el monte Sión y en Jerusalén
hallarán la salvación... (Joel, 2, 28-32).
El pueblo del futuro será pues un pueblo de justos, «ellos no
dañarán ni matarán en todo mi monte santo; porque el
conocimiento del Señor llenará la tierra, como las aguas llenan el
mar» (Isaías, 11, 9). Entonces Israel será verdaderamente el
pueblo de Dios, rebaño conducido por el Buen Pastor, el mismo
Yahvé: «Cuidaré yo mismo de mi rebaño y lo revistaré» (Ezequiel,
34, 12-16). Entonces Israel accederá al rango de nación esposa
del Señor: «Tu esposo es tu Creador» (Isaías, 54, 5).
La grandeza de este futuro se anuncia también en otras
imágenes. Israel es descrito como ciudad y como templo a la vez,
del cual Yahvé es el constructor (Isaías, 54, 11-12), donde la Paz
ejerce el juicio, donde gobierna la Justicia, donde las puertas se
llaman «Alabanza» y los muros «Salvación» (Isaías, 60, 17- 18).
Esta ciudad merece apelativos teologales: «Te llamarán Ciudad de
Justicia» (Isaías, 1, 26), «Ciudad de Yahvé, Sión del Santo de
Israel» (Isaías, 60,14), o también, según Ezequiel: «El nombre de
la ciudad será en adelante "el Señor está en ella"» (48,35). Así el
pueblo futuro se convierte en el pueblo de Dios en un sentido
eminente, ya que será el pueblo de la presencia Divina.
Tales caracteres trascienden evidente e infinitivamente el
pueblo carnal, el Israel engolfado en sus pecados, sus cálculos, su
incredulidad. En particular, tales prerrogativas transfiguran el Israel
terrestre, limitado a los individuos de una sola raza. En efecto, si la
justicia es constitutiva del Israel futuro, ¿cómo no iban a ser
miembros suyos los justos de todos los países, como no iban a
entrar en el pueblo de Dios? Estas perspectivas habían sido
abiertas desde la revelación hecha a Abraham (Génesis, 12, 1 ss).
Fueron repetidas y desarrolladas en los profetas; todos están
llamados a la salvación, hasta los que habitan «los extremos de la
tierra» (Isaías, 49, 6). Más precisamente, la puerta de la Ciudad no
se cerrará ante el extranjero fiel al Dios verdadero, no se cerrará
tampoco ante el eunuco, y Dios añade: «Juntaré otros a los que ya
están juntos», sus preces y sus sacrificios serán recibidos con
agrado, ya que «mi casa se llamará casa de oración para todos los
pueblos» (Isaías, 56, 3-7). Si bien la igualdad entre todos aún no
es proclamada, - Jesucristo será el primero en hacerlo - es ya sin
embargo la afirmación de la salvación ofrecida universalmente.
Estos rasgos, repitámoslo, no podrían aplicarse al Israel
contemplado por los autores de los libros sagrados. Y sin embargo
es precisamente su pueblo y su destino lo que describen. Pero las
mezquindades, el formalismo legalista, los «cuellos envarados»
han desaparecido. Se levanta otro mundo, espiritual e ilimitado
preservado contra toda disgregación y regresión, ¿No es esto una
figura de la Iglesia de la tierra, universal e indefectible?
Este cuadro evoca al mismo tiempo la Iglesia triunfante, más allá
del tiempo y de la tierra. Presenta en efecto un mundo en que ya
no se comete el mal, donde el dolor es superado, así como la
muerte. Estas previsiones no pueden realizarse en el futuro de la
historia, sino sólo en la eternidad de Dios ¿quién lo discutiría?
Así la Jerusalén celeste parece oscilar entre cielo y tierra. ¿No
es esto también una prefiguración de la Iglesia, que vive en la
tierra y se perfecciona en Dios en la eternidad, donde posee «de
jaspe los baluartes, de rubíes las almenas, de cristal las puertas y
de piedras preciosas los recintos» (Isaías, 54, 11-12), donde
Yahvé será la luz, «cuando los días de su llanto se hayan
cumplido» (Isaías, 60, 20; cf., 54, 11-12)? Los dos horizontes,
tiempo y eternidad, se superponen, se prolongan uno en otro. El
pueblo histórico y terrestre anuncia otro pueblo, el pueblo de los
santos admitidos a la visión de Dios.
A pesar de la obscuridad inherente a la mezcla de las
perspectivas, una cosa es clara: el futuro predecido no se realizará
sino a través de una crisis. Ésta será dramática para Israel. Será el
tiempo de las desdichas: trastornos nacionales, devastaciones en
el país, destrucción de Jerusalén y del templo, esclavitud,
destierro. Es la condición absoluta para que un «Resto» fiel y
digno del designio de Dios se forme y retoñe.
Ahora bien, si se sigue al «Resto» a través de los oráculos de
Isaías, se le ve identificarse con un personaje misterioso, «el
Servidor de Yahvé» 8. Este último es a la vez la colectividad del
«Resto» y un ser individual cuya misión es salvar a Israel y a todos
los hombres. Más aún, el Reino de Yahvé se concentra en este
personaje. Es el elegido de Dios (Isaías, 42, 1-6), el «Resto», la
Alianza del pueblo (Isaías, 49, 8), el Justo (Isaías, 42, 1; 50, 4-5).
El Servidor de Yahvé se presenta pues como el verdadero
Israel, fiel a la Alianza, instrumento de la salvación universal. Pero
el «Resto» es singularmente reducido: no lo constituye más que un
solo individuo.
Para el Servidor, igualmente, la crisis es formalmente predecida
en términos concretos. Será «objeto de menosprecio y recusación
de la humanidad, varón de dolores y visitado por el sufrimiento»
(lsaías, 53, 3).
En esta extrema miseria y a causa de esta extrema miseria, se
cumplirá la misión confiada antaño a la nación entera y
mencionada de nuevo en el caso del Servidor. Él será el
instrumento del Reino de Yahvé (Isaías, 49, 6-7). Ofreciendo su
vida en expiación, «verá una larga descendencia.... y se cumplirá
por él la voluntad de Yahvé... Justificará a muchos con sus
sufrimientos, cargando sobre sí los pecados de todos» (Isaías, 53,
10-11).
Así pues, a partir del «Resto» de Israel que resume el Servidor,
a causa de él, el Reino de Dios va a extenderse y a triunfar: «Yo le
concederé multitudes», declara el oráculo (Isaías, 53, 12). La
existencia del Servidor es pues promesa de una fecundidad
ilimitada, de una renovación a través de la muerte. Lo que se
profetiza es el triunfo de la Cruz, y con éste la predicción de un
universo de rescatados por la Cruz.
En el Servidor de Yahvé se ha reconocido a Cristo. Israel,
según el designio de Dios, conduce a él, desaparece en él como
raza, instrumento de salvación, para surgir de él nuevamente,
pueblo de la nueva alianza, reclutado en nombre de la justicia, con
vistas a llevar la salvación universal a los extremos de la tierra.
Podemos ahora intentar un rápido vuelo por encima de la
profecía entera.
Los profetas se dirigían al pueblo histórico, mas para
convertirlo. Lo superaban pues sin cesar, mostrándole lo que
debía ser. Sus palabras proyectaban más arriba del Israel concreto
la imagen de un Israel mejor, y la proyectaban en el futuro que
Dios iba a realizar. Así se descubría poco a poco el pueblo tal
como Dios lo quería. En cuanto al pueblo histórico, de raza judía,
nunca llegó a ser y a permanecer el pueblo de Dios que los
profetas le invitaban a hacerse. Por lo demás, ¿qué pueblo
hubiera llegado a serlo, sin ser primero renovado y como
reconstruido de pies a cabeza?
En el plano de la historia, el pueblo judío va de fracaso en
fracaso, y esta dolorosa aventura interpretada por los profetas,
comprendida por los humildes, enseña la necesaria renuncia a las
miras terrestres, el abandono indispensable de las ambiciones
humanas, la obligación de una fe absoluta. Sólo un reducido
número asimilará estas verdades: es el «Resto». Pero dejado a sí
mismo el «Resto» no puede rehacer el pueblo, renovarlo,
cambiarle el corazón. El «Resto» será también reducido. Se
resume en el Cristo. Él es el instrumento eficaz de la salvación, el
«Servidor de Yahvé». Sólo él puede ser, porque es el Verbo de
Dios en persona,
Entonces Israel podrá volver a salir de la vara de Jessé, de ese
hijo de David, crecer y multiplicarse, llenar la tierra. Este será el
Israel fiel, universal, el que Dios ha amado desde toda la eternidad,
cuyas puertas abre a cualquiera que anhele la justicia. Es la santa
«convocación» que nosotros llamamos Iglesia universal.
Pero antes es preciso que se haya levantado la Cruz en el
Gólgota.
III. Conclusión
El misterio de la Iglesia trabaja pues incluso antes de que su
nombre sea pronunciado.
Está por encima del tiempo no sólo en la Intención Divina que
ha decidido la Iglesia de toda la eternidad, sino también en la
providencia sobrenatural que vela incesantemente por su lenta
génesis. Es el misterio de la «Previsión Divina».
El Misterio de la Iglesia se inscribe también en el tiempo desde
los orígenes del mundo. Por ella en efecto se han producido las
intervenciones del Dueño de la Historia. Aparezca pues la Ekklesia
en la hora de Dios, sean por ella todos los seres reunidos bajo una
sola Cabeza, el Cristo Jesús! Esperando que esta hora suene y
para que suene, Dios suscita en el corazón de los mejores el
deseo y la esperanza de su reino. A algunos sugiere también los
esbozos del futuro con las imágenes ampliadas de] presente. El
Misterio de la Iglesia es el misterio de la Presencia Divina en
tiempo de Israel. En este tiempo, Dios escribe con la libertad
humana una historia particular, compuesta con la alegría y el
sufrimiento de los hombres, con su vida y con su muerte. Pero en
esta historia, tan parecida a otras y no más espectacular, no hay
solamente esperanzas y temores de hombres, hay el Designio de
Dios que es Misericordia y Transfiguración.
ANDRÉ DE
BOVIS
LA IGLESIA Y SU MISTERIO
Editorial CASAL I VALL
ANDORRA-1962.Págs. 8-29