Te
Deum
EnciCato
Un título abreviado, dado normalmente, tanto al texto latino original como a las
traducciones de un himno en prosa rítmica, cuyas palabras de apertura, Te Deum
Laudamus, formaron su título inicialmente más conocido (nombrado en la Regla de
San Caesarius para monjes, probablemente escrito cuando él era Abad de Lérins,
antes de D.C. 502). Este título más largo se usa en las "Reglas para Vírgenes"
compuestas por San Caesarius mientras era Arzobispo de Arles, y por su segundo
sucesor en el mismo puesto, San Aurelian, también en la Regla de San Benito;
generalmente, también en la literatura más temprana. El himno también se llama a
veces "Hymnus Ambrosianus", el "Himno de Ambrosio"; y en el Breviario romano se
titula todavía, al final de Maitines para el domingo, "Hymnus SS. Ambrosio y
Agustina." Es interesante notar que el título se ha cambiado a "Hymnus
Ambrosianus" en el "Psalterium" del nuevo Breviario romano de Pius X. Este
Psalterium fue impreso en 1912, pero sólo se hizo obligatorio desde el 1* enero,
1913. El Te Deum se encuentra en la primera parte del "Psalterium Ordinarium",
etc. La tradición de que estaba espontáneamente compuesto y cantado
alternadamente por estos santos en la noche del bautismo de San Agustín (A.D.387)
puede remontarse hacia atrás hasta el fin del siglo octavo, y una referencia a
mediados del siglo noveno por Hinemar de Reims (ut a majoribus nostris audivimus)
en su segundo trabajo, "De praedestinatione" (P.L., CXXV, 290), y en una forma
elaborada, en una crónica milanesa atribuida a Datius, Obispo de Milán (d.
alrededor de 552), pero que realmente data del siglo undécimo (así, Mabillon,
Muratori, Merati, etc.). Esta tradición es rechazada ahora generalmente por los
estudiosos.
a. naturalmente debe de haber tenido, en los tiempos más tempranos, un lugar
prominente en Milán; pero de los manuscritos más antiguos del Te Deum a los que
la tradición se refiere en sus títulos, ninguno tiene alguna conexión con Milán,
mientras que el texto del "Breviario Catedralicio de Milán" (undécimo siglo) no
tiene ningún título.
b. La tradición que atribuye la paternidad literaria a los dos santos no es
única. Otra tradición está representada por el comentario de Abbo de Fleury (D.C.
985) en sus "Quaestiones grammaticales" (P.L., CXXXIX, 532, #19) acerca de la
substitución errónea de "suscepisti" por "suscepturus" en el verso "Tu ad
liberandum suscepturus hominem", etc., en lo que él llama "Dei palinodia quam
composuit Hilarius Pictaviensis episcopus". Puede agregarse un manuscrito del
octavo o noveno siglo....... Del himno, ahora en Munich, se lo refiere a San
Hilary.
c. Pero ni a Hilary ni a Ambrose el himno puede atribuirse prudentemente, aunque
los dos himnos compuestos del Te Deum están en prosa rítmica, porque no siguen
la métrica clásica de los himnos conocidos escritos por ellos. Mientras, desde
el siglo noveno hasta ahora, no hay ningún siglo y ninguna zona de Europa
Occidental que no haya sido testigo de la atribución tradicional; el primer
manuscrito, el "Bangor Antiphonary" (séptima centuria) da como título meramente
"Ymnum in die dominica", mientras que otros manuscritos más tempranos, no hacen
ninguna referencia a la paternidad literaria, ni les da ningún título,
contentándose con los generales como "Laudatio Dei" (manuscrito del siglo
octavo), "Laus angelica" (siglo doce), "Hymnus matutinales"..."Hymnus die
dominico", "Hymnum dominicales", etc., Otro manuscrito atribuye el himno tanto a
San Nicetus, Vicetus (obviamente un resbalón de la pluma para Nicetus), Nicetius,
Nicetes, Neceta (todos éstos pensándose idénticos a Niceta o Nicetas, Obispo de
Remesiana, q. v.), a San Hilarius, San Abundius, San Sisebutus, San Ambrose, o
San Augustine.
d. La importancia de la ocasión a la que la leyenda asigna la composición del
himno (el bautismo de San Augustine) y la apariencia comparativamente tardía de
la atribución a los dos santos, son los argumentos adicionales contra la
tradición. Merati piensa que la leyenda puede haber estado basada en las
palabras de un sermón espurio, dado como número 92 en una edición de los
trabajos de San Ambrose (París, 1549), "De Augustini Baptismo": "In quo una
vobiscum cum divino instinctu Hymnum cantavimus de Christi fide". Puede
agregarse que Maurists omitió el Te Deum de su edición de San Ambrose; Batiffol
("Hist. Du Brev. Romain", París, 1893, pág., 98; tr. autorizada y corregida,
Londres, 1898, p.110) escribe": nadie piensa ahora en atribuir este trabajo a
San Ambrose o a San Augustine"; el Padre Burton, en su "Vida de San Augustine,…Un
Estudio Histórico" (Dublín, 3 ed., 1897) no menciona la leyenda sobre la
paternidad literaria dual ni sobre el bautismo de San Augustine; y finalmente
Portalie (ver AUGUSTINE DE HIPPO) comenta: "La tradición que sostiene que el Te
Deum fue cantado en esa ocasión por el obispo y el neófito alternativamente es
infundada."
Los otros nombres citados arriba no fueron aceptados por los estudiosos; la
pregunta de paternidad literaria permanecía abierta. En 1894 Dom Morin puso a
Nicetas por delante de Remesiana para el honor de la paternidad literaria. Su
sugerencia ha sido adoptada por Zahn, Kattenbusch, Kirsch (en Alemania); Frere,
Burn (en Inglaterra), mientras que el Obispo anglicano de Salisbury considera la
conjetura de Morin "muy creíble"; y en Francia, por Batiffol. Las razones para
esta opinión son:
1. Diez manuscritos (los más tempranos del siglo décimo), principalmente de
origen irlandés, nombran a Nicetas (con ortografías variables e
identificaciones, sin embargo); y lo remoto de Irlanda respecto del continente
de Europa, podría guardar fácilmente hasta el siglo décimo una tradición del
quinto.
2. la fecha probable de composición del himno corresponde con la de la actividad
literaria de Nicetas.
3. el San Paulinus de Nola alaba (Carmina, xvii, xxvii) el poético e hymnodal
regalo de su amigo Nicetas.
4. Gennadius habla del estilo claro y simple de su prosa, y Cassiodorus encomia
lo conciso. Estas apreciaciones críticas se piensan aplicables al estilo del Te
Deum que depende principalmente para su efecto, de la nobleza del tema y la
simplicidad y franqueza de la expresión.
5. la paternidad literaria de los tratados "De psalmodiae bono" y "De vigiliis
servorum Dei" se atribuyó anteriormente a Nicetas de Trier, pero se atribuye
ahora con mayor probabilidad a Nicetas de Remesiana. Su "evidencia interna…"
demuestra que Nicetas sentía la necesidad de un himno como el Te deum, y, por
así decirlo, vivió en la misma esfera de pensamiento religioso (Burn, cii),
mientras que pasajes paralelos de sus escrituras (dados por Burn, ciii-civ),
aunque no ofrecen ninguna cita directa, muestran similitud de pensamiento y
dicción.
La paternidad literaria de San Nicetas es cuestionada por algunos estudiosos (Cagin,
P., Wagner, Agaesse, Koestlin, Blume). Entre los pasajes citados que indican un
origen mucho más temprano quizás el más notable es el "De mortalitate" (xxvi) de
San Cyprian de Cartago, escrito durante la plaga en 252: "Illic apostolorum
gloriosus chorus; illic prophetarum exsultantium numerus; illic martyrum
innumerabilis populus ob certaminis et passionis gloriam coronatus; triumphantes
virgines, quae concupiscentiam carnis et corporis continentiae robore subegerunt;
remunerati misericordes…" hay una similitud obvia entre esto y los versos del Te
Deum": "Te gloriosus apostolorum chorus; te prophetarum laudabilis numerus; te
martyrum candidatus laudat exercitus [versos 7-9]… Aeterna fac cum sanctis tuis
gloria munerari [verso 21]. Quizás el "remunerati" de San Cyprian y los "munerari"
de los textos más viejos del Te Deum son nada más que una coincidencia; pero el
resto de los pasajes similares no puede ser un accidente. ¿Cuál fué el más
temprano - el Te Deum o la prueba de San Cyprian? Se contiende que, aunque bien
conocidos y estimados los trabajos del santo, hay poco en este pasaje en
particular para impactar la imaginación de un escritor de himnos, mientras que
sería una cosa muy natural para un escritor prosaico, pedir prestados algunas
expresiones de un himno tan generalmente cantado como puede haber sido el Te
Deum. Es más, si el himno se tomó prestado de San Cyprian ¿por qué no incluye el
"virgines" en lugar de detenerse con "martyrum"? El argumento adicional para un
origen muy temprano de por lo menos los primeros diez versos del himno se
encuentra en las comparaciones entre éstos y los textos y melodía de los
Prólogos, en la estructura de Gloria in excelsis, en el carácter rítmico y
melódico del Te Deum, en las traducciones griegas.
Este argumento arqueológico no puede declararse inteligiblemente en unas pocas
palabras, pero pueden mencionarse algunas de sus bases: (a) Si el Te Deum se
hubiera compuesto en los últimos años del siglo cuatro, sería una única
excepción de la himnología de ese tiempo que estaba toda formada por estrofas
regulares y la métrica introducida y popularizada por San Ambrose. (b) Del punto
de vista de melodía, el himno tiene tres divisiones: versos 1-13, 14-20, 21 al
fin. La primera melodía (1-13) es aparentemente más vieja que las otras. (c) Del
punto de vista del ritmo, hay también tres divisiones: los versos 14-21 exhiben
perfecta coincidencia con las leyes del "cursus", o cierres rítmicos que datan
del siglo cuarto, mientras que los versos 1-10, tienen sólo cinco (4, 6 y 8-10)
versos cerrados con el cursus rítmico, y se supone que estos cinco son un
resultado accidental; los versos 22 al final, pertenecen a una categoría
totalmente diferente, tomándose principalmente de los Salmos (xxvii, 9; cxliv,
2; cxxii, 3; xxxii, 22; xxx, 2). Se ha argumentado que, juzgando por la melodía
y el ritmo, los primeros diez versos forman un himno completo (versos 11-13 se
agregaron como una doxología) a Dios Padre, mientras los versos 14-21 forman un
himno (agregado en el siglo cuatro) a Cristo. Como fue notado anteriormente, los
primeros diez versos ofrecen (vv. 7-9) el paralelismo con las palabras de San
Cyprian, y son, por las varias razones citadas, supuestamente anteriores año
252. La especulación atribuye su paternidad literaria al Papa San Anicetus (d.
sobre D.C. 168).
Pueden notarse aquí tres puntos textuales. "Unigenitum" en el v. 12 es
considerado el texto original ("unicum" lo ha suplantado quizás a través de la
influencia del Credo de los Apóstoles en que "unigenitum" era raro). En el v.
21, casi todos los manuscritos muestran "munerari" (gloria munerari) en lugar
del "numerari" presente (in gloria numerari) que Blume ha encontrado en
manuscritos del siglo doce y que quizás se originó en las palabras del Canon de
la Misa:"in electorum tuorum jubeas grege numerari." Verso 16,"Tu ad liberandum
suscepturus hominem", etc., ofrece muchas oportunidades para la discusión
crítica. La mayoría de los viejos manuscritos, favorecen "suscepisti" (con"liberandum",
a veces seguido por "mundum"-Tu ad liberandum mundum suscepisti hominem): pero "suscepturus",
sostenido por Abbo de Fleury, Hincar, y otros, y citado en una carta de Cyprian
de Tolueno (aproximadamente en 530), probablemente era la palabra original. El
verso no se presta fácilmente a la traducción. Una traducción del siglo
decimoquinto dice: "Cuando pones la humanidad sobre Tus hombros por la
liberación de hombres". Con similar exactitud, un Sarum "Primer" de 1504 dice:
"Tú (cuando Tus hombros toman nuestra naturaleza para liberar al hombre) dydest
not abhorre a virgynes wombe". El último"Primer" de Henry VIII (1546)
probablemente fue el primero en introducir la ambigua interpretación: Cuando
tomaste sobre ti liberar al hombre." El (Baltimore)"Manual de Oraciones" no es
más exacto:"Has tomado en Ti liberar al hombre, sin rechazar el útero de la
Virgen." El"Misal Romano Adaptado al Uso de los Laicos" (Nueva York, 1901) es
laboriosamente exacto:"Tú, cuando te encargaste del liberar al hombre, no
temiste el útero de la Virgen". El "Misal para Uso de los Laicos" (Londres,
nueva ed. 1903, cxxxiv) da una nueva versión en rima:
"Vosotros, para redimir al hombre perdido de la sentencia oscura del infierno,
no aborrezcáis el útero de la humilde Virgen.
Esto no se aleja de la versión de Dryden:
"Vosotros para salvar al mundo amenazando por la sentencia, os protegéis dentro
del útero de una Virgen."
El orden general (titulus XXXI) del Breviario romano dirige la recitación del Te
Deum al final de Maitines: (a) en todas las fiestas a lo largo del año, tanto de
nueve como de tres lecturas, y a lo largo de sus octavas. Se dice en el día de
la octava de la fiesta de los Santos Inocentes, pero no en la propia fiesta a
menos que caiga en domingo; (b) en todos los domingos de Pascua (inclusive) a
Adviento (exclusive) y de Navidad (inclusive) a Septuagesima (exclusive); (c) en
todos los días de feria durante Eastertide (a saber desde el domingo anterior al
día de la Ascensión) excepto el lunes de Súplicas. Debido a una mayor
explicitud, las normas agregan que no se dice en los domingos de Adviento, o
desde Septuagesima al Domingo de Ramos inclusive, o en días de feria fuera de
Eastertide. Se dice inmediatamente después de la última lectura, y por
consiguiente reemplaza al tercero o noveno responsorio según el caso; pero en
días en que no se dice, su lugar está ocupado por el responsorio. El Te Deum es
seguido inmediatamente por Laudes, excepto en el Día de Navidad (cuando es
seguido por la Oración, y ésta es la Misa). En general, puede decirse que el Te
Deum sigue las mismas reglas que el Gloria in excelsis en la Misa.
Además de su uso en el Oficio Divino, el Te Deum se canta de vez en cuando en la
acción de gracias a Dios por alguna bendición especial (por ejemplo la elección
de un papa, la consagración de un obispo, la canonización de un santo, la
profesión de un religioso, la publicación de un tratado de paz, una coronación
real, etc.), y entonces normalmente después de la Misa o el Oficio Divino, o
como una ceremonia religiosa separada. Cuando es cantado inmediatamente antes o
después de la Misa, el celebrante que entona el himno puede llevar las
vestiduras en el color del día, a menos que éstas deban ser negras. Por otra
parte, mientras las normas no prescriben ningún color especial, el violeta está
prohibido en las procesiones de acción de gracias (pro gratiarum actione), el
verde es impropio para tales ocasiones solemnes, en el rojo (aunque permisible)
no se debería pensar, a menos en tales fiestas como Pentecostés, por ejemplo,
que lo requieren. Por consiguiente, blanco u oro, que es considerado su
equivalente, es el color más conveniente. El coro y la congregación cantan el
himno estando de pie, incluso cuando el Santo Sacramento es expuesto, pero se
arrodilla luego durante el verso "Te ergo quaesumus…" . Al final se agrega el
versículo "Benedicamus Patrem" etc. seguido por la sola oración "Deus cujus
misericordiae."
Hay prácticamente sólo una melodía del canto-llano para el himno, variando
mucho, sin embargo, en diferentes manuscritos. La melodía oficial y
característica se da ahora en el Vatican Gradual (1908) en el Apéndice (pro
gratiarum actione) en dos formas, el tonus solemnis (en que cada verso empieza
con entonado o preparando las notas) y juxta morem romanum (en que el verso
comienza ex abrupto). Pothier nota una gran afinidad entre las melodías del Te
Deum laudamus, Te dominum confitemur y las del Prefacio, Per Omnia… Sursum
Corda. Él también señala (Melodías gregorianas, 239) un cambio de la salmodia en
la melodía del Te Deum, fortalecido por la introducción de una forma de antífona
distinta en las palabras "Aeterna fac", etc., repitiéndose tres veces la melodía
de la antífona. Mientras la melodía del canto se ha usado como un canto fermo
para las Misas polifónicas, las formas polifónicas son poco comparables con
muchos himnos de menos importancia. Palestrina, Jacob Haendl, y Felice Anerio
han tratado así la vieja melodía. Los compositores italianos del siglo
decimoséptimo, compusieron para varios coros con órgano y orquesta. Los
manuscritos de Cherubini están perdidos. Berlioz consideró el final de sus
propios arreglo (para dos coros, orquesta, y órgano) "indudablemente su trabajo
más fino". A veces a los versos alternados, sólo se les pone música, para que
otro coro o la congregación puedan cantar los otros versos en el canto-llano
(como en el Miserere, q. v.). El texto latino se ha traducido al inglés y se le
han dado muchas formas. El "Utrecht" de Handel y el "Dettingen" Te Deums son
famosos. Un rasgo interesante de este último, es que pide prestada la
inspiración para diez de sus números de un Te Deum compuesto por el Minorite
Francesco Urio, hábil compositor milanés del siglo decimoséptimo-decimoctavo.
Quizás la más satisfactoria de las recientes composiciones del Te Deum para su
uso en la Iglesia es la de Edgar Tinel, escrita para celebrar el setenta y cinco
aniversario de la independencia belga (1830-1905). Está compuesto para un coro
mixto de seis voces, orquesta, y órgano.
Hay aproximadamente veinticinco traducciones métricas en inglés, incluso la
versión sonora de Dryden,"A Tí, Dios Soberano, nuestra agradecida alabanza" y la
del Rev. Clarence A. Walworth, normalmente usado en los himnarios católicos
americanos, "Dios Santo, nosotros alabamos Tu Nombre", pero escrito antes de su
conversión, como aparecía con fecha de 1853 en el "Himnario Evangélico". Hay
también seis versiones libres en inglés basadas en Lutero, en alemán. Hay muchas
versiones alemanas de las que "Grosser Gott, wir loben dich" normalmente se usa
en las iglesias católicas. Probablemente la más reciente traducción católica se
encuentra en la nueva edición (Londres, 1903) de Rovost Husenbeth's
"Devocionario para Uso de los Laicos", "Nosotros te alabamos, Dios: nosotros te
glorificamos, Señor".
H.T. HENRY
Traducido por Beatriz N. Prestamo