DIEZ DIAS DE EJERCICIOS 7

Día 6º.
El estilo de Cristo


PLAN DEL DÍA: 
LA SABIDURÍA DE CRISTO 

Hemos llegado a la cumbre de los Ejercicios, porque estamos en el 
momento en que se realiza la totalidad del discernimiento objetivo. En 
él buscamos acomodarnos al estilo de Dios que a continuación vamos 
a aplicar a las opciones de nuestra vida. Este estilo es la actitud 
fundamental de Jesús, que manifiesta en su comportamiento el amor 
del Padre. 
En el fondo de la experiencia espiritual nos encontramos ante esta 
ley: ante toda elección, me encuentre en la situación que me 
encuentre, soltero o casado, con la profesión que sea lo que me hace 
discípulo de Jesús y me acerca a la perfección del Padre celestial, es 
mantenerme fiel a la invitación del Señor: Sé pobre, hazte niño, no te 
pertenezcas a ti mismo. Nadie tiene acceso al Padre ni puede amar a 
sus hermanos, si no sigue a Jesús por este camino. 
Antes de toda decisión particular, estamos invitados a venir a la 
fuente de toda perfección y de toda libertad, desde la que es posible 
tener acceso al amor. Desde este punto de partida, distinguiremos la 
virtud cristiana de todas las demás, por bellas y heroicas que sean. En 
toda vocación, en toda actuación, en todo apostolado, no podemos 
pretender ser espiritualmente adultos, o verdaderamente 
comprometidos, si no intentamos guardar esta mentalidad de pobres. 
Sobre este punto gravita toda intransigencia, la de Cristo y la del 
Evangelio. Esto es lo que constituye la estructura fundamental de la 
libertad humana que se dispone a recibir la gracia, porque es la que 
nos sitúa en posesión de la voluntad de Dios. 
En presencia de este ideal, la oración se hace más atenta y más 
intensa. ¿Quién puede comprender esta sabiduría si no es llevado a 
ella por el Espíritu de Dios? Para no consentir que se le imponga 
nadie, para desmontar en todas las situaciones el disfraz de las 
apariencias, propone san Ignacio la meditación genial de Dos 
Banderas, al final de la cual invita al ejercitante a dirigirse a la Virgen, 
a Cristo y al Padre para pedirles «ser recibido». Nadie llega hasta la 
cumbre, si no le guían hacia ella. Por eso, a la vez que meditar, hay 
que orar. 


LA LUCHA ENTABLADA

La meditación «De Dos Banderas» es una meditación luminosa, que 
nos sitúa en un punto de vista desde el que vemos el mundo, la 
historia, la humanidad, con la mirada de fe que crea en nosotros la 
Escritura. Dos campamentos, dos ciudades, dos amores, se reparten 
el corazón de cada uno de nosotros, como también el de la 
humanidad. El que obra en verdad y se abre al amor tiene que 
aceptar la lucha que le impone esta perspectiva. 
Esta meditación es una explicitación de la del Reino. Pone a la luz el 
compromiso adquirido allí. Por eso la gracia que se pide es ante todo 
una gracia de luz, la de discernir el verdadero bien de las apariencias 
engañosas: «conocimiento de la vida verdadera» que enseña Cristo y 
«gracia para le imitar» [139]. 
Las estructuras imaginativas o sistema de representaciones 
utilizado por san Ignacio produce a veces cierta incomodidad a los 
espíritus modernos. Estas personificaciones del mal, del pecado y de 
la tentación, de las potencias diabólicas a las que se da forma, 
resultan un tanto desagradables. Sin tratar de meternos en 
discusiones, que distan mucho aún de estar terminadas, vamos a fijar 
dos puntos, que bastan para asegurar nuestra oración: cualquiera 
que sea nuestra forma de entender las afirmaciones de la Escritura 
sobre Satanás y los espíritus, no hay más remedio que reconocer en 
nosotros el ataque de la tentación y la necesidad de la lucha, para no 
sucumbir a ella; en segundo lugar, en vez de fijar nuestra atención en 
el mal y en el peligro, es mejor que nos entreguemos a una realidad 
positiva, la de Cristo que nos ha escogido y nos llama. Muchos se 
quedan enredados en los problemas que plantea la existencia y el 
pecado del primer Adán, y harían mejor tomando en consideración la 
existencia del segundo Adán, Cristo, en el cual sobreabundó la gracia 
(Rm 5). Ni la Escritura ni esta meditación pueden convertirse en 
ocasión de una concepción pesimista de la humanidad, dividida 
arbitrariamente en buenos y malos, con el peligro de situarnos 
nosotros entre los buenos y juzgar a los otros como malos. 

1. La tentación universal

TENTACION-UNIVERSAL: Su punto de partida es la voluntad del yo 
que posee y se satisface en la posesión de la gloria que se recibe de 
los hombres, del éxito inmediato, del poder bajo todas sus formas. El 
yo se adhiere a un bien que convierte en «su bien»: el cuerpo, el 
triunfo, el dinero, la profesión, la perfección. Hace de si mismo su 
centro, se identifica con el bien que ambiciona, y lo convierte en algo 
«en si» en «absoluto» y lo desea sobre todas las cosas, hasta ser 
capaz de atropellar lo que se le ponga por delante con tal de 
conseguirlo 
Se produce entonces una paralización. La inteligencia, la libertad, al 
no tener otras leyes que sÍ mismas, giran en torno a sÍ mismas como 
en una especie de universo cerrado. Queda el hombre convertido en 
algo absoluto y al no tener otros puntos de referencia, es incapaz de 
encontrar en sÍ mismo una respuesta a los eternos problemas; se 
queda inexorablemente solo. Se crea un mundo en que el amor al otro 
es absurdo. Apresado en la trampa de su propio yo, incapaz de 
comprender al otro ni de amarle, pasa, como el rico del Evangelio, 
ante Lázaro a diario postrado a su puerta y no le ve 
De esta tentación todos estamos afectados. Sobre cada cosa 
construimos un derecho de propiedad: de nuestras virtudes, de 
nuestras obras, como de todo lo demás. Esta inmensa seducción 
podemos detectarla en nuestros pequeños grupos como en el mundo 
y en la Iglesia. Arranca del bien que cada uno lleva en si o del que se 
forja un ideal. Al presentarnos bienes reales, si no tomamos muchas 
precauciones, lo más fácil es que nos arrastren en su mecanismo. 
Cuanto más avanzamos hacia Dios, se van haciendo más sutiles, se 
convierten en tentación con apariencia de bien, tentación del fariseo, 
del perfecto, del que se cree justo y tiene en su activo una espléndida 
hoja de servicios. Corruptio optimi pessima: «El ángel malo se 
transforma en ángel de luz para entrar con el anima devota y salir 
consigo» [332]. Es el estado que los autores espirituales describían 
antiguamente con el nombre de tibieza, tedio o debilidad (la imagen 
que hace pensar en el agua templada no parece muy feliz), y consiste 
en una satisfacción de si mismo, en un estado que fue bueno, pero 
que ahora se ha convertido en obstáculo para seguir avanzando. 
Cada cual queda enredado en aquello mismo en que tiene razón o 
precisamente en lo que ha hecho bien. El bien se convierte en un 
prejuicio, en un molde endurecido, en una fuente de contradicción. 
Hay comunidades cristianas que se convierten en la imagen de un 
mundo donde reina la división, y donde, no obstante, cada uno 
desearía ante todo el bien. Es un inmenso engaño. 
Una tentación que siempre hay que vencer es la de servirse del 
propio poder, del propio dinero —cada uno es rico y poderoso en 
algún sentido—, para construirse uno su propio mundo. Sea de la 
clase que sea, «hijitos míos, no améis el mundo» (1 Jn 2). 

2. La invitación de Cristo

Cristo, revestido de poder y de riqueza, no cesa de recibir esas 
cosas del Padre y de nuevo devolvérselas a él. Su centro está fuera 
de sí mismo. Por eso es la imagen perfecta del Padre. Es el Siervo 
perfecto que justifica a las multitudes (Is 5 3). Nunca está solo: el 
Padre está siempre con él. Para todo hombre, él es el Camino. En é!, 
todo esfuerzo y toda búsqueda consiguen su fin. Siendo pobre, es 
libre para amar a todos siempre. 
Nos encontramos en el cogollo de la predicación apostólica. «El 
Señor de todo el mundo escoge tantas personas, apóstoles, 
discípulos, etc., y los envía por todo el mundo, esparciendo su 
sagrada doctrina por todos estados y condiciones de personas» [145]. 
La tentación universal no es, en el fondo, más que la contrapartida 
negativa de este llamamiento universal. Como todos los hombres 
deben hacerse hijos de un mismo Padre y esta transformación de su 
ser no puede hacerse más que en libertad, por eso sienten ellos la 
resistencia y el llamamiento del propio yo que se rebela. 
Para que se realice el mandamiento paradójico de «amar al prójimo 
como a si mismo» es preciso que el corazón del hombre se abra a un 
amor que no procede de él. Porque el amor de que aquí se trata es 
participación de la vida de Dios, no una simple virtud en que uno se 
ejercita. Supone la fe en Aquel que comunica el amor en el fondo de 
su intimidad y en su universalidad. 
Pero sólo el corazón del pobre y del niño pueden ser ganados por 
este amor. Sólo Jesús ha sido enteramente pobre y niño. Para 
hacernos participar de su naturaleza nos invita a hacernos como él. 
Por eso, «encomienda que a todos quieran ayudar en traerlos a suma 
pobreza.... [146]. El Señor, para que puedan amarse los hombres 
unos a otros, les invita a hacerse una cosa con él en medio de 
cualesquiera coyunturas y en todos los ambientes, formando la Iglesia 
de los pobres. Así es como él rectifica la orientación de los corazones 
de todos. En lugar de acumular y disfrutar riquezas y cultivar el yo, 
que se sobreestima y se impone a los demás, ejercítate en la pobreza; 
junto a mí no temas las humillaciones ni los desprecios. Unido a mi 
conocerás la humildad, y a través de ti se manifestará el amor del 
Padre. Aprende de mi que soy manso y humilde de corazón. 
Quien relee la Escritura desde este punto de vista se da cuenta de 
que a cada paso se presenta esto como el centro de perspectiva 
desde el que todo se entiende. Toda la enseñanza de Moisés, los 
Profetas, los libros de la Sabiduría, y sobre todo la de Jesús, tiende a 
esto, a apartar del corazón del hombre la seducción de las 
apariencias de falsas salvaciones. Estamos, más acá de la 
espiritualidad, en el origen de toda perfección. Solamente el que 
permanece continuamente dominador de su propio yo puede vivir y 
comunicar el amor. Así, pues, es a un gran combate a lo que se nos 
invita, al combate de la libertad. En este combate, mientras vivamos 
sobre la tierra, no hay victoria final ni tregua. Es eso el seguimiento 
mismo de Cristo. Todos los Santos, aunque lo hayan expresado con 
distintas palabras, han venido a decir lo mismo: no es posible la paz y 
libertad en Cristo sino en el mayor de los despojamientos del yo. 


LA ORACIÓN PARA 
PEDIR «SER ADMITIDO»

En esta meditación, menos aun que en la del Reino, no se trata de 
predefinir ni prejuzgar de antemano una actitud que se imponga al 
ejercitante. La inteligencia, iluminada por la fe, debe entrever la 
verdad. Pero no debe ser una pura reflexión intelectual lo que me 
hace tender a la cima de la perfección entrevista. Sólo la oración es 
capaz de abrir mi libertad al amor y de hacerme desear ser pobre con 
Cristo pobre. Por eso se nos incita a dirigirnos a Nuestra Señora, a 
Cristo y al Padre, para pedirles que nos invada el impulso de amor 
que comenzó en Cristo y se continúa en la Virgen y en los santos: «Yo 
pido ser admitido». 
La petición de esta gracia hace recordar un episodio de la vida de 
san Ignacio, conocido con el nombre de visión de la Storta. 
Acercándose a Roma con sus compañeros, al llegar a aquel río vio al 
Padre que le presentaba al Hijo cargado con la cruz: «Yo quiero—dijo 
el Padre—que tú le tomes contigo». Es la transformación de dos en 
uno, la perfecta semejanza de los corazones en la unión de las 
voluntades. San Juan de la Cruz designa este estado con el nombre 
de matrimonio místico. Son expresiones diferentes de una misma 
realidad. Son los puntos extremos y coincidentes, de la perfección, del 
amor, de la unión, de la divinización. Estamos en e! punto céntrico de 
la acción divina que tiende a unir a todos los hombres en el Hijo. Es la 
unión perfecta que nosotros fácilmente desplazamos del centro donde 
realmente se consuma. 
No hay que maravillarse si nos sentimos abrumados. Estamos en el 
punto incandescente de la vocación del hombre llamado a unirse a 
Dios. En este momento lo que se trata de saber es si esta especie de 
«super-hombre» llega a conseguirse mediante un esfuerzo que no se 
quiere atribuir más que a sí mismo, o mediante el reconocimiento de 
una fuerza que le viene de más allá. Estamos realmente en presencia 
de Dos Banderas o de dos maneras de conseguir llegar a ser lo que 
Dios quiere de nosotros: Satanás o Cristo. 
La cruz se dibuja en el horizonte, expresión del triunfo de Dios en 
Jesucristo, para hacer de este mundo un universo personal, y un 
universo de amor. El universo de Satanás—el mundo, en el sentido 
evangélico—es duro y cerrado, porque se aferra a sí mismo y a sus 
posesiones. Es un universo de soledad y de temor. Cristo pone en el 
corazón pobre la libertad para darlo todo, hasta la vida, a cambio de 
salvar el amor. Por esta decisión murió Cristo, pero también por ella 
resucitó eternamente vivo y libre. 


PARA LA ORACIÓN DE ESTE DÍA

Hay una sabiduría, que pedimos al Espíritu de Jesús que haga surgir en 
nosotros, y que consiste en que vivamos según su estilo. La Escritura, leída 
y releída a lo largo de la vida, hace que se desarrolle esta sabiduría. Ella nos 
enseña a discernir lo que es verdadera salvación de lo que es falsa y a no 
dejarnos seducir por las apariencias. Los textos que proponemos son sólo 
presentados a titulo de ejemplo. 

1. LA ORACIÓN DE SALOMÓN PIDIENDO LA SABIDURÍA (Sab 8, 17 
a 9) 

Es la oración típica para pedir el discernimiento.
Es ya obra de discernimiento el reconocer que los dones de la 
naturaleza son dones del Señor. Lo es mas aún buscar en el Espíritu 
de Dios la fuente de toda sabiduría, para realizar nuestro destino, en 
este cuerpo frágil que somos nosotros. 
Cf. Ecclo 51, 13-20. La búsqueda de la sabiduría. 

2. LA NORMA DEL JUICIO: LAS BIENAVENTURANZAS (Mt 5, 1-12; 
Lc 6, 2~26) 

POBREZA/SENTIDO: La promesa de la bienaventuranza de los 
pobres es el signo de que la salvación de Dios está en medio de 
nosotros. Nadie puede salvarse por sus méritos. Los que no tenéis 
dinero, venid (Is 55, 1-6). Los pobres no tienen nada con que hacerse 
valer. Cuando Dios los llama, manifiesta en eso la gratuidad de su 
amor. Son ellos los invitados a las bodas, reunidos a lo largo de los 
caminos y que no esperaban ser llamados a esa fiesta (Lc 14, 12-24). 
O también, son como los niños indefensos que los apóstoles trataban 
de alejar, pero a los que pertenece el Reino (Lc 18, 15-17 y los otros 
textos semejantes). Mejor aún, son como los obreros de la hora 
undécima y como los pecadores llamados sin méritos de su parte y 
que nos preceden en el Reino (Mt 9, 9-13; Mt 20, 116). En todos esos 
pobres Dios hace brillar su universal misericordia. 
A los que la Sabiduría revela sus secretos se esfuerzan por tener 
alma de pobre. Porque es estrecha la puerta (Lc 13, 22-24). Solo 
entran por ella los que, después que han sido llamados, conservan 
toda su vida el sentimiento de la gratuidad de los dones de Dios, y no 
se creen mejores que los demás por el hecho de haber sido 
escogidos por Dios. ¿Quién eres tu, para creerte mejor que tus 
compañeros de trabajo? (Mt 18, 23-25). Esta es la única actitud que 
puede guardar tu corazón abierto al amor universal, cuyo ejemplo 
perfecto es la del pobre que mendiga. San Mateo describe, en sus 
ocho bienaventuranzas, bajo diversos aspectos, esta actitud única.
Son desgraciados, por el contrario, los que mantienen una actitud 
de ricos, aunque hayan llegado hasta un determinado grado de 
perfección. Al cerrarse sobre sus dones se hacen incapaces de 
dejarse penetrar por el amor. El rico no quiere el mal de Lázaro; 
simplemente no le ama, porque está preocupado enteramente de sí y 
de su bienestar. La riqueza, toda riqueza, es decir, todo bien de Dios 
poseído por si mismo, ciega los ojos y endurece el corazón. Es lo que 
le pasa al fariseo, que se cree mejor y desprecia el óbolo de la viuda 
(Lc 16, el capitulo entero trata del dinero y de los fariseos, amigos del 
dinero; Lc 21, 1-4). 
La pobreza a que Jesús invita no es desde luego una pobreza 
ascética, al estilo de los filósofos o de Diógenes tapándose con la 
cuba, es la actitud de un corazón libre, incluso rodeado de bienes, y 
siempre dispuesto al amor del otro, porque está convencido de que 
todo lo ha recibido y no tiene derecho a nada. 
Ante semejante ideal, la oración del pecador es ésta: De un corazón 
pecador hazme un corazón de pobre, y seré capaz de recibir tu amor. 


3. EL MAGNIFICAT (/Lc/01/46-55) 

La oración do Magníficat es una mirada al mundo y a la humanidad, 
hecha a la luz de las bienaventuranzas. Resumen de la oración del 
Antiguo Testamento, se ha convertido en el cántico de la Iglesia. Es 
necesario cantarlo para pedir y aprender discernimiento. 
La Virgen María pone a Dios como principio de todos sus 
pensamientos, y no se concibe a si misma sino en razón de él; él se 
ha fijado en la bajeza de su sierva. Así ha encontrado ella su alegría. 
Lo que los hombres buscan con tanto esfuerzo, lo ha encontrado de 
una sola vez esta hijita de Israel. Así obra Dios con todos los que 
reconocen su misericordia. 
Unida a Dios de todo corazón, María supera las apariencias 
engañosas y su pie no vacila ante la prosperidad de los malvados (Sal 
73-72). Como el salmista después de larga reflexión, también ella 
entra en el misterio: Dios despide a los ricos con las manos vacías y 
se acuerda de su amor. 
La Iglesia y cada uno de nosotros damos testimonio, con María, de 
la fidelidad de Dios que se acuerda de su amor; tanto más cuanto mas 
aceptamos nuestra pobreza. 

4. LA LEY DE LA COMUNIDAD DE LOS DISCÍPULOS DE JESÚS (Fil 
2) 

Lo que Jesús quiere que se logre en nosotros es el triunfo del amor. 
Por eso san Pablo repite sus llamadas a que «colmemos su alegría», 
no teniendo entre nosotros sino un «mismo amor». Es el triunfo que 
buscan los que tienen los mismos sentimientos que tuvo Cristo Jesús. 
Así es como nos hacemos semejantes al Dios del amor: «sed 
perfectos como es perfecto el Padre celestial». (Mt 4, 43-48). 
El medio de conseguir este triunfo es hacerse al estilo de Jesús. 
Porque él, siendo de condición divina, no se aferró celosamente al 
rango a que tenia derecho. El anonadamiento del Verbo, el incógnito 
de Dios (Ratzinger), son las maneras divinas de hacerse conocer 
como amor y de difundirlo. No es que juega a ser hombre, sino que lo 
es. No es que dice que ama, sino que realiza lo que pretende hacer. 
Eso le conduce a la cruz. En todo se ajusta al amor, que para él 
«vale mas que la vida» (Sal 63-62, 4). 
Por eso el Padre glorifica su humanidad y se manifiesta en ella. Cf. I 
Cor 13, 4-7. Si quieres saber si la caridad que hay en ti es 
verdaderamente divina, examina sus efectos: servicial, no es 
envidiosa... 
También en Sant 3, 13-18. Dos sabidurías distintas pueden 
conducirte. Puedes conocer si la que te guía es divina—y no terrestre, 
puramente humana o incluso demoniaca—, si te lleva a actuar con 
dulzura y con paz, con tolerancia y comprensión. 

5. LA LUCHA: LA TENTACIÓN DE CRISTO EN EL DESIERTO 
(/Lc/04/01-13)

J/TENTACIONES: Esta escena es típica de la lucha en que Cristo 
nos compromete para continuar en nosotros su victoria sobre el 
espíritu del odio y de la división, sobre el príncipe de este mundo. 
Jesús, recién bañado con el agua del bautismo y lleno de la fuerza 
del Espíritu, se enfrenta con «todas las formas de tentación», tal como 
suelen presentarse en la realidad, a partir de los bienes tangibles: el 
pan o el derecho a la existencia, la riqueza o el derecho a poseer, el 
triunfo del éxito o la voluntad de sentirse de las cosas. Satanás, de lo 
que es medio quiere hacer fin para encerrarnos en él. Jesús rompe el 
cerco, a cada embestida. Cada vez, se dirige a su Padre: la Palabra, 
alimento del hombre, la adoración que sólo se dirige a Dios, la 
obediencia que no necesita milagros para creer. Si algún signo se nos 
ha de dar, no ha de ser otro que el de Jonás (Mt 12, 38-42), de aquel 
hombre, que enviado a predicar la miseria, y desesperado de todo, 
puso su situación en manos de Dios, y Dios le libró. Es el signo de la 
cruz, signo de la fe y del amor universal. 
Esta tentación es prenuncio del combate definitivo, el de la agonía 
del huerto, donde Jesús vuelve a encontrar los dos mundos: su 
voluntad de triunfo inmediato—¿acaso su causa no es la mas 
justa?—y la voluntad del Padre, que en medio de la maldad y del odio, 
muestra su rostro de amor y «vence el mal con el bien» (Rm 12, 21). 
Cuando san Pablo invita al cristiano a vestirse la armadura, es a 
esta lucha a la que hace referencia: no contra los enemigos de carne, 
sino contra los espíritus del mal (Ef 6, 10-20).
Para luchar esta lucha es preciso «orar sin desmayo, en el 
Espíritu». 

6. ENTRE ADVERSIDADES Y PERSECUCIONES
(Lc 21, 8-19)

El consejo del Señor es: Cuidad que nadie os engañe (Mt 24, 4). No 
podemos dejar que se nos impongan ni los seductores ni los 
perseguidores. Las dificultades surgirán por todos lados, de los que 
se proclaman representantes de Dios, de vuestros amigos, de 
vuestros parientes. Poned vuestra confianza en la sabiduría que se os 
dará. No caerá un solo cabello de vuestra cabeza. Vuestra fuerza esta 
en vuestra constancia. 
Los que ponen su confianza en el nombre de Jesús, aunque sean 
personas «sin instrucción ni cultura» (Hech 4, 13), admiran por la 
fuerza de sus respuestas y experimentan «la alegría de sufrir ultrajes 
por el nombre». (Hech 5, 41). 
Esta confianza es la sabiduría de los locos de Cristo (I Cor 1-4) y 
constituye un elemento esencial de la exigencia propuesta a los 
discípulos de Cristo. Eso es lo que les abre los secretos de la libertad, 
de la alegría y del conocimiento del Padre (Lc 9, 57 a 10, 24). 

7. PROFUNDIDAD DE LA LUCHA

Para ilustrar la profundidad de esta lucha a la que se entrega el 
discípulo de Jesús en busca de la verdadera salvación, bastará 
repasar la lectura de Jn 7-10, porque en esos capítulos se narra el 
recrudecimiento de la oposición de los fariseos, hijos del diablo, contra 
Jesús, hijo de Dios. Es el drama del hombre religioso que abre su 
corazón o lo endurece en presencia de la luz, que reconoce o rechaza 
a Dios en Jesús. 
El lugar de esta lucha íntima y universal es lo que llamamos el 
mundo, que cada uno reconoce en sí mismo en la medida en que se 
cierra sobre los dones de Dios, apropiándoselos (1 Jn 2, 1217). 


LA REGLA PARA NUESTRA ELECCIÓN:
LOS DOS CRITERIOS [333]

ELECCION/2-CRITERIOS: La regla que aquí se presenta no pasa 
de ser la aplicación personal de la meditación sobre el Discernimiento 
objetivo presentado en las Dos Banderas. No se trata sólo de 
examinar el objeto de nuestro deseo: si es o no bueno; sino la manera 
como lo deseamos: si es o no conforme al estilo de Cristo. Todo 
puede quedar falseado, sin que nos demos cuenta, por la manera 
como se desean las cosas. 
Esto conduce a plantear la siguiente cuestión: incluso cuando 
poseo o deseo alguna cosa, que es conforme a la moral, a la justicia, 
al Evangelio o a la enseñanza de la Iglesia, ¿lo poseo o lo quiero con 
libertad de corazón, pura y únicamente por Dios? Al primer golpe de 
vista no debo mirar como voluntad de Dios sobre mí, cualquier ideal 
que atisbo o que alguien me propone. La excelencia del objeto puede 
ser engañosa: todos esos ideales que aparecen en la conciencia 
cristiana sucesivamente, el reino, la evangelización, el desarrollo. Es 
preciso que llegue a querer ese objeto sin buscarme a mi mismo; con 
paz y serena confianza solamente en la gracia, de tal manera que me 
desposea de mi mismo y reciba, como don de Dios, la perfección a 
que aspiro. 
Dos criterios deben tenerse en cuenta sucesivamente, uno que se 
refiere a la materia, y otro que se refiere a la manera. De una parte, 
me ofrezco sin restricciones a lo que se me presenta como mejor. Me 
inquieto si de desear lo mejor, vengo a desear algo menos bueno. La 
repugnancia que esto me produce no es signo de que no sea llamado 
a ello. Deseo vencerla mediante la oración y el ofrecimiento. Pero, por 
otro lado, si después de orar larga y sinceramente y, sobre todo, 
después de pasar largo tiempo, no consigo considerar este objeto con 
paz, es signo claro de que soy yo mismo quien me construyo este 
ideal, o que, al menos de momento, no puedo considerarlo como mío. 

Ahorraríamos muchos esfuerzos y seríamos más eficaces en la 
acción si utilizásemos esta regla en el punto de partida de nuestras 
reflexiones a la hora de elegir o de diagnosticar una vocación. Así 
llegaríamos a la fuente misma del «amor carnal» como dicen los 
autores espirituales, ese que sin darnos cuenta conservamos aun en 
nuestros deseos y ofrecimientos mas sinceros.
MOTIVACIONES/RAIZ: Esta forma de llegar al fondo de nuestras 
motivaciones relativiza todas las cosas, es decir, consigue que no las 
consideremos como despreciables, dañosas o secundarias—en sí 
mismas son indiferentes—, sino que las consideremos en relación con 
lo esencial. POBREZA/QUE-ES: La pobreza no es en primer lugar 
ausencia o privación de cosas, sino despojo de si mismo, para 
hacerse interiormente libres con respecto a las cosas que es 
necesario conservar o rechazar. En el interior de lo que yo mismo soy, 
con toda mi inteligencia y todas mis posibilidades, es donde he de 
buscar unirme a Dios, despojándome de todo. 

JEAN LAPLACE
DIEZ DÍAS DE EJERCICIOS
Guía para una experiencia de la vida en el Espíritu
Sal Terrae, Santander 1987. Págs. 101-112