LIBROS PROFÉTICOS DEL A. T.

6.1) Vocación y misión de los profetas
6.2) Importancia de los profetas y de su mensaje 
para el desarrollo de la revelación del AT.
6.3) Características de los libros proféticos: 
       preexilicos, exilicos, postexilicos

* * * * *

6.1 Vocación y misión de los profetas

Entre los hebreos el nombre indica la naturaleza de lo designado 
o con su misión -si es una persona-, de ahí la importancia de 
conocer los términos usados para designar al profeta. Son tres: 
(aybn): profeta; (hzwj): visionario; (hawr): el vidente. Con estos 
mismos nombres se designa tanto a los verdaderos como a los 
falsos profetas. Si nos referimos a las otras civilizaciones se puede 
decir que los fenómenos proféticos de tipo intuitivo que 
encontramos en la Biblia fueron rarísimos entre los 
Sumero-Acadios. En cambio, fueron más frecuentes los movimientos 
extáticos y la adivinación. Los oráculos de Mari son los que tienen 
más parecido con la profecía bíblica, aunque su contenido es 
completamente diferente.

El enorme esfuerzo de investigación en las culturas circundantes 
a Israel para explicar los comienzos del profetismo bíblico ha dado 
escasos resultados. El material de historia de las religiones es 
fragmentario y no explica el fenómeno profético bíblico. Son muchos 
los autores que niegan cualquier influjo de otras culturas. Al menos, 
es claro que el profetismo bíblico tiene unas peculiaridades propias, 
si bien en la forma pueden encontrarse algunos paralelismos en 
culturas precedentes.

Cualquier camino de investigación conduce al convencimiento de 
que los profetas son instrumentos en manos de Dios, es decir, 
personas elegidas gratuitamente por el Señor, para transmitir su 
palabra. El estudio de la profecía ha de comenzar, por tanto por el 
análisis de la vocación profética.

La misión de los grandes personajes bíblicos (Abraám, Moisés, 
Gedeón, David, etc.) nace en el contexto de la vocación de Israel, 
como pueblo; elegidos como lo fue Israel. Esto queda reflejado en 
los relatos de vocación, que contienen los siguientes elementos 
comunes: encuentro con Dios, discurso introductorio, misión, 
objeción humana, confirmación divina y signo.

Todos los que han ejercido alguna función en Israel (patriarcas, 
jueces, reyes, sacerdotes, profetas) son conscientes de que 
cumplen una misión específica de parte de Dios, puesto que 
pertenecen a un pueblo especialmente elegido. Las tres 
instituciones (reyes-sacerdtotes-profetas) tienen por finalidad 
cumplir un designio salvador de Dios dentro del pueblo, pero cada 
uno tiene un objetivo y unas características concretas. Sin embargo, 
ni los reyes ni los sacerdotes recibieron una llamada específica y 
personal: los reyes porque alcanzaron el trono por herencia, 
especialmente en el reino del Sur, o por usurpación; los sacerdotes, 
porque habían de pertenecer a la tribu de Leví, descendientes de 
Aarón.

Todos los profetas, se sintieron llamados por Dios, aunque sólo 
de cinco se ha escrito el relato de su vocación: Am 7,15; Os 1,2; Is 
6; Ier 1,4-10 y Ez 2,3-3,9. Por lo similares que son, muchos autores 
descubren en ellos el llamado género literario de vocación. Dos 
bloques:

a) la vocación de Amós, Oseas y Jeremías, junto con la de Moisés 
(Ex 3,1-12) y la de Gedeón (Idc 6,11-24);

b) la vocación de Isaías y de Ezequiel.

En el primer grupo de relatos se distinguen seis elementos 
literarios que aparecen en todos los relatos:

-La irrupción de Dios . Cada uno percibe la presencia divina de 
forma súbita, sin previa preparación, sin entrar en trance, sin éxtasis 
ni fenómenos extraordinarios. (Ex 3,1; Am 7,15; Os 1,1; Jer 1,4).

-Propuesta de la misión o discurso introductorio. Suele ir 
acompañado con la fórmula "El Señor está contigo" (Ex 3,4b-9; Jer 
1,5a) 

-Mandato y encargo concreto, expresado normalmente en 
imperativo con el verbo enviar o marchar. (Ex 3,10; Os1,2-9: cuatro 
acciones simbólicas).

-Objeción y dificultades del enviado . Amós y Oseas no las 
reflejan expresamente, pero a lo largo del libro queda claro que 
tuvieron que contravenir sus deseos naturales. (Ex 3,11; Am 3,8)

-Confirmación divina, normalmente con la fórmula "Yo estaré 
contigo". Amós y Oseas tampoco recogen expresamente esto, pero 
hablan con la certeza de saberse portavoces de Dios. (Ex 3,12a; Jer 
1,7-8)

-Señal confirmatoria de la misión . En Amós y Oseas también 
falta, dado que el relato de su vocación es extremadamente sobrio. 
(Ex3,12; Jer 1,9-10)

b)En el segundo grupo de relatos de vocación se descubren los 
siguientes elementos de un esquema similar: 

-Irrupción de Dios en la liturgia , en el marco de una liturgia 
espléndida, se da una teofanía extraordinaria, cargada de tintes 
sobrenaturales. Más desarrollada en la vocación de Ezequiel. (Is 
6,1-2; Ez 1,1-28)

-No hay objeción explícita. Aunque se supone, Isaías siente sus 
labios puroificados por la brasa del ángel (Is 6,7), además de la 
ptotesta encubierta que encierra la frase " ¿ Hasta cuándo, Señor?" 
(Is 6,11); y Ezequiel escucha la fórmula técnica "No temas"( Ez 
2,6).

-Mandato y encargo concreto (Is 6,9; Ez 2,3s).

-Confirmación divina (Is 6,11-13; Ez 2,3 ss). En Isaías hay además 
una confirmación en el anuncio del "tocón", del que brotará el 
pueblo fiel; a ezequiel se le da la certeza de su misión, al darle a 
conocer que sus oyentes no le aceptarían ni acogerían su mensaje. 


-La señal confirmatoria está en ambos casos diluida, quizás en 
Isaías podría ser el Enmanuel (Is 7), y en Ezequiel la acción 
simbólica de comer "el rollo" (Ez 3,1).

Variedad de personalidad y de circunstancias. El profeta hebreo 
no tiene un perfil uniforme. Pudiendo pertenecer a cualquier tribu y 
cualquier estrato social: mientras unos estaban emparentados con 
la clase sacerdotal - Jeremías y Ezequiel-, otros no -Amós y Oseas-. 
Cada uno poseía sus propiuas características, con sus propios 
afectos y debilidades. La psicología del profeta de Israel es normal. 
Sus experiencias generalmante son interiores y en un encuentro no 
buscado por ellos, ya que la iniciativa es de Dios. Suelen proceder 
de un ambiente de vida religiosa sencilla, y comenzar el ministerio a 
edad adulta.

Es una vocación singular, con un carisma especial. Dios da toda 
la fuerza y sabiduria. Porque lo decisivo es la Palabra de Yahvéh 
que llama, transforma y sostiene. Pero el profeta no es instrumento 
estático, no pierde ni su libertad ni originalidad. Los profetas, como 
portavoces humanos del mensaje revelado, usaron de todas sus 
facultades para llevar a cabo su misión. Cada uno tenía su propio 
estilo, pero hay además unos modos de decir comunes a todos 
ellos. Conviene conocerlos bien, puesto que Dios ha querido 
automanifestarse sin violentar la personalidad de sus mensajeros. 
Es lógico que en su predicación, unas veces eligieran formas 
convencionales (oráculos sacerdotales, himnos, parábolas, etc) y 
otras fueran más originales y creativos en sus expresiones. Se 
puede definir como el carisma sobrenatural, concedido 
gratuitamente y de modo transitorio por Dios, que ilustra la 
inteligencia y mueve la voluntad a comunicar lo que Dios ha 
revelado. 

Se pueden describir las diferencias entre el carisma de profecía y 
el carisma de inspiración: el primero se orienta a la manifestación 
oral de la Revelación; el segundo a la puesta por escrito, es decir, a 
la transmisión de la Revelación. El profeta es consciente de su 
carisma, puesto que se sabe portador de la Palabra de Dios; el 
hagiógrafo no necesariamente es consciente de la inspiración 
divina. El capítulo 36 de Jeremías puede ejemplificar la relación 
entre profecía e inspiración.

La misión del profeta es doble:

a) Mantener viva la alianza del Sinaí, explican la Ley en su sentido 
profundo.

b) Preparar la Nueva Alianza: dirigiendo su mirada hacia el futuro, 
el reino mesianico en el que se habían de de cumplir las promesas 
dadas pór Dios al pueblo de Israel



6.2 Importancia de los profetas y de su mensaje para el desarrollo 

de la revelación del A.T.

Los profetas han desempeñado un papel considerable en el 
desarrollo religioso de Israel. Cada uno ha desempeñado su propia 
función y ha aportado su piedra al edificio doctrinal, ya que se 
conjugan y combinan siguiendo tres lineas maestras:

1.- Monoteísmo: no hay otro Dios que el Señor:

a) Dios es soberano absoluto de la historia. No se muestra en un 
lugar privilegiado ni es tampoco el dios de la naturaleza - cuya 
fecundidady ciclos reflejan su presencia-. Los profetas y los sabios 
(Sal 29; 96 ...) reconocen al señor como dueño de la Creación, pero 
es en sus intervenciones en la historia donde dios se da a conocer.. 
Son gestos divinos que llaman al pueblo a volver a ƒl (Am 4,4-12). 
Dios se manifiesta a través de todos los acontecimientos humanos y 
los profetas interpretan el sentido de esa manifestación divina en la 
historia.

b) Dios tiene con Israel una relación particular que Oseas 
denomina Alianza. En Amos, Dios es el compañero del camino, que 
comunica sus secretos a sus siervos los profetas. A Oseas se debe 
la imagen esponsal (Os 1-3), y la paterno-filial (Os 11-12). La 
elección es un don gratuito que el pueblo debe reconocer (Is 2,11; 
Jer 9,24).

c) Dios es Santo, su relación con el pueblo no significa que sea 
uno más, y menos que sea manipulable por medio de sacrificios. 
Dios es trascendente, el Altísimo, está explicitado en Isaías (cap. 6). 
La santidad del pueblo estriba en ser distinto de los demás también 
en sus exigencias morales. dios es el "Santo de Israel" (Is 5,19-24), 
porque se ha hecho cercanoen su relación de amistad ("Hablaré a 
su corazón" Os 2,16), y de conversación de esposo enamorado 
("Me has seducido y me he dejado seducir" Jer 20,7).

d) El castigo es consecuencia de no cumplir las exigencias de la 
elección.

e) Alianza, nace por pura iniciativa de Dios, es fruto de su bondad 
y de su misericordia, aunque conlleva unos compromisos 
ineludibles. Sólo Dios puede pedir cuentas cuando estos 
compromisos no son guardados y rompen la alianza. Por ello tienen 
especial importancia los oráculos de proceso, en los que el Señor 
cita a su pueblo al tribunal (Os 1,4; Miq 6,2). Todos los profetas 
recogen la tradición de la Alianza, en el doble aspecto de 
compromiso de amor y de exigencias morales.

2.- Mesianismo: es la verdadera espina dorsal de los profetas.

a) Preexilicos: parten de la profecía de Natán (2 Sam 7, 14) para 
expresar su idea de salvación del pueblo a través de un 
descendiente de David. No adularon al rey ni asumieron "el estilo de 
la corte". espiritualizan la idea mesiánica, quitando importancia al 
monarca reinante y subrayando su condición de elegido del Señor. 
Isaías hace más referencias a la realeza davídica, pero nunca 
menciona al rey por su nombre; le aplica títulos grandiosos, pero en 
ellos se glorifican más las acciones prodigiosas del Señor que al 
personaje receptor de las mismas. También lo hacen Miqueas 
(5,1-5), y Jeremías contiene un único oráculo (Jer 23,5-6) que 
anuncia la venida de un vástago davídico que reinará con la justicia 
del Señor.

b)Los profetas exílicos apenas hablan del mesianismo real; 
Ezequiel llega a quitar el ttulo de rey al príncipe davídico que regirá 
al Israel restaurado (Ez 37,25) Mesías se denomina a todo 
personaje que en nombre de Dios triga la salvación a Israel, aunque 
sea extranjero, como el caso de Ciro ( Is 41,14). La salvación 
vendrá ante todo a través del pueblo, de uno nacido en el pueblo; 
en este contexto se comprende el alcance de la idea del ÔrestoÕ: 
unos pocos, pertenecientes a Israel, alcanzarán para sí y sus 
compatriotas la liberación plena.

c) En los profetas postexilicos el juicio divino, que es función 
mesiánica, ya no se hace entre Israel y los demás pueblos, sino 
entre los justos y los impíos (Mal 3,13-21). En los últimos profetas, 
hau una mayor espiritualización del mesianismo que cuadra mejor 
con la escatología. Israel juzga a las naciones y prefigura el juicio 
definitivo de Dios (día de Yahvéh) que alcanzará al pueblo y a todas 
las naciones.

La sublimación de la escatología conducida por los apocalíticos 
llevará a la idea trascendente del Mesías. En el libro de Daniel, la 
figura del Hijo del Hombre (Dan 7,9-14), da testimonio de la 
esperanza en un salvador.


3.- Doctrina moral y social:

Los profetas, en particular los peexílicos, insistieron en las 
exigencias sociales de la fe. Son portadores de la doctrina sobre la 
elección y la Alianza, e insisten en las virtudes inherentes. Pero sus 
contemporáneos, viven apartados de las exigencias que ellos 
predican, y violan los derechos de los débiles y toman las 
costumbres de los gentiles. Denuncian la opresión y proclaman la 
predilección por los Ôpobres del SeñorÕ («anawim). Son muestra 
de quienes son los necesitados de la protección divina, llegan a 
identificarse comn los justos y piadosos, con el resto fiel, capaz de 
invocar a Dios.

Los preceptos morales son los mismos que aparecen en la Ley, 
pero hacen un esfuerzo de interiorización, exigiendo un corazón 
limpio, por encima de los actos externos. Cada individuo es 
responsable de sus propios actos. 

Las exigencias cultuales también forman parte del mensaje, es 
purificar y rectificar las desviaciones del culto. Piden coherencia, por 
la denuncia de los ritos puramente externos y su falta de aplicación 
en la vida moral y social. Un pueblo que se acerca a Dios el la 
liturgia y en los sacrificios, no puede negarlo en sus costumbres 
depravadas e injustas.



6.3 Características de los libros proféticos: preexilicos, exilicos, 
postexilicos

Presentan en su conjunto algunas características comunes, entre 
otras:

- Contienen parte del ministerio profético , aunque no todo.

- En ocasiones falta el orden cronológico en la serie de profecias 
contenidas, bien por desplazamientos accidentales introducidos por 
copistas, bien porque los mismos escritores no lo siguieron en la 
redacción del libro, prefiriendo un orden más lógico.

- La oscuridad en los libros proféticos, es debido al cambio de 
locutor sin previo aviso, a la naturaleza parcial de la revelación 
hecha por los profetas- no explican toda la revelación que se les ha 
comunicado-, al uso de nombres simbólicos, al dar indicaciones 
cronológicas en un sentido vago, etc.

- Compenetración del tipo y el antitipo, es una característica de 
los libros proféticos. Puede ser perfecta, aplicado al cordero 
pascual y a Cristo; o imperfecta "yo seré para él padre y él será 
para mí hijo", palabras de Dios transmitidas por Natán a David, se 
aplican a Salomón y a los reyes teocraticos en el sentido inferior de 
una filiación adoptiva, son verdaderas en su aplicación a Cristo por 
su eterna filiación divina.

- Falta de perspectiva, en las palabras proféticas como 
consecuencia de esa compenetración, con la apariencia de que 
entre el tipo y antitipo que no hay casi intervalo de tiempo.

- Uso del tiempo perfecto en la expresión profética, para anunciar 
hechos futuros como ya realizados.


Los datos que proporciona la Biblia no son suficientes para 
conocer el origen y el desenvolvimiento detallado del profetismo en 
Israel, porque los autores sagrados no pretenden reflejar la 
cronología de los acontecimientos, sino presentar la revelación de 
Dios en la historia. El desarrollo del profetismo, tal como aparece en 
los libros sagrados es el siguiente:

l. A Moisés se le denomina "profeta" (Dt 18,15) a la vez que se 
promete la existencia de un profeta como él para siempre (cfr Am 
2,11). También a Aarón se le llama "profeta" (Ex 7,1: P). En los 
albores de la historia de Israel, los ancianos recibieron el espíritu y 
comenzaron a profetizar (Num 11,24-30: E).

2. Débora, en la época de los jueces es presentada como 
profetisa.

3. Samuel. Según 1Sam 9,7 Samuel es el vidente al que se le va 
a consultar (vidente-profeta, 1Sam 9,9). Siempre fue considerado 
como el profeta más antiguo (1Sam 3,20; cfr Jer 15,1; Ps 99,6).

4. Grupo de profetas en la época antigua (hebel hanneb"Õ"m). 
Eran grupos de personas que entraban en trance extático, mediante 
la música, la danza y movimientos violentos (1Sam 10,5-6.10-13). 
Entre ellos llega a mencionarse a David y Samuel (1Sam 19,19-24). 
La descripción de la actividad de estos profetas es semejante a la 
que se encuentra en los documentos de Mari.

5. De Samuel a Amós. Cabe distinguir entre el reino del norte y el 
reino del sur.

a. En el reino del sur encontramos grandes profetas áulicos: Gad 
y Natán son los más importantes. Gad es el "vidente de David": Le 
defiende frente a Saúl, reivindica los derechos de las tribus, le 
indica el lugar del templo de Jerusalén. Natan mostró una gran 
independencia. Profeta áulico, intervino en tres momentos claves de 
la vida de David: prometió el sucesor-Mesías, condenó el pecado de 
la muerte de Urías y el concubinato con Betsabé; influyó 
decisivamente en la subida al trono de Salomón. Después de éstos 
ya no vuelve a hablarse de profetas en el reino del sur hasta Isaías, 
excepto Azarías (2Chr 14,1-15,7) y Semayas, hombre de Dios 
(1Reg 12,21-24).

b. En el reino del norte, en cambio, se mencionan muchos más 
profetas:

Ajías de Silo, en tiempos de Jeroboan I, Jehú, en tiempo de Basa, 
Elías, durante los reinados de Ajab y Ococías. Eliseo, durante los 
reinados de Joran, Jehú, Joacaz y Joas. Miqueas ben-Yimlah, 
durante el reinado de Ajab.

Por otra parte, se mencionan los profetas de los templos de 
Jericó, de Gilgal, de Betel .

6. Amós (hacia el 760-750) y Oseas (comienza su actividad hacia 
el 753). El año 721 Samaría sucumbió a manos de los Asirios y el 
reino del Norte desapareció para siempre.

7. En Judá la serie de profetas es la siguiente:

-siglo VIII:

Isaías (comienza hacia el 740 a.C.)

Miqueas (hacia el 736)

-siglo VII: 

Sofonías (hacia el 630)

Nahún (hacia el 612)

Habacuc (hacia el 602)

Jeremías (hacia el 598)

El año 587 Jerusalén fue invadida y sus habitantes deportados a 
Babilonia, comenzando así el largo destierro que duraría hasta el 
538 en que les fue permitido volver en virtud del edicto de Ciro, rey 
persa.

-Destierro:

Ezequiel (593-571)

Abdías (probablemente poco después del 597)

Deutero-Isaías (hacia la mitad del siglo VI, cuando comienza la 
decadencia de Babilonia).

-Epoca persa:

Ageo (520)

Zacarías (hacia 520-515)

Malaquías (en torno al año 450)

-Profetas de época incierta:

Joel (probablemente hacia el año 350)

Jonás (probablemente hacia el 330)

-Epoca de Antíoco IV Epífanes: 

Daniel.



6.3.A.- Anteriores al destierro.

Dos épocas: Asiria S. VIII al VI Incluye Isaías, Amós, Oseas y 
Miqueas.

Babilónica ( 612-590 A.C.) Jeremías, Baruc, Naúm, Habacuc y 
Sofonías.

Tras la muerte de Salomón el pueblo hebreo se dividió en los 
reinos de Judá (sur) e Israel (norte). Israel estaba amenazado por 
peligro de idolatría, Dios envió a Elías y Eliseo, sin libro. Tenía su 
capital en Jerusalén, hubo 19 reyes y reinaron alrededor de 2120 
años. T ras esto fueron invadidos por Salmanasar IV, rey asirio, que 
dispersó al pueblo de Israel y parte de éste fue deportado en 721. 
Su territorio fue repoblado por pueblos gentiles a los que se 
asociaron más tarde algunos israelitas que habían regresado del 
destierro. Dio lugar a los llamados samaritanos. 

Los reyes de Judá ( reino del sur) fueron unos veinte, algunos 
permanecieron fieles a Dios. El instrumento que empleó dios para 
poner fin a este reino por sus constantes infidelidades fue 
Nabuconosor, rey de Babilonia, en el año 537 a.c. Destruyó el 
templo y la ciudad, llevándose a Sedecias como prisionero y a gran 
parte del pueblo a Babilonia. En el reino del norte surgieron los 
profetas Amós y Oseas, que proclaman con insistencia la 
penitencia: 


Amos: 760-50, en el reinado de Jeroboam II. Predica en un 
momento de prosperidad económica del reino del N; pero este 
apogeo escondía una gran descomposición social, una degradación 
religiosa por los templos paganos y de prostitución sagrada,, 
motivando la poca piedad. esperaban el Día de yahveh, pero en 
unsentido material y político.

Subraya su doctrina: 

a, Majestad divina: Dios autor y dueño de la naturaleza, es un 
Dios personal por contra a los baales. frente a la soberbia y 
autosuficiencia de los israelitas de aqulla época, Amós proclama la 
soberanía de Dios.Dios no es un ser lejano, sino que está 
comprometido con su pueblo: Amós nunca menciona el amor 
misericordioso , pero insiste en la elección como fuente de 
responsabilidad (Am 3,2). Solo con Israel tuvó gestos de 
predilección y aunque el futuro se presenta tenebroso Dios 
mantendrá un resto (Am 5,15). Es el profeta que con mayor crudeza 
anuncia el castigo divino, señal que pretende enseñar la 
trascendencia de Dios, (Am 5,18-20).

b, Justicia: Es el profeta que muestra mayor sensibilidad ante las 
injusticias sociales de su tiempo: los oráculos contra las naciones 
(Am 1-2), la perversión de los jueces por dinero, los abusos de los 
prestamistas (Am 2,6; 5, 11-12),denuncia cruda y real de abusos de 
la clase urbana, avaricia de poderosos, inmoralidad del 
comerciante, el lujo y despilfarro. 

Pero no se queda en lo social , sino que los crímene de Israel son 
contra Dios (Am 2,6-16) y sólo Dios puede castigarlos como 
merecen. No busca tanto la solución de los problema, como la 
conversión del pueblo (Am 4,6-12)

c, Pecado: para Israel es suponer que Dios se ha comprometido 
con su pueblo de modo incondicional y no podría castigarlo. Israel 
no puede apropiarse como mérito el ser elegido sino que es un don 
gratuito que comporta exigencias. Sólo un cambio de actitud puede 
sarvarlo. Siendo el orgullo el origen de todos los pecados: la 
ingratitud por los beneficios antiguos, la incomprensión del designio 
divino, la degradación del culto y la idolatría. 

d, Día de Yahvéh: no como pensaban los israelitas un día de 
victoria y señalado siendo de fiesta y ; sino que Amós la da otro 
sentido, será un día de juicio, destrucción y condena (Am 5,19). Hay 
dos oráculo contenidos en Am 8, 9-14: vv 9-10, refleja el duelo 
profundo y triste que provoca el castigo; vv. 11-14, gira entorno a 
"la sed de la palabra de Dios" cuando el Señor haya abandonado a 
su pueblo.


Oseas: 745-725, en decadencia política de Israel, con Jeroboam 
II. Tras la muerte de éste se produjeron en pocos años cinco 
pronunciamientos, ocupando el trono seis reyes en 24 años. La 
deacdencia vertiginosa es producida por el resurgimiento del poder 
Asirio . Con la subida de Salamanasar V al poder de Asiria, y el rey 
Oseas que dejo de pagar los tributos, provocó la invasión de 
Samría. Con lo cual se dió por derrotado el reino del nortte en el 
721 a.C. 

Otro aspecto imprescindible en Oseas es la influencia del culto a 
Baal. Los israelitas al asentarse en Canaan, tenían clara idea de 
Yahveh, Dios pertsonal, que cuida de su pueblo. Pero al 
sedenarizarse, muchos se hicieron agricultores y adoptaron las 
costumbres de los cananeos, y empezaron a dar culto a Baal. Poe 
eso, Oseas aparece como defensor del monoteísmo.

Su mensaje se centró en:

- contraposición del amor de Yahvéh y la ingratitud de Israel. La 
relación entre Dios y su pueblo se manifiesta a través de una 
alianza, del amor íntimo entre dos esposos. Exhorta al pueblo a dar 
un culto interior a Yaveh, condenando las formas meramente 
externas. Su doctrina mesiánica está intimamente relacionada con el 
vínculo matrimonial: el pueblo sufrirá el castigo del destierropero no 
será totlamente destruido; después de expiar sus infidelidades será 
restaurado. esta restauración trasciende el horizonte del pueblo de 
Israel: se habla de una restauración que culmina con la liberación 
mesiánica.

- Alianza , menciona las tradiciones antiguas que recuerdan la 
intervención de dios con su pueblo: Exodo en Os 11,1; 12,14; el 
decálogo Os 4,2.

La Alianza es una relación ante todo jurídivca que se va cargando 
de afectividad: el profeta llega e esta idea debido a su experiencia 
matrimonial y aplica la imagen esponsal a las relaciones de Dios con 
su pueblo. La Alianza no es algo fijo y cerrado, sino una iniciativa 
permanebnte: se ofrece, se quebranta y se vuelve a ofrecer.

Los pecados contra la Alianza no son simples actos contra una 
norma, sino ofensa y desamor: son infidelidad, prostitución, y falta 
de conoxcimiento de Dios. Siendo el mayor pecado la idolatría, al 
participar en el culto de los baales. Esta Alianza tiene además 
conotacoines políticas, al intentar pactar con Asiria y Egipto, se 
olvidan de Dios, pensando que sólo de esos pueblos puede veniri la 
salvación (Os 5,13-14).

- La misericordia divina : la conversión es el objetivo de Oseas, 
Os 6,1-6 - refleja el comportamiento que el pueblo debe de iniciar-, 
aunque conoce la debilidad del pueblo y sus caidas. Pero el castigo 
no es la última palabra, lo que en Os 2,4-25 se insinúa con la 
imagen esponsal, en Os 11 se desarrolla con la imagen del 
padre-hijo: se divide en dos partes; vv.1-7 hablan del amor divino y 
Dios como padre, la ingratitud del pueblo, y el castigo es inevitable. 
Pero el castigo no es el final, en los vv 8-11 aparece un oráculo de 
salvación , en qie dios se dirige al pueblo con tonos humanos u 
amorososde padre, e invoca a su trascendencia para confirmar su 
perdón. Entonces se produce la conversión del pueblo.

El reino de Judá fiel al principio se corrompió también y 
predicaban Isaiás y Miqueas. Durante este período, excepto el rey 
Exequías, hubó infidelida e ingratitud.


Isaías: n. 760, en s.VIII. Su actividad profética se realiza a lo largo 
de los anos 740-700 a.C. Su mensaje se basará en la elección 
divina de Jerusalén y en la dinastía David. En el relato de su 
vocación aparecen cuatro temas que vertebran toda su enseñanza: 
santidad de Dios, conciencia de pecado como levantamiento contra 
Dios, la inminencia de un castigo inevitable y la esperanza de 
salvación.


1ª Parte:

a. Acerca de Dios: Es el Santo de Israel. Dios es el Otro, se 
manifiesta en las maravillas obradas en la historia. Dios se 
manifiesta como tracendente y omnipotente, autor de la creación y 
de la hisoria, no es un ser sbatracto, sino un ser personal, 
presentado con atributos y cualidades antropomórficas.

b. Pecado: frente a la santidad de Dios, la criatura débil y llena de 
pecado. El pecado consiste en la miseria humana frente a la pureza 
infinita e incontaminada. El hombre está en rebelión contra Dios, 
desprecio y burla. El gran pecado es el orgullo y la autosuficiencia. 
El castigo divino debe ser una humillación al hombre, y se realizará 
el Día de Yahvéh. (Is 2,12-16)

c. Mesianismo real: la promesa divina sobre David y Jerusalén es 
el centro de su predicación. Tras el desatre de la desaparición de 
Israel y parte de Judá se salvará un 'resto' que será el nucleo de 
restauración nacional y del que saldrá un retoño que será la semilla 
santa de los rescatados de Sión (Is 4,4). Aunque no aparece el 
término Mesias, es el profeta del mesianismo regio por caracterizar 
al futuro salvador con rasgos del rey.

d. Libro de Enmanuel, cap 7-12, el protagonista es un 'niño', 
simbolo de intervención especial. Se han dado cinco 
interpretaciones a este texto : unas de corte historicista y y dos más 
directamente mesiánicas. Todas se centran en saber quién es el 
niño, quién la mujer, y en qué consiste el signo que propone el 
profeta. Junto e este primer oráculo hay que añadir otros dos: Is 9, 
1-6; 11,1-9.


2ª Parte: Libro de la consolación (último periodo del destierro). 
Poemas de exaltación de Israel y Jerusalén, y del Siervo de Yahvéh 
(40-55) y convicción de la misión del profeta. Se otorga la autoría 
de esta parte a otro autor que no es el profeta, y ha venido a 
denomonarse el deutoroisaías. Se situaría entre los desterrados, al 
final del exílio. Que coincidiría con las campañas de Ciro en 553, o 
en 539 con la caída de Babilonia.

Toda la historia y también el destierro, tiene sentido y se orienta a 
la salvación de Israel. Es un conocedor de las tradiciones de su 
pueblo. El estilo es distinto a la primera parte, emplea un estilo más 
ampulosoy oratorio, y repite con complacencia los epítetos con que 
describe a Yaveh a Jacob o a Israel.


a. Misión de Israel y universalidad de la salvación: recurre a tres 
hitos y personajes: la historia patriarcal con Abrahám, el éxodo con 
Moisés y la monarquía con David. Israel en su historia es testigo de 
las intervenciones salvíficas de Dios y se vislumbra como 
instrumento de Salvación. Pero con un alcance universal.

b. Figura del Siervo: hay unas secciones en el libro que parecen 
formar una uindad literaria: Is 42,1-4; 49,1-6; 50,4-11; 52,13-53,12.

Sobre la identificación del siervo las opiniones se diversifican: a)- 
colectiva ( se identifica al Siervo con el Israel histórico), b) 
-individual no mesiánica, siendo muchos los personajes que se han 
identificado a lo largo del AT con el siervo sufriente: Moisés, 
Joaquín, Josías.... Aunque la la mayor aceptación actual es ver en 
el Siervo sufriente al propio profeta autor del Canto. c) individual 
mesiánica, la mayor parte de los exegetas que se encuadran en 
esta línea consideran que el Siervo es el Mesías anunciado por los 
profetas y esperado por el pueblo de Israel. d) significacción abierta 
(tanto Jesús como el Israel actual).


3ª Parte (Is 56-66). La fecha de los oráculos varía, entre quienes 
lo sitúanen el año 450 hasta quienes los consideran del s.II. Se 
supone que los oráculos más tardíos pertenecen a las primeras 
décadas de la vuelta al destierro, entre 538 y el 510. En esta 
situación habría una permisividad de culto.. El entusiasmo de los 
repatriados chocaría con la realidad cruda surgiendo tensiones de 
los que llegaban y los que habían permanecido en Jerusalén. En el 
tercer Isaías es la polémica que se encuentra de transfondo. Se 
considera que los capítulo 60-62 forman el cuerpo del mensaje, 
teniendo como elemento central Is 61,1-11.

La apocalíptica, sobre la misión del enviado y la exaltación de 
Jerusalén. La seguridad de la salvación, enseñanzas morales, el 
pecado es la falta de amor a Dios hace referencia a un personaje 
elegido por Dios y que por su sufrimiento traerá la salvación. El 
mensaje es: 


a) La nueva Jerusalén y el futuro glorioso: el profeta intenta 
animar a los palestinenses a que descubran una Jerusalén gloriosa, 
a donde acudirán todas las naciones. Siendo los epítetos de la 
ciudad en tonos siempre espirituales Is 62,4.12; 65,18.

El pueblo descubre el valor de la humillación pasada: donde Dios 
se fija en los que sufren y les anuncia una nueva era de salvación, 
Is 61,1-3. La era mesiánica no se caracteriza por el dominio d un rey 
ni por la presencia de unser trascendente, sino por el anuncio de 
una nueva etapa de libertad, de bendición, y de gracia.

La nueva Jerusalén es símbolo de un nuevo orden. El profete 
termina con la esperanza de un futuro esplendoroso, que será la 
instauración de una nueva creación y de una alegría nueva.


b) Interiorización de la doctrina: la alegría en un futuro más 
prometedor no se centra en instituciones externas, ni en el culto y 
las normas legales, donde habrá una purificación de todo 
formalismo Is 58,1-12. La instauración será la implantación de la 
justicia como eje de todo desarrolloIs 61,8-11; y el pueblo alcanzará 
la salvación sin necesidad de intermediarios.Is 62,2-12.

El Templo, no es el objetivo último, ya que el trono de Dios son 
los cielos, uy la intervención divina no se ha limitado a los prodigios 
externos descritos en Exodo, sino que va guiando a su pueblo hasta 
que reconozcan que "el Señor es su Padre"(Is 63,7-16).



Miqueas: Contemporáneo a Isaías (s. VIII), prosigue con las 
alusiones al Mesías.Realizó su actividad duerante el reinado de tres 
reyes del Sur: Jotán, Acaz, Ezequías; aunque su mayor actividad 
tuvo que ser en el año 727-701, al ser cotemporáneo de la cíad de 
Samaría -721-, y de la campaña de Senequerib -701 a.C-.

El libro se compone de cuatro partes, alternando oráculos de 
amenaza y los de salvación.

a. Justicia y juicio: Las palabras finales en el cap. 3 resumen la 
doctrina y postura de Miqueas " Por vuestra cusa Sión será arada, 
Jerusalén se convertirá en ruinas y la montaña del Templo en altura 
selvática" (Miq 3,2). Los pecados de Judá pueden ocasionar una 
gran ruina, como le sucedió a Israel. El cap. primero es un grito de 
dolor por los desastres del Norte y un lamento por la amenaza para 
Jerusalén. Castiga con dureza las injusticias , siendo el cap. 
segundo el lugar donde se denuncian los abusos y los atropellos. El 
cap. tercero se ataca a los dirigentes que son los primeros en 
transgredir la ley. Dios como el sumo juez, cap. 8, para las gentes y 
su pueblo.

b. Alianza: ha sido violada por la injusticia del pueblo, se convoca 
al gran juicio, donde Yahvéh acusa, castiga y se apiada de su 
pueblo. En este clima de esperanza, la profecía sobre Belén.

c. Purificación del templo (interiorización del culto)

d. Catástrofe universal.

e. Esperanza de salvación: el mensaje del profeta no queda sólo 
el la condena sino que abre puertas a la esperanza: en cuanto el 
Señor confundirá a los que destrozan al pueblo, y en cuanto salvará 
a todos. Sólo de Dios vendrá la salvacióndefinitiva: ya que en la 
parte tercera cargada de amenazas y denuncias termina con una 
esperanza " Yo estoy esperando al Selor, mi Dios y Salvador: mi 
Dios me escuchará"( 7,7). 

La segunda parte es un diálogo entre miqueas y los falsos 
profetas; en el cual insiste en la seguridad de un resto, que surgirá 
de entre el pueblo.



Jeremias: 627-586, en momentos más criticos de Judá 
(destrucción Templo, ruina Jerusalén). Hombre de gran amor 
enviado a esa difícil misión, anunciar desgracias.

Las relaciones de Dios con su pueblo es como un agricultor con 
su viña, de esposo que se ha unido a Israel por la Alianza eterna. 
Rechaza el mero formalismo religioso, y da tono optimista a los 
hechos.


a. Dios y la Alianza: es la 'fuente de agua viva', creador y 
trascendente, conserva las cosa en el ser, omnisciente, 
omnipotente, Justo y Misericordioso. Frente a los demás dioses 
vanidades. Jeremías no insiste tanto en la naturaleza de Dios como 
en sus relaciones con el pueblo.La relación culmina con la Alianza " 
Yo seré vuestro Dios, vosotros seris mi pueblo" (Jer 24,7). Anuncia 
una alianza nueva(31,31-34), y eterna (32,37-41), que no se basa 
en normas sino que penetra en lomprofundo del hombre. Se la da a 
la Alianza una proyección más personalizda.

b. Dios y la humanidad: todas las naciones deben reconocerlo 
como único Dios, todos los pueblos son sus hijos.

c. Dios e Israel: Su pueblo por vinculo especial, ha hecho una 
alianza matrimonial (2,2). La idolatría es una verdadero adulterio 
(2,11).

d.Salvación gratuita: El pecado es la causa de la ruptura de las 
relaciones entre Dios y los hombres. Describe con crudeza los 
pecados:la idolatría y el sincretismo religioso. Preciso curar los 
corazones de los hombres que son la fuente de todos los pecados. 
El pecado causa la desgracia en los ignorantes y en los poderosos, 
en toda la nación, y es el origen del caos de la naturaleza - es el 
primer profeta que hace a los seres inanimados solidarios con la 
suerte de los hombres. 

Slo Dios puede conceder la salvación, y de modo gratuito

e. Observancia religiosas: las ideas se toman del disccruso en el 
Templo (Jer 7,1-8,3): puro formalismo externo, sin la entrega del 
corazón es una hipocresía. Verdadera religión consiste en la 
práctica de la justicia con el prójimo y circuncisión del corazón. No 
puede compaginarse el culto en el templo con la práctica idolátrica. 
Las ofrendas carecen de valor si no van acompañadas de la 
acogida de la palabra de Dios. Jeremías no condena el culto sino su 
falsa interpretación.

f. Idea mesiánica: Restauración de la nación tras el castigo. Israel 
y Judá volveran a unirse para formar una sola nación. El nuevo rey 
será la reencarnación de David y llevará por nombre 'Yahvéh 
nuestra justicia'. Su doctrina no se centra en un descendiente de 
David, sino será dios quein guíe y salve a su pueblo.Los oráculos 
que pueden considerase de mesianismo real, el énfasis no lo pone 
en la monarquía, sino en la herencia davídica que revcibirá el futuro 
Mesías.


Sofonías, Nahúm, Habacuc y Baruc fueron contemporáneos:


Sofonías: va a la raíz del pecado que es la falta de fe y de amor, 
habla del pobre y humilde con visión escatológica y mesiánica. El 
día de Yahvéh como una catástrofe que alcanzará a todas las 
naciones.


Nahúm: La cólera de Yahvéh contra los malos, Dios castigará los 
enemigos del plan divino, al opresor de Israel y todos los pueblos. El 
cumplimiento de la Ley Divina.


Habacuc: el triunfo del bien sobre el mal, se atreve a pedir a Dios 
cuenta de su gobierno del mundo (Dios ejerce su justicia por 
caminos paradójicos y el justo vivirá por su fidelidad. Su libro es 
dialogo entre le profeta y Dios).


Baruc: importante porque nos introduce en las comunidades de la 
dispersión y como se conservaba la vida religiosa en ellas y su 
relación con Jerusalén, la oración, el culto de la ley, el espíriut de 
desquite y los sueños mesiánicos.



6.3.B.- Durante y posteriores al destierro.


Ezequiel: Predicó 593-572, le correspondió mantener viva la fe 
entre los desterrados a Babilonia. Es un sacerdote, un hombre de 
gran personalidad y su principal preocupación es el Templo 
presente o futuro, así dos momentos:

a. antes destrucción Jerusalén: Los exiliados no se convierten y 
acusan a Dios de injusto al hacerles cargar con las culpas de sus 
antepasados, también tuvo que corregir la falsa desviación 
moral-religiosa.

b. después de la toma de Jerusalén: en la depresión nacional 
consuela al pueblo y anunciarles la promesa del futuro 
resurgimiento de la nación. Sustitución de la Alianza por una Alianza 
Eterna de pura benevolencia. El Mesias es el 'Pastor de su pueblo, 
un principe'. Doctrina centrada en la renovación interior, un corazón 
y espíritu nuevo que será dado por Dios al hombre.


Daniel: Libro escrito en hebreo, arameo y griego. Tres partes: 
narraciones, visiones y sueños.

Doctrina: Sostener la fe y esperanza del pueblo judio perseguido 
por Antioco Epífanes. Daniel y sus compañeros pasaran por las 
pruebas pero saldrán victoriosos y los antiguos perseguidores 
tendrán que reconocer el verdadero poder de Dios. Acabarán las 
desdichas del pecado y tendrá lugar el reino de los santos, 
universal gobernado por un 'Hijo de hombre', cuyo imperio jamas 
pasará. Es más libro apocalítico que un libro profético. La salvación 
será dada con gratuidad, y en la segunda parte del libro, la venida 
salvadora del reino no será fruto del esfuerzo humano sino don de 
Dios.

El reino de Dios se presenta en dos perspectivas: 

a) la actual se refleja el señorío de Dios en los asuntos privados y 
en los públicos - en un ambiente pagano Daniel y sus compañeros 
manifiestan la sabiduría que les viene de Dios. El reino de Dios se 
manifiesta presente porque dirige los destinos de los imperios.

b) El dominio definitivo es el escatológico, la sucesión de los 
impreios es señal del poder efímero de lo humano. Las visiones de 
Dan 8-14, anuncian la llegada de un 'reino universal y eterno". Tres 
son sus características: 1) que es eterno e indestructible, 2) llega 
misterioasamente, 3) es universal.

La figura del Hijo del Hombre, (Dan 7,9-14), ha suscitado tres 
cuestiones fundamentales:

a) Su ser trascendente, se indica que es un ser suprerior al 
hombre por la indicación del pasaje en que habla que vendrá "con 
las nubes", a un siendo un texto apocalíptico, las nubes siempre 
aparecen en un contexto de teofanía en la Biblia. Además 'hijo del 
Hombre' es un símbolo de una realidad humana. Tiene que ver con 
los hombres más que con Dios, simbolizando al reino de Israel y a 
su rey. Decir que es un ser trascendente no signifiva que sea 
divino, sino que pued ser un hombre que recibe de dios una 
envistidura peculiar, un reino que no se destruirá. tiene una relación 
especial con Dios.

b) Figura colectiva o individual; los conceptos de rey y reino 
estaán unidos. El cap.7 anuncia la venida de una comunidad 
mesiánica, pero esa comunidad es inconcebible sin su Cabeza. La 
figura del Hijo del hombre simboliza a lossantos y al Santo, al 
Salvador futuro.

c) Su caracter mesiánico: por su constante referncia a la imagen 
del reino y del dominio universal y eterno, pero con una perspectiva 
nueva. Es un personaje misterioso ybsu reino posee unas 
coordenadas distintas a la de cualquier reino humano.La figura 
delm Hijo del hombre pone de relieve la sencillez y la humildaden su 
presentación; pero con origen y misión que trasciende todo lo 
humano. 


Ageo: Habla de la grandeza del nuevo templo cuando aparezca el 
Mesías. Indica que la gran era está por inagurar, era de 
prosperidad.


Zacarías: Profeta oscuro. El Mesías será rey manso y pacífico. Se 
preocupa por la pureza y la moralidad, la reconstrucción del Templo 
y la restauración ancional.


Malaquias: s V. Denuncia las victimas defectuosas y la falta de 
disposiciones internas, al caer el fervor de los repatriados y anuncia 
la sustitución de este culto. El escándalo de los matrimonios mixtos y 
el divorcio. Anuncia la venida del Angel de la Alianza preparada por 
un enviado misterioso contemplará el restablecimiento del orden 
moral y del orden cultual, que culminará en el sacrificio perfecto 
ofrecido por Dios en favor de todas las naciones.



LOS PROFETAS DE EPOCA INCIERTA.

Su situación cronológica es una cuestión aun abierta , unos los 
sitúan en el s.VIII, mientras otros los colocan en la época persa.


Abdías: Es el libro más corto del AT, sólo posee veintiún 
versículos. Dado su caracter de espíritu de venganza y de 
nacionalismo, su valor radica en su aspecto documental y de 
testimonio. Es un documento que refleja la situación de la 
comunidad judía en un momento de la historia y de la influencia de 
la ley del talión. Aun con todo, hay un mensaje de esperanza par el 
"resto santo", llamado a recobrar las posesiones( (v.17), y a 
permanecer incólume el " día del Señor".


Joel: Tiene el libro dos partes bien diferenciadas. la primera (cap. 
1-2) se mueve en un plano histórico - que se inicia con la plaga de 
langostas y una sequía, y provoca que se haga una ceremonia 
penitencial y una rogativas a Dios para que termine con la 
desgracia y vuelva la abundancia.- . La segunda (cap. 3-4), parte 
se remonta al plano escatológico, lo integran tres aspectos: la 
efusión del espíritu, el juicio sobre las naciones y la restauración 
paradisíaca.

La primera parte es una enseñanza sobre el comportamiento y la 
pedagogía de Dios en la educación de su pueblo a lo largo de la 
historia.Los grandes desastres jugaban el castigo por los pecados 
del pueblo y esla llamada a la conversión.

El tercer capítulo es un oráculo escatológico, en el que aparecen 
dos elementos clásicos, los prodígios cósmicos que preceden al 
"día del señor" y la salvación definitiva del "resto". Son propios del 
libro los vv. 1-2, que narran la efusióin del Espíritu Santo. En Joel 
"mi espíritu" indica sólo la acción directa de Dios; la efusión del 
Espíritu Santo en Pentecostés ilumina y lleva a plenitud este 
oráculo, Cfr. Con Hech 2,17-21.


Jonás: es una narración sapiencial al estilo de tobías, escrita para 
transmitir una enseñanza. Intenta plasmar el dominio de Diops sobre 
todas las naciones, puede condenar a Nnive o a cualquier nación, 
como se expr4só en los 'oráculos de las naciones; aunque también 
puede ser misericordioso con ellas.

Rediculiza el particularismo de algunos judíos repatriados que 
negaban la salvación de los paganos, a no ser , que se unieran con 
todas las consecuencias al pueblo elegido u asumieramn la 
ley.Preoara la venida del "Israel de Dios", que tiene este mensaje 
una presentación midrásica y sapiencial. El Señor cita el texto de 
Jonás para referir a su propia sepultura ( Mt 12,38-42 y paralelos).