2. EJÉRCITO. En él se calculan solamente los hombres aptos para las armas (Núm 1,3). Las doce tribus están articuladas en cuatro batallones, que forman con los levitas cinco campamentos romanos dispuestos a intervenir en la / "guerra santa" [III, 1]. Sus objetivos son la conquista de la tierra prometida, pero también el exterminio del mal y del pecado. Esta acción de guerra es considerada más bien como un acto sacerdotal que como una operación militar. No se trata de conquistar un territorio ni de vencer a unos adversarios, sino de eliminar el mal castigando a todos los que "enseñaron el sacrilegio contra Yhwh" (v. 16) y de preservar al pueblo de la contaminación del pecado. Su objetivo es igualmente la victoria en el combate escatológico anunciado por los oráculos de Balaán.

La perspectiva es escatológica, porque Israel no es un pueblo como los demás; es "un pueblo que vive aparte y que no se puede contar entre las naciones", ya que "Yhwh, su Dios, está con él". De esta manera el ejército es algo muy distinto de un ejército: es la "comunidad de Yhwh".

1. LA TEOCRACIA. La teocracia consiste en la convicción, y consiguientemente en un modo de vivir, según el cual se ve a Dios como único guía y único señor del pueblo. Es ésta una estructura no exclusiva del pueblo hebreo, ya que todos los pueblos del Medio Oriente antiguo tenían la convicción de que Dios era su rey y que se servía de unos hombres considerados como divinidades; por ejemplo, en Mesopotamia y en Egipto.

Se trata de una estructura utilizada particularmente en la época nómada de Israel, cuando su organización se basaba en el parentesco de sangre y en la unión de las diversas tribus que sentían a Yhwh como su Dios. El Dios del pueblo es un Dios que lo guía, que no se queda fijo en un lugar, sino que acompaña al pueblo en sus desplazamientos, habitando en medio de su pueblo y combatiendo a su lado. El Israel del desierto es una comunidad cultual en torno a la tienda, morada de Dios, en el centro del campamento; es un ejército en el campo de batalla, conducido por Dios, que combate al frente de ellos.

Pero la Biblia nos ha conservado también el relato dramático de la aparición de la monarquía en Israel.

2. LA MONARQUÍA. La monarquía nació en Israel en tiempos de Samuel (al final de la época de los jueces, en el siglo xl a.C.), y mientras que al principio surgió de acuerdo con "los derechos de Yhwh", poco a poco se fue haciendo laica. De todas formas, Israel no consideró nunca al rey —al estilo de los demás pueblos que le rodeaban— como un dios; era más bien como un delegado suyo, un representante suyo en la tierra. La monarquía es una fuerza organizativa socio-política nueva. Para el hebreo, el Estado es el reino, y por tanto la forma normal es la mamlaka (reino). La época monárquica, que a continuación se consideró siempre como la época ideal para Israel, fue la davídico-salomónica, época en la que parecían haberse realizado las promesas hechas por Dios a los padres.

Después de la muerte de Salomón tuvo lugar la división de las "dos casas de Israel", el reino del norte y el reino del sur. El primero cayó con la destrucción de Samaría en el 721 a.C.; el segundo sobrevivió todavía dos siglos, hasta la deportación del pueblo a Babilonia, en el 587 a.C.

3. LA DEMOCRACIA. La democracia es otra característica estructural de Israel, que lo acompañará a lo largo de toda su historia. Será siempre el pueblo el que determine cada toma de posición por parte de la autoridad. El pueblo tiene derecho a hablar, a estar presente en las decisiones que le atañen y a ser escuchado.

Antes de la monarquía las grandes decisiones se tomaban siempre a través de consultas populares. Moisés, en el Sinaí, selló la berit (alianza) tan sólo después de haber convocado a los "ancianos del pueblo^". Josué, después de la entrada de las tribus en Canaán, discutió en Siquén "con los ancianos, los jefes y los inspectores del pueblo^" los problemas religiosos y políticos del momento. Después de una reunión de "todo Israel", Samuel aceptó ser "juez" del pueblo (l Sam 7, 5-7). Pero después de la muerte de Salomón, mientras duró la división del reino, fue disminuyendo cada vez más la autoridad del pueblo. Sin embargo, los profetas, además de ser "hombres de Dios", fueron también "hombres del pueblo", capaces de representar la voluntad popular, portadores de las instancias del pueblo, y contribuyeron así a impedir todo absolutismo despótico por parte del rey.

El principio democrático fue respetado siempre incluso en la concepción bíblica del ministerio. En fecto, los que tenían una función particular eran siempre sacados del pueblo. Por ejemplo, el profeta será tomado "de en medio de tus hermanos" (Dt 18,15.18); el sacerdote y el rey son nombrados por el pueblo. "Pondrás por rey a uno de tus hermanos" (Dt 17,15). Además, son considerados como un don de Dios para el pueblo. El mismo servicio de Dios al que están dedicadas estas personas se realiza siempre para la salvación del pueblo.

Pero todavía es más complejo determinar las estructuras del nuevo pueblo de Dios, que es la Iglesia del NT. Es necesario recorrer cada uno de los escritos del NT para ver cuál es la descripción de la Iglesia que allí se hace. Lucas, por ejemplo, es testigo de las estructuras comunitarias distintas que se iban determinando a partir de las exigencias concretas de la evolución de la comunidad primitiva. No cabe duda de que están presentes las dos dimensiones —la estructura carismática y la estructura jerárquica—, como aparece por ejemplo, en las cartas paulinas a la Iglesia de Corinto, por una parte, y en las pastorales, por otra.

III. EL PUEBLO EN RELACIÓN CON DIOS. El pueblo de Israel tiene su propia consistencia en sí mismo y en relación con los demás pueblos por el hecho de vivir en una relación particular con Dios. "Yo soy vuestro Dios y vosotros sois mi pueblo" es la fórmula típica de la alianza, que resume esta relación y que gira en torno a dos elementos: la elección y la alianza.

1. LA ELECCIÓN. Uno de los nombres con que todavía hoy se indica a Israel es el de pueblo elegido. En efecto, el verbo babar (elegir) aparece a menudo, especialmente en el Deuteronomio, para hablar de las relaciones particulares que Dios establece con su pueblo. Es un verbo que indica elegir, preferir, amar de una forma especial.

V. EL PUEBLO DE ISRAEL FRENTE A LOS DEMÁS PUEBLOS. En el momento mismo en que Dios escoge a un pueblo como su predilecto, los demás pueblos quedan excluidos de la elección. De este modo el pueblo de Dios aparece diferenciado de los demás pueblos.

Lo primero que hay que captar de las relaciones del pueblo elegido con los otros pueblos es su compromiso de aislarse de ellos, de no contaminarse con los pueblos paganos. La idea de separación aparece subrayada especialmente en la tradición elohísta: "Es un pueblo que vive aparte, que no se cuenta entre las naciones" (Núm 23,9); pero es recogida y elaborada por el Deuteronomio y encontrará un desarrollo ulterior en las corrientes nacionalistas que brotaron después del destierro.

La separación religiosa de los demás pueblos mueve además a Israel a practicar con empeño el herem (el anatema), que consiste en destruir por completo a la población de las ciudades vencidas, incluidos los ancianos, los niños y los mismos animales [/ Guerra santa III, 1.3]. Pues bien, semejante manera de obrar, que nos repugna a nosotros, era común entre los pueblos antiguos y asumía además un significado cultual, ya que indicaba la ofrenda en sacrificio al propio dios de todo lo que se le sustraía al dios del pueblo enemigo derrotado. Israel tiene que destruir todo lo que pertenece a los pueblos paganos para evitar contaminarse con ello, ya que es "un pueblo consagrado al Señor" (Dt 7,1-6).

Este aislamiento de los demás pueblos es consecuencia de su elección y un polo de esa dialéctica particularismo-universalismo que acompañará a Israel a lo largo de toda su historia. Siempre que Israel intentó acercarse a los demás pueblos —intentando actuar "al modo de los egipcios" o "al modo de los cananeos", o bien haciendo "lo que hacían los pueblos paganos, que Yhwh había desechado frente a los israelitas"—, eso supuso para él un fracaso. En los tiempos sucesivos al destierro, bajo la dirección de Esdras y Nehemías, el pueblo continuó la línea de este nacionalismo religioso.

Las mismas actitudes de Jesús al comienzo de su misión parecen resentirse de esta mentalidad particularista: "El respondió: `No he sido enviado sino a las ovejas perdidas de la casa de Israel' "(Mt 15,24). "El le respondió: `Deja que se harten antes los hijos, que no está bien tomar el pan de los hijos para echárselo a los perros"' (Mc 7,27).

VI. EL PUEBLO DE ISRAEL Y LA TENTACIÓN DEL PARTICULARISMO. La dialéctica particularismo-universalismo que acompañó al pueblo de Israel a lo largo de toda su historia y de la que hablamos en el párrafo anterior, hizo sentir algunas veces a Israel con gran fuerza la tentación de encerrarse dentro de sí mismo, es decir, la tentación del particularismo.

La necesidad de oponerse al paganismo, a su mentalidad, a su culto, tanto en los tiempos bíblicos como en los posbíblicos, continuó en la secta de los fariseos y de los esenios; la reacción frente al antisemitismo, a veces meramente inconsciente, en la época moderna ha movido muchas veces a Israel a encerrarse en sí mismo y a vivir durante algunos siglos aquella experiencia tan triste que se llama "el gueto".

Ya el profeta / Jonás, que se enoja porque Dios se muestra benévolo y misericordioso con los ninivitas, encarna el particularismo de los judíos tras el destierro, los cuales esperan el día de Yhwh y se escandalizan de que Dios no extermine a los pueblos paganos según las previsiones de los profetas. Esdras y Nehemías deciden la separación de Israel de todos los extranjeros: ^"Reconoced vuestra culpa ante el Señor, Dios de nuestros padres, y cumplid su voluntad: separaos de las gentes paganas y de las mujeres extranjeras" (Esd 10,11-12). El esfuerzo por ser judíos a toda costa en oposición a los demás pueblos los movió a un rígido separatismo, aunque esto no afectó a todos los judíos, como puede deducirse de algunas fuentes bíblicas. En efecto, Nehemías vive un momento histórico en que era necesario insistir en la unidad del pequeño grupo hostilizado por todas partes; Daniel y los Macabeos viven en una situación histórica particular de resistencia y de oposición al paganismo imperante que intenta acabar con el hebraísmo.

Pero el hebraísmo en su historia bimilenaria ha demostrado siempre interés por las civilizaciones con que entraba en contacto. De su encuentro y de sus choques con las civilizaciones se aprovechó para ampliar y enriquecer su propia cultura; todo ello hasta el momento en que quedó bloqueado a principios del siglo xvi por el gueto, que obligó a los judíos de Europa a vivir en un ámbito cerrado y sin la posibilidad de comunicarse con el mundo exterior. Después de tres siglos, al comienzo de la época moderna, a los judíos no les quedaban más que dos caminos abiertos: o integrarse en los demás pueblos, con el riesgo de perder su propia identidad hebrea, o conservar su propia identidad abandonando el gueto y procurando integrarse lo mejor posible. Pero todos los intentos de asimilación o de integración quedaron bloqueados por el antisemitismo, que reforzó la tendencia separatista del hebraísmo, y por lo que más tarde sería llamado el "sionismo", es decir, la convicción de que los judíos, para conservar y manifestar plenamente su propia diversidad, tienen que reunirse en un territorio y poner fin a la diáspora. De este modo comenzó el fenómeno moderno del regreso a la tierra de los padres y el nacimiento del Estado de Israel.

No es posible olvidar los lazos religiosos e históricos entre el pueblo hebreo y el país de los patriarcas a la hora de comprender esta exigencia de los judíos de volver a la tierra de sus padres a fin de conservar también en su propia tierra la identidad de pueblo elegido, que espera alcanzar algún día la Jerusalén celestial. Se trata de una dimensión "terrena", que no es posible olvidar cuando se hace una teología cristiana del judaísmo, aun cuando se trate de un problema delicado por sus obvias implicaciones políticas. Es preciso comprender tan sólo que la individuación histórica y geográfica de Israel es esencial también para su misión en la historia de la salvación de los hombres.

2. ISAÍAS. La segunda parte del Proto-Isaías comprende los capítulos 13-27, y habla de las naciones paganas que habían entrado en contacto con el reino de Judá a través de los siglos. Es posible reconocer dos secciones distintas: a) los capítulos 13-23 hablan de cada una de las naciones; b) los capítulos 24-27 (el "gran apocalipsis" de Isaías) presentan un cuadro apocalíptico global de la destrucción del mundo y del castigo de Babilonia, mientras que la ciudad de Jerusalén quedará a salvo. La primera sección constituye una unidad literaria independiente tanto por su contenido como por el estribillo que suele aparecer al comienzo de los diversos capítulos: "Oráculo sobre ..." El redactor recogió y puso juntos diversos trozos compuestos en tiempos y lugares diferentes, pero que tienen en común a los destinatarios: las naciones paganas (Babilonia, Asiria, Moab, Filistea, Siria, Egipto, Fenicia...).