I. RAÍCES DE UN CONCEPTO ACTUAL.

La solidaridad se ha convertido en un principio fundamental para entender la situación del hombre contemporáneo, al menos por tres razones: porque la "técnica y sus aplicaciones han puesto en cuestión la relación de la especie humana con la naturaleza, porque la identidad personal se construye en los márgenes de la sociedad, y porque la esperanza no se aloja en proyectos históricos de transformación social (meta-relatos), sino en pequeñas narraciones de sentido. El término solidaridad es un sustantivo abstracto, formado a partir del adjetivo solidario derivado de la expresión latina in solidum, con el que se nombra un tipo especial de obligaciones jurídicas. Son obligaciones solidarias aquellas en las que hay unidad e integridad, en un vínculo que entablan una pluralidad de sujetos. En Derecho Romano1 una obligación es solidaria cuando hay indivisibilidad en el uso de un bien, junto con la pluralidad de sujetos. Por ejemplo, cuando un grupo de personas compran a crédito una propiedad común, y en el contrato estipulan que son deudores solidarios, cada uno de ellos se obliga a pagar la totalidad de la deuda, en caso de que alguno no lo haga. Además de esta raíz jurídica, hay también una raíz filosófica, que encontramos en la cultura griega, cuando se piensa en la armonía que debe haber entre el todo y la parte, entre el yo y el nosotros. Aunque no podemos hablar estrictamente de solidaridad, sí encontramos un sentimiento básico y primordial, capaz de unir naturalmente a dos seres de una misma especie, en especial la humana, una filía o /amistad que no sólo une individuos, sino grupos y ciudades. Según Aristóteles, este sentimiento connatural de amistad «parece ser el vínculo que une las ciudades y parece atraer la atención de los legisladores, más incluso que la justicia»². Esta amistad cívica es la que permite explicar que una comunidad /política es mucho más que una comunidad de territorio o de intercambio comercial. Es una comunidad de relaciones, cuya finalidad es una vida perfecta y autosuficiente, que surge de «la decisión de vivir en común»³. Además, hay una tercera raíz de naturaleza teológica. Yavé ha establecido con el pueblo judío una alianza, por la que este tiene conciencia de no ser una simple suma de familias o un agregado de voluntades. La conciencia de pueblo elegido es la conciencia de un nosotros, cuya solidez tiene su origen en un padre común. La solidez en el vínculo no nace de una estipulación o de una decisión, sino de una respuesta como pueblo elegido, como comunidad de sufrimiento, gozo y/liberación, que tiene memoria de una /fraternidad original. No hay verdadera solidaridad sin conciencia de la deuda que se tiene con aquel que, aun siendo diferente, es hijo del mismo padre. Sólo es posible reconstruir la fraternidad original si cada uno se hace responsable del hermano y no sólo de sí mismo; responsabilidad que no nace del propio hermano, sino del vínculo común, de la obediencia a la ley que une a un padre común. Aunque en el Antiguo Testamento esta solidaridad está ligada a una conciencia de pueblo elegido, en el Nuevo Testamento adquiere un alcance universal, cumpliéndose en una nueva fraternidad (agápe) que desborda la justicia israelita (talión).

Estas raíces se harán presentes, de forma distinta, en pensadores como Cicerón o Séneca, donde el conjunto de sujetos es el género humano, donde se piensa la convivencia desde un apetitus socialis, una sociabilidad natural, una tendencia a la ayuda mutua y una comunalidad básica en el uso de los bienes. Dos conceptos importantes para el estoicismo, como pietas y humanitas, serán de una gran utilidad en santo Tomás. En este, la piedad y la humanidad no son resultado de una elaboración conceptual, sino / virtudes propias de aquellos que participan de un sentir común que obliga, prioritariamente, a quienes tienen vínculos de sangre (familias) o vínculos de ciudadanía (patria). Más que de un vínculo de solidaridad sería preciso hablar de un vínculo de fraternidad familiar, ciudadana o universal. El salto hacia la solidaridad de los modernos se produce cuando la comunidad política necesita legitimarse por sí misma (estado moderno), es decir, cuando el vínculo tiene que explicarse desde la inmanencia de la historia humana, sin apelación a una autoridad religiosa o trascendente. El vínculo social pierde entonces parte de la fuerza que tenía y se convierte en una cuestión de simpatía, de afecto compartido, de benevolencia o de beneficencia que acompaña a la virtud de la justicia. Con ello, la solidaridad se convierte en opción de una voluntad libre que, siendo egoísta por naturaleza, también puede ser altruista, si ha recibido la educación adecuada. La solidaridad deja de plantearse desde el orden de la necesidad social, para plantearse desde el orden de la formación y /libertad personal. Además, el poder ya no podrá legitimarse desde una solidaridad espontánea, sino que deberá gestionar las solidaridades existentes, apelando a contratos, consensos, constituciones y solidaridades racionales, construidas, en cierta medida artificiales y dependientes de un permanente consentimiento. Una gestión de la que no podrán desentenderse los modernos Estados, para que la justicia no sea únicamente una cuestión de leyes escritas, sino de razones naturales compartidas.

Con el nombre de /fraternidad, la solidaridad se transformó en un lema revolucionario, de cuya fuerza retórica todavía estamos afectados. Libertad, Igualdad y Fraternidad se convertían en principios de un programa de transformación sociopolítica que se desarrollará desde el siglo XVIII hasta nuestros días. De hecho, no faltan quienes interpretan esta evolución sociopolítica asignando a cada uno de estos siglos el desarrollo institucional de un principio: el siglo XVIII ha impulsado las instituciones de la libertad (Estado liberal), el siglo XIX las instituciones de la igualdad (Estado social) y el siglo XX las instituciones de la solidaridad (Estado de bienestar). Esta línea de interpretación tendría el inconveniente de que nos exigiría pensar la solidaridad dependiendo del modelo de Estado; y, sin embargo, tendría la ventaja de revisar el Estado de bienestar en términos de justicia y de responsabilidad con todos los hombres, no sólo con los que comparten territorio, lengua, pasaporté costumbres con nosotros. Sin embargo, en estos siglos, la solidaridad ha sido una cuestión tan civil como estatal. A quienes se han tomado en serio la solidaridad no les preocupaba tanto el modelo de estado como el modelo de sociedad y, sobre todo, la necesidad de ofrecer un modelo alternativo de relaciones interpersonales. Esta alternativa cuestiona la simplificación de quienes reducen los principios de organización social a la obligación de elegir entre individualismo y colectivismo, caridad y justicia, universalidad y singularidad. La alternativa de la solidaridad puede ser pensada en términos de síntesis (una sociedad solidaria tiene que ser una sociedad justa y a la vez libre) o en términos de rechazo de la disyunción (una sociedad solidaria no excluye ni la libertad ni la justicia), pero siempre está en juego el vínculo persona-comunidad, el modo de entenderlo y las obligaciones que genera. De esta forma, además de ser la virtud social por excelencia, se convierte en un principio ético en la regulación y limitación del poder político. Este principio se ha desarrollado de varias formas:

b) Podemos hablar de una solidaridad anarquista, cuando el vínculo social se piensa en términos de /autonomía y supervivencia individual. El vínculo tiene un origen y un destino individual, no es una característica de las instituciones o grupos, sino de los individuos. Cuando los grupos o instituciones se califican como solidarios lo hacen impropiamente, porque la lógica de la solidaridad es la lógica de la reciprocidad y del apoyo mutuo (Kropotkin), no atribuible a instituciones, sino a /individuos (Fourier). Para los primeros anarquistas del /socialismo utópico, la solidaridad se presenta como un ideal moral supremo, capaz de fundar los deberes de una humanidad nueva, capaz de nutrir una utopía combativa, de la que nacerán toda suerte de mutualidades. A medida que avanza el siglo XIX y, sobre todo, a medida que el /socialismo utópico es desplazado por el socialismo científico, cambia el significado de la solidaridad dentro de la propia tradición socialista. Deja de ser el principio que inspira un orden social nuevo, para convertirse en el principio que puede generar estabilidad y seguridad en el orden viejo. Con la publicación, en 1896, del libro de L. Bourgeois La solidarité, se inicia el gran decenio del solidarismo, como una ideología apuntalada gracias a un mejor conocimiento científico de las especies (Darwin) y los grupos (Comte). El solidarismo se presenta como una ideología laica, pragmática y reformista, que se convertirá en la ideología oficial de la III República francesa. La solidaridad es el nuevo principio con el que se organiza el Estado francés y con el que este se convierte en gestor de una comunidad pensada en términos orgánicos; una comunidad que ha encontrado el ideal moral supremo, capaz de fundar los deberes de una humanidad reconciliada.