Este significado general introduce varios corolarios: a) La filosofía, en ninguna de sus formulaciones históricas fue ajena al tiempo y a la experiencia de su autor. b) La amplitud y diversidad de la experiencia humana es la que ha ido impulsando la heterogeneidad y originalidad de las diversas filosofías. c) Cada filosofía se configuró específicamente como actividad reflexiva dirigida a la experiencia vivida, legítima o alienada, para reconsiderar su sentido a partir del fin previsto como supremo o último. Ella es, por tanto, mediación intelectual entre vivencias experimentadas y fines propuestos o previstos.

La experiencia sometida a la reflexión no ha sido sólo la sensible sino, por mucha que sea su amplitud, todo cuanto se hace presente, de algún modo, en la inteligencia, el sentimiento o la conciencia: experiencia ontológica, axiológica, social, del lenguaje, de la comunicación, de la afectividad, etc. A su vez, el fin o los fines no han sido homogéneos para las filosofías: la posesión de Dios, la vida intelectual buena, feliz, apacible y serena en y con los demás, el dominio de la naturaleza, el placer, el afán de poder, la creación estética, etc. Por eso, para comprender la filosofía, no es suficiente atender a la diversidad de experiencias, sino también a la pluralidad de fines. La reflexión, interpuesta entre diversidad de experiencias y fines, tiene en las filosofías el propósito común de hacer al hombre consciente de su situación y de su responsabilidad ante ella, para mantener su autonomía frente al mundo de sus experiencias. La filosofía se hace así equivalente a la salvaguarda de la libertad3. La experiencia se reduce a vivencia impersonal y, por tanto, irresponsable si no es reflexionada. Lo que supone, no su aceptación, sino el enfrentamiento con ella, sea para superarla o rectificarla, sea para asumirla razonadamente, esto es, libremente. Desde un punto de vista puramente racional, la libertad es el fin unificador de todos los demás fines y el que, por encima de formulaciones heterogéneas, confiere sentido a la historia de la filosofía como proceso intelectual indisociable de la vida del hombre, si es que él debe ser sujeto de su propia historicidad.

La primera conclusión de esta aproximación, es que la filosofía ha sido siempre un saber o investigación sobre las causas. La reflexión supone, en efecto, el conocimiento de las razones y causas de cuanto aparece o acontece. Y así es, tanto en las versiones más metafísicas como en las más antimetafísicas de la filosofía. En sentido metafísico, conocer las causas (eficientes, materiales, formales, finales, ejemplares) equivale a identificar lo que realmente las cosas son (sustancia, naturaleza), por encima y más allá de lo que parecen. En las formulaciones más antimetafísicas, sólo una investigación sobre las causas podrá aventurar la no sustancialidad o no naturalidad de los seres, su ausencia de fines propios..., para concluir que el ser se reduce al aparecer o la naturaleza a la historia. La segunda conclusión es que la filosofía fue siempre una investigación sobre el /ser, entendiendo por tal aquella realidad primera y fundamental, a partir de la cual y por la cual las cosas adquieren entidad y sentido. En las filosofías naturalistas o inmanentistas, el ser puede reducirse a una realidad natural (naturaleza, materia, energía, etc.); en aquellas que aceptan modos de ser esencialmente diferenciados, el ser se hace equivalente a Dios o a una realidad análoga a la divina (Bien, Uno, /Absoluto). Pueden las filosofías concluir que él es trascendente o inmanente al mundo, que es o no cognoscible, pero toda filosofía, incluso para negarlo, está vertebrada por la pregunta por el ser. Heidegger sería un ejemplo en el que la pregunta queda sin contestar; Sartre concluiría que el ser es reductible a la conciencia; santo Tomás, en coherencia con la fe, sitúa en Dios el origen y fundamento de toda entidad y sentido, sin que esto suponga que Dios sea concebible bajo el concepto de ser; Schopenhauer asimila el ser con la voluntad-energía y Marx con la materia; Platón hace del Bien la razón suficiente de los entes y de su verdad; Aristóteles, reconociendo sus múltiples significados, convierte a la sustancia (sensible-suprasensible) en el ser primero y fundamental. Ortega invocará la vida como realidad radical. Siendo heterogéneas las respuestas, las filosofías convergen, sin embargo, en la cuestión del ser, y cada una se organiza en torno a la concepción que de él formula.

Frente a la experiencia griega de la Physis, el /Cristianismo, como un hecho más de la cultura primera de nuestra era, introduce la posibilidad de la creencia en un Dios, ser trascendente, creador, amoroso y redentor del hombre. Sin rebajar en nada la certeza de la fe, la filosofía medieval, precisamente porque la fe era una experiencia común y vivida individual y colectivamente, se va a empeñar en hacerla razonablemente aceptable, sin que esto suponga su racionalización. A tal propósito van a concurrir todas las filosofías llamadas cristianas. Y puesto que no hay filosofía sin presupuestos, con igual legitimidad que otros aceptan los de la physis, conciencia, materia, etc., los filósofos cristianos razonan a partir de los presupuestos de la fe. El mundo cambia con ello de sentido respecto a la filosofía griega, puesto que ahora el ser es Dios. Se instaura así una metafísica creacionista amorosa, una antropología de la filiación divina, una sociología basada en la comunidad de seres idénticos y una visión del mundo radicalmente temporal, según la cual la historia es irrepetible. En fin, una nueva concepción de la vida-muerte en cuanto que, para los filósofos cristianos, estas son ante Dios. San Agustín, san Anselmo, san Buenaventura, santo Tomás, marcan los hitos de una auténtica reflexión o preocupación por pensar la fe para hacer coherente su aceptación, no sólo en virtud del magisterio revelado, sino por la fuerza de las razones, propiciando así su libre profesión. Presupuestos y motivaciones que van a permanecer en filosofías tan notables como las de Descartes, Leibniz, Kant, entre otros muchos, y servirán de trasfondo a las de Hegel o Heidegger, e incluso a algunas lejanas a la fe, como la de Bergson, o contrarias a ella como las de Marx o Sartre.

Con la aparición y extensión de crecientes conocimientos científicos y el desarrollo de las nuevas políticas, la filosofía se diversificará profundamente a partir del Renacimiento. Por una parte, la formulación matemática de las leyes científicas elevará a primer plano los problemas del método y de los límites del conocimiento, como sucede en Galileo, Descartes, Leibniz, Locke y Hume, para culminar en la preocupación de Kant por identificar el fundamento mismo de la universalidad y necesidad de las leyes científicas (Crítica de la razón pura), con la consiguiente invalidación de todo conocimiento no circunscrito por la intuición sensible. La experiencia científica es, ahora, el principio mismo del filosofar, lo que se prolongará en las epistemologías y filosofías de la /ciencia, hasta nuestros días. Por otra parte, las nuevas y modernas vivencias políticas, traen a primer plano los problemas de la vida moral, de la sociedad, del orden civil, de la ley y del poder político, etc., que motivarán a Hobbes, Vico, Suárez, Vitoria, Locke, Kant (Crítica de la razón práctica), iniciando así una filosofía plural y orientando la reflexión hacia los ámbitos de la moral, de la sociedad y de la historia. Asuntos que se continúan en las filosofías de la /Ilustración (Rousseau, Voltaire, Montesquieu), en Hegel y en el Idealismo de Fichte y Schelling, a lo que se añade la experiencia económica de la nueva sociedad del XIX, tan influyente en Marx. A parir de Kant y del Idealismo, la subjetividad y sus categorías, conscientes e inconscientes, atrae la reflexión de las filosofías del siglo XX; como muestra, la más significativa de ellas, la /fenomenología de Husserl. De este modo, el hombre, como sujeto de conocimiento, de sentimiento, de acción, de vida, lenguaje e historia, será el lugar de convergencia de todas las filosofías. Los problemas inherentes a la experiencia del cuerpo influirán en los existencialismos y en las filosofías actuales, en general muy motivadas, además, por la sugerencia ontológica de Heidegger, para quien el hombre debe ser entendido como Dasein, esto es, como ser-en-el-mundo (Ser y tiempo).

II. DIVERSIDAD DE EXPERIENCIAS Y UNIDAD DE INTENCIÓN.

Si nuestra experiencia actual es más compleja y extensa que la del pasado, por eso mismo la filosofía estará más urgida a reflexionarla, en la medida en que al hombre se le hace más difícil salvaguardar su identidad. La filosofía aparece en nuestros días como condición necesaria para la subsistencia de la subjetividad, entendida como la capacidad del hombre para reconocerse autor de sus actos, de sí y de su /mundo. La complejidad de nuestra experiencia se va desarrollando como una incesante pérdida de dominio del hombre sobre sus propias obras. Heidegger7 denunció ya esta situación respecto a la técnica, pero el mismo proceso de despersonalización emana de la política y del ámbito económico, como ya había previsto M. Weber8, y recuerdan hoy D. Bell o el propio Habermas9. La llamada sociedad de consumo genera un ámbito de usos cotidianos, deterministas y despersonalizadores, en cuyo anonimato el hombre de hoy vive irreflexivamente. La obra de M. Foucault es un certero diagnóstico: en la actualidad, el hombre debe reconocerse más como sometido o sujetado que como sujeto10. Esta situación reclama, con más urgencia y amplitud, la reflexión, como exigencia individual y como exigencia social. Hoy nuestras comunidades e instituciones se sienten insatisfechas con los logros de las democracias formales y con los resultados derivados de los ideales capitalistas (Habermas). Por eso aspiran, no sin contradicción entre individualismo y cosmopolitismo, a ideales de vida más morales y humanísticos, difícilmente previsibles y asequibles sin un saber de fines. La filosofía, como actitud y actividad reflexiva, aparece así como una condición para que las sociedades actuales puedan hacer frente, tanto a la crispación individualista como a la anónima irracionalidad provocada por la creciente tecnificación de todas las esferas de la vida. La filosofía deberá ser, no moralismo, pero sí ética o movimiento de apropiación del hombre por sí mismo, frente a cualquier otro ideal que no sea el de la subjetividad.