SERMO  DECIMUS

 

De decimo versu: "Non accedet ad te malum, et flagellum non appropinquabit tabernaculo tuo".

 

Sobre el verso décimo: "No se te acercará la desgracia, ni la plaga llegará hasta tu tienda".

 

 

Capítulo 1

 

§ 1

 

    Nec nostra est, nec nova vobis, sed nota omnino sententia, in praecipuis quibusque partibus fidei nostrae, quid non sit, quam quid sit, et sciri posse facilius, et periculosius ignorari. Idem sane etiam spei non inconvenienter tribui posse videtur. Longe enim facilius mens humana tantorum experta malorum, qui us sit caritura, quam quibus perfruitura, comprehendit. Nempe germana fidei speique cognatio est, ut quod illa futurum credit, haec sibi incipiat sperare futurum. Merito proinde Apostolus fidem sperandarum rerum substantiam  esse diffinit, quod  videlicet non credita nemo sperare, non plus quam super inane pingere possit. Dicit ergo fides: Parata sunt magna et inexcogitabilia bona a Deo fidelibus suis. Dicit spes: Mihi illa servantur. Nam tertia quidem caritas: Curro mihi, ait, ad illa.

 

     No es una opinión mía ni nueva  ara vosotros, sino una sentencia conocidísima, la siguiente afirmación: sobre algunos aspectos de nuestra fe se puede conocer más fácilmente e ignorar con mayor riesgo aquello que no es que lo que es en sí. Y pienso que podemos decir exactamente lo mismo con toda propiedad acerca de la esperanza. Porque el espíritu humano, por su experiencia de tantos males, comprende mucho más fácilmente aquello de lo que se verá libre que aquello de lo que va a gozar. Sin duda hay un parecido como de hermanos entre la fe y la esperanza: lo que la primera cree como algo futuro, la otra comienza ya a esperárselo para un más allá. Con razón, el Apóstol definió la fe como anticipo de lo que se espera, pues nadie puede esperar lo que no cree, como nadie puede pintar sobre el vacío. Y es que la fe exclama: Dios ha reservado magníficos e impensables bienes para los fieles. Y contesta la esperanza: Son para mí. Pero tercia el amor y dice: Corro a por ellos.

 

§ 2

 

     Ceterum, ut iam memini, difficile omnino aut etiam impossibile est illorum qualitatem vestigare bonorum, nisi cui forte, iuxta illud Apostoli, quae oculus non vidit, nec auris audivit, nec in cor hominis ascendit, quae praeparavit Deus diligentibus se, revelaverit ipse Spiritum suum. Sane  quantumlibet perfectus in carne adhuc mortali  degens, -nisi enim esset hic quaedam, ut ita dixerim, imperfecta perfectio, non diceret Apostolus: Quotquot perfecti sumus, idipsum sentiamus, idipsum profecto quod praemiserat: Non quasi iam acceperim, aut iam perfectus sim -etiam Paulus ipse necesse est fateatur: Quia nunc cognosco ex parte et item: Videmus nunc per speculum in aenigmate, tunc autem facie ad faciem:

 

    Mas, como ya he dicho, es dificilísimo y hasta imposible conocer la naturaleza de esos bienes a no ser que lo revele su mismo Espíritu, según aquello del Apóstol: El ojo nunca vio, ni oreja oyó, ni hombre alguno ha imaginado lo que Dios ha preparado  ara los que le aman. Y esto por muy perfecto que sea el hombre mientras viva en este cuerpo mortal, ya que aquí puede darse, por así decirlo, una imperfecta perfección. De lo contrario, no diría el Apóstol: Cuantos somos perfectos tengamos estos sentimientos, aunque acababa de confesar: No es que ya lo haya obtenido porque sea ya perfecto. Por eso, el mismo Pablo se ve obligado a reconocer: Ahora vemos confusamente en un espejo, mientras entonces veremos cara a rara.

 

§ 3

 

     Quod ergo homini interim noscitur capabilius, pia sane et provida inculcatione amplius commendatur. Proprium enim afflictorum est, ut molestiis eximi, summam reputent felicitatem, et carere miseria, perfectam beatitudinem arbitrentur. Unde et Propheta in Psalmo: Convertere, inquit, anima mea, in requiem tuam, quia Dominus benefecit tibi, nec ulla tamen collatae munera felicitatis enumerat, sed adiungit: Quia eripuit animam meam de morte, oculos meos a lacrimis, pedes meos a lapsu. In quibus sane verbis patentes indicat quantam sibi requiem quantaque Domini beneficia iudicet a tribulationibus et periculis liberari.

 

     Lo que más se le recomienda al hombre con cariño y fecunda insistencia es precisamente aquello para lo cual se reconoce más capaz en esta vida. Efectivamente, es propio de los afligidos considerar como la cumbre de la felicidad el liberarse de todo sufrimiento y situar la dicha perfecta en la carencia de toda desgracia. Por eso dice el Profeta en el salmo: Alma mía, recobra tu calma, que el Señor fue bueno contigo. Y, sin enumerar los demás favores recibidos para su felicidad, continúa: Arrancó mi alma de la muerte; mis ojos, de las lágrimas; mis pies, de la caída. Claramente insinúa con estas palabras la paz y el beneficio tan grande que supone para él verse liberado de tribulaciones y peligros.

 

Capítulo 2

 

§ 1

 

    Cui profecto sententiae illud quoque de Psalmo nonagesimo, quod hodie tractandum est nobis, simile invenitur: Non accedet ad te malum, et flagellum non appropinquabit tabernaculo tuo. Est autem versus ipsius, quantum nos capimus, facilis intelligentia, ad quam forte ex vobis iam  aliqui praevolarint. Neque enim tam rudes estis, aut spiritualis studii tam expertes, ut non facillime inter vos et tabernacula vestra, et rursum inter id quod malum et quod flagellum dicitur, discernatis. Nam et Apostolum sane audistis dicentem, cum iam bonum certamen certasset, velocem fore depositionem tabernaculi sui. Sed quid ego Apostoli verba memoro? Quasi vero ignorare possit miles tabernaculum  suum,  aut exemplo docendus sit alieno. Videmus sane nonnullos tabernacula sua in turpissimae captivitatis domicilia commutasse, nec militare in his, sed miseram gerere servitutem.

 

     Lo que hoy nos corresponde comentar sobre el salmo 90 guarda una analogía con esta afirmación. No se te acercará la desgracia, ni la plaga llegará hasta tu tienda. Este verso, a mi parecer, es muy fácil de comprender, como quizá algunos ya lo habéis hecho. Pues no sois tan rudos ni carecéis de sentido espiritual para no distinguir instintivamente entre vuestra  propia alma y vuestra tienda, o sea, entre la desgracia y la plaga. Porque escuchasteis al Apóstol decir que, cuando ya haya competido en noble lucha, será demolida en seguida su tienda. ;Pero será necesario recordar las palabras del Apóstol? ¿Es que un soldado puede desconocer su tienda o tiene que aprender de la experiencia ajena? Hay algunos que de sus tiendas hicieron un domicilio de vergonzosa cautividad porque no luchan dentro de ellas, sino que llevan una vida de esclavitud indigna.

 

§ 2

 

     Immo vero, quod omnino ridiculum est, sic errant aliqui, et in tantam oblivionem et spiritualem phrenesim devenerunt,  ut nihil sese aliud putare, quam suum hoc exterius tabernaculum videantur. Quid enim aliud quam non modo Dei, sed et sui ignorantiam habent, qui, tamquam mortui a corde, omnem insumunt operam circa carnem, sic intendentes tabernaculo suo, ac si numquam putent esse casurum? Verumtamen cadat necesse est, atque id quidem in brevi.

 

   Es de lo más ridículo que algunos hasta se pierdan de tal manera y lleguen a tal degradación y locura espiritual, que parezcan obsesionados exclusivamente por esta tienda suya exterior. ¿Qué podemos pensar? Que no sólo desconocen a Dios, sino que se ignoran a sí mismos. Muertos en su corazón, consumen todo su afán en su propia carne y valoran su tienda como si creyeran que jamás puede desmoronarse. Pero no; se derrumbará sin remedio y, además, muy pronto.

 

§ 3

     Annon seipsos nescire videntur, qui sic dediti sunt carni et sanguini, ac si omnino nihil aliud quam carnem solam esse se reputent, sic in vano accipientes animas suas; tamquam prorsus ignorent animas se habere? Si separaveris pretiosum a vili, ait Dominus, tamquam os meum eris; hoc est: si sollerter discreveris inter exteriorem interioremque substantiam, ut non plus tabernaculo tuo timeas a flagello quam tibi ipsi a malo. Hoc enim malum est, unde dicitur: Declina a malo et fac bonum. Hoc malum, quod sua quidem anima animam privat, quod separat inter te et Deum, ut, eo regnante, tamquam corpus sine anima, sic sit anima sine Deo, plane mortua in semetipsa, instar unius eorum, quos tamquam sine Deo in hoc saeculo  fuisse Apostolus memorabat.

 

   ¿Acaso no dejan entrever que se ignoran a sí mismos quienes así se entregan a la carne y a la sangre como si creyesen que no existe absolutamente nada más? En vano han recibido su alma, porque incluso no saben que la tienen. Si apartas el metal de la escoria, dice el Señor, serás mi boca. Esto es : si te esfuerzas por distinguir entre tu realidad interior y la exterior, de modo que no temas la plaga de tu tienda más que la de gracia de ti mismo. Entendiendo por desgracia la aludida en estas palabras: Apártate del mal y haz el bien. Ese mal que quita la vida a su propia vida, que crea una separación entre Dios y tú; ese mal que cuando reina, como un cuerpo sin alma, deja al alma sin Dios, muerta del todo en sí misma, igual que aquellos de quienes hablaba el Apóstol que vivieron sin Dios en el mundo.

 

Capítulo 3

 

§ 1

 

    Nec sane dixerim, ut vel ipsam odio habeas carnem tuam. Dilige eam, tamquam tibi datam in adiutorium  et ad aeternae beatitudinis consortium praeparatam. Ceterum sic amet anima carnem, ut non ipsa in carnem transisse putetur, dicaturque a Domino: Non permanebit spiritus meus in  homine, quia caro est. Diligat anima carnem suam, sed multo magis suam ipsius animam servet. Amet Adam Evam suam, sed non sic amet, ut voci eius plus oboediat quam divinae. Denique ne ipsi quidem expedit sic amari, ut videlicet cui interim claves a flagello paternae correptionis, thesaurizes iram aeternae damnationis. Genimina viperarum, ait Ioannes, quis demonstravit vos fugere a ventura ira? Facite dignos fructus paenitentiae. Ac si evidentius loqueretur- Apprehendite disciplinam,  nequando irascatur Dominus;  sustinete virgam corripientem, ne sentiatis malleum conterentem.

 

    Pero no pretendo decirte que odies tu propio cuerpo, ni mucho menos. Amalo como un regalo de colaboración, destinado a ser el compañero de tu felicidad eterna. Por lo demás, ame el alma al cuerpo, pero sin creer que debe reducirse a ser carne, no sea que le diga el Señor: Mi Espíritu no durará siempre en el hombre  puesto que es de carne. Ame el alma a su cuerpo, pero atienda mucho más a su propia vida. Ame Adán a su propia Eva, pero no la ame obedeciendo más su voz que a la de Dios. Porque tampoco le trae cuenta al cuerpo que lo ames de tal forma que, por evitarle ahora el golpe de la corrección paternal, le almacenes para luego la ira de la eterna condenación. Camada de víboras, dice Juan, ¿quién os ha enseñado a vosotros a escapar del castigo inminente? Dad el fruto del arrepentimiento. Como si dijera más claramente: Rendidle homenaje al Señor, no sea que se irrite. Palos y castigos meten en razón para que no os triture el mazo.

 

§ 2

 

     Quomodo dicunt nobis carnales homines: Crudelis est vita vestra; non parcitis carni vestrae? -Esto, non parcimus semini. In quo ei magis parcere poteramus? Annon melius est illi renovari et multiplicari in agro, quam in horreo putrefieri? Heu, computruerunt iumenta in stercore suo! Sic vos parcitis carni vestrae? Simus nos crudeles interim non parcendo, at vos plane parcendo crudeliores. Siquidem etiam nunc caro nostra requiescit in spe; videritis ipsi quid ignominiae interim vestra sustineat, quid miseriae eam maneat in futurum.

 

   ¿Cómo pueden decirnos los hombres carnales; Vuestra vida es una crueldad, porque no perdonáis a vuestro cuerpo? -Concedido. No perdonamos a la semilla. ¿Pero podríamos ser más indulgentes con ella? ¿Qué es mejor? ¿Que se renueve y multiplique en la tierra o que se pudra en el hórreo? ¡Ay!, se pudrieron los jumentos en el estiércol. ¿Así de indulgentes sois vosotros con vuestro cuerpo? Sí; nosotros seremos crueles ahora porque no le perdonamos, pero vosotros sois mucho más crueles precisamente porque le perdonáis. Puesto que ya en el presente nuestra carne descansa en la esperanza, pero vosotros os veréis obligados a contemplar toda la ignominia que soporta la vuestra en esta vida y la miseria que le aguarda en la futura.

 

§ 3

 

     Non accedet ad te malum, et flagellum non appropinquabit tabernaculo tuo. Hic dupleX stola et gemina quaedam immortalitas commendatur. Unde enim, nisi ex separatione animae et corporis, mors procedit? Inde est quod mortuum cor us, exanime nominatur. Unde autem separatio haec, nisi ex flagellis praesentibus, ex qualibet doloris vehementia, ex ipsius corporis corruptione, ex poena peccati? Merito proinde timet et odit flagellum caro nostra, quo nimirum ab ipsius animae tam delectabili honorabilique consortio amarum nimis divortium patiatur. Ceterum interim quidem, donec revocetur, -velit, nolit-, sustineat illud necesse est. Expedit autem sic tolerare, ut prorsus evadas, et flagellum deinceps non appropinquet tabernaculo tuo.

 

     No se te acercará la desgracia, ni la plaga llegará a vuestra tienda. Aquí se prometen al justo como dos investiduras y cierta inmortalidad doble. ¿Cuál es la causa de la muerte sino la separación del alma y del cuerpo? Por eso se le llama al cuerpo exánime cuando ya es un cadáver. ¿Por qué se produce esta separación sino por las debilidades presentes, por la intensidad del dolor, por la alteración del cuerpo, por el castigo del pecado? Con sobrada razón, nuestra carne teme y siente repugnancia ante la plaga. De ella proviene ese divorcio demasiado amargo del alma misma, cuya compañía le brinda al cuerpo tanto gozo y honor. Pero mientras no se vea renovada debe soportarlo provisionalmente, le guste o le disguste. Conviene sufrirlo para que te liberes totalmente y no llegue después la plaga hasta tu tienda.

 

Capítulo 4

 

§ 1

 

    Iam vero, ut supra meminimus et incessanter convenit meminisse, vera animae vita Deus est; et inter haec quoque separat malum, sed malum animae, quod non est aliud quam peccatum. Eia, fratres, nugari libeat, otiositatibus indulgere delectet, nimirum gemino hoc serpente vicino, qui  duplicem nobis auferant vitam, alter corporis, alter cordis. Quidni secure dormiamus, nisi negligentia in graviori periculo, non tam securitatis est quam desperationis indicium?

 

     Como antes recordábamos y conviene tenerlo siempre presente, Dios es, sin embargo, la verdadera vida del alma. Quien los separa a ambos es e mal; pero el mal del alma, que no es otro sino el pecado. ¡Hala, hermanos! A tontear, a pasarlo bien durmiendo ociosamente con dos serpientes, vecinas nuestras y dispuestas a quitarnos las dos vidas: la del cuerpo y la del corazón. ¿Cómo podemos dormir tranquilos? Semejante abandono en tan grave peligro, ¿no delata una pérdida total de la esperanza más que nuestra seguridad?

 

§ 2

 

     Et quidem optandum nobis ab utroque liberari, sed cavendum sane interim peccatum quam poena peccati, et eo studiosius a malo quam a flagello declinandum, quo perniciosius et omnino infelicius sit a Deo animam quam a corpore separari. Sane ubi prorsus de medio factum fuerit omne peccatum, causa quidem omnino sublata, ne ipse quoque deinceps manebit effectus, ut quomodo accedere iam ad te malum omnino non poterit, sic nec flagellum quidem valeat propinquare tabernaculo tuo, quod videlicet tam longe sit ab exteriori homine quaelibet poena, quam longe fuerit culpa ab interiori. Neque enim ait: Non ent in te malum, aut flagellum in tabernaculo tuo, sed: Non accedet, non appropinquabit.

 

   Deberíamos desear seriamente vernos libres de ambas cosas; pero tendremos que precavernos ante el pecado más que del castigo por el pecado y eludir la desgracia con mayor vigilancia que la plaga, ya que es más nocivo y mucho más siniestro para el alma separarse de Dios que alejarse del cuerpo. Apenas se quite de en medio toda clase de pecado, al desaparecer la causa, se disipará también su efecto. Y así como no podrá ya acercársete la desgracia, tampoco la plaga podrá llegar hasta tu tienda; es decir, el castigo estará tan lejos del hombre exterior como del hombre interior la culpa. Porque no dice: No habrá en ti desgracia o plaga en tu tienda, sino: la se te acercará, no llegará.

 

Capítulo 5

 

§ 1

 

    Siquidem considerare est homines, in quibus peccatum non modo habitat, sed et regnat, nec iam proximum magis aut magis intimum posse esse videtur, nisi forte cum sic dominabitur, ut nullo modo deinceps valeat non dominari. Est autem et alios invenire, in quibus manet quidem adhuc peccatum, sed iam non praevalet aut dominatur in eis, evulsum quodammodo, necdum tamen expulsum, deiectum, sed non prorsus eiectum. Constat sane ab initio non fuisse sic, sed in parentibus primis, ante primam illam mandati praevaricationem, non modo non regnasse peccatum, sed nec fuisse quidem. Attamen quodammodo iam tunc prope illis fuisse videtur, quod tam festinanter intravit. Quid vero aliud admonebat, quam et ipsam quoque peccati poenam, etsi necdum inesse corporibus, iam tamen velut pro foribus esse, qui dixit: In quacumque die  comederitis  de  ligno  scientiae  boni  et mali,  morte moriemini? Felix proinde exspectatio, et beata spes  nostra, quorum tam longe gloriosior futura est resurrectio, quam fuerit prima condicio, ut nec culpa omnino, nec poena, nec malum scilicet nec flagellum, aut  regnet, aut habitet, aut regnare iam vel habitare aliquando possit in animabus seu corporibus nostris. Non accedet, inquit, ad te malum, et flagellum non appropinquabit tabernaculo tuo: nempe nil tam remotum, quam quod adesse ultra non potest.

 

    Pensemos que hay hombres en quienes no sólo habita el pecado, sino que reina en ellos. Ya no es posible que lo tengan más cerca ni más entrañado en su interior, a no ser cuando llegue a dominarlos hasta tal extremo que no dejen de poseerlos de manera alguna. Hallaremos otros en quienes todavía permanece el pecado, pero ya no prevalece en ellos o no los domina. En cierto sentido ha quedado envuelto, pero no arrojado; abatido, pero no expulsado. Sabemos que al principio no era así, porque antes de la primera transgresión del mandato no sólo no reinó el pecado en nuestros primeros padres; ni siquiera existió. Sin embargo, parece que incluso entonces lo tenían cerca, puesto que penetró tan pronto. Y hasta les amenazaba con el castigo concreto del pecado. Es más: lo tenían como a la puerta, aunque todavía no penetrara en los cuerpos, cuando les dijo: El día en que comáis del árbol del bien y del mal tendréis que morir. ¡Dichosa expectación y aparición gloriosa la nuestra! Porque la resurrección será mucho más glorificadora que nuestra situación anterior: jamás podrá reinar o habitar en nuestra alma ni culpa ni desgracia, ni plaga ninguna. No se te acercará la desgracia ni la plaga llegará  hasta tu tienda. Nada tan lejano para nosotros como aquello que no puede ni siquiera acercarse nunca.

 

Capítulo 6

 

§ 1

 

   Sed quid agimus, fratres? Vereor deprehendi. Nempe horam hanc magnus ille et communis Abbas noster et vester non vacationi sermonum, sed operi manuum noscitur assignasse. Puto tamen ignoscet facile, praesertim non immemor religiosae fraudis illius, qua Romanus olim tribus annis ei in specu posito ministravit. Pie siquidem, ut legimus, Patris sui oculis furabatur horas, et quem sibi subripere ad manducandum poterat, certis diebus Benedicto panem ferebat. Et ego quidem non dubito, fratres, pluribus qui inter vos sunt abundantiorem spiritualium deliciarum suppetere copiam; sed quod vobis communico, non subripio mihi. Quinimmo et securius, et suavius, quidquid illud sit quod Dominus donat, sumo vobiscum: nec enim alimonia haec distribuendo minuitur, sed augetur potius ministrando.

 

     Pero ¿qué hacemos, hermanos? Temo ser descubierto, porque nuestro gran y común Abad, mío y vuestro, determinó que a estas horas nos dediquemos al trabajo manual y no a escuchar sermones. Pero confío que su bondad nos disculpe, porque recordará precisamente aquella piadosa trampa que el monje Román hacía para servirle durante tres años cuan o vivía escondido en la cueva, como podemos leerlo: Hurtaba piadosamente unas horas a la vigilancia de su abad y en días convenidos llevaba a Benito el pan que a hurtadillas podía sustraer de su comida. Yo sé ciertamente, hermanos, que muchos entre vosotros gozan de abundante delicia espiritual y que personalmente no me privo de lo que a vosotros os entrego. Al contrario, lo comparto con vosotros para saborear mejor y con mayor garantía todo lo que Dios me da. Porque este sustento no mengua repartiéndolo, más bien aumenta al servirlo. 

 

§ 2

 

     Verumtamen quod aliquoties vobis loquimur praeter consuetudinem Ordinis nostri, non nostra id agimus praesumptione, sed de voluntate venerabilium fratrum et coabbatum nostrorum, qui id nobis etiam iniungunt, quod tamen sibi quidem passim nolunt omnino licere: nempe aliam mihi rationem et singularem necessitatem esse noverunt; nec enim modo loquerer vobis, si possem laborare vobiscum. Illud vobis forte efficacius verbum foret, sed et conscientiae meae magis acceptum. Ceterum quando id mihi, peccatis meis exigentibus, et onerosi huius, ut ipsi scitis, tam multiplici infirmitate corporis, et ipsa quoque temporis necessitate negatur, utinam dicens et non faciens, in regno Dei vel minimus  merear inveniri.

 

    Y si alguna vez os hablo a horas no acostumbradas en la Orden, no lo hago caprichosamente, sino con el consentimiento de nuestros venerables hermanos y coabades. Incluso ellos me lo mandan, aunque de ningún modo quieren que se me permita hacerlo sin discriminación alguna. Reconocen que en mi caso existe un motivo y una especial oportunidad, pues ahora no estaría hablándoos si pudiera trabajar con vosotros. Lo cual haría más eficaz mi palabra, y así mi conciencia lo asumiría mejor. Pero no me es posible por culpa de mis pecados y por tantas enfermedades de este mi oneroso cuerpo, como bien sabéis, Y por la premura de mi tiempo. ¡Ojalá merezca entrar, aunque sea el último, en el Reino de Dios, a pesar de que no cumplo lo que predico!

 

SERMO  UNDECIMUS

 

De versu undecimo: "Quoniam angelis suis mandavit de te, ut custodiant te in omnibus viis tuis".

 

Sobre el verso undécimo: "Porque a sus ángeles ha dado órdenes para que te guarden en sus caminos".

 

Capítulo 1

 

§ 1

 

   Scriptum est, et veraciter scriptum, quia misericordiae Domini, quod consumpti non sumus, quod non tradidit nos in manus inimicorum nostrorum. Vigilat super nos  indefessus et pervigil ille singularis clementiae oculus: non dormit neque dormitat qui custodit Israel. Id quidem necesse est. Non enim dormit neque dormitat qui impugnat Israel. Et sicut ipse sollicitus nostri et ipsi cura est de nobis, sic ille sollicitus est ut nos mactet et perdat, et una ei cura, ne forte qui aversus est revertatur. Nos autem aut non attendimus, aut minus attendimus reverentiam praesidentis, protegentis custodiam, beneficia largientis, ingrati gratiae, immo tam multiplicibus gratiis, quibus praevenit nos et subvenit nobis.

 

      Escrito está, y con verdad escrito, que no hemos sido aniquilados gracias a las misericordias del Señor, porque no nos entregó a la saña de nuestros enemigos. Vela incansable sobre nosotros, alerta la mirada de su especial clemencia; no duerme ni reposa el guardián de Israel. Y cómo lo necesitamos, pues tampoco duerme ni reposa el que combate contra Israel. Pero él cuida de nosotros y se interesa por nuestro bien, mientras que el ladrón sólo quiere matar y perdernos, volcando todo su afán en conseguir que no se convierta jamás el que ya se desvió. Entre tanto, nosotros o no hacemos caso o apenas tenemos en cuenta la majestad del defensor que nos protege con sus desvelos y nos colma de beneficios, ingratos como somos a su gracia o, mejor, a sus innumerables gracias con las que nos sale al paso y nos ayuda.

 

§ 2

 

     Et nunc quidem per seipsum implet splendoribus animas nostras e, nunc per angelos visitat, nunc per homines instruit, nunc etiam consolatur et erudit per Scripturas. Quaecumque enim scripta sunt, ad nostram doctrinam scripta sunt, ut per patientiam et ronsolationem Scripturarum spem habeamus. Bene ad doctrinam, ut per patientiam speremus: siquidem, ut alibi dictum est, doctrina viri per patientiam noscitur. Sed et patientia probationem operatur, probatio vero spem. Quid nos soli nobis non adsumus, quid soli negligimus nosmetipsos? An ideo dissimulandum nobis, quia undique subvenitur nobis? Immo vero propterea studiosius vigilandum. Neque enim tam magna pro nobis in caelo pariter et in terra  sollicitudo gereretur, si non magna nobis incumbere necessitas videretur; non tam multiplex nobis custodia, nisi ob multiplices insidias, poneretur.

 

  Unas veces, él mismo nos inunda de luz, o nos visita valiéndose de los ángeles, o nos instruye mediante otros hombres, o nos consuela y enseña con  as Escrituras. Todas las Escrituras antiguas se escribieron para enseñanza nuestra, de modo que entre nuestra paciencia y el consuelo que dan las Escrituras mantengamos la esperanza. Bien dice para enseñanza nuestra, de modo que por nuestra paciencia mantengamos la esperanza. Ya en otro lugar se nos advierte: La sabiduría el hombre se conoce por su paciencia. Porque la paciencia produce entereza, y la entereza esperanza. ¿Pero será posible que nosotros mismos nos desasistamos, que nosotros mismos nos descuidemos? ¿Vamos a ser unos negligentes porque nos socorran por todas  partes?  Por eso mismo deberíamos vigilar con mayor tensión. Pues no se preocuparían tanto de nosotros, lo mismo en el cielo que en la tierra, si no nos cercaran tantas necesidades; no nos cuidarían tantos centinelas si no se multiplicaran tantas asechanzas.

 

Capítulo 2

 

§ 1

 

    Felices proinde fratres nostri, qui iam liberati sunt de laqueo venantium, qui de tabernaculis militantium ad atria quiescentium transiere, malorum timore sublato, in spe singulariter constituti!  Uni istorum, immo universitati dicitur: Non accedet ad te malum, et flagellum non appropinquabit tabernaculo tuo. Sane considera, non ad hominem qui secundum carnem vivit, sed ad eum qui, in carne degens, secundum spiritum ambulat, hanc fieri promissionem: siquidem non est distinguere inter illum et tabernaculum illius. Confusa in eo omnia, tamquam in filio Babylonis. Denique eiusmodi homo etiam caro est, nec in eo spiritus manet.

 

    Felices por ello esos hermanos nuestros que va han sido liberados de la red del cazador; que pasaron del campamento de los combatientes a los atrios de los que descansan y, superado todo temor, se instalaron personalmente en la esperanza. A cada uno de ellos y a todos ellos juntos se les dice: No se te acercará la desgracia, ni la plaga llegará hasta tu tienda. Debes pensar que esto no se promete al hombre dirigido por los bajos instintos, sino al que, viviendo en la carne, es llevado por el Espíritu. Pues no hay manera de distinguir entre su tienda y su persona; todo en el es confusión, como buen hijo de Babilonia. En definitiva, un hombre así es de carne, y el Espíritu no habita en él.

 

§ 2

 

     Ubi autem non fuerit spiritus bonus, quando deerit malum? Porro ubi malum, flagellum quoque appropinquet necesse est. Semper enim paenitentiae malum comitatur. Non accedet ad te malum, et flagellum non appropinquabit tabernaculo tuo. Magna promissio; sed unde id sperare licet? Quomodo malum et flagellum evadam, quomodo effugiam, quomodo elongabo, ut non appropinquent mihi? Quo merito, qua sapientia, qua virtute? Quoniam angelis suis mandavit de te, ut custodiant te in omnibus viis tuis. In quibus omnibus viis? Quibus declinas a malo, quibus fugis a ventura ira. Multae sunt viae, et genera multa viarum;  magnum profecto periculum viatori. Quam facile in multarum occursu errabit in via sua, qui viarum discretione caruerit! Nam neque angelis mandatum, ut in omnibus viis custodiant nos, sed in omnibus viis nostris. Sunt autem a quibus, non in quibus oporteat custodiri.

 

  ¿Cuándo puede ausentarse el mal de un hombre en cuyo espíritu no vive el espíritu del bien? Consecuentemente, donde está asentado el mal, deberá hacerse presente la desgracia. Porque siempre van juntos la maldad y su castigo. No se te acercará la desgracia, ni la plaga llegará hasta tu tienda. Maravillosa promesa. ¿Pero cómo podremos soñar con ella? ¿Como huir de la desgracia y de la plaga, cómo evadirme, cómo alejarme para que no se me acerquen? ¿Con qué méritos, con qué estrategia, con qué poder? Porque a sus ángeles ha dado órdenes para que te guarden en todos tus caminos. ¿Y cuáles son estos caminos? Los que te alejan del mal, los que te permiten escapar de la ira futura. Hay muchos caminos y de muchas clases; y ése es un gran peligro para el caminante. Con tantas encrucijadas fácilmente se extraviará de su camino el que no sepa distinguir las sendas. No mandó a los ángeles que nos guarden en todos los caminos, sino en todos nuestros caminos. Porque hay unos caminos de los que nos deben guardar y otros en los que no lo necesitamos.

 

Capítulo 3

 

§ 1

 

     Scrutemur proinde vias nostras, fratres; etiam vias daemonum, vias quoque beatorum spirituum et vias Domini vestigemus. Et quidem supra me est quod incipio; sed iuvabitis orationibus vestris, ut aperiat mihi thesaurum intelligentiae suae, et voluntaria oris mei beneplacita faciat sibi Deus. Viae igitur filiorum Adam  in necessitate et cupiditate versantur. Ab utraque siquidem ducimur, ab utraque trahimur, nisi quod videmur magis urgeri necessitate, trahi cupiditate. Et necessitas quidem specialiter corpori tribuenda videtur. Nec simplex illa est, se  anfractus habens plurimos plurimaque dispendia: nam compendia pauca admodum, si qua tamen. Quis hominum nesciat, quod necessitas hominum revera quam multiplex sit? Quis sufficiat, quam sit multiplex, explicare? Ipsa nos erudit experientia, ipsa vexatio dat intellectum. In  his  quisque  docetur,  quam  necesse habeat clamare  ad Dominum, non "de necessitate", sed de necessitatibus meis erue me.

 

    Por tanto, hermanos, conozcamos bien nuestros caminos; estudiemos además los caminos de los demonios y busquemos los caminos de los espíritus bienaventurados y los caminos del Señor. Abordo ahora un tema que me supera. Vosotros me ayudaréis con vuestras oraciones para que Dios me abra el tesoro de su saber y acepte la ofrenda de mis labios. Los caminos de los hijos de Adán llevan hacia donde los arrastran la necesidad y el ímpetu del deseo. Pasión y necesidad nos impulsan, tiran de nosotros. Sólo hay una diferencia: que la necesidad simplemente urge, mientras la pasión arrebata con violencia. Por su parte, la necesidad debe atribuirse, al parecer, simplemente al cuerpo. Su meta es muy compleja; su camino da muchos rodeos, presenta muchas dificultades y poquísimos atajos, si es que tiene alguno. ¿Quién ignora que la necesidad del hombre es realmente tan diversa? ¿Quién será capaz de explicar esta diversidad? Lo sabemos por la misma experiencia, nos lo da a conocer su mismo tormento. De ahí puede deducir cada cual por qué se ve apremiado a exclamar: Señor, sácame de mis necesidades, no de mi necesidad.

 

§ 2

 

     Nec modo ab hac via necessitatis, sed ab ea quoque, quae cupiditatis est, optabit educi, quisquis non surda aure monita Sapientis exceperit. Quid enim ille ait? A voluntatibus tuis avertere; et item: Post concupiscentias tuas non eas. Siquidem e duobus malis longe melius in necessitate gradi quam in cupiditate. Multiplex illa; sed ista amplius per omnem modum, immo ultra omnem modum, multiplicior invenitur. Res cordis est ista cupiditas; propterea tanto maior, quanto anima plus est quam corpus. Denique hae sunt viae quae videntur hominibus bonae, sed finem non habent, nisi eum demergunt in profundum inferni.

 

  Todo el que no escuche con oídos sordos las sentencias del Sabio, no sólo deseará que le saquen del camino de la necesidad, sino, además, de las sendas de la pasión. ¿Pues qué dice? No sigas tus caprichos. Y a continuación: No vayas detrás de tus deseos. Aunque ambas cosas son malas, es mucho mejor seguir el impulso de la necesidad que el de la pasión. La primera es muy compleja, pero ésta es mucho más amplia y, por carecer de medida, lo abarca todo. Porque la pasion radica en el corazón; por eso es tanto más universal, cuanto mayor es la diferencia entre el cuerpo y el alma. Finalmente, éstos son los caminos que le parecen buenos al hombre, pero acaban sumergiéndolo en lo profundo del infierno.

 

§ 3

 

     Si invenisti vias hominum, illud quoque considera, ne forte de his dictum sit: Contritio et infelicitas in viis eorum: in necessitate contritio, infelicitas in cupiditate. Quomodo in cupiditate infelicitas, id est non felicitas, ut putatur? Quid enim si cui forte videtur in terrenarum afluentia rerum concupita felicitas arridere? Eo ipso infelicior est, quo vehementius ipsam, pro felicitate amplectitur infelicitatem, aut magis immergitur ei, et absorbetur ab ea. Vae filiis hominum ab hac felicitate falsa atque fallaci! Vae qui dicit quia dives sum, et nullius egeo, cum sit pauper et nudus, et miser, et miserabilis. Et necessitas quidem ex infirmitate carnis, cupiditas ex cordis inedia et oblivione procedit. Idcirco enim alienum mendicat  anima, quod oblita sit comedere panem suum; propterea terrenis inhiat, quod minime caelestia meditetur.

 

     Encontraste os caminos del hombre. Pero mira bien si no se habrá dicho de ellos lo que sigue: En sus caminos, la aflicción y la desgracia. Efectivamente, la necesidad implica aflicción, y la pasión, desgracia. ¿Por qué  es una desgracia la pasión, es decir, la negación de la felicidad ansiada? ¿Y si uno cree que le sonreirá la felicidad apetecida cuando le inunden las riquezas? Pues por eso mismo será menos feliz. Cuanto mayor sea la pasión con que se abraza a la infelicidad, más se ahoga y más le devora. ¿Qué desgraciados son los hombres por esta falsa y falaz felicidad! ¡Ay del que dice: Soy rico y no necesito de nadie, cuando en realidad es un  obre, desnudo, mísero y miserable! La necesidad nace en la debilidad del cuerpo; el deseo proviene del vacío y olvido del corazón. Por eso mismo mendiga el alma lo ajeno, porque se ha olvidado de comer su pan; por eso anhela las realidades terrenas, porque no piensa para nada en las celestiales.

 

Capítulo 4

 

§ 1

 

   Videamus et daemonum vias, videamus et caveamus, videamus et fugiamus eas: siquidem viae illorum praesumptio et obstinatio. Scire vultis unde id sciam? Considerate eorum principem: qualis ille est, tales et domestici eius. Considerate viarum ipsius principia, si non manifeste in immanissimam statim praesumptionem prosilierit, dicens: Sedebo in monte testamenti, in lateribus Aquilonis, similis ero Altissimo. Quam temeraria, quamque horrenda praesumptio! Numquid non illic ceciderunt omnes qui operantur iniquitatem, expulsi sunt, nec potuerunt stare?  Propter praesumptionem stare non potuerunt; propter obstinationem qui cecidit, non adiciet ut resurgat. Ex hac nempe spiritus vadens, ex illa et non rediens est. Et mira quidem praesumptio daemonum, sed non minus mira obstinatio est, quod superbia eorum semper ascendit: propterea non est illis commutatio. Quia enim converti noluerunt a via praesumptionis, inciderunt viam obstinationis.

 

    Veamos ahora las sendas de los demonios. Veámoslas y alejémonos de ellas. Veámoslas y huyamos, porque son caminos de soberbia y obstinación. ¿Queréis saber por qué lo sé? Contemplad a su caudillo: así son sus siervos. Pensad de dónde parten sus caminos. De repente se lanzó hacia la soberbia más cruel, diciendo: Me sentaré en el monte de la asamblea, en el vértice del cielo. Me igualaré al Altísimo. ¿Qué pretensión tan nefasta y temeraria! ¿O no han fracasado los malhechores, y, derribados, no se pueden levantar? Debido a su soberbia fracasaron, y el que cayó por su obstinación se acostó para no levantarse. Su espíritu se aleja por la soberbia, y por su obstinación nunca vuelve. Es impresionante la presunción de los espíritus malignos, pero no lo es menos su obstinación, porque su soberbia siempre aumenta más y más; por eso jamás se convertirán. Porque rechazaron volverse del camino de la soberbia, cayeron en la senda de la obstinación.

 

§ 2

 

     Quam perverso et everso sunt corde filii hominum, quicumque sectantur vestigia daemonum, ingrediuntur daemonum vias! Haec enim tota adversum nos spiritualium colluctatio nequitiarum est, ut nos seducant, ut inducant in vias suas, ut deducant in eis, perducant ad destinatum finem, qui paratus est eis. Fuge, homo, praesumptionem, ne gaudeat de te inimicus tuus. Nempe in his maxime vitiis gaudet, in seipso expertus quam difficile possis ab hac tanta voragine respirare.

 

     ¡Qué perverso y envilecido es el corazón humano cuando sigue las huellas de los demonios y entra en sus caminos! Toda la estrategia de los espíritus malignos contra nosotros se basa en seducirnos, en meternos por sus caminos y llevarnos por ellos para conducirnos a la ruina preparada para ellos. Huye, hombre, de la soberbia, no se ría de ti tu enemigo. Este es el vicio que más le agrada; sabe por sí mismo qué difícil te será salir de ese abismo.

 

Capítulo 5

 

§ 1

 

   Nolo autem ignorare vos, fratres, quonam modo descendatur, immo cadatur in illas. Primus enim, ut interim occurrit, gradus descensionis huius, dissimulatio est propriae infirmitatis, iniquitatis, inutilitatis, dum sibi parcens, sibi blandiens, sibi persuadens homo aliquid se esse, cum nihil sit, iam se ipse seducit. Secundus gradus, ignorantia sui. Ubi enim in primo gradu inutilia sibi texuerit perizomata foliorum, quid superest, nisi ut vulnera tecta non videat, praesertim qui ad hoc solum texerit ne videret? Ex hoc tandem fit ut, etiam alio revelante, vulnera non esse contendat, conversus in verba malitiae ad excusandas excusationes in peccatis. Atque is quidem tertius gradus est admodum iam vicinus, immo contiguus praesumptioni.  Quid enim mali actitare iam vereatur, qui praesumit et defensare? Ceterum difficile hic haerebit in tenebris et lubrico S, praesertim cum non desit etiam angelus Domini malus persequens et impellens. Itaque quartus gradus, vel quartum potius praecipitium; contemptus est, ut, quemadmodum Scriptura dicit, impius, cum venerit in profundum malorum, contemnat.

 

     Por otra parte, quiero que sepáis, hermanos, de qué manera bajamos o, por mejor decir, caemos en estos caminos. Ahora mismo se me ocurre que el primer paso por el que nos deslizamos en ellos es el encubrimiento de la propia debilidad, de la propia iniquidad y peligro, siendo indulgente con uno mismo, adulándose a sí mismo, figurándose ser algo, cuando no se es nada; o sea, la propia seducción. El segundo paso es la ignorancia de sí mismo. Si hemos comenzado por cubrirnos inútilmente con hojas de higuera, ¿qué remedio nos queda más que no mirar las llagas encubiertas, especialmente habiéndolas tapado sólo para no verlas? Y así se explica que, cuando otro me las descubra, porfiaré que no son llagas, escudándome en palabras habilidosas para buscar excusas a los pecados. Y éste es el tercer paso, ya muy próximo e incluso inmediato a la soberbia. ¿Pues qué mal temerá ya consumar el que lo defiende con su insolencia? Será difícil que se detenga en su camino oscuro y resbaladizo, especialmente cuando el ángel del Señor los persiga y empuje. Es el cuarto paso o, más bien, el cuarto precipicio: el desprecio. De nada hace ya caso el malvado cuando ha caído en el abismo del mal.

 

§ 2

 

     Ex hoc et deinceps magis ac magis super eum urget puteus os suum, dum videlicet eiusmodi animam contemptus tradit impaenitentiae, impaenitentia obstinatione firmatur. Hoc iam peccatum, quod neque in hoc saeculo, neque in futuro remittitur, quia cor durum et induratum  nec Deum timet, nec hominem reveretur. Qui sic in omnibus viis suis adhaeret diabolo, manifeste factus est spiritus unus cum eo. Et viae quidem hominum, quas superius demonstravimus, ipsae sunt de quibus dicitur: Tentatio vos non apprehendat nisi humana, et quia humanum est peccare. Porro diabolicas a natura hominis alienas esse quis nesciat? Nisi quod in nonnullis ipsa sibi consuetudo naturam induisse videtur. Ceterum etsi quorumdam hominum sit, non humanum tamen, sed diabolicum est in malo perseverare.

 

   En adelante va cerrándose más y más sobre él la salida del pozo; el desprecio conduce a esta alma hasta la impenitencia y la impenitencia se afianza en la obstinación. Es el pecado que no se perdona en este mundo ni en el otro, porque el  corazón terco y endurecido ni teme a Dios ni respeta al hombre. El que en todos sus caminos se adhiere así al diablo, claramente se hace un solo ser con él. Pero los caminos del hombre que más arriba mostramos son estos que nos dice el Apóstol: No os sobrevenga tentación que no sea humana; y pecar es humano. En realidad, ¿quién ignora que los caminos diabólicos son impropios del hombre? A no ser cuando la costumbre misma parece haberse convertido en otra naturaleza. Pero, aun cuando esto le suceda a algunas personas, aferrarse al mal no es propio del hombre, sino del diablo.

 

Capítulo 6

 

§ 1

 

    Quae vero sunt sanctorum angelorum viae? Profecto illae, quas Unigenitus enarravit, dicens: Videbetis angelos ascendentes et descendentes super Filium hominis. Ascensio igitur et descensio viae illorum: ascensio propter se, descensio vel potius condescensio propter nos. Sic beati illi spiritus ascendunt per contemplationem Dei, descendunt per compassionem tui, ut custodiant te in omnibus viis tuis. Ascendunt ad vultum eius, descendunt ad nutum eius, quoniam angelis suis mandavit de te. Nec  tamen vel descendendo gloriae visione fraudantur, quia semper vident faciem Patris.     

 

   ¿Y cuáles son los caminos de los santos ángeles? Los da a conocer el Unigénito cuando dice: Veréis a los ángeles subir y bajar por este Hombre. Sus caminos son subir y bajar. Ascienden por ellos y descienden, o mejor, condescienden por nosotros. Los espíritus bienaventurados ascienden para contemplar a Dios y descienden para compadecerse de ti y guardarte en tus caminos. Ascienden a su presencia y descienden bajo su indicación, porque a sus ángeles ha dado órdenes. Pero ni cuando descienden se ven privados de la visión de su gloria, porque están viendo siempre el rostro del Padre.

 

Capítulo 7

 

§ 1

 

     Puto et Domini vias vultis audire. Multum praesumere videor, si me illas promisero ostensurum. Legitur autem de ipso, quoniam doce it nos vias suas. Cui enim alteri crederetur? Docuit itaque vias suas, cum aperuit labia Prophetae, ut diceret: Universae viae Domini misericordia et veritas. Ita ad singulos, ita ad omnes communiter venit, in misericordia scilicet et veritate. Ubi enim multa iam fuerit de miseratione praesumptio, sed oblivio veritatis, non continuo ibi Deus. Sed neque ubi terror multus ex recordatione veritatis, nulla autem de memoria misericordiae  consolatio. Nam neque veritatem tenet, qui misericordiam, ubi vere est, non agnoscit, nec vera esse sine veritate misericordia potest. Itaque ubi misericordia et veritas obviaverunt sibi, ibi sese etiam  iustitia et pax osculantur, nec abesse is potest, cuius in pace factus est locus. Quanta audivimus et cognovimus  -siquidem patres nostri nobis annuntiaverunt-, super hac copula tam felici misericordiae et veritatis! Misericordia tua et veritas tua susceperunt me, ait Propheta e; et alio loco: Misericordia, inquit, tua ante oculos meos est, et complacui in veritate tua. Sed et Dominus ipse de eo: Veritas mea et misericordia mea cum illo.

 

    Pienso que también querréis escuchar algo sobre los caminos del Señor. Sería mucha presunción prometeros que os los mostraré. La Escritura nos dice que él mismo nos enseñará sus caminos. ¿Podremos confiar en otro? Ya lo hizo cuando abrió los labios del Profeta con estas palabras: Las sendas del Señor son misericordia y lealtad. Así viene a cada hombre, así viene a todos en común: en la misericordia y en la lealtad. Mas donde se abusa de la misericordia y se prescinde de la lealtad, allí no está Dios habitualmente. Tampoco donde reina el terror al recordar su lealtad y no se evoca el consuelo de su misericordia. Pues no anda en la verdad el que no reconoce su misericordia donde realmente está, ni puede ser verdadera la misericordia sin la lealtad. Por tanto, cuando la misericordia y lealtad se encuentran, entonces se besan la justicia y la paz ; no puede ausentarse el que puso su morada en la paz. ¿Cuántas cosas oímos y aprendimos -porque nuestros padres nos contaron  sobre esta estrecha unión tan dichosa entre la misericordia y la lealtad! Dice el Profeta: Que tu misericordia y lealtad me guarden siempre. Y en otro lugar: tengo ante mis ojos tu bondad y camino en tu verdad. Y también lo dice de sí mismo el Señor: Mi fidelidad y misericordia lo acompañarán.

 

Capítulo 8

 

§ 1

 

     Sed considera etiam manifestos adventus Domini, quemadmodum scilicet in eo quidem qui iam praesumptus est, misericordem teneas Salvatorem, porro in eo qui in fine promissus, veracem sustineas retributorem. Nam et hinc forte videbitur dictum: Quia misericordiam et veritatem diligit Deus, gratiam et gloriam dabit Dominus. Quamvis et in priore quoque adventu recordatus sit misericordiae suae et veritatis suae domui Israel, et in posteriori, licet iudicaturus sit orbem terrae in aequitate et populos in veritate sua, non tamen futurum sit iudicium sine misericordia, nisi forte ei qui non fecerit misericordiam.

 

    Pero contempla también las venidas manifiestas del Señor. En la que ya fue consumada encontrarás a un Salvador misericordioso y en la prometida para el último día re encontrarás con un remunerador justo. Tal vez por eso se haya dicho : Porque el Señor ama la misericordia y la fidelidad, él dn la gracia y la gloria. En su primera venida se acordó de su misericordia y su fidelidad en favor de la casa de Israel. En la segunda, aunque juzgará al orbe con justicia y a los pueblos con fidelidad, su juicio no carecerá de misericordia, a no ser con los que no fueron misericordiosos.

 

§ 2

 

     Haec sunt aeternitatis itinera, de quibus habes apud Prophetam: Incurvati sunt colles mundi ab itineribus aeternitatis eius. Ad manum est unde id facillime probare possim: siquidem Misericordia Domini ab aeterno et usque in aeternum, et: Veritas Domini manet in aeternum. At his itineribus incurvati sunt colles mundi, superbi daemones, principes huius mundi, tenebrarum harum, qui viam veritatis et misericordiae nescierunt, neque meminerunt semitarum eius. Quid illi et veritati, qui mendax est et pater eius? Denique habes manifeste de eo scriptum quoniam in veritate non stetit. Quam vero longe fuerit etiam a misericordia, inflicta nobis ab illo miseria nostra testatur. Quando ille umquam misericors fuit, qui homicida erat ab initio?  Postremo qui sibi nequam, cui bonus? 

 

   Estos son los caminos de la eternidad, de los cuales dice el Profeta: Se postraron los collados del mundo al pasar el Eterno por sus caminos. Tengo a mi alcance cómo demostrarlo con toda facilidad, puesto que la misericordia del Señor dura siempre y su fidelidad es eterna. Por estos caminos se prosternaron los collados primordiales: los demonios soberbios, los jefes del mundo, los que dominan en las tinieblas, los que ignoraron el  camino de la fidelidad y la misericordia, los que olvidaron sus pasos. ¿Tiene algo en común con la verdad el falso y el padre de la mentira? Expresamente se refiere a él cuando dice: No se mantuvo en la verdad. La desgracia que nos causó testifica, además, qué lejos estuvo de la misericordia. ¿Cuándo pudo ser misericordioso el que desde siempre fue un homicida? El que es inicuo consigo, ¿con quién será bueno?

 

§ 3

 

     Quam nequissimus ille sibi, qui numquam super propria iniquitate dolet, numquam super propria damnatione compungitur! Nimirum falsa praesumptio a via veritatis extrusit, crudelis obstinatio viam misericordiae interclusit. Inde enim nec in se umquam assequi, nec a Domino consequi misericordiam  potest. In hunc igitur modum tumidi illi colles incurvati sunt ab itineribus aeternitatis, dum a viis Domini, quae quidem rectae sunt, per anfractus suos et distorta non tam itinera quam praecipitia corruerunt. Quam vero prudentius atque utilius alii quidam colles ab his itineribus incurvati et humiliati sunt ad salutem! Non enim incurvati ab his, tamquam ab eorum rectitudine dissidentes, sed quod ipsa eos incurvaverunt itinera aeternitatis. Annon incurvatos iam cernere est colles mundi, dum sublimes quique ac potentes devota subiectione inclinantur ad Dominum et vestigia eius adorant? Numquid non incurvantur, cum ab ipsa sua perniciosa celsitudine vanitatis et crudelitatis ad humiles semitas convertuntur misericordiae et veritatis?

 

   ¿Y qué inicuo es para sí mismo el que jamás se arrepiente de su propia iniquidad ni jamás se duele de su propia condenación? Al contrario, su mentirosa soberbia lo arrojó del camino de la verdad, su cruel obstinación le cerró la senda de la misericordia. Por eso es incapaz de conseguir jamás misericordia ni de sí mismo ni del Señor. De esta forma, esos ensoberbecidos collados se prosternaron ante los caminos de la eternidad, que son rectos, y cayeron sobre los recovecos y tortuosos precipicios, que son sus caminos. ¡Con cuánta más prudencia y provecho se postraron y humillaron algunos otros montes para su salvación ante esos mismos caminos! No se prosternaron como apartándose de su rectitud, sino porque se humillaron ante los caminos de la eternidad. ¿Es que no vemos prosternados a los montes primordiales cuando los grandes y poderosos se doblan ante el Señor y adoran sus huellas con devota sumisión? ¿Acaso no se rebajan cuando vuelven a las sendas humildes de la misericordia y la lealtad desde esa perniciosa altivez que es la soberbia y  la crueldad?

 

Capítulo 9

 

§ 1                                                              

     Ad istas nimirum Domini vias  non modo bonorum spirituum, sed etiam electorum viae hominum diriguntur. Et primus quidem gradus misero homini emergenti de profundo vitiorum, illa est misericordia, qua miseretur filio matris suae, miseretur animae suae, perinde placens Deo. Imitatur enim, qui eiusmodi est, magnum illud magnae miserationis opus, compunctus cum eo, qui prior pro eo punctus est, monens et ipse quodammodo pro salute sua, nec parcens iam sibi ipsi. Haec miseratio prima excipit redeuntem ad cor, et haec intra ipsa viscerum  actitatur arcana. 

 

     Por estos caminos del Señor se encaminan no sólo los espíritus buenos, sino también los elegidos. El primer paso del hombre infeliz que emerge de la sima de los vicios es aquella misericordia semejante a la de la madre para con su hijo, con la que siente compasión por su alma, y con ello complace a Dios, pues el que así procede imita aquel gran acontecimiento de inmensa misericordia y se une al dolor de aquel que primero padeció por él, muriendo también él, en cierto sentido, por su propia salvación, sin perdonarse más a sí mismo. Esta primera compasión acoge al que retorna a su corazón y se fragua en el misterio íntimo de sus entrañas.

 

§ 2

 

     Superest ut via regia progrediatur et procedat usque ad veritatem, et, quod saepissime commendamus vobis; cordis contritionem oris confessio comitetur. Corde enim creditur ad iustitiam, ore autem confessio fit ad salutem. Conversus ad cor parvulus fiat in oculis suis necesse est, sicut Veritas ait: Nisi conversi fueritis et efficiamini sicut parvuli, non intrabitis in regnum caelorum. Non ergo velit dissimulare, quod non valet nescire, quam ad nihilum sit redactus. Non confundatur in lucem prodere veritatis, quod non sine miserationis affectu viderit in occulto. Sic ingreditur homo vias misericordiae et veritatis, vias utique Domini, vias vitae; et fructus viarum, salus est viatoris.

 

  Pero todavía debe adentrarse por el camino real y avanzar hacia la fidelidad, acompañado, como tantas veces os lo encarezco, por la apertura de la conciencia, complemento de la contrición del corazón. La fe interior obtiene la justificación y la confesión pública consigue la salvación. Convertido de corazón, debe ser como un niño ante sí mismo, como dice la Verdad: Si no os hacéis como niños, no entraréis en el reino de los cielos. No pretenda, pues, encubrir lo que no es posible ignorar: que ha sido aniquilado sin saber por qué. No se avergüence de sacar a la luz  e la verdad lo que no puede ver oculto sin un gran sentimiento de compasión. Así es como entra el hombre por los caminos de la misericordia y de la lealtad, que son caminos de Dios y sendero de vida; su meta es la salvación del caminante.

 

Capítulo 10

 

§ 1

 

    Vias quoque angelorum ad easdem nihilominus tendere manifestum est. Cum enim ascendunt ad contemplationem, inquirunt veritatem, de qua et desiderando satiantur, et satiando desiderant. Cum vero descendunt, faciunt nobiscum misericordiam, ut custodiant nos in omnibus viis nostris. Administratorii enim spiritus sunt, missi in ministerium propter nos. Plane ministri nostri, non domini nostri. Et in hoc Unigeniti formam imitantur, qui non venit ministrari, sed ministrare. qui stetit inter discipulos tamquam qui ministrat.  Fructus angelicarum viarum, quod ad ipsos spectat, sua ipsorum beatitudo et oboedientia caritatis; quod autem ad nos pertinet, inde quidem obtentus divinae gratiae, hinc vero custodia viae nostrae: siquidem angelis suis mandavit de te, ut custodiant te in omnibus viis tuis, in omnibus indigentiis tuis, in omnibus desideriis tuis.

 

     Es obvio que los caminos de los ángeles llevan también la misma dirección. Cuando ascienden a la contemplación, buscan la verdad, de la que se sacian deseándola y la desean más al saciarse. Cuando descienden, se compadecen de nosotros para guardarnos en todos nuestros caminos, pues no son sino espíritus en servicio activo enviados para sentirnos. Son sólo siervos nuestros, no señores nuestros. Y en esto siguen el ejemplo del Unigénito, que no vino a ser servido, sino a servir; estuvo entre sus discípulos como quien sirve. La meta de los caminos angélicos, por lo que a ellos respecta, es su propia bienaventuranza y la obediencia del amor; con relación a nosotros, primero es conseguir la divina gracia y además guardar nuestros caminos. Porque a sus ángeles ha dado órdenes para que te guarden en todos tus caminos, en todas tus indigencias, en todos tus deseos.

 

§ 2

 

     Alioquin facile tibi incurrere est vias mortis, ut videlicet aut de necessitate in obstinationem, aut in praesumptionem de cupiditate prorumpas, quae quidem non iam hominum, sed daemonum viae. In quo enim tam facile inveniri solent homines obstinati, quam in eo quod ad necessitatem pertinere aut simulant, aut arbitrantur? Quidquid moneas, ait ille, ego quod possum, possum, et non ultra quam possum. Tu si hic sis, aliter sentias. Unde vero in praesumptionem, nisi ex quodam impetu vehementioris desiderii prosilimus?

 

     De lo contrario, fácilmente correrías hacia los caminos de la muerte. Es decir, te lanzarías de la necesidad a la obstinación, o del deseo apasionado, a la soberbia. Y estos caminos no son los de los hombres, sino propios de los demonios. Porque ¿dónde suelen obstinarse más fácilmente los hombres sino en aquello que fingen o creen que necesitan? Lo dice un poeta: Prediques lo que prediques, yo puedo lo que puedo y no más de lo que puedo. Si tú estuvieses en mi caso, pensarías de otra manera. ¿De dónde saltamos a la presunción sino desde el  ímpetu violento del deseo?

 

Capítulo 11

 

§ 1

 

    Interim ergo mandavit Angelis suis Deus, non quidem ut amoveant te a viis tuis, sed ut in eis ipsis custodiant, et quasi per vias suas, vias tuas dirigant in vias ipsius. Quonam modo, inquis? Nempe ut quod angelus ex sola caritate purius agit  tu, propria saltem necessitate admonitus, descendas et condescendas, exhibere scilicet proximo misericordiam, et rursum, cum eodem angelo levans desideria tua, tota animi cupiditate ascendere studeas ad summam et perpetuam veritatem. Hinc enim monemur levare corda cum manibus; hinc audimus quotidie: Sursum corda; hinc quoque negligentes arguimur, et dicitur nobis: Filii hominum, usquequo gravi corde? Ut quid diligitis vanitatem et quaeritis mendacium?  Exoneratum enim cor et leve levatur magis, ut quaerat et diligat veritatem. Nec mireris quod in vias Domini  secum nos admittere, immo et immittere non dedignentur, qui custodire dignantur in nostris. Quam Felicius tamen in eis ambulant, quamque securius! Ceterum et ipsi quoque longe inferius ab eo, qui Veritas ipsa et ipsa Misericordia est, in misericordia et veritate versantur.

 

     Dios ha dado órdenes a sus ángeles no para que te desvíes de sus caminos, sino que guardarte en ellos y para dirigir los tuyos a los del Señor a través de los suyos. Me dirás: ¿De qué manera? Mira: él obra más puramente, sólo por amor. Pero tú, persuadido, al menos, de su propia necesidad, descendiendo y condescendiendo, mostrarás compasión hacia tu prójimo y de nuevo elevarás tus deseos como los ángeles esforzándote por ascender a la verdad suma y eterna con toda la vehemencia de tu alma. Por eso nos invitan a elevar los corazones y las manos y oímos todos los días: Levantemos el corazón. Y nos reprochan nuestra dejadez: Y vosotros, ¿Hasta cuándo seréis de estúpido corazón, amaréis la falsedad y gustaréis el engaño? Porque un corazón libre es ágil para elevarse más en la búsqueda y amor de la verdad. No nos extrañe, pues, que se dignen acogernos, e incluso introducirnos en los caminos del Señor, los que no tienen a menos guardarnos en los nuestros.¡Cuánto más felices y seguros que nosotros caminan por ellos! Mas, aunque caminen por la misericordia y lealtad, distan muchísimo del que es la verdad misma y la misma lealtad.

 

Capítulo 12

 

§ 1

 

     Quam vero congrue suis quaeque gradibus sibique competentibus disposuit Deus! Summam rerum ipse qui summus est, ultra quem nihil, supra quem nihil est. Porro angelos suos non quidem in summo posuit, sed in tuto: quippe ei, qui in summo stat, vicinius adhaerentes, ac perinde confirmatos virtute ex alto. Nam homines quidem nec in summo, nec in tuto sunt, sed in cauto. Denique et in solido sunt, id est in terra, habentes locum imum, sed non infimum, unde et possibile sit et necessarium, ut caveant sibi. Daemones autem in pendulo huius aeris vani ventosique vagantur. Indigni siquidem caelos conscendere,  ad terram tamen descendere dedignantur.

 

   ¡Con qué coherencia puso Dios todas las cosas en su debido lugar! El se reserva la cumbre suprema, porque es el Sumo, sobre el cual nada hay; porque más allá de él nada existe. A los ángeles no los colocó en la cumbre, sino en lugar seguro, porque habitan más cerca del que subsiste en el lugar supremo, y desde lo alto los reviste de fuerza. Los hombres, en cambio, no viven en la cumbre ni en lugar seguro, sino en el de la precaución. Además habitan en la tierra sólida, ocupando un lugar bajo, pero no en el ínfimo, del que pueden y deben prevenirse. Mas los demonios quedan colgados en el aire vacío e inestable, porque son indignos de subir a los cielos y no se rebajan a descender hasta la tierra.

 

§ 2

 

     Et hodie quidem ista sufficiant. Atque utinam eiusdem ipsius munere sufficientes ei gratias reddere valeamus, ex quo est sufficientia nostra!  Non enim sufficientes sumus vel cogitare aliquid a nobis quasi ex nobis, nisi ipse dederit nobis qui dat omnibus affluenter  et est super omnia Deus benedictus in saecula saeculorum.

 

   Baste por hoy con lo dicho. Dios quiera que con su favor podamos darle gracias suficientemente, ya qué nuestra suficiencia nos llega de él. No es que de por sí uno tenga aptitudes para poder apuntarse algo como propio. Quien nos lo concede es aquel que da sin regatear y es Dios sobre todas las cosas, bendito por los siglos de los siglos.