21 HOMILÍAS MÁS PARA EL DOMINGO DE RAMOS
CICLO C
11-21

11. COMENTARIO 1

EL CANTO DEL GALLO
Tan trágico final se veía venir. Aquel nazareno pedía a voces la muerte. Con su provocativo comportamiento no había dejado títere con cabeza en aquella sociedad. En sus actua­ciones no solía utilizar la sabia diplomacia que lleva a triun­far en cada momento, contentando a unos y a otros. Todos sus seguidores, uno a uno, se desengañaron. Al final se quedó solo.

Al principio de su vida de maestro ambulante se había presentado ante sus paisanos en la aldea de Nazaret, anuncian­do una amnistía internacional, un año de gracia de parte de Dios para todos los cautivos del sistema, los oprimidos de la tierra, los ciegos-cegados por una sociedad que no deja ver la libertad y pone trabas al amor. ¡Ya era hora de que alguien pensara en ellos! Pero, sorprendentemente, al oír el discurso programático del Maestro nazareno, sus mismos paisanos «se pusieron furiosos, y, levantándose, lo empujaron fuera hasta un barranco del cerro donde se alzaba su pueblo, con la in­tención de despeñarlo» (Lc 4,16-30). Mal comienzo.

Aquel Maestro era demasiado libre; libertino, que dirían los doctores y teólogos de la época. Se saltaba las leyes vi­gentes, el 'desorden' legalmente establecido: tocaba a los le­prosos (Lc 5,12-16), comía con gente de mala fama, recaudadores y descreídos, ladrones de profesión y gente sin escrúpu­los religiosos (Lc 5,27-32). Pensaba -en contra de lo que decía la gente de templo- que el cielo no se ganaba con ayu­nos, ni a Dios con sacrificios de animales (Lc 5,33-39), e in­cluso opinaba que el bien del hombre estaba por encima del sagrado día del sábado: ante los ojos impávidos de sus enemi­gos, se atrevía a curar en sábado a los enfermos, violando el descanso practicado por Dios mismo en este día (Lc 6,5-11).

Con semejante comportamiento, las cosas no tardarían en ponérsele feas. Estaba levantando demasiada polvareda en una sociedad inmóvil e inamovible.

Su osadía llegó hasta meterse abiertamente con el capital, con los ricos, a los que dedicó parábolas e improperios (Lc 6, 24; 16,l9ss; 12,l3ss). Y por si fuera poco, atacó a la jerar­quía sacerdotal del templo de Jerusalén, «cueva de bandidos»; de aquel templo no quedaría piedra sobre piedra (Lc 19,46; Mc 13,lss). Le dolía ver cómo la gente acudía al templo para tranquilizar su conciencia con sacrificios de animales y rezos, olvidando la justicia y el amor de cada día. Por esa misma razón no podía tolerar a los oficialmente piadosos y rezadores: «-¿Por qué me invocáis: Señor, Señor, y no hacéis lo que os mando» (Lc 6,46). También los políticos llevaron su repaso: «-Decidle a esa zorra...», con esta palabra, sinónimo de ani­mal insignificante, se refirió a Herodes una vez (Lc 13,32).

Y lo que es aún peor: se atrevió a cambiar la Ley de Dios, anulando de una vez para siempre la ley del talión, e invi­tando a los suyos a amar a sus enemigos, haciendo el bien indiscriminadamente y en toda ocasión (Lc 6,27-31).

No es de extrañar que se quedara solo. Se lo había bus­cado. Cuando cantó el gallo, el ultimo de los discípulos, Pedro, lo había negado tres veces (Lc 22,54-62). Por cantar en la noche, se consideraba al gallo animal diabólico. Se pensaba que aunque los espíritus malignos y demonios eran normal­mente invisibles, existían medios para descubrir su presencia e incluso verlos: 'Quien desea ver sus huellas, coja ceniza cer­nida y espárzala alrededor de la cama. Por la mañana verá allí algo como las huellas de un gallo', decía el Talmud babilonio (Ber 6a).

El canto del gallo en la noche de la pasión simboliza el grito de victoria de la tiniebla-mundo contra Jesús de Naza­ret. Menos mal que con la muerte de Jesús -creemos- no acabó todo.

12. COMENTARIO 2

DIOS NO QUISO SU MUERTE

No. No fue por voluntad de Dios, ni mucho menos porque fuera necesario su sufrimiento para nuestra salvación. La pasión y muerte de Jesús, en cuanto sufrimiento y muerte, no formaban parte del designio de Dios. Fueron exigencia del pecado instalado en la esencia del poder de este mundo.



NO FUE DIOS

Se ha dicho, y quizá se siga diciendo, que la muerte de Jesús fue una exigencia de Dios como condición para conce­der a los hombres el perdón de los pecados: como nosotros, humanos, no teníamos capacidad para merecer el perdón de Dios, éste envió a su Hijo para que, sufriendo y muriendo, consiguiera para nosotros los méritos necesarios para alcanzar tal perdón.

Mirando las cosas desde el corazón del hombre no es posible pensar que un padre exija el sufrimiento y la muerte de su hijo para perdonar a otros hijos suyos, y si hay algo claro en los evangelios es que Dios es Padre. ¿Cómo se puede compaginar la imagen de un Dios justiciero implacable con el padre de la parábola del hijo pródigo, que está esperando a su hijo para perdonarlo, que, cuando llega, no lo deja terminar de pedir perdón y que, además, organiza una fiesta porque lo ha recuperado vivo?

Sin embargo, en los evangelios hay frases que, si se sacan fuera de su contexto, podrían servir para justificar esta forma de pensar: «Padre, si quieres, aparta de mí este trago; sin embargo, que no se realice mi designio, sino el tuyo»; éste, que pertenece al evangelio de hoy, podría ser uno de ellos.



FUERON ELLOS

Los evangelios, y de forma especial el de Lucas, dejan muy claro quiénes fueron los verdaderos culpables de la muer­te de Jesús: fueron ellos, los poderosos, los que manipulaban la fe del pueblo para manejar a su antojo a la gente, los que habían convertido la religión en un negocio, los que estaban interesados en que los pobres tuvieran miedo de Dios para que así les temieran también a ellos: los sumos sacerdotes, los letrados, los jefes, los reyes, los que se hacen llamar bien­hechores de la humanidad... ¡en beneficio propio! Y también aquella parte del pueblo que, por miedo, por ceguera o porque se han dejado dominar por la ambición de poder, no se atreven a ser libres, no se deciden a ser hijos, no se arriesgan a ser solidarios, no se atreven a ser hermanos. Esos fueron los responsables de la muerte de Jesús. Fueron ellos los verdade­ros culpables. No fue Dios ni el pueblo judío. Fue el sistema de poder establecido que contaminaba, como aún hoy la con­tamina, la sociedad de los hombres: los jerarcas judíos (22,66s; 23,1-2.13-23), denunciados directamente por Jesús (véase Lc 20,14); Herodes, cuya autoridad Jesús se niega a reconocer (22,8-12), y Pilato, que prefiere ceder a la arbitrariedad de los grandes en lugar de hacer justicia a los derechos de un pobre (22,24-25), y una parte del pueblo, totalmente dominada por sus opresores (22,13-23). Lucas, sin embargo, tiene buen cuidado de salvar a «una gran muchedumbre del pueblo, incluidas mujeres» (22,27), que siguen a Jesús por su camino hacia la cruz.



LO QUE DIOS SI QUERIA

¿Qué es entonces los que Dios quería? ¿Cuál es ese desig­nio que Jesús dice que debe cumplirse antes que el suyo propio?

Lo que Dios pide a Jesús es que mantenga su compromiso de amor hasta el final, aunque los enemigos del amor lo hagan víctima de su odio asesino; que sea solidario con sus herma­nos, aunque los enemigos de la solidaridad lo intenten elimi­nar. Es el amor, la lealtad en el amor, lo que Dios quiere. Un amor sin límites, que será la manifestación del amor del mismo Dios.

Jesús sabe que ese amor será rechazado por los que disfru­tan o ambicionan el poder, por los que gozan de privilegios gracias a la injusticia establecida en la sociedad, y sabe que no van a ser blandos con él, porque su propuesta, convertir este mundo en un mundo de hermanos, acabaría con sus injusticias y sus privilegios. Y ante el dolor y la muerte, siente miedo «como un hombre cualquiera» (segunda lectura). Pero él está decidido hasta el final, y en el momento final seguirá dejándolo todo en las manos del que él sigue llamando Padre: «Padre, en tus manos pongo mi espíritu».

¿Y lo de que la muerte de Jesús nos obtiene el perdón de los pecados? Pues precisamente porque es la mayor muestra de amor que un hombre puede dar por sus amigos: dar la vida. Es el amor lo que salva, lo que libera, lo que obtiene el perdón, no la muerte en cuanto muerte ni el sufrimiento en cuanto sufrimiento. El amor de Dios que se manifiesta en el amor de su Hijo-hombre; el amor de aquel hombre que se mostró así como el Dios-hermano.

13. COMENTARIO 3

LA HORA CERO DE LA CUENTA ATRAS

«Cuando llegó la hora, Jesús se recostó a la mesa y los apóstoles con él» (22,14). Jesús no se pone a la mesa con los Doce -¡si Judas ya ha resuelto entregarlo!-, sino con los «após­toles»: la denominación positiva «apóstoles/enviados» pone a la eucaristía bajo el signo de la misión; el compromiso que ésta presupone será lo que les capacitará para llevarla a término. La frase semitizante: «con gran deseo he deseado», expresa el deseo vivísimo de Jesús de completar su obra (cf. 12,50) y lo relaciona con el hambre que experimentó en el desierto (cf. 4,2: al término de los «cuarenta días», toda su vida pública). Es la última «pas­cua» que Jesús comerá con ellos antes de su pasión (22,15). Con su muerte inaugurará un nuevo éxodo, una nueva pascua, ya no patrimonio de Israel, sino de toda la humanidad: ésta no tendrá plena realidad hasta que los paganos reciban el mensaje (22,16: «hasta que tenga su cumplimiento en el reino de Dios», cf. 9,27; 13,28s; 21,31).

A continuación expresa el mismo compromiso de entrega, el suyo personal y el de los discípulos: «Tomando una copa, pronunció la acción de gracias y dijo: “Tomad, repartidla entre vosotros; porque os digo que desde ahora no beberé más del producto de la vid hasta que no llegue el reinado de Dios" »(22,17-18). Jesús acepta la «copa», anticipando el momento en que el Padre le pedirá que acepte su pasión y muerte como expresión de su entrega total por amor a la humanidad (cf. 22,42). Con ella Jesús renueva el compromiso sellado en el bau­tismo (cf. 3,21-23; 12,50) y a la vez invita a los discípulos a comprometerse con una entrega semejante a la suya (cf. 9,24).

El producto de la vid contiene una alusión a la parabola de los viñadores (cf. 20,9-19). El reinado de Dios se inaugurará con la entrada de los paganos (cf. 20,16: «entregará la viña a otros»).



«PARTIR EL PAN», SIGNO DE IDENTIFICACION

DE LA COMUNIDAD CRISTIANA

«Y cogiendo un pan, pronunció la acción de gracias, lo partió y se lo dio diciendo: "Esto es mi cuerpo [...]. Pero mirad, la mano del que me entrega está a la mesa conmigo, porque el Hombre se va, según lo establecido, pero ¡ay del hombre que lo entrega!"» (22,19a.21-22). Con toda probabilidad éste es el texto primitivo de Lucas. La mayoría de códices griegos, en cambio, conservan un texto más largo (el que se suele editar en las traducciones), emparentado con 1Cor 11,24b-25, que lo asimila a Mc y Mt. De hecho, el lenguaje de la lección larga presenta rasgos no lucanos, su origen es muy difícil de explicar y el significado de la segunda copa no podría ser distinto del de la primera (la aceptación por parte del discípulo de la entrega de Jesús y de la suya propia); finalmente, el texto breve da cuenta de la expresión «la fracción del pan» empleada exclusivamente por Lucas para la eucaristía (Hch 2,42.46; 20,7.11) o como forma de reconocer a Jesús (Lc 24,30.35; cf. 9,16).

Lucas evita cualquier atisbo de terminología sacrificial, ci­frando en la acción de «compartir» la señal distintiva de la iglesia «cristiana» (cf. Hch 11,26). Esta se manifiesta precisamente, no a base de grandes proyectos comunitarios (como se propuso la iglesia «judeocreyente» de Jerusalén, a imitación de comunidades judías análogas, como la de Qumrán), sino en el preciso instante en que se dispone a prestar un servicio a los demás (cf Hch 11,28-29). Poner los bienes en común puede ser un acto heroico, pero es puntual y, bien mirado, egoísta, ya que revierten en el mismo grupo o comunidad que se beneficia de ellos; en cambio, compartir los bienes propios, «según los recursos de cada uno» (Hch 11,29), nos obliga a salir de nosotros mismos y nos entrena para una comunión de bienes cada vez más universal.

La traición de que ha sido objeto Jesús por parte de Judas no es un sacrilegio (lenguaje religioso) ni una deserción (lenguaje secular), sino fruto de la especulación más horrenda: «y se com­prometieron a darle dinero» (22,5). Judas, lejos de compartir, ha vendido al Maestro a cambio del valor supremo de la sociedad, al que nunca había renunciado (por mucho que lo hubiese dejado todo). La invitación que Jesús hará al grupo a continuación conviene que nos la grabemos en la cabecera de la cama. «Vamos a ver, ¿quién es más grande: el que está a la mesa o el que sirve? El que está a la mesa, ¿verdad? Pues yo estoy entre vosotros como el que sirve» (22,27). No tiene vuelta de hoja. Lucas lo desacraliza todo y lo sitúa a nivel del hombre, a nivel del plan de la creación, donde no existe puro e impuro, sagrado o profano (léase tres veces [!] Hch 10,9-16; 11,5-10), sino «pan», «compar­tir» y «servir». Eso está al alcance de todo el mundo.

14.COMENTARIO 4

El tema central del Domingo de Ramos no es otro sino el Mesianismo. El Mesianismo tiene varias etapas en la Biblia. Pero en sí la idea más profunda de Mesías que el pueblo de Israel asumió es la espera de la aparición escatólogica de un líder carismático descendiente de David que habría de instaurar definitivamente en la tierra «el derecho y la justicia».

El Antiguo Testamento tiene su propia idea de Mesías. A muchos reyes, en especial a David y a sus sucesores, se les dio el título de Mesías. El término propiamente dicho fue asumido en el anuncio profético después de la muerte de Salomón, cuando el pueblo vio la necesidad de la llegada del restaurador y salvador de Israel de las manos de sus enemigos, los imperios invasores.

De las ideas de Mesías que tiene el Antiguo Testamento podemos destacar varias etapas:

* El Mesías ha de brotar de la raíz, del tronco de Isay, el padre de David, por lo tanto no de la dinastía que ejercía el poder y reinaba.

* Muchos en el Antiguo Testamento pensaban en otro David, y de allí nace la idea del Mesías Rey con sus funciones netamente monárquicas y militares.

* Para la comunidad de los esenios el Mesías no será el descendiente de David, sino de Aarón.

* En otros casos la idea de Mesías toma la forma del Siervo de Yahweh.

Es el profeta Isaías el que más profetiza y anuncia la llegada del Mesías de Dios. Mesías entendido por este profeta como el Siervo de Yahweh que llega. El Mesías para el profeta es la gran realidad de Dios viviendo con nosotros, la gran realidad del gran restaurador y liberador de la esclavitud, de la gran violencia, de la gran miseria a la que ha sido condenado el Pueblo de Dios. El Mesías en su calidad de Ungido de Yahweh no es sino su enviado, su representante, el encargado de promulgar sus designios.

La idea del Mesías y de los tiempos mesiánicos estaba fundada en la esperanza de que Dios cumpliera plenamente las promesa hechas al pueblo escogido, a la nación que él se había escogido como su heredad. La llegada del Mesías -enviado, ungido, siervo- de Dios es la instauración del Reinado de Dios en la historia y en el tiempo, y es allí donde, según la concepción judía, Israel se vengaría de los paganos, de los no judíos.

La idea mesiánica del Antiguo Testamento está basada en la fuerza político-militar de un enviado del Dios de Israel para dominar a todas las naciones de la tierra y hacer que Israel se convierta en una nación fuerte y poderosa capaz de someter a todos los pueblos que no tienen a Yahweh por Dios.

El Mesianismo es una de las herencias que recibe el Nuevo Testamento de la tradición veterotestamentaria. En tiempo del Nuevo Testamento, gobernado el mundo de entonces por Roma con toda su fuerza, riqueza y pretensiones, también hay grupos mayoritarios que esperan la llegada definitiva del Mesías que los liberará del domino explotador romano. Todos entonces esperaban la intervención de Dios en la historia a través de un líder que fuera capaz de derrocar el poder imperial y hacer de Jerusalén la gran capital de Israel.

Cuando Jesús asume la realidad del Mesianismo, sabe que le va tocar enfrentarse a tres fuerzas que son:

- la clase religiosa de su tiempo, que no concebía a un Mesías pobre, sin armas, sin ejércitos, y menos aún a un Mesías que criticara el actuar de los líderes de ese momento. Ellos serán los primeros en oponerse y creer que Dios se sirva de un hombre que nació en una familia pobre para anunciar la llegada inminente del Reinado de Dios;

- la gente también será una fuerza de oposición para la propuesta de Mesianismo que Jesús viene enseñando, ya que ellos que han sufrido la explotación, el hambre y la muerte de cerca, no son capaces de aceptar al Mesías salido de esa realidad de miseria y de explotación, ni son capaces de asumir el nuevo planteamiento que Jesús les va a hacer;

- y Roma, que será el poder más grande afectado si permite que la enseñanza del revolucionario Jesús de Nazaret se propague. Por eso busca por todos los medios aliarse con el poder religioso y manipular a la población aturdida para que se alíe para matar a Jesús.

El mesianismo de Jesús está basado en el servicio a los más vulnerables de la tierra y en la inclusión de todos aquellos que el legalismo judío y el poder romano habían excluido y condenado. Su mesianismo entonces supera la idea nacionalista, militar y política como se entendía en el Antiguo Testamento.

COMENTARIOS

1. Jesús Peláez, La otra lectura de los evangelios II, Ciclo C, Ediciones El Almendro, Córdoba

2. R. J. García Avilés, Llamados a ser libres, "Para que seáis hijos". Ciclo C. Ediciones El Almendro, Córdoba 1991

3. J. Mateos, Nuevo Testamento (Notas al evangelio de Juan). Ediciones Cristiandad Madrid.

4. Diario Bíblico. Cicla (Confederación internacional Claretiana de Latinoamérica).

15. DOMINICOS 2004

Comentario Bíblico

La Pasión de Lucas

            Todos los años, durante la Semana Santa, la liturgia de la Iglesia nos invita a introducirnos en el misterio de la pasión y la muerte de Jesús. En este Domingo de Ramos leemos el relato de la Pasión de Lucas, como corresponde al año litúrgico. Es una narración que ha venido precedida por la importancia que Jesús comunicó a los suyos de ir a Jerusalén, porque un profeta no puede morir fuera de Jerusalén (Lc 13,33), la ciudad santa donde se decidían todas las cosas importantes de la religión judía.

            Es necesario que el pueblo cristiano escuche la “proclamación” de la Pasión como lo hacían los primeros cristianos. El texto es lo primero. Si fueran necesarias algunas palabras, aquí ofrecemos ciertas claves de la teología de Lucas sobre la Pasión del “profeta” de Galilea. Pues como profeta fue a la muerte, por su vida y por sus palabras.

UN PROFETA NO PUEDE MORIR FUERA DE JERUSALÉN

Algunos rasgos de la teología de la Pasión de Lucas

            El relato de la pasión de San Lucas tiene como fuente el texto más primitivo de Marcos, o quizás también un “primer relato” que ya circulaba desde los primeros años del cristianismo para ser leído y meditado en las celebraciones cristianas. A eso se añaden otras escenas y palabras de Jesús que completan una “pasión” profunda y coherente, en la que si bien los datos históricos están más cuidados que en Marcos y en Mateo, no faltan los puntos teológicos claves.

            Se pretende explicar, no solamente por qué mataron a Jesús, sino el sentido que el mismo Jesús dio a su propia muerte, como sucede en el relato de la última cena con sus discípulos. Lucas nos ofrece la tradición litúrgica de las palabras eucarísticas en esa cena, que son muy semejantes a las de Pablo en 1 Corintios 11, pero además presenta las palabras de Jesús sobre el servicio en las que considera que su muerte “es necesaria” para que el Reino de Dios sea una realidad más real y efectiva.

            El evangelista se ha cuidado de poner en relación muy estrecha al Señor con sus discípulos y con el pueblo, mientras que deja bien claro que son los dirigentes, los jefes, los que han decidido su muerte. Ni siquiera nos relata la huida de los discípulos, quizás porque quiere preparar el momento de las apariciones del resucitado que tienen lugar en Jerusalén.

            Por lo mismo, en este relato de Lucas sobre la pasión del Señor, debemos leer algunas escenas especiales con interés, como corresponde al cuidado que ha puesto el evangelista y al sentido catequético que tienen ciertos episodios de la narración. La cena de Jesús es más personal, más testimonial: se pide el servicio, la entrega, como Jesús va a hacer con los suyos.

Una pequeña estructura de Lc 22-23, podía ser esta:

I.- Introducción y preparación (22, 1-13)

II.- La última cena y despedida de Jesús (22, 14 -38)

III.-  Getsemaní: oración y prendimiento (22, 39-53)

IV.- Las negaciones de Pedro (22,54-62)

V.- El juicio religioso (22,63-71)

VI.- El juicio político ( 23,1-25)

VII.- Crucifixión, muerte y sepultura de Jesús (23,33-48)

            En la cena de Jesús con sus discípulos, Lucas sigue una línea bastante libre con respecto a los otros dos evangelios sinópticos: vemos las diferencias en unos versículos que introducen la bendición del pan y de la copa (22,14-18); además pospone el texto de la traición de Judas hasta después de las palabras de bendición (22,21-23)  y lo ensambla con el testimonio del servicio (22,24-27), la promesa del banquete en el Reino (22,28-30), el anuncio de la traición de Pedro (22,31-34), y el anuncio de su fin (22,35-38). En esto podemos notar que Lucas narra la traición de Pedro durante la cena, mientras que Mateo y Marcos después de la cena (Mt 26, 30-35; Mc 14,26-31). Pero lo más específico: Lucas menciona una copa más que los otros dos sinópticos antes de las palabras de bendición (22,17), además agrega las palabras “por vosotros” (22,19b.20c) que Marcos no apunta, mientras Mateo dice “por muchos” (Mt 26,28), y cambia por “Nueva Alianza”(22,20) en lugar de simplemente “alianza” (Mc 14,24; Mt 26,28). Por otra parte, tenemos las semejanzas con el texto de Juan: la actitud de los apóstoles ante el anuncio de la traición de Judas (Lc 22,23; Jn 13,22), un discurso de despedida muy breve (Lc 22,24-38; Jn 14-17), y la costumbre que tenía Jesús de orar en un huerto (Lc  22,39; Jn 18,2).

            El episodio de Jesús en el huerto de Getsemaní nos ofrece el consuelo que supone para Jesús la presencia misma de Dios, simbolizada por el ángel, con objeto de poner de manifiesto que Dios no lo entrega a la pasión ignominiosa, que son los hombres los que quieren deshacerse de él, a causa de la provocación de su mensaje sobre la misericordia y la gracia de Dios. Jesús lucha en su agonía como un atleta que debe cruzar la meta y saldrá victorioso. Debemos resaltar, como sucede en la Transfiguración, la oración de Jesús. Había pedido a los suyos que oraran también, pero… Así, desde la oración entra en “agonía”; todo es bien distinto de la escena de la Transfiguración. Es como si desde la oración viviera todo su sufrimiento. Pero en realidad, este momento en Lucas  no es “gore” (sangre coagulada) como ahora está de moda  decir, después de esa película reciente que ha leído la Pasión sin elementos críticos y sin llegar al “alma” y a la teología. En realidad es una escena fuerte, pero armoniosa. Cuando Jesús acaba este momento, siempre en oración, sale fortalecido y dueño de todas las situaciones que han de venir. El “trance” de la pasión lo ha vivido en esta escena extraordinaria.

            El juicio de Jesús se nos presenta en dos momentos, ante Pilato y ante su señor galileo, Herodes Antipas. En realidad, el Prefecto romano no debería haber enviado a Herodes a Jesús; jurídicamente no tiene sentido. ¿Qué busca Lucas con esta escena? Él nos ha descrito la presencia de Jesús ante Herodes Antipas, el Tetrarca de Galilea, con el simbolismo del vestido blanco para burlarse del nazareno. El silencio de Jesús se hace palabra, quizás evocando el texto de Is 53,7 del Siervo de Yahvé y del Sal 39,10: es un silencio de radicalidad ante la maldad de los poderosos. Jesús dueño de su silencio ante los que está acostumbrados a arrancar las palabras y las entrañas de la gente. Por eso se hacen amigos los que se odian (23,12). Los injustos se “juntan” en la injusticia; el justo vive su injusticia en la dignidad de su silencio.

            Los poderosos se burlan de él, pero los sencillos, como las mujeres, le acompañan hasta el lugar donde se revelará el misterio de nuestra salvación y redención. El camino de la cruz está contemplado no desde la soledad de Jesús, sino que acuden las mujeres de Jerusalén, las madres, para compadecerse de aquél  que, como en el caso de sus hijos, es injustamente tratado por los poderes religiosos y políticos. Así se cumplen aquellas palabras suyas en las que da gracias a Dios porque ha revelado su proyecto salvador a las gentes sencillas. No podía pasar por alto Lucas esta actitud de las mujeres que han tenido tan gran relevancia en su obra. Y, por otra parte, porque así hubo de suceder en Jerusalén aquél día de la condena a muerte: las mujeres, las madres, tuvieron que llorar por la dureza y la vesania de los poderosos.

            La escena de la crucifixión y muerte, en Lucas, es, con respecto a Marcos y Mateo, mucho más humana. De ahí que las palabras de Jesús sean: “Padre en tus manos encomiendo mi espíritu” (23,46), tomadas del Salmo 31; quizás para que no se interprete que Dios pueda abandonar a nadie que sufre, ya que Marcos había usado las palabras del Sal 22: “Dios mío ¿por qué me has abandonado?”, que, no obstante, son de plena confianza. Pero Lucas considera que otras palabras de más confianza cuadraban mejor con su oración primera en la cruz: “Padre, perdónales, porque no saben lo que hacen” (23,34), que es un texto que faltan en buenos manuscritos, pero que encaja perfectamente con la teología de Lucas, como una síntesis de su verdadera teología: ¡no debe desaparecer de nuestras traducciones!

            En la escena de la crucifixión sobresale muy especialmente el diálogo de Jesús con el buen ladrón. Esta narración de los dos malhechores con Jesús es un desarrollo del versículo de Marcos y Mateo: “también le injuriaban los que con él estaban crucificados” (Mt 27,44; Mc 15,32). Es uno de los momentos culminantes de la pasión en nuestro evangelista que refleja muy bien su teología: Jesús está siempre abierto a comunicar la misericordia divina. Por eso ha sido considerado como el evangelista de la misericordia. Y además, con la propuesta del “hoy” de la salvación que es también muy determinante en Lucas: “hoy estarás conmigo en el paraíso”. Tiene ese sentido escatológico inmediato para mostrar que la salvación de Dios no está a la espera del fin del mundo. Desde la misma muerte estaremos en las manos salvadoras de Dios.

            Pero no habría que olvidar las palabras de perdón a los ejecutores, la confianza que Jesús muestra en Dios en ese momento de la muerte. El evangelista va buscando poner de manifiesto que aquello fue un “espectáculo” (23,48) para el pueblo, porque es allí donde han visto, con sus ojos, que el Dios salvador se revela no desde el poder, sino en la debilidad. El malhechor que supo percatarse de ello le pidió la vida, la vida para siempre, y Jesús, desde su patíbulo de condenación se la ofreció para aquél mismo momento. Es por ello que el pueblo bajo del Calvario arrepentido.

            Como decíamos, pues, se ha logrado con este relato explicar, en una catequesis muy apropiada a su comunidad, que la Pasión del Señor no es una tragedia, sino el acontecimiento que imprime a la historia la fuerza necesaria del proyecto salvador para todos los hombres. A la vez, nos explica que Jesús dio a su muerte un sentido de entrega y de fidelidad a Dios, pero para que Dios fuera siempre el Dios de los hombres.

Fray Miguel de Burgos, O.P.
mdburgos.an@dominicos.org

Pautas para la homilía

 

• Entrada triunfal en Jerusalén

La fiesta está cercana y los caminos se van llenando de peregrinos hacia la ciudad santa para celebrarla. Mucha gente creyente, que vive “en ansiosa expectación” de que el Mesías se manifieste, parece encontrar ciertos visos de esa posibilidad en las actuaciones que en los últimos tiempos se atribuyen a Jesús y de las que muchos de ellos son testigos. Por otra parte, poco hace falta para que el anhelo, deseo y grito escondido pueda hacerse público y sea colectivamente expresado. Y aunque no son propias de esta Fiesta rituales como agitar ramas de árboles ni ciertas oraciones, lo cierto es que, sin saber cómo ni movidos de parte de quién, los peregrinos se encuentran inmersos en una manifestación mesiánica recorriendo los últimos pasos antes de llegar a Jerusalén.

¿ Qué hacer ante exaltación popular y espontánea en momentos que podían calificarse de tensos y conflictivos con las autoridades judías ?. Jesús opta, más que por reprimir y acallar la manifestación, por tratar de hacer el correctivo adecuado : que los signos de sencillez y debilidad  ayuden a no suscitar sospechas en los sentimientos  romanos y que al mismo tiempo ese signo (evocador de profecía antigua) pueda reforzar la idea, tantas veces por él expresada,  de que el proyecto por él anunciado - el Reino - no se realizará  precisamente desde el poder y la fuerza, como lo hacen los hombres, sino por el cambio interior y primero del corazón.

 

• Este pueblo me honra con los labios, pero...

Sentirse rodeado y sentirse sólo; sentirse oído y no sentirse escuchado; sentirse respetado con palabras y deseos y sentirse cordialmente distanciado; sentirse amigo y sentirse no correspondido. Todo eso y un futuro inmediato incierto y desconocido, hace que Jesús sienta eso que los clásicos denominaban “mentis trepidatio”  =  miedo. Y como consecuencia de ese miedo, la angustia, la tristeza. Hasta el punto de expresar su estado anímico diciendo que “me muero de tristeza”. Situación humana. Demasiado humana. Pero situación que requerirá, para poderla reconducir a buen puerto, de elementos de crecimiento personal para el control y reordenamiento de esos sentimientos (“... crecía en edad, sabiduría y gracia ante ...”).

Pero además de ese recurso, Jesús cuenta con un camino, tantas veces por él recorrido, que es el diálogo con el Padre. No es éste un resorte más, ni el último recurso especial. El Padre es explicación de su vida y de su quehacer. La razón de su vida.  De ahí que el proyecto que él trata de impulsar no es sólo suyo. Lo es también del Padre. Por eso en todo momento ha tratado de buscar y hacer su voluntad. Su fidelidad al Padre explica su situación actual. Y en aquel momento de abandono de las enardecidas masas que gritaban “¡Bendito el que viene como rey en nombre del Señor ¡”  y de la indelicadeza de sus más íntimos amigos, Jesús sabe  - es experiencia vivida - que el Padre está con él : le acoge, le escucha, le anima, le conforta para proseguir el camino. No puede sentirse sólo. El Padre es garantía de su persona, de lo que dice y hace. Y si el Padre cuida de los lirios y los pájaros... cuánto más lo hará con su propio hijo.

El diálogo con el Padre no ha aclarado la hoja de ruta que los acontecimientos pueden tomar, pero ha servido para que aquel hombre herido de muerte por la soledad, angustia y miedo afronte con entereza de ánimo las circunstancias que le van a ser impuestas. Llegarán a quitarle la vida (a su pesar) pero será él quien la entregue.

 

• Dime de qué presumes y te diré quién eres

Se nos dice del primer Adán que no contento con su condición trató y ejercitó determinadas acciones para “ser igual a Dios”, para ser dueño absoluto de la verdad. Contrasta esa experiencia de la naturaleza humana con la asumida por Cristo que, “a pesar de su condición divina, no hizo alarde de su categoría de Dios”. No renuncia a lo que era (Dios), pero valora  - con la dignidad que tiene - la nueva naturaleza que ha asumido. No pretende en ningún momento de su vida suplantar y ensombrecer la humanidad con su divinidad (cfr. tentaciones). Es consciente que en la vivencia plena de esa humanidad, creada a imagen y semejanza de la divinidad, irá explicitando características de la divinidad. Para cumplir su misión no necesitó  “alardear de Dios”, pero tampoco aparcar su condición humana.

Pero la naturaleza humana se vive, necesariamente, circunstanciada a un tiempo, lugar, espacio, cultura, pueblo, familia, etc., etc. Dentro de las múltiples posibilidades de concreción de esa naturaleza humana está : Jesús de Nazaret. Asumida esa naturaleza circunstanciada, en ella sucedieron lo que en otros hombres de su condición y rango. Y es que aquella sociedad teocrática, cimentada también sobre estructuras de pecado, realizaría lo que antes y después han hecho y hacen con los hombres de “cualquier” condición y  “sin rango”.

Fray Luis Oregui, OP
loregui@dominicos.org

16.La necesidad de alabar a Dios

Hoy da comienzo la Semana Santa de la Pasión del Señor y nos encomendamos con especial confianza al Espíritu Santo, porque deseamos tratarle con más intensidad y recibir profundamente su fortaleza, para saber identificarnos un poco más con Cristo que padece, muere y resucita glorioso por nuestras salvación. La meditación pausada de esos misterios de la vida del Señor puede enriquecernos mucho en los próximos días, con la gracia de Dios. Deseemos, pues, contemplar por nuestra cuenta en las próximas jornadas, las escenas evangélicas que narran la oración de Jesús en Getsemaní, el prendimiento y los interrogatorios inicuos que le condujeron a la flagelación y al doloso Via Crucis hasta la muerte en la Cruz. Y finalmente la Pascua, la resurrección gloriosa y definitiva de Cristo.

Contemplamos en este día a Jesús que se dirige decidido a Jerusalén, lugar de su Pasión y Muerte. Lugar también de proclamación del Evangelio, la Buena Nueva de que Dios se ha hecho hombre en Él para dar la vida por los hombres. Es algo que somos incapaces de comprender, que ni podemos agradecer como se debe, ni manifestar adecuadamente el entusiasmo que sería razonable ante tal don. Si éstos callan gritarán las piedras, responde a los que ven con malos ojos que la gente lo aclame. Y aún se quedaban cortos los que dicen: ¡Bendito el Rey que viene en nombre del Señor! ¡Paz en el Cielo y gloria en las alturas! Era imprescindible que al menos lo alabaran así, si no eran capaces de afirmar su divinidad.

¿Cómo exultamos nosotros por Dios, que se nos hace presente, mejor que a aquellos de Jerusalén con los sacramentos, y está de continuo presente en nuestros sagrarios? Los que extendían sus mantos y agitaban cantando ramas de los árboles, apenas le vieron pasar durante unos instantes. Y no se imaginaban su grandeza ni su poder salvador. Nosotros, en cambio, le hemos conocido a través de una revelación más completa y hemos recibido el ejemplo y el estímulo de tantos santos que nos precedieron. Tenemos además la continua enseñanza del Magisterio garantizando lo que creemos. No es preciso que nadie más asegure nuestra fe, habiendo investido el propio Cristo de infalibilidad a su Iglesia.

Nos conviene fijarnos y aprender de los que, confiados en Jesús, fueron en busca del animal que luego montaría; de los dueños, que lo entregaron enseguida, nada más saber que era para Jesús; de los que ponían los mantos y lo aclamaban en medio de la admiración y el desconcierto de los poderosos. Cada uno, a su modo, contribuyó a que el Hijo de Dios se manifestase ante la gente y fuera aclamado, aunque aquellos vítores no llegaran a hacerle justicia. Tampoco nosotros –que hemos recibido todo de Dios– le hacemos justicia cuando libremente intentamos amarle con obras, pero como ellos debemos al menos intentarlo.

Por otra parte, tenemos bien presente lo sucedido muy pocos días después en la misma Jerusalén. Pronto iban a olvidar su adhesión los que exultaban en alabanzas por todos los prodigios que habían visto; y, hábilmente manejados por los poderosos cambiarían el, ¡Bendito el Rey que viene en nombre del Señor! ¡Paz en el Cielo y gloria en las alturas!, por, ¡crucifícale, crucifícale! Para que nosotros no olvidemos que somos capaces de lo mejor y de lo peor. Pensemos asimismo en este día en lo que podemos hacer por que se manifieste el Reino de Dios en el mundo, a pesar de las propias limitaciones, que bien las conocemos, como las conocerían los que colaboraron con el Señor la mañana del Domingo de Ramos. Que aprendamos a ser coherentes, a no dejarnos luego influir por circunstancias del ambiente, del momento, del estado de ánimo, del qué dirán...

Pero hoy, Domingo de Ramos, deseamos fijarnos en Jesucristo que es aclamado por la gente. De continuo debería haber en el mundo un incesante clamor de alabanza y acción de gracias a Dios por Jesucristo –casi siempre sin palabras, basta la oración del corazón–, que sea expresión y como continuación actual del desahogo de san Pablo a los de Efeso: Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, que nos ha bendecido en Cristo con toda bendición espiritual en los cielos, pues en Él nos eligió antes de la creación del mundo para que fuéramos santos y sin mancha en su presencia, por el amor; nos predestinó a ser sus hijos adoptivos por Jesucristo conforme al beneplácito de su voluntad, para alabanza de la gloria de su gracia, con la cual nos hizo gratos en el Amado, por quien, mediante su sangre, nos es dada la redención, el perdón de los pecados, según las riquezas de su gracia, que derramó sobre nosotros de modo sobreabundante con toda sabiduría y prudencia.

Envíanos de continuo tu luz, Señor, para que intentemos, aunque sea entre nuestros defectos, corresponder al amor que nos tienes. Le pedimos a tu Madre –Madre nuestra– la gracia de contemplarte siempre esperándonos, y a nuestro lado.

17.

Pasión y Resurrección son los dos tiempos, los dos momentos de un único misterio de muerte y de vida, que nos dan la respuesta al gran problema y al gran misterio de la vida humana.

¿Sabéis cuál es el misterio de la vida humana? Y si lo conocéis, ¿comprendéis ese su misterio?

        Acabamos de ser los testigos y al mismo tiempo los actores y protagonistas de este gran problema de la vida humana, casi sin darnos cuenta. Porque frecuentemente en nuestra vida nos solemos quedar en la superficie de las cosas y al exterior o fuera de los acontecimientos. No podemos o no queremos complicar nuestra vida yendo hasta el fondo, hasta el final.

         Veámoslo: como pueblo cristiano hemos proclamado hace un momento: “Hosanna, hosanna al Hijo de David. Bendito el que viene, nuestro rey, en nombre del Señor. Paz en el cielo y gloria en lo más alto de los cielos”. Lo cantamos, a veces, como los judíos de la época de Jesús. Y cuando nos hemos sentado, al escuchar el relato de la pasión del Señor, nos hemos identificado con el pueblo judío y con ellos hemos gritado: “Muerte a este hombre. Suéltanos a Barrabás, el homicida”. Y hemos insistido: ¡“Crucifícale, crucifícale!”. Y el viernes próximo, gritaremos de nuevo con los judíos: “¡Crucifícale, crucifícale!.

        Esta es la gran contradicción manifiesta en el corazón de todo hombre. En ti también. Esta es la tensión y la incertidumbre de nuestra vida. Y muchas veces no sabemos de qué lado estamos... o si no somos más  que una mezcla incomprensible de bien y de mal.

        Escuchamos aún el eco de las palabras firmes y sinceras de amistad de Pedro: “Señor, contigo y por ti estoy dispuesto a ir a la cárcel y a la muerte”. Fantásticas palabras, pero no son nada más que eso: palabras... Recuerdas, con una cierta pena, lo que pasó e hizo Pedro, ¿verdad? ¡FUE TRAIDOR! No nos gustan los traidores.¿Y tus palabras, mi buen hermano, mi buena hermana, ¿qué son? ¿no son también sólo palabras? ¿Mantienes y cumples tus resoluciones y propósitos de esta Cuaresma, o ya los has roto y olvidado? O lo que es todavía peor, ¿es que no has llegado ni hacer un simple propósito o resolución? ¿No has traicionado entonces, aquellas promesas solemnes de tu bautismo, que tantas veces has renovado en la Pascua?

        Unas horas más tarde, la amistad firme y sincera de Pedro quedaba completamente rota y borrada. El niega no solamente su amistad, sino que llega a decir no conocerle en absoluto: “Una sirvienta vio a Pedro, sentado alrededor del fuego, por el frío de la noche. Y acercándose a la hoguera, dijo: “Este estaba también con Jesús”. Pero él lo negó en absoluto, diciendo: “Mujer, yo ni si quiera lo conozco, no lo conozco de nada”. Y ESTO LO REPITIÓ EN LA NOCHE LARGA Y OSCURA POR TRES VECES”.

        Esta escena nos manifiesta, mis hermanos, nuestro desastre, la tragedia de nuestra vida. Aquí está todo el misterio de la Pasión y Resurrección y el gran problema de muerta y vida, de odio y amor, del Hosanna y de Crucifícale, del que nosotros acabamos de ser actores y protagonistas en esta liturgia de la Palabra en la que estamos participando.

        San Pablo se lamentaba también de esta situación del ser humano, porque él experimentaba este problema, esta tragedia en él mismo y buscaba como tú y como yo, la solución; porque en realidad de verdad ni a él, ni a nosotros no nos gusta, ni queremos ser malvados, injustos, egoístas y orgullosos, sucios, impuros, TRAIDORES, ¿no es verdad?. San Pablo decía por ello a la comunidad cristiana de Roma; escuchadlo bien, mis hermanos, escuchadlo bien, que os ayudará a salir de vuestras dudas, de vuestras angustias y temores: “No comprendo lo que hago, porque no hago lo que quisiera hacer, y en cambio realizo lo que detesto. Pues aunque el deseo de hacer el bien existe en mi, soy incapaz de realizarlo. No comprendo lo que hago, pues yo no hago el bien que deseo y en cambio realizo el mal que no quiero. Desgraciado de mí. ¿Quién me librará de este cuerpo que me arrastra a la muerte?

        Aquí tenéis, hermanos, patente y manifiesto el grave problema para todo ser humano, creyente o no creyente, cristiano o no cristiano. Pero para nosotros, cristianos, que hemos abierto la vida al don de la fe, a la confianza puesta en Jesús, él nos ha reunido de nuevo en un solo cuerpo para renovar el sacrificio de la reconciliación con Dios y de la redención: “ aquí está mi cuerpo entregado por vosotros. Aquí está mi sangre, derramada para la remisión de los pecados.”

        He aquí la victoria de la vida sobre la muerte: la Resurrección sobre la aniquilación. Dispongámonos a celebrar con fe y alegría la Eucaristía, donde nosotros encontraremos poco apoco la respuesta y la solución a la tragedia, al problema fundamental  de todo hombre: “No comprendo lo que hago, porque no hago lo que quisiera hacer, y en cambio realizo lo que detesto. Pues aunque el deseo de hacer el bien existe en mi, soy incapaz de realizarlo. No entiendo lo que hago, pues yo no hago el bien que yo quiero, y en cambio realizo el mal que no quiero. Desgraciado de mí. ¿Quién me librará de este cuerpo que me arrastra a la muerte? Jesús, el Señor.

Ven con nosotros, Señor Jesús. Maranatha.      

AMEN.

Eduardo Martínez Abad, escolapio

edumartabad@escolapios.es

18.

1. "¡Bendito el que viene como rey, en nombre del Señor!"Lucas 19,28. Hoy es el domingo de los olivos, de los ramos de olivo, del monte de los olivos. El Olivo es Cristo, el Unico que conoce el horror de la pasión, aplastado como una oliva en el molino de la cruz, y también la gloria de la resurrección. El pueblo y los niños le aclaman: "¡Hossanna!". El mismo pueblo, algunas horas después, gritará: "¡Crucifícalo!" Lucas 23,21. 

2. Vamos a vivir las últimas horas de Jesús sobre la tierra, desde la institución de la Eucaristía hasta la Pascua. Hoy leemos al profeta Isaías: El Siervo sufriente de Yahvé presta obediencia a la Palabra de Dios, que le despierta cada mañana para ponerse a la escucha. El escucha y la obedece con todos los sufrimientos que comporte su fiel cumplimiento: “Ofrecí la espalda a los que me golpeaban, la mejilla a los que mesaban mi barba. No oculté el rostro a insultos y salivazos” Isaías 50,4.

3. El Apóstol subraya el premio de los sufrimientos del fiel Siervo de Yahvé. Presenta en dos estrofas rítmicas la doble trayectoria de Cristo humillado y exaltado. Línea descendente: "A pesar de su condición divina, no hizo alarde de su categoría de Dios; al contrario, se despojó de su rango, y tomó la condición de esclavo, pasando por uno de tantos. Y así, actuando como un hombre cualquiera, se rebajó hasta someterse a la muerte de cruz"Filipenses 2,6. Contra la actitud de Adán que quiso ser "como Dios" desobedeciendo, Jesús no alardea de ser Hijo de Dios, y se somete a la voluntad del Padre, obedeciendo su designio hasta morir en cruz. Cuando esté clavado en la cruz le tentarán que demuestre que es Dios bajando de la cruz, pero no sucumbe y continúa siendo un hombre cualquiera. Era la mejor y la mayor prueba de que era Dios. Que era el AMOR. Sólo el amor se hace debilidad. Sólo el AMOR, en su infinidad de amor, es capaz de amar hasta sumegirse en el vientre de la ballena de la muerte para que todos a los que ama, no sufran la muerte. "Nadie tiene amor más grande que el que da la vida por los amigos" (Jn 15,13). Y ese es Dios. Porque sólo El es el AMOR TOTAL, y los demás amores son parciales, es decir no son DIOS.

4. Línea ascendente: "Por eso el Padre le exaltó concediéndole el Nombre-sobre-todo-nombre de Kyrios o Señor, cuyo señorío se extiende sobre la humanidad y sobre la creación, para gloria de Dios Padre".

5. El amor le urge a entregarse por nosotros:"He deseado enormemente comer esta pascua con vosotros". Iluminada por estas palabras, la pasión ya no es una fatalidad que se abate sobre un Jesús abandonado e indefenso, sino que se convierte en un momento del camino de ascenso al Padre. Crucificado por los hombres, Jesús muere porque quiere y así se nos puede entregar todo El en su cuerpo y su sangre, como alimento de vida eterna.

6. Los cuatro evangelistas relatan la misma historia de la pasión, pero con distintos matices según los lectores a quienes se dirigen. Lucas muestra la responsabilidad del Sanedrín y de Pilato en el drama de la pasión, pero recalca que el principal agente invisible es Satanás. Cuando nos relató las tentaciones del desierto, terminó diciendo: “El diablo se marchó hasta otra ocasión” (Lc 4,13). El momento, la otra ocasión, ha llegado: "Satán se apodera del corazón de Judas para que traicione a Jesús y lo entregue a los sacerdotes" (Lc 22,3), y "zarandea a Pedro y a sus compañeros como se criba el trigo" (22,31). Y de la misma manera que se deslizó entre los árboles del Edén, se desliza ahora entre los olivos de Getsemaní para tentar el segundo Adán. Lucas emplea la palabra “agonía” para describir la intensidad de la lucha en Getsetnaní. 

7. Jesús vence a Satanás con la oración. Al entrar Jesús en el huerto de Getsemaní exhorta a sus apóstoles y a todos nosotros: “Orad, para no caer en la tentación” (Lc 22,40). Después se alejó como a un tiro de piedra. “Y arrodillado oraba. Sumido en agonía, oraba con más insistencia. Y le bajaba el sudor a goterones, como de sangre, hasta el suelo” (Ib 22,41) El médido Lucas, diagnostica la hemathidrosis, ya conocida por Aristóteles. En medio de todo, Cristo es el Maestro-Siervo-Hijo, que pide a su Padre el consuelo: "Abba, Padre, si es posible, pase de mí este cáliz" Lucas 22,42. 5. Jesús ha penetrado en la soledad de la tentación, donde desaparecen todas las palabras y no queda más que una infinita sensación de ahogo y de fracaso: "Me muero de tristeza" (Mt 26,38). Ahora, cumpliendo él la voluntad del Padre, nos invita a seguir su camino.

8. Jesús vence a Satanás con su bondad. En el relato de Lucas, Jesús no aparece tan dramáticamente aislado como en el de Marcos, sino entregado a los que le rodean como durante toda su vida. Dice al traidor: “Judas, ¿con un beso entregas al Hijo del hombre!” (Lc 22,48). Cura al criado del sumo sacerdote que Pedro había herido con la espada (Ib 22,51). Pedro, que dice que está dispuesto a morir por él Lucas 22,33, lo niega Lucas 22,57. Y Jesús mira con amor a Pedro que le acaba de negar, y Pedro, “saliendo afuera, lloró amargamente” (Lc 22.62). ¡Ah, si nosotros miráramos así a nuestros hermanos pecadores, que somos todos!

9. Le había dicho a Pedro: "Cuando te conviertas, confirma a tus hermanos" Lucas 22,32. Cuando te conviertas de tus errores, dudas, huídas, existencia gris y mediocre, adocenamiento y egoismo, al amor verdadero, confirma a tus hermanos. Ayúdales a ser sólidos, confiados en el amor eterno del Padre, amantes de la vida, acogiendo con humor los roces y fricciones diarios, serenos en los vaivenes del mundo cambiante; dales la mano para vivir juntos la vida eterna que brotará del sepulcro en la mañana de Pascua. Lleva a tus hermanos al convencimiento de que la comunidad que vas a presidir, vivificada por el Espíritu Santo, no va a ser una empresa en la que vosotros vais a ser los representantes en los lugares de distribución, o un pase de modelos vistosos y espectaculares, sino una comunidad de amor y de servicio y de entrega, que ha de caminar siempre influenciada por los dones del Espíritu Santo. Comunidad de oración y de amor, y no de funcionarios a tiempo reducido. 

10. Camino del Calvario se vuelve hacia las mujeres que le compadecen y lloran, y les dice: "Hijas de Jerusalén, no lloréis por mí, sino por vosotras y por vuestros hijos" (Lc 23,28). Jesús, dejando de pensar en sí mismo, consuela a las mujeres que lloran, y las invita a la conversión, a llorar los pecados propios, y los de los hijos, y los del pueblo, y los de los extraños. Y en la cruz, se dirige al Abbá Amado. El que está en la cruz, el que ha fracasado, aparentemente, pide perdón para todos y diisculpa a los responsables de su muerte: "Padre, perdónalos, porque no saben lo que se hacen"(Lc 23,34). Vuelve la cabeza ensangrentada y sus ojos llenos de lágrimas y obnubilados mira al ladrón arrepentido y le regala el Reino: “Te lo aseguro: hoy estarás conmigo en el paraíso” (Lc 23,43). 8. El que durante toda su vida ofreció la salvación a todos, acosado ya por la muerte, la ofrece y la otorga al ladrón. Jesús no se va solo al paraíso del Padre. Con él van los que le aceptan, los perdidos y los pobres, los bandidos y los pecadores. Los que no han encontrado salvación en la tierra, y le piden: "Acuérdate de mí". "Si el afligido invoca al Señor, él lo escucha, y lo libra de sus angustias" (Sal 117,5). 

11. Clavado en la cruz, mira silenciosamente a su pueblo que lo presenciaba (Lc 23,35), y aquellos fieles bajan del Calvario golpeándose el pecho (Lc 23,48). Con todo esto, Lucas nos sigue diciendo: Acerquémonos al trono de misericordia, miremos al Crucificado, y golpeémonos el pecho también nosotros, pues todos le hemos crucificado, y todos podemos recibir de él el perdón y la salvación.

12. "Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu". Cuando Jesús muere, SE HACE UN GRAN SILENCIO que inunda el universo, porque se apaga LA PALABRA que nos decía la grandeza del mundo y del hombre y del AMOR. Pero en ese silencio y en esa muerte, se desvela el sentido de la vida: el mundo se oscurece, el sol se apaga, el velo del templo, que separaba los pueblos, se rasga. Es verdad. Pero sobre la ruína de aquel mundo, se implanta el cimiento de la vida nueva: Jesús que sube al Padre. La muerte que hasta ahora era una derrota, se ha convertido en el verdadero camino de la plenitud definitiva y total. La cara profunda y oculta de lo que hemos visto en el monte Calvario, es la Resurrección y la Ascensión. Es el nacimiento de un mundo nuevo. El misterio lo vamos a representar ahora en la celebración del memorial vivo de la Eucaristía.

13. En la procesión de las palmas y los Ramos aclamamos la Resurrección por anticipado. Todo lo que va a ocurrir en la celebración litúrgica de la Semana Santa, está lleno de esperanza, porque la muerte va a ser vencida. Cuenta Antonio Burgos en su delicioso libro SEVILLA EN CIEN CUADROS, que escuchó la mejor explicación de la Resurrección a un evangelista anónimo, cuando respondió a un forastero extrañado: "El sevillano ha visto muchas veces esta película de la Pasión desde que era chico. Y sabe que acaba bien, que acaba con la Redención y con la Resurrección... Nuestra Resurrección son las palmas del Domingo de Ramos, porque nos sabemos el final de la película..."

14. San Pablo nos dice cuáles han de ser los sentimientos con los que hemos de entrar en la Semana Santa: “Tened los mismos sentimientos que tuvo Cristo Jesús” (Filp 2,5), sentimientos de filial obediencia a los designios salvíficos que Dios tiene sobre cada uno de nosotros, aunque impliquen abrazarnos con la humillación y con el sacrificio. Si Jesús se entregó por los demás hasta morir por ellos, lo mismo debemos hacer sus seguidores: “El dio su vida por nosotros, y nosotros hemos de darla por nuestros hermanos” (l Jn 3,16). Al celebrar la Eucaristía en torno al altar hagamos nuestros los sentimientos del Señor, dándonos generosamente a los demás en forma de servicio por amor.

JESÚS MARTÍ BALLESTER

19. 2004 SERVICIO BÍBLICO LATINOAMERICANO