43 HOMILÍAS PARA EL DOMINGO III DE CUARESMA
(36-43)

36.

Nexo entre las lecturas

Las lecturas de hoy nos describen algunos rasgos del Dios cristiano. En la primera lectura Dios aparece como fuego que no se consume y se define a sí mismo: Yo soy el que soy.

El evangelio por su parte nos presenta un Dios misericordioso que desea ardientemente la conversión del pecador, que sabe esperar antes de intervenir con su justicia. El Dios cristiano es también un Dios providente, que nos pone ante los ojos la historia de Israel para que estemos atentos y nos mantengamos en pie (segunda lectura).


Mensaje doctrinal

Dios es fuego que no se consume. En la mentalidad antigua el fuego es símbolo de poder y de fuerza divinos. En el Antiguo Testamento es además símbolo de la presencia divina en la creación (el sol, el rayo...) y en el entramado histórico de los hombres. Puesto que Dios es eterno, el fuego de su presencia y de su poder no puede consumirse.

¡Qué hermosa manera de expresar la cercanía constante de Dios para con Moisés y para con los descendientes de Israel! La presencia poderosa de Dios entre los suyos, llega a plena realización en el momento en que el Verbo mismo de Dios se encarna en el seno de María y se hace en todo semejante al hombre, a excepción del pecado.

Jesús, durante su vida pública, dirá: He venido a traer fuego a la tierra y ¿qué es lo que quiero sino que arda?. Se trata del fuego que es Dios mismo, en su misteriosa proximidad al hombre; un fuego, que debe llamear, como una bandera enhiesta, en el corazón de la historia y de cada ser humano.

Dios se define a si mismo como EL QUE ES. Yahvéh dice a Moisés: Dirás a los israelitas: Yo Soy me envía a vosotros. El fuego de Dios no es destructor, sino amigo y benefactor del hombre, en quien el hombre puede poner su confianza.

Sin excluir una posible interpretación esencial del nombre divino revelado a Moisés, parece más apropiada, teniendo en cuenta el contexto, una interpretación existencial.

Como si Moisés dijera a los israelitas en Egipto: Me manda a vosotros el Dios en quien podéis tener la confianza y total seguridad de que os va a liberar. No sólo para los israelitas en Egipto, sino también para los judíos en otras épocas de su historia y para los cristianos en diversas ocasiones de estos veinte últimos siglos, la situación puede aparecer desesperada.

No hay horizontes, no hay casi esperanza. ¿Quién podrá salvarnos? ¿Quién podrá sacarnos de esta situación angustiosa? Dios ha repetido y seguirá repitiendo hasta el fin de los tiempos las mismas palabras que hallamos en la primera lectura: Yo soy el que soy. Explícaselo así a los israelitas: ’Yo Soy’ me envía a vosotros. La confianza en estas palabras divinas renueva constantemente la historia.

Un Dios que anhela la conversión del hombre. Primeramente Moisés ’se convierte’ a Yahvéh y se pone en marcha hacia Egipto para llevar a cabo, de parte de Dios, la liberación de los israelitas. Jesús en el evangelio nos advierte que Dios no ama el castigo (los galileos asesinados en el templo y los 18 jerosolimitanos muertos al desplomarse la torre de Siloé, no murieron porque Dios los castigó), sino el arrepentimiento y la conversión. La historia de Israel y la historia del cristianismo son para todos nosotros una invitación fuerte a la conversión. Porque, como nos dice el evangelio, si no os convertís, pereceréis.

Un Dios paciente, que sabe esperar. Dios sabe que convertirse de verdad no es fácil, ni cosa de unas horas o días. Porque conoce el interior del hombre, Dios sabe esperar, no tiene prisas, cuando ve una disposición sincera para la conversión.

La parábola de la higuera, narrada por Jesús en el evangelio, es de gran consuelo para el hombre débil, y no pocas veces estéril en sus esfuerzos de conversión. Dios no sólo espera, además actúa en la conciencia humana para que se convierta y dé frutos.

¿Será el hombre tan ingrato ante tanta bondad y misericordia de Dios? Somos cristianos. No olvidemos que con Cristo ha llegado la plenitud de los tiempos, como nos recuerda la segunda lectura. Con la plenitud de los tiempos llega también la plenitud de la paciencia divina. ¿La rechazaremos? Señor, líbranos de este mal, el mal supremo.


Sugerencias pastorales

Saber esperar al estilo de Dios. Un gran pecado del apóstol, del cristiano comprometido, del misionero es o puede ser la impaciencia, la incapacidad para esperar el momento de Dios.

Un párroco, por ejemplo, puede sentirse impaciente ante ciertas situaciones por las que pasa la parroquia: padres que no bautizan a sus hijos, bautizos más sociológicos que religiosos, parejas de hecho o casadas sólo civilmente, notable disminución de la natalidad, ignorancia religiosa de los fieles, presencia activa y destructiva de los Testigos de Jehová, desintegración familiar, disenso sobre ciertas verdades de fe y de moral cristianas... ¿Para qué seguir, si son problemas diarios en la vida de un párroco?

Ante todo, conviene decir que junto a los problemas existen hechos confortantes dentro de la misma parroquia: una fe más madura y responsable, núcleos de vida cristiana renovada y floreciente, presencia generalmente positiva de grupos y movimientos eclesiales, creciente ayuda económica y moral a los más necesitados, etc. ¿No son estos hechos signos claros de esperanza?

Ante los problemas, que son muy reales, no perder los estribos; mucho menos, gastar las propias energías en lamentarse, impacientarse, mirar hacia el pasado... Hay que actuar, sí, actuar y saber esperar.

Actuar con fe y con amor, los medios más eficaces para cambiar la vida de los hombres. Esperar, sin prisas y sin pausa. Jamás decaer en la espera y esperanza. En la paciencia, nos dice Jesús, poseeréis vuestras almas; en la esperanza encontraremos nuestra salvación y la de nuestros hermanos.

No cesar de predicar al Dios cristiano. Dios es uno solo, por eso el Dios cristiano tiene rasgos comunes con el Dios en el que creen los judíos o los musulmanes. A pesar de ello, hay también aspectos diferenciales, que de ninguna manera deben ser callados.

Hay que hablar del Dios presente y cercano al hombre, del Dios misericordioso que sabe esperar... Y hay también que hablar del Dios que, siendo uno, coexiste en tres personas, algo que constituye el rasgo más diferencial de nuestra concepción cristiana de Dios. Por otro lado, es verdad que hay que hablar de problemas morales, de cambios de mentalidad, de laicismo y liberalismo ideológicos..., pero ¿no será algo mucho más importante hablar de Dios?

El cristianismo no es un sistema moral, que implica una religión; el cristianismo es ante todo y sobre todo una religión, una fe, de la que se deduce una moral, un modo de vivir y estar presente en el mundo y en la sociedad.

Puede ser que hablando más del Dios vivo y verdadero, algo cambie también el modo de vivir y de pensar de nuestros contemporáneos. ¡Acepta el reto!

P. Antonio Izquierdo

37. DOMINICOS 2004

Las lecturas de este tercer domingo de cuaresma continúan ayudándonos en nuestra “subida a Jerusalén”, en nuestro camino hacia la pascua, hacia la plena manifestación de Dios. Para ello, ya desde hace mucho tiempo sabemos que tenemos que “convertirnos”: dar frutos de conversión.

La semana pasada intentábamos descubrir la meta. La meta no es otra que Dios. ¿Pero será que aquello a lo que llamamos Dios, es realmente Dios?. Para no caer en el peligro de un relativismo del “dios” a nuestra propia medida, intentemos descubrir al Dios de “Abrahán, de Isaac, de Jacob”, al Dios de Moisés, al de Pablo, al de Jesús.



Nuestra imagen o imágenes de Dios proyectan muchas veces nuestra propia imagen, que no coincide precisamente a lo mejor de nosotros mismos.

La primera lectura nos presenta una preciosa manifestación de Dios. La “zarza que arde sin consumirse” atrae la atención de Moisés: Es el asombro, el misterio, la trascendencia, lo sagrado. Pero ese sentimiento de profundo estupor le descubre la realidad de sus hermanos que sufren y le compromete en su liberación.

En la segunda lectura Pablo escribiendo a los Corintios les pone cuidado en “no vivir de rentas”, confiados. “¡El que se cree seguro, cuidado no caiga!”. ¿De qué seguridad nos habla?

En el Evangelio encontramos a Jesús intentado también corregir errores de la fe: ¿“pensáis que esos galileos eran más pecadores de los demás porque acabaron así?. Os digo no. ¿Qué nos diría hoy ante tantos “Dios quiere”, “o Dios castiga” que se manifiestan en nuestro discurso, porque quizás están en nuestra mente?. Hay que convertirse a la manifestación de Dios, de lo sagrado, en lo más profundo del ser humano –nosotros y nuestros hermanos – en la naturaleza, en la creación.

Comentario Bíblico
Merece la pena convertirse al Dios de la salvación


Iª Lectura: Éxodo (3,1-15): Yahvé, el Dios que da su nombre al hombre
I.1. La lectura de Éxodo nos introduce en uno de los momentos más significativos de la historia del pueblo de Israel: la revelación de Dios a Moisés, para que éste comunicara al pueblo su decisión y su proyecto liberador. Es un episodio determinativo de ese pueblo, que ha definido siempre su vida en razón de su fe en el Dios, Yahvé, que lo sacó de la esclavitud de Egipto y le dio una tierra para que pudiera vivir en libertad. También es un episodio que, en el conjunto de las experiencias religiosas de la humanidad, marca un hito decisivo y original. Este capítulo, pues, prepara la gran narración de la liberación de Egipto, que es el momento culminante de las relaciones de Dios, Yahvé, con Moisés y con su pueblo.

I.2. El Dios, Yahvé -nombre misterioso, que puede tener muchos significados-, no se revela para dar a conocer un nombre extraño e impenetrable, sino porque ha escuchado el clamor de un pueblo en esclavitud y quiere comprometerse con los pueblos que viven esa opresión. Egipto, entonces, era una potencia impresionante, y sus dioses, los más magníficos del mundo. Sabemos que en el trasfondo de esta narración, que corresponde a la llamada tradición elohista, se apunta a la magia de conocer el nombre de la divinidad, que en las religiones ancestrales tenía un significado especial; quien conocía el nombre de la divinidad lo atrapaba de alguna manera. Podíamos señalar que en nuestro texto el nombre de Yahvé (el famoso tetagramaton divino, compuesto de cuatro letras yhwh, impronunciable para los judíos) tiene una raíz verbal, es decir, dinámica. No es, pues, una definición. Pero en Dios quien dice su nombre, quien se revela, quien descubre el misterio. No es un Dios egoísta de su nombre o de su esencia, al menos aquí. Es un Dios que se da: es el que hace existir, el que crea, el que desvela el misterio… pero eso no significa que ese Dios pueda ser manipulado por el hombre a su antojo. Ahora lo dice para poder conducir a Moisés desde la zarza ardiendo hasta la esclavitud de Egipto para liberar.

I.3. Por tanto el Dios, Yahvé, es un Dios que se da nombre a sí mismo, no lo ha descubierto el hombre escrito en un templo (y eso que los especialistas piensan que podía ser un dios local de Madián). No es ahora el momento de explicar en sus pormenores el origen del yahvismo como religión. En realidad es el que hace venir a la existencia lo que no existe; es quien da libertad a quien no la tiene; es quien libera de la esclavitud; es un Dios que se compromete en la historia, con los hombres y con los pueblos de la historia. Esta es la fuerza de la lectura de este domingo de Cuaresma. En las narraciones de la liberación de Egipto, y una de ellas es nuestra lectura, Israel nos trasmite una teología bien determinada: la experiencia que su Dios, Yahvé, se manifiesta como un Dios que no solo salva de las amenazas de los enemigos, sino que también viene en ayuda de las cosas más elementales de la vida: libertad, pan, paz y justicia. Por eso Israel aprenderá en esta teología a identificar el “pan de la vida” con el “pan de la salvación”. Todo eso es lo que significa esta revelación de Yahvé a Moisés.



IIª Lectura: Iª Corintios (10,1-12): El pasado se revive, se actualiza
II.1. Pablo, que había comenzado una polémica sobre la carne sacrificada a los ídolos (1Cor 8,1), comienza aquí (1Cor 10,1) un nuevo período de reflexión para llevar a sus últimas consecuencias cómo tienen que comportarse frente a la idolatría. Para ello se ha valido de un proceso exegético, que se llama midrash, una actualización de un texto del AT, en este caso la epopeya del éxodo; en realidad son varios textos los que Pablo comenta y actualiza (Ex 13,20-22; Ex 14,19; Sal 104,39). Entiende que todo aquello fue un “bautismo” para renacer como pueblo en la libertad que Dios le ofrecía. Pero no todos los vivieron así, sino que murmuraron contra Moisés y contra Dios. El desierto era duro, es verdad; pero la libertad siempre debe tener un precio.

II.2. Todo eso era un anticipo, un “tipos” para lo que ahora deben vivir los cristianos. Ahora Pablo intenta sacar las consecuencias parenéticas para la comunidad de Corinto que de nuevo, como el pueblo en desierto, no está lejos de ciertas actitudes idolátricas. La tipología es un ejemplo para que aprendamos, quiere decir Pablo, porque algunos pueden ir a banquetes paganos y comer de algo que se ha consagrado a los ídolos. Esta es una tentación constante en todos los procesos religiosos. Una lectura actual ya no podría referirse a un problema de carnes y participaciones en banquetes sagrados, sino en otros banquetes de poder y de gloria que pueden robar la identidad cristiana.



Evangelio: Lucas (13,1-9): Vivir con sentido siempre
III.1. El evangelio de Lucas viene hoy a hacer una llamada a la fidelidad de ese Dios salvador de la historia, que se ha jugado todo su prestigio y toda su divinidad con el pueblo. Se narran dos episodios de acontecimientos que ocurrieron, muy probablemente en tiempos de Jesús: unos galileos que el Prefecto romano mandó masacrar mientras ofrecían un sacrificio. Algunos apuntan a la sospecha de tipo político que tenían que ver con el terrorismo zelote, pero no es fácilmente aceptable esta tesis. Sí es importante el dato de que ocurrió mientras ofrecían un sacrificio, un acto religioso. No sabemos a qué se refiere, aunque tenemos noticias de que Pilato (por Flavio Josefo especialmente), responsable directo de la crucifixión de Jesús, fue uno de los políticos más perversos y venales de la administración romana. El otro episodio es mucho más normal, un accidente de trabajo, de tantos como ocurren en la vida, en el trabajo y ante los que uno se pregunta por qué.

III.2. ¿Qué pueden significar estos episodios narrados por Lucas? ¿Tiene que ver algo Dios en estos? ¡Desde luego que no! Eso es lo primero que debemos inferir en la lectura del texto ¿Por qué, pues, son narrados? Pues sencillamente para poner de manifiesto que Dios no es venal como Poncio Pilato y no tiene nada que ver con el accidente de la torre de Siloé del muro que rodeaba la ciudad de Jerusalén; esas cosas pasan en la vida. Eso nos descubre que somos lábiles y que no podemos vivir nuestra vida sin sentido. Todo el conjunto del evangelio de hoy va en esa dirección de una llamada a la conversión y a contar con Dios en nuestra vida. Jesús no ve en los samaritanos sacrificados, ni en los obreros de la torre maldad alguna para ser castigados por ello. No es el anuncio del Dios juez el que aquí aparece. Jesús habla de los “signos” de terror de la vida. Es una lectura realista de lo que ocurre y de lo que siempre ocurrirá, unas veces por la maldad humana y otras porque no podemos dominar la naturaleza. Pero ¿acaso esto no nos debe hacer pensar que debemos estar preparados siempre? ¿Para qué? No diríamos que para morir (aunque pueda parecer que ese es el sentido del texto), sino para vivir con dignidad, con sabiduría, con fe y esperanza. Y si llega la muerte, no nos ha de afanar con las manos vacías.

III.3. El tercer momento de la lectura evangélica se centra en una especie de parábola sobre la higuera plantada en una viña que, al cabo de tres años, no da fruto y se la quiere arrancar. La parábola de la higuera estéril es de la tradición (cf Mc 11, 12-14.20-26; Mt 21,18-22). Es curioso y original que Lucas se haya decidido por unirla a esos episodios anteriores. ¿Por qué? Para dar a entender que nuestra vida es como un tiempo que Dios permite (el dueño de la higuera) hasta el momento final de nuestra vida. Los Santos Padres entendieron que Jesús era el agricultor que pide al dueño un tiempo para ver si es posible que la higuera saque higos de sus entrañas. Sabemos que la higuera era símbolo de Israel en el AT, concretamente en los profetas. Por tanto resuena aquí, de alguna manera, la interpelación profética a la conversión. Nuestro evangelista le da mucha importancia en su obra al “hoy” y al “ahora” de la salvación. Por eso ese tiempo concedido a la higuera… es para un hoy y un ahora de salvación y de gracia.

III.4. Las conexiones de estos episodios se establecen en razón de la necesidad de estar siempre en actitud de responsabilidad y preparados para cambiar de vida, para arrepentirse; unas veces porque los hombres perversos aniquilan y otras porque ocurren catástrofes. Jesús, con sus palabras, exculpa a los que han sufrido la maldad de Pilato o la mala suerte del accidente, en el sentido de que no son responsables individualmente de lo que ha sucedido. Esto era importante entonces, donde todo se explicaba en razón de conexiones entre responsabilidad personal y castigo. No, los galileos o los trabajadores de la torre de Siloé no eran peor o más responsables que los que no les sucedió nada. Por el contrario, todos debemos estar siempre en actitud de conversión, porque Dios siempre ofrece oportunidades, como es el caso de la parábola de la higuera estéril. Siempre, con el Dios de la salvación, tenemos oportunidad de convertirnos y de buscar el bien.

Fray Miguel de Burgos, O.P.
mdburgos.an@dominicos.org

Pautas para la homilía


Convertirse volver a Dios exige saber quien es Dios

Son tantos los “dioses” que pueblan nuestro universo... Se nos ofrece felicidad y salvación por todas partes... y a veces tenemos la tentación de poner nuestra esperanza, no “en la transformación de nuestra humilde condición” de la que nos hablaba el apóstol Pablo en la lectura del domingo pasado, sino en estos productos, o esta casa, o estas vacaciones, o... Convertirse pasa por descubrir al Dios revelado por Jesucristo. Que, como veíamos el domingo pasado, es el Dios de Moisés y de Elías. Esto es, el Dios de los padres, el Dios de los profetas.

Los cristianos de Corintio pensaban que ya lo habían conseguido todo porque pertenecían a la Iglesia y Pablo les recuerda que eso no es suficiente. “No quiero que ignoréis que nuestros padres estuvieron todos bajo la nube, y todos atravesaron el mar y.... pero la mayoría de ellos no agradaron a Dios...”

En el Evangelio también Jesús intenta romper los mal entendidos sobre el modo de ser y de actuar de Dios. “Pensáis que esos galileos eran más pecadores porque acabaron así?...”

La clave de la conversión que el evangelio nos exige la encontramos hoy en la primera lectura. en la revelación de Dios a Moisés.



Misterio, asombro y misión

El Dios que se revela en la zarza que arde sin consumirse, misterio que produce asombro y atrae, pide respeto y adoración; a Él podemos “acercarnos” y“mirar”, al que debemos “escuchar” y que hace nacer la necesidad de anunciarlo a los otros. Algo que resulta difícil de comunicar. No es una doctrina que se aprende y repite. No es una ley que se obedece es ¡Una experiencia!. Una experiencia difícil de transmitir.

Este Dios no tiene rostro, pero se deja ver en el asombro, y su visión le produce temor: “Moisés se tapó la cara, temeroso de ver a Dios”. Este Dios no tiene nombre, pero tiene ser. “Yo soy el que soy”, el Dios que le habla del sufrimiento de sus hermanos, de los opresores, de la liberación y le envía a cumplir una misión.

Nuestro Dios, aquel a quien debemos convertirnos esta cuaresma, ¿cómo es?, ¿cómo se llama?, ¿dónde lo encuentro?, ¿qué sentimientos produce en mi? y, sobre todo, ¿me habla del sufrimiento de mis hermanos?, ¿me envía a ellos con un mensaje liberador?.



Como a la higuera, aún nos dejan un tiempo

Podría darse que sintamos que nuestra realidad no es aquella de Moisés, y la del pueblo no es la misma que la de los hebreos en Egipto. Podría darse que no hayamos sentido a Dios hablarnos del sufrimiento de sus hijos en tantos países del tercer mundo o en los inmigrantes ilegales, o en las guerras o el terrorismo. Si no sentimos a Dios en el sufrimiento de los seres, puede ser que debamos buscar urgentemente el camino que nos conduzca a algún desierto para encontrarnos con el “Misterio”, con el “que Es”, a pesar de ser mujeres o varones que frecuentamos la iglesia. Como a la higuera del Evangelio, continúan ofreciéndonos la oportunidad de los frutos de conversión.

Clara García, Dominica de la Anunciata
clara.dacg@dominicos.org

38. «Si no os convertís, todos pereceréis lo mismo»

¿Ser cristiano es una exigencia o un privilegio?, ¿qué respuesta podríamos dar como válida a esta pregunta? Con toda sinceridad, debemos decir que es un don de Dios, pero al mismo tiempo pide el compromiso de quien recibe este don. En tiempos de san Pablo había cristianos que pensaban que, por el simple hecho de serlo, ya estaban salvados y no necesitaban nada más; también entre los israelitas había quienes creían que, por el mero hecho de pertenecer al pueblo judío, tenían la salvación asegurada. Pero esto sólo no basta; es preciso que la fe esté acompañada por obras y de actitudes que la manifiesten; de lo contrario, seríamos como la higuera estéril del Evangelio: estaríamos plantados en una tierra fértil y rica, pero sin aprovecharnos de ello ni nosotros ni el prójimo.

Jesús insiste hoy en la responsabilidad personal y la necesidad de conversión a partir de dos hechos luctuosos: los galileos muertos por Pilato y el derrumbamiento de la torre de Siloé, que mató a dieciocho hombres. ¡Siempre ha habido tragedias a lo largo de la historia de la humanidad!, por eso, Jesús insiste en el hecho de que, en todas las circunstancias de nuestra vida, sean las que sean, es necesario que nos convirtamos, que cambiemos de modo de pensar y de obrar, que adquiramos criterios evangélicos y estemos preparados, porque Dios puede llamarnos en cualquier momento a su presencia. Mientras tanto, durante nuestro paso por la tierra, Dios está esperando pacientemente.

Sin duda, una de las virtudes que más nos asemejan a Dios es la paciencia, pues Él tiene una paciencia inmensa con la humanidad. Y con la paciencia, nos revela también un gran deseo de perdón y reconciliación. Cada uno de nosotros puede ser la higuera del Evangelio: un árbol grande y lleno de hojas, pero sin los frutos que sería de esperar. Ante esta posibilidad, conviene que nos preguntemos: ¿No nos ha manifestado Dios su amor?, ¿no nos ha concedido una gran abundancia de dones?, ¿qué hemos hecho?, ¿cuáles son nuestros frutos? ¿Hemos llegado a darnos cuenta de todo lo que Dios nos da y nos continúa dando, o estamos siempre lamentándonos de nuestra mala suerte y de la fortuna que los demás parecen tener? Todos y cada uno de nosotros podemos ser una higuera aparentemente inútil; pero Jesucristo es el viñador que intercede por nosotros ante del Padre, riega con su sangre nuestro terreno y nos da el alimento de su cuerpo. Si estamos plantados en tan buena tierra, si tenemos un alimento espiritual tan excelente, si compartimos todos una fe tan grande, ¿no tendríamos que dar mejores frutos? Dios tiene paciencia y continúa esperando, porque, por encima de todo, Él quiere que tengamos vida y que, a través de nosotros, muchos hermanos lleguen al conocimiento de su Reino.

39.

En los dos primeros domingos de cuaresma se nos han señalado los dos momentos o puntos clave de referencia en nuestro caminar cristiano. El punto de salida o de partida y el punto de arribada. El punto de salida representado y determinado por la lucha contra las tres grandes tendencias, que nos solicitan, nos tientan a todo ser humano. El mismo Jesucristo, como hombre, lo vivió en el desierto, que es lugar simbólico del combate. Lucha, pues, desde la señal de salida, que se nos dio el miércoles de ceniza, para lograr el equilibrio de nuestras tres fuerzas constitutivas de nuestra naturaleza.

Esas tres fuerzas o tendencias o aptitudes son: 1ª fuerza: deseo de tener. Que no nos desborde el deseo desmedido de tener, cayendo en la ambición, avaricia y egoísmo. Hay que dar y darse. Es el remedio para tal mal o tentación. Decimos, tradicionalmente, limosna, que no es nunca dar lo que te sobre, pues eso sería una burla a Dios y un desprecio del pobre. Dar lo que te corresponde, como ciudadano de este planeta. Primero, da LO QUE TIENES, si mucho, mucho, si poco, poco. Pero la verdadera limosna la das cuando das LO QUE ERES

La 2º fuerza o deseo de ser. Que no nos desborde el deseo de prestigio, querer ser más que los demás con soberbia y orgullo, esclavizando y despreciando al prójimo, como si fuéramos nosotros mismos,  dioses. El remedio a ese desorden es la oración íntima, en que descubrimos a Dios y lo reconocemos como Creador y Señor y nosotros solo criaturas. Él es el Señor, nosotros, servidores. Y dejamos de ser así, avasalladores, dominadores de los demás. “Nunca es el hombre más grande, que cuando está de rodillas”, que decía Donoso Cortés.

La 3ª fuerza o deseo de gozar. Que no nos desborde el deseo de placer en el comer, en el beber y en el sentir, con la gula, la embriaguez y la lujuria o impureza. Y con templanza y castidad lograr ese equilibrio y señorío de uno mismo; que no sea la copa de alcohol y todo lo demás quienes rijan tu vida. Que tú mandes en ti y en tu corazón.

Pero todo este empeño de equilibrar nuestras fuerzas y nuestro ser, lo debemos poner, no por simple afán de superación personal, de ser incluso mejores, sino, porque queremos vivir conforme corresponde a la dignidad del  ser humano que ha sido redimido, salvado ya por Jesucristo en la cruz; como ocurre con el hijo del rey, que al tomar conciencia de su categoría, de su condición, de su responsabilidad de príncipe heredero, se esfuerza por tener un comportamiento real. Si en la cuaresma solo luchas por ser una mejor persona, te preparas entonces, para un simple concurso de méritos, pero no para vivir la Pascua, que es transfiguración de tu vida: de humano a divino, de esclavo a ser libre, de criatura a hijo de Dios, de temporal a eterno, de habitar en tinieblas a vivir en la luz esplendorosa, de muerte a nueva vida. Todo ello como Jesucristo en el Tabor, que constituye el punto de llegada, la meta.

Para llegar a ella hay que recorrer este camino de la cuaresma, que es lo mismo que decir, el camino de nuestra vida. Hay que convertirse cada día un poco más; pero fíjate bien, con la confianza de que Dios no romperá su alianza de  esperarnos y salvarnos, aunque nosotros le seamos infieles. El nos estará siempre diciendo: te sigo esperando, te sigo siendo fiel a mi promesa, que le dijo Dios a Abraham, de darle un cielo de estrellas como descendencia y una tierra, manando leche y llena de ganados, y miel, llena de cosechas.

Recordad por un momento lo que nos decían el domingo último: que Dios selló su compromiso, su Alianza, diciendo: “Que quede yo descuartizado, como estos animales, que tu has partido por la mitad y que quede consumido, como yo lo he hecho, al pasar entre ellos, con la tea encendida, si no te soy fiel a mi promesa.”

¡Qué fantástico trabajar y luchar en la cuaresma con esta esperanza ante nuestras debilidades. Hay que convertirse, pues, cuanto antes. No dejarlo para después, pues puede ser algo tarde, si viene el Señor a buscar fruto a la higuera de nuestra vida, como nos lo ha recordado el evangelio de hoy. En esta cuaresma hay que repasar, de verdad, la propia vida para ver qué debemos cambiar y qué cosas nuevas debemos hacer. Nos tenemos que volver a Dios y entregarnos al servicio de todos los hombres, nuestros hermanos. Como Dios lo hace por todos nosotros.

En la primera lectura de hoy, Dios se nos muestra saliendo de sí y dirigiéndose en ayuda de la gente esclavizada. No es un Dios indiferente a la situación de desgracia de los hombres: “he visto la opresión de mi pueblo.. He oído sus quejas…me he fijado en sus sufrimientos…” Y este Dios no se queda con los brazos cruzados, indiferente  e insensible a estas situaciones de necesidad, de miseria y de esclavitud. Este es el ejemplo que nos da Dios. Nosotros nos quedamos insensibles, indiferentes y despreocupados ante los grandes problemas del mundo: el hambre, la guerra, el terrorismo, la degradación moral con la droga, la prostitución... Y lo mismo hacemos ante problemas menores, como los ancianos en nuestras familias o en nuestro barrio o pueblo, los niños sin catequesis, los pobres, que como Lázaro están cerca de nosotros y no los vemos a la puerta de nuestra casa, porque miramos para otra parte; los enfermos sin la atención debida, sin medicinas y solos.

“Voy a bajar a librarlos y a sacarlos de esta tierra de esclavitud, a una tierra fértil y espaciosa”. Nosotros nos quedamos en casa, mirando la televisión. Este ejemplo de Dios nos está pidiendo a cada uno, una entrega vital, para que nuestro ser se transfigure, que es la meta o punto final. No ir, pues, tanto a lo tuyo. No murmurar, no fisgonear, haced alguna obra de caridad: como dialogar más en el matrimonio, ser más responsable en la educación de los hijos y nietos, dar más dinero a causas que lo necesitan, esforzarse por leer sobre todo la Biblia y asistir a algún cursillo sobre la Biblia para aprender y cultivarse más, en nuestra formación cristiana.

En el evangelio de hoy se nos advierte, que debemos convertirnos cuanto antes, no sea que la muerte nos sorprenda, como a aquellos galileos, que Pilatos degolló o aquellos diez y ocho, que murieron, aplastados por el derrumbamiento de la torre de Siloé; porque si no os convertís, todos pereceréis de la misma manera. Nuestra vida será un desastre. Y Dios, como buen pedagogo, nos lo enseña y advierte con los desastres, que vivimos en nuestros tiempos.

Afortunadamente, Dios, es más indulgente que nosotros y nos protege contra nuestra propia debilidad y abandono. En la parábola de la higuera estéril con que concluyó su charla de aquel día, Jesucristo aparece como el buen viñador,  que intercede por nosotros, que nos concede algunos plazos de tiempo y que nos cultiva. Pero, no lo olvidemos, hay que dar fruto. No se puede ocupar un lugar un sitio en el mundo como un parásito. “Si el año que viene no da fruto, entonces córtala”. Nos han dado un plazo más, un momento de esperanza, con esta cuaresma, que pudiera ser la última, sea mayor o sea joven.

Que en la Eucaristía, en la que nos vamos a encontrar con este buen viñador, le demos gracias de todo corazón  y le pidamos que nos haga sensatos con la sabiduría que hay en su Palabra, para que demos frutos.

                                                           AMEN.

                                                             Eduardo Martínez Abad, escolapio

                                                                 edumartabad@escolapios.es

40. 2004. Servicio Bíblico Latinoamericano

Análisis
El texto del libro del Éxodo nos presenta una versión -la más conocida, seguramente- de la así llamada vocación de Moisés, y también “autopresentación” de Yavé.

Las antiguas opiniones sobre diferentes fuentes hablan de dos antiguas tradiciones que se integran en este texto. Según Gen 4,26 Enosh fue el primero en invocar el nombre de Yavé, sin embargo, acá Moisés no lo conoce por lo que Diosa se lo debe revelar. Por otra parte el nombre del monte es Horeb y no Sinaí, y el suegro de Moisés es Jetró mientras que en 2,18 es Reuel. Así se ha hablado de las diferentes tradiciones a las que históricamente se las llamó Elohista y Yahvista, aunque el tema hoy está en discusión (en especial la antigüedad de estas, y la existencia del primero).

Muchos elementos podríamos señalar, pero destaquemos solo algunos:

Moisés es llamado, y como es frecuente en los relatos de vocación de la Biblia se sigue un esquema similar: (1) oración y respuesta, v.7 y v.9;(2) promesa de salvación, v. 8 y v.10; (3) encargo, v.16-17 y v.10; (4) objeción, 4,1 y v.10; (5) signo, 4,1-9 y v.12; (6) nueva objeción, 4,10 y v.13; (7) respuesta final de Dios, 4,13-16 y 4,17. Como se ve, parecería que las dos fuentes entremezcladas tienen el mismo esquema. Que se utilice un “relato de vocación” nos pone en el contexto de los profetas, lo que no es ajeno al texto, ya que Moisés debe ser “escuchado” como uno que habla “en nombre de Dios”.

Otro elemento es lo que causa la intervención de Dios: lo que lo motiva es “el clamor”. El grito de dolor no deja a Dios “fuera” de la historia. Desde el clamor de la sangre de Abel, Dios toma partido por “los-que-claman”, los que sufren la opresión e injusticia (Gn 18,21; 19,13; Ex 11,6; 22,22: “no dejaré de oír su clamor”; 1 Sam 9,16; Is 5,7; Sal 9,13). El clamor de su pueblo no le permite “hacer oídos sordos”, y frente a ese dolor es que elige y envía a su elegido “Moisés”.

Finalmente digamos algo sobre el”nombre” de Dios. Entre los antiguos semitas, el “nombre” es el sentido, es su misma existencia. Que Dios tenga nombre, y distinto del nombre que recibió hasta ahora indica que algo ha cambiado (cambiamos de Dios); este es un Dios que se muestra a partir de la historia, como un Dios que manda a los que elige para dar respuesta a los clamores que lo conmueven y no lo dejan indiferente. ¿Qué significa el nombre de Dios? Podemos preguntarnos qué significó en su origen, y qué significó para los lectores del Éxodo. No es fácil dar respuesta, lo cierto es que parece incluir el verbo “ser”/“estar”: las opiniones más sólidas hoy son tres: “yo soy el que hace ser”, lo que remite a que Dios es creador, aunque no se entiende a qué viene esta confesión de fe en este momento; además de que el reconocimiento de Dios como creador parece más tardío, como en el 2º Isaías, en tiempos del exilio); “yo soy el que soy” en el sentido de resaltar Dios existe, mientras que los dioses-ídolos no existen (en ese sentido parece usarlo Os 1,9), el marco remite en cierto modo a la alianza y la “duplicación” destaca la soberanía de Dios que “hace misericordia con quien hace misericordia” (Ex 33,19), es decir: siempre; finalmente, “yo soy el que estaré” (con ustedes), es el Dios de la presencia salvadora, el que acompaña la historia. Este último por el contexto, y el anterior por el marco son los que nos parecen más probables: Dios garantiza su presencia y se enfrenta con los dioses de Egipto: el clamor de su pueblo por el sufrimiento no puede quedar impune.

Nos encontramos ante uno de los salmos más “cristianos” del AT. La misericordia aparece como la característica fundamental de Dios que, además, es presentado como “padre”, como un Dios que supera la justicia yendo más allá, hasta las fronteras del perdón. Como ocurre con frecuencia en los “himnos” de “acción de gracias”, al comienzo (v.1) y al final (v.22) se repite la misma idea (en este caso literalmente). Quizá debamos señalar que no es este uno de los salmos más creativos literariamente (por ejemplo, no parece muy amante de sinónimos y algunas palabras, como rhm y hsd, ternura y misericordia, se repiten con frecuencia, casi monótonamente), aunque esto no impide que sea muy profundo teológicamente.

No es fácil saber en qué contexto nació ya que a veces parece individual (alma mía) y otras parece comunitario (no nos trata, Moisés, Israel...), y no hay un contexto histórico aparente (por algunos elementos parece post-exílico, pero no parece importante en este caso): puede ser una persona curada de una enfermedad (vv.3-4), una situación nacional (vv.7.18), o una reflexión religiosa sobre Dios, tanto en lo personal como en lo comunitario (v.8). Todas son posibles.

La liturgia incorpora sólo los vv.1-4.6-8 (con lo que omite la extraña comparación del águila que se “renueva” de v.5) y v.11 (con lo que también omite la actitud de Dios que “no paga conforme a las culpas” sino que las supera en misericordia). En v.11 comienzan varias comparaciones marcando la distancia entre el amor de Dios y el hombre con una serie de imágenes (horizonte, padre, polvo, hierba). En la liturgia de hoy sólo tenemos la primera: la distancia entre el cielo y la tierra.

El orante se invita a sí mismo (alma mía) a bendecir a Dios. Los “beneficios” tienen que ver con la retribución (la raíz gml dice relación a eso), no se alaba la justicia rígida, sino que va más allá de la mirada a los méritos (como vuelve a recordarlo en vv.8-10). Luego lo siguen una serie de participios que se aplican a Dios (vv.3-6): que perdona, que cura, que libra, que corona, que sacia, que renueva. Por el lado negativo nos libra de culpas, enfermedades (que suelen ser vistas como consecuencia de las culpas) y -por tanto- de la muerte; positivamente nos da ternura, misericordia, bienes (hsd, rhm, twb). Ambos elementos negativosd y positivos tienen como conclusión que nos rejuvenecen.

De allí se pasa a algo más social que personal: la justicia y la liberación con lo que prepara a la referencia -ahora nacional- a Moisés e Israel (v.7). La idea de que Yavé es clemente y compasivo la encontramos en Ex 34,6; Jl 2,13; Jon 4,2; Sal 86,15; 145,8; Neh 9,17 con coloración litúrgica. Esto se expresa por comparaciones que -como vimos- la liturgia sólo incorpora la primera, la diferencia de altura entre cielo y tierra -la más grande imaginable- (ver Sal 36,6; 57,11), que sirve para mostrar cómo es de grande el amor de Dios (“como [min] el cielo es más alto que la tierra...” Is 55,9; ver Jb 11,8; 22,12). El Salmo aparece, entonces, como una presentación de Dios en la historia tanto personal como comunitaria, y su característica principal radica en su ternura (materna) y su paternidad que actúa en esa historia y nos debe llevar (imperativo) a alabarlo constantemente.

La Primera carta de Pablo a los Corintios presenta muchas dificultades cuando pretendemos “ubicarla”. Parece muy desordenada, y no es evidente que todo esté en el lugar que Pablo lo pensó. Sabemos que Pablo contesta preguntas escritas que la comunidad le ha hecho (7,1) y es probable que cada vez que usa “con respecto a” también lo esté haciendo (7,1.25; 8,1; 12,1; 16,1.12). Eso no impide que se hayan introducido en el resto de la carta textos provenientes sea de otras cartas o de nuevas circunstancias que exigieron una reelaboración del escrito por parte del mismo Pablo (esta última es nuestra opinión pero no es el caso destacarla acá). En principio, entonces, el texto de 1 Cor 10,1-13 pertenece al bloque donde Pablo responde acerca de la carne ofrecida a los ídolos.

Sin embargo, la frase “no quiero que ignoren” destaca que comienza una nueva unidad, como además se ve en el uso de “hermanos”. La referencia evidente a los acontecimientos del desierto nos hace pensar que estamos ante una relectura del A.T., o una breve homilía, en clave evidentemente cristiana: se compara la nube y el paso del mar con el bautismo, el maná y el agua con la eucaristía, y se recuerda que esos acontecimientos ocurren “en figura” (vv.6.11) y que no deben, los corintios, repetir lo malo que hicieron en el desierto “nuestros padres”. El discurso se mueve de a pares: nube/mar, alimento/bebida espiritual, y pretende que “no hagamos como ellos hicieron” donde se repiten, siempre de a pares, los verbos que caracterizan el comportamiento incorrecto de los israelitas en el desierto y que Pablo pretende que los cristianos eviten: codiciar, fornicar, tentar, murmurar. En el centro encontramos una actitud que también se debe evitar pero no tiene su par, pero -por el contrario- está iluminada por un texto bíblico: “no idolatren”; la referencia es al “becerro de oro”, pero la cita remite a la comida y bebida. Seguramente Pablo podía haber escogido otra cita mejor para aludir a la idolatría, pero esta hace referencia a la comida que es lo que a Pablo le interesa marcar. De allí que pase a la siguiente unidad recordando “huyan de la idolatría” (10,14) para volver a la comida de carne ofrecida a los ídolos, que -como vimos, es el marco de la unidad. El hecho de que “no idolatren” no tenga par (“como ellos idolatraron”) y que sea iluminado con la Escritura revela que para Pablo es el corazón del relato.

La referencia a las figuras (typos) del AT que recuerdan el bautismo y la eucaristía, parecen decir que no se debe creer que por ser partícipes de la comunidad sacramental, no por estar bautizados y tomar parte de la eucaristía tenemos la garantía de no caer (eso sería hacerse un ídolo; ver 11,30). La idolatría es la clave de la unidad (lamentablemente omitida por el texto litúrgico). Los israelitas cayeron, y también nosotros debemos cuidarnos de no caer: “el que crea estar de pie cuide de no caer” es la conclusión y la clave del texto.

El Evangelio se ubica en el “viaje a Jerusalén” donde Lc presenta muchos textos de su fuente propia, “L”, un poco -aparentemente- desordenados. Sin embargo, el relato presenta una cierta semejanza en la forma con lo que viene diciendo: en 12,51 también había preguntado “creen que...” y su respuesta fue “les aseguro que...” concluyendo con una parábola. En este caso se presenta abruptamente una situación histórica, con una aparente interpretación religiosa. Jesús corrige esa interpretación e incluso presenta otra situación semejante que se prestaría a la misma interpretación. “No, les aseguro” es la corrección que Jesús propone (vv.3.5) para lo cual presenta otra parábola (vv.6-9).

El acontecimiento histórico nos es desconocido. Se han propuesto diferentes hechos, pero ninguno coincide exactamente con este. Es extraño que Flavio Josefo no lo haya narrado siendo, como es, muy poco amigo de Pilato. Pero el debate supone un (o dos) acontecimiento(s) ocurridos realmente. La mezcla de sangre de galileos con la de los sacrificios hace pensar en la fiesta de la Pascua: en esa fecha Pilato y los peregrinos -también los de Galilea- se encuentran en Jerusalén, y los laicos participan de los sacrificios ya que deben llevar a su casa, o lugar de tránsito, el cordero para ser comido en familia. El otro hecho afecta a 18 personas, si el primero es incidental, este es ocasional, en el primero hay un criminal, pero en el segundo hay un hecho casual, lo común de ambos son los muertos y la interpretación que los interlocutores de Jesús hacen del hecho. De la torre de Siloé sabemos de su existencia, y su ampliación. Josefo la narra, pero no cuenta -tampoco- ningún accidente de este tipo. No sabemos si Lc no está pensando o puede estar releyendo la caída de Jerusalén posterior al 70, pero más allá del o los hechos históricos, lo importante es la respuesta a la imagen de Dios que todo esto supone.

La opinión teológica clásica establece una estrecha relación entre culpabilidad y castigo, de allí que los interlocutores piensan que en estas muertes Dios ha castigado sus pecados; estamos cerca de la teología tradicional de la “retribución”, la misma que defienden los amigos de Job. Jesús no cuestiona la culpabilidad de los galileos, pero se niega a presentar un Dios así de cruel, y prefiere mostrar un Dios en diálogo con los hombres, un Dios que dé espacio a la conversión. “Si ustedes no se convierten” pone a los oyentes en el mismo nivel que los galileos y parte de la ideas de que “todos son culpables”. Y nos lleva a mirar el mundo y los acontecimientos no como espectadores sino como actores. En vv.2 y 4 se pone en paralelo pecadores y deudores; seguramente los lectores griegos de Lucas no entienden “deuda” en un sentido también religioso (ver el Padre nuestro donde Lc dice “pecados” donde la fuente decía “deudas”) pero al estar en paralelo no precisa explicación y se comprende que aquí por “deuda” debe comprenderse “culpa”. Al rechazar esta imagen de Dios, Lc presenta una divinidad menos poderosa y más misericordiosa, presenta un Dios de amor y nos invita a tener presente que nuestra suerte se juega en el perdón de Dios más que en nuestras actitudes.

En este marco, Jesús nos presenta una parábola. Con frecuencia se la ha alegorizado (por ejemplo los 3 años harían referencia a la vida pública de Jesús, dato del que Lc nunca habla y parece desconocer). Sabemos que con muchísima frecuencia Israel es comparado con una vid (el ejemplo más evidente -y es solo uno entre muchos- es Is 5,1ss-, pero también se ha comparado a Israel con una higuera (ver Jer 24,1-10). Es interesante que ambas imágenes se mezclan algunas veces en los profetas (Jer 8,13; Os 9,10; Mi 7,1). No es necesario decir que la vid representa a Israel y la higuera a Jerusalén, probablemente el uso de ambas imágenes tiene como intención simplemente reforzar la idea (ver Mi 4,4) y que quede muy claro de quienes se está hablando, de Israel, y de ese modo mover a la “conversión” (metánoia) que es el centro de toda la unidad. La higuera no sólo no da fruto sino que ocupa un lugar importante. El poseedor repite lo que sabemos, que ha ido a buscar infructuosamente, pero aporta nuevos elementos: que hace tres años que lo hace, y su decisión de cortarla; la destrucción es aquí, imagen del juicio. Lo sorprendente ocurre con la intercesión del viñador (es común en la Biblia que el intercesor sea uno inferior como es en este caso el viñador sobre el dueño de la viña), él se ocupará de dar alimento y bebida a la planta y mueve al dueño a una nueva -y última- esperanza, en este caso un año. Este será la última oportunidad del árbol de dar frutos, sino será cortado. Como otras parábolas, el final permanece “abierto”, no sabemos si la higuera dio o no el fruto esperado, como no sabemos si el hijo mayor entró a la fiesta del padre por el regreso del hijo menor. Como la parábola pretende mover a una actitud, son nuestras actitudes la que darán el final sea negativo o positivo...

Los oyentes, pecadores, tienen también su última oportunidad de dar fruto de conversión para Dios. Los israelitas están invitados, tanto en las desgracias cotidianas, como en la palabra de Jesús, a escuchar la voz de Dios que los invita a la conversión. Y con ellos también nosotros.

Comentario
Jesús nos enseña, en el texto de hoy a aprender a escuchar la voz de Dios en los acontecimientos de la historia. De hecho sus interlocutores también lo hacían, y por eso van a contarle los hechos, pero escuchaban mal, Dios no decía lo que ellos entendían. Es verdad que Dios habla, pero hay que aprender a escucharlo. Dios no nos dice que los muertos de esos acontecimientos drásticos eran pecadores, de hecho todos lo son. Lo que Dios nos dice es que por serlo, debemos convertirnos y dar frutos de conversión. Los frutos son una palabra de Dios para esta etapa de la historia.

La vid y la higuera, representan en la Biblia, frecuentemente, al pueblo de Israel, para que quede claro que se refiere a esto, el pasaje de la parábola nos habla de una higuera plantada en una viña. Pero en estos casos, el problema, con muchísima frecuencia son los frutos, o para ser precisos, los frutos malos la falta de ellos... ¿De qué sirve una higuera que no da frutos? Si no da frutos reiteradamente, el problema se agrava: no sólo no da fruto sino que ocupa un lugar que se podría aprovechar para otra planta. Dios preparó el terreno, hizo todo lo necesario, se tomó un tiempo prudencial, pero ¿y los frutos? El pueblo que Dios se ha preparado con tanto cariño, ¿cómo responde al cariño de Dios?, el tiempo se acaba y la higuera puede ser cortada. Sólo la intercesión de los trabajadores puede postergar esto un breve tiempo más.

Vivimos en sociedades llamadas cristianas. "Occidental y cristiana" se decía, y los frutos fueron torturas, desapariciones, asesinatos, delaciones, miedo, desesperanza... y más todavía: hambre, desocupación, analfabetismo, falta de salud y vivienda, desesperanza... y "por los frutos se conoce el árbol". Hoy, muchos llamados cristianos siguen viviendo su fe muy lejos de los frutos de amor y justicia que nos pide el Evangelio: participan de mesas de dinero, de la tiranía del mercado, pagan sueldos "estrictamente «justos»” y precisamente bajos, están afiliados a partidos que nada tienen que ver con la Doctrina Social de la Iglesia (¿se puede -por ejemplo- ser cristiano y neo- liberal? ¡ciertamente no!). ¿Y los frutos? Individualismo, hambre, pobreza... Así, por ejemplo, vemos que uno de los problema que tenemos en América Latina para el reconocimiento “oficial” de nuestros mártires es que quienes los han matado “se llaman ellos mismos cristianos!” y esto desconcierta a muchos.

¡Cuántos se llaman cristianos entre nosotros! ¡Cuántos son "cristianos comprometidos" participantes de misas y movimientos!... Pero también, ¡cuánto es el escándalo!

"Dios mío: quiero pedirte perdón hoy por haberme olvidado de lo más importante: que eres mi Padre; Señor, nunca más quiero tenerte miedo, soy tu hijo y no tu esclavo. Desde hoy en adelante quiero que estés contento conmigo. Quiero demostrarte con hechos, y no con meras palabras, que te quiero... quiero amarte en cada hombre que me salga al encuentro, porque ésa es tu voluntad. Quiero sufrir con mis hermanos que están sin trabajo, quiero sentir como mía la angustia de miles y miles de jubilados... Haz, Señor, que como Tú, pase por la vida desparramando amor" (Carlos Mugica).

No bastan las palabras. De nada sirve una higuera estéril. Una higuera debe dar higos ya que para eso ha sido plantada. Un pueblo redimido por Cristo, debe edificar, con su vida (y con su muerte si fuera necesario) un Reino que dé frutos de verdad, de justicia y de paz, de libertad, de vida y de esperanza.... Estamos lejos, ¡muy lejos! de lograrlo. Es verdad que en decenas de comunidades hay también frutos muy vivos de solidaridad, de paz, de oración, de justicia y de vida, de celebración y de esperanza... y podríamos multiplicar los frutos que vemos en las comunidades; pero todo lo anterior también es cierto. Faltan muchos frutos que dar, falta mucha vida que cosechar y alegría que festejar. El continente de la violencia, de la injusticia y el hambre reclama frutos de los cristianos. Y esos frutos deben darse en la historia. Los acontecimientos cotidianos, de dolor y de muerte, que tan frecuentes vivimos en América Latina nos dan una palabra de Dios, una palabra que debemos aprender a escuchar, que debemos comprender para no creer que Dios dice lo que no está diciendo. Jesús nos enseña la “dinámica del fruto” para aprender a reconocer allí un Dios que sigue hablando y que nos sigue llamando a la conversión. no para una conversión individual y personal, sino que dé frutos para los hermanos, para la historia y para la vida. Y la Cuaresma es tiempo oportuno para empezar a darlos...

Para la revisión de vida
¿Cuántas veces –en qué concretamente, de qué forma…- ha venido Dios a buscar fruto a mi higuera sin encontrarlo? ¿Estaré agotando la “paciencia de Dios”? ¿Será necesaria una poda en mi vida para que se renueve y revitalice?

Para la reunión de grupo
-Solemos tener en nuestra visión inconsciente una imagen de Dios como mecanicista: si nos portamos bien nos han de salir bien las cosas, y si nos salen mal pensamos que se deberá a que algo hemos hecho mal… Como si fuera Dios quien enviase el mal al mundo… ¿Qué tipos de mal podemos encontrar en el mundo, y cuáles serían sus orígenes? (Mal natural, mal cometido por el ser humano, mal provocado por él…)

-Se dice que la escena del Exodo que hoy leemos es como la primera presentación de Dios en la historia, la primera vez que entra Dios en ella de un modo decidido… ¿Qué imagen de Dios refleja este texto bíblico?

Para la oración de los fieles
-Para que tengamos en nuestra fe una imagen de Dios conforme a lo que la Palabra de Dios nos manifiesta: un Dios que interviene en la historia, escucha el clamor de su puelo y sin quedarse en la pasividad decide entrar en acción, roguemos al Señor.

-Para que también nosotros tengamos una espiritualidad que corresponda al dios bíblico: abierta a captar los signos de la presencia de Dios en la historia, y principalmente dispuesta a escuchar el clamor de los hermanos que sufren, roguemos al Señor.

-Para que no achaquemos a Dios el mal que nosotros mismos provocamos, roguemos al Señor.

-Para que no decepcionemos una y otra vez al Señor que viene a recoger los frutos que espera de nosotros, sino que con tesón y con esperanza produzcamos frutos de amor comprometido, roguemos al Señor.

-Por la humanidad, para que se haga cada vez más consciente de que tiene que cuidar este mundo, sus riquezas naturales, sus aguas, sus bosques, su capa de ozono… como el hogar que nos ha sido dado y que debemos conservar para las futuras generaciones, en vez de destruirlo simplemente por ambición y afán irracional de lucro, roguemos al Señor.

Oración comunitaria
Oh Dios, misterio infinito. Estamos acostumbrados a atribuir a tu acción todo lo que nosotros no sabemos explicar, sobre todo el mal cuyo sentido no logramos captar. Queremos expresarte nuestra voluntad de ser adultos, de asumir nuestras responsabilidades en el mal, y de preferir maduramente el silencio y la adoración del misterio, a la respuesta fácil de achacarte nuestros límites y deficiencias. Nosotros lo aprendemos esto del ejemplo de Jesús, nuestro hermano, tu hijo bienamado.

41. CLARETIANOS 2004

El que se cree seguro... ¡cuidado no caiga!

Ha sido horrible la tragedia que el pasado 11 de marzo tuvo lugar aquí, en Madrid. No podemos celebrar la Eucaristía de este tercer domingo, sin hacer referencia a esa experiencia de infierno. Mujeres y hombres madrugadores, que van a su trabajo, a ofrecer múltiples servicios, reciben un ¡buenos días! apocalíptico, diabólico y burlesco. El dragón no dejó dar a luz un nuevo día de paz. Dio su zarpazo de muerte. El gesto de bendición diaria de Dios Padre, quedó interrumpido violentamente. La madre -ahora es la ciudad de Madrid- llora a sus hijos e hijas y no tiene consuelo. Pero surgen por doquier ángeles que con su solidaridad y amor llevan el consuelo de Dios.

También hoy Dios quiere encontrarse con nosotros y salirnos al encuentro, como lo hizo con Moisés. No debemos pensar en otra cosa, ni salir de ese estado de lamentación y dolor en que nos encontramos. La Palabra de Dios es mensaje para hoy, para nosotros ¡Entremos en el desierto de la muerte, en el escenario del horror, en silencio que interrumpen los teléfonos móviles. Ahí escuchamos una voz que nos dice: ¡Descálzate, que la tierra que pisas es santa! Dios está paradójicamente presente entre quienes han sido asesinados, entre los heridos y deformados, entre los lamentos, los gritos. Dios "ha visto" lo que ha ocurrido, Dios "ha oído los lamentos y gritos", se ha fijado en el sufrimiento de todos y cada uno. Son tres verbos muy importantes que indican hasta dónde llega la implicación de Dios en este lugar de asesinato y opresión. Dios Padre ha seguido la acción terrorista. Ha actuado en el corazón de cada uno de ellos para que se volvieran atrás. Ha puesto impedimentos para que el dragón no actuara. Pero, por ahora, ha perdido la batalla. Ha sido vencido, relegado, despreciado. Dios está conmovido, apenado, derrotado... Y se le contempla en tantos rostros, en tantas actitudes de duelo y de plegaria.

A Dios le duele, le afecta la situación en la que nos encontramos sus hijas e hijos: le duele el fratricidio; que unos hermanos o hermanas sin corazón atenten contra hermanas y hermanos inocentes, de forma indiscriminada, brutal. Le duele esta injustificada y diabólica decisión de un grupo de seres humanos de decidir la vida y la muerte a su antojo. Pero Dios está decidido a actuar. Él no quiere dejar su Reino en manos diabólicas. Y actuará y vencerá. Debemos creernos las palabras que dijo a Moisés y ahora nos dirige a nosotros: "voy a sacar, liberar, y llevar. Son los tres verbos de la acción liberadora que Dios quiere emprender entre nosotros.

Dios realiza su plan contando con nosotros. Moisés es un ejemplo de disponibilidad. Experimenta la presencia del Dios compasivo y enseguida se siente "enviado" -antes de que en el relato medie una palabra explícita de Dios al respecto-. Moisés se anticipa, se ofrece. Su disponibilidad es total. Lo único que quiere es un aval, una garantía que dé consistencia a su misión. Y esa garantía es "la revelación del nombre de Dios". Dios le revela su Nombre, su más profunda identidad y le dice: "Yo soy el que soy". Ante la debilidad del pueblo, vejado por el imperio del faraón, ante la conducta huidiza de Moisés, refugiado en casa de Jetró, Dios emerge como la Roca firme, como el Consistente, el que "siempre ES" y, por consiguiente, como el que "siempre será".

En nuestra experiencia de muerte, vemos aparecer a Dios como "el que es", el Consistente, el que no se doblega, "el que SERÁ". Y por eso, estamos llamados a colaborar con Él: cada uno a nuestra manera. Hay muchas formas de participar en la acción liberadora de Dios, en la realización del sueño de su Reino.

Muchos de nosotros sabemos que el atentado terrorista nos podría haber incluido. Somos carne para cualquier atentado terrorista. Pero ¿porqué a unos sí y a otros no? ¿Qué fuerza providente ha podido hacer que unos no sean atacados y sobre otros haya recaído la desgracia? ¿Es que Dios salva a unos y a otros no?

Esa pregunta se la hicieron a Jesús. También el apóstol Pablo en su carta a los Corintios advierte a los cristianos que aquella desgracia que le sucedió al Pueblo de Israel, que mayoritariamente pereció en el desierto de la liberación, puede recaer sobre cualquier cristiano. El mismo Jesús, el Inocente, sería una de las víctimas a la que tocó la Muerte prematura. ¿Qué respuesta hay a esa pregunta? Miles de personas estarán estos días preguntándose: ¿porqué a mí, porqué en mi familia, porqué en esta ciudad, porqué?

La respuesta de Jesús es contundente. Las víctimas no son culpables de nada. No hay culpables de nada. Pero sí una situación global, mundial, que hace posible la circulación diabólica del Mal y le deja las manos libres al mal. Algo, algo serio hemos de pensar para cambiar este mundo. No podemos impunemente hacer nuestra voluntad sin contar con el todo. Los egoísmos, las cerrazones en lo propio, la avaricia, el orgullo, la ambición, deterioran el clima del mundo y lo tornan violento. Lo que ha ocurrido en Madrid no es un asunto solo de Madrid, ni tampoco de España. Es un problema de nuestro mundo entero... que ha emergido en esta ciudad, con nuestra gente.

Por eso, Jesús, nos invita al cambio de mentalidad y de conducta. Se ve que nuestra plantación no da buenos frutos. Tendremos tiempo de prórroga... pero no mucho. Habrá gente que se pregunte: ¿qué nos viene encima? ¿Qué habrá después de todo ésto? No confiemos en las armas, en la violencia, en la lucha armada. Confiemes en los valores, en la seducción del bien. Confiemos en el valor de los Valores, en Aquel, que es y siempre será, en el Consistente, en nuestro Abbá y Padre-Madre que no abandonará a sus hijos e hijas que le suplican, que claman a Él, desde su dolor. Enviará a sus Ángeles que nos liberarán. La Bestia Apocalíptica no se apoderará de nuestro mundo. La Mujer dará a luz sin peligro, aunque después tenga que huir al desierto por un tiempo.