La Iglesia fue consecuente desde los comienzos con aquel directo consejo del apóstol Pedro: «[Estad] dispuestos siempre a contestar a todo el que os pida razón de vuestra esperanza» (1Pe 3,15). Y lo hizo de distintas formas, entre ellas las formulaciones más o menos precisas de la fe cristiana.

Aunque no son exclusivos del cristianismo (en otras religiones se utilizan también compendios esenciales de su fe), podemos decir que los credos o símbolos de la fe son muy característicos de la Iglesia, pues con ellos resume y expresa en fórmulas breves, fijas y claras, sus creencias y vivencias religiosas.

La tradición y el uso de las Iglesias han acuñado diversos términos para referirse a esos resúmenes cualificados de los contenidos de la fe. Tres se han impuesto sobre todo: 1) Símbolo (del griego symbolon: signo, sello, señal de reconocimiento) es una expresión que aparece por primera vez en una carta de san Cipriano de Cartago (256), afirmando que los herejes novacianos «bautizan con el mismo símbolo que nosotros»; en la Iglesia de Oriente el término no figura hasta el concilio de Laodicea (363). Vendría a ser la identificación de la fe cristiana. 2) Credo (del verbo latino credo, credere: creer) no significa tan sólo «yo creo», sino sustantivamente «lo que yo creo», los contenidos de una fe aceptada, vivida y profesada; y eso con sentido eclesial. 3) Confesión (del latín confescio-confessionis: confesión, declaración) alude expresamente al acto de confesar la fe cristiana en sus contenidos fundamentales, no sólo como comprobación de una creencia auténtica, sino también como testimonio público de la misma.

Estos términos más usuales presentan semejanzas con otras fórmulas de contenido también doctrinal, como son la regula fidei y la regula veritalis. Pero no se puede decir que estas tengan el mismo uso que los símbolos y credos ni que puedan intercambiarse con ellos, pese a las relaciones mutuas entre unos y otras.

Las fórmulas de fe de carácter confesional, usadas especialmente a partir de las controversias arrianas, hunden sus raíces en el uso de las primeras comunidades cristianas, como testimonian numerosos textos del Nuevo Testamento. Aunque son creencias eclesiales. entroncan directamente con la fe bíblica.

En primer lugar, el Nuevo Testamento recoge ciertas fórmulas breves que parecen expresar la fe en Jesús en forma de aclamaciones: Jesús es el Señor (I Cor 12,3); incluso más explícitamente: «Si confiesas con tu boca que Jesús es el Señor y crees en tu corazón que Dios lo resucitó de entre los muertos, te salvarás» (Rom 10,9). Hijo de Dios. Así Pedro: «Tú eres el Mesías, el Hijo de Dios vivo» (Mt ¹6,16), o Juan: «Si uno confiesa que Jesús es el Hijo de Dios, Dios está en él y él en Dios» (IJn 4,15), o la ingenua confesión del eunuco de la reina Candaces: «Creo que Jesucristo es el hijo de Dios» (He 8,37). Cristo, el Mesías (Mc 8,29), con ecos muy precisos: «Dios ha constituido Señor y Mesías a este Jesús» (He 2,36), «El que cree que Jesús es el mesías, ha nacido de Dios» (1Jn 5,1).

Se encuentran también en el Nuevo Testamento algunos himnos cristológicos, especie de fórmulas de fe usadas probablemente en celebraciones litúrgicas como expresión comunitaria de la fe de los cristianos: «Es grande el misterio de nuestra religión: que (Cristo] se ha manifestado como hombre, ha sido acreditado por el Espíritu, se ha mostrado a los ángeles, ha sido anunciado a las naciones, creído en el mundo, elevado a la gloria» (ITim 3,16; cf Flp 2,6-11).

Aparecen asimismo en el Nuevo Testamento fórmulas de fe conjunta en el Padre y en el Hijo, especialmente lCor 8,6: «Para nosotros hay un solo Dios, el Padre, del que proceden todas las cosas y por el que hemos sido creados; y un solo Señor, Jesucristo, por quien existen todas las cosas y por quien también nosotros existimos» (cf lTim 2,5; 2Tim 4,1).

Aunque con menos abundancia, se encuentran también fórmulas triádicas o trinitarias que expresan la fe de finales del siglo I, como la fórmula bautismal puesta en boca de Cristo resucitado: «Bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo» (Mt 28,19; cf lCor 6,11; 12,4-5; 2Cor 13,13).

Digamos que todas eran confesiones de fe más o menos comunes, a veces diferenciadas por su origen o perspectiva de elaboración, pero siempre convergentes. Expresaban de forma plural la fe de la Iglesia en diversas épocas en que esta era una. Desgraciadamente, después de las grandes rupturas de los siglos XI y XVI, los símbolos se han seguido emitiendo desde distintas tradiciones cristianas, convirtiéndose en identificaciones doctrinales de las Iglesias separadas y precisando cuidadosamente sus términos, afinando expresiones, marcando diferencias.

Inevitablemente se pasó luego a enfrentadas formulaciones dogmáticas, algunas muy persistentes: caso del Filioque introducido en el símbolo de Constantinopla para precisar la naturaleza del Espíritu Santo, posteriormente convertido en fuente de polémicas entre Oriente y Occidente, impidiendo finalmente expresar una fe común. Otro tanto ocurrió con las confesiones de fe de los concilios II de Lyon (1274) y Florencia (1439-45), celebrados para confirmar la unión de las Iglesias Orientales con la de Roma: la profesión de fe de Miguel Paleólogo, además del credo trinitario, incluía otros temas —siete sacramentos, primado romano, suerte de los difuntos... (DS 851-861); y del mismo tono eran los textos del concilio de Florencia en sus decretos Pro Graecis, Armeniis et lacobitis (DS 1300-1308, 1310-1328 y 1330-1353). Además de marcar después fuertemente las diferencias entre las Iglesias orientales y la de Roma, estos concilios aportaron una tremenda lección negativa: la unidad cristiana no puede ser fruto de decisiones políticas, de pactos entre las Iglesias provocados por una necesidad imperiosa.

Después de las grandes rupturas de la cristiandad, las confesiones de fe se han seguido produciendo, de una u otra forma, por las distintas Iglesias. Recordemos, entre los católicos, los símbolos de los concilios generales, el juramento antimodernista de Pío X y el credo de Pablo VI (1968); entre los protestantes, la declaración del sínodo de Dordrecht (1619), donde triunfó la ortodoxia calvinista, y, entre los ortodoxos, sus conocidas listas de diferencias dogmáticas con los católicos, como la del patriarca Antimio VII al papa León XIII.

Una de las cuestiones más debatidas por las teologías protestante y católica, la antropología de la fe cristiana, nos sirve como prólogo de este apartado. Por una parte, cuando se acentúa que la fe es un don de Dios, ¿se quiere decir que «solamente es un puro don de Dios»? Y por la otra, cuando se considera la fe más como una actuación del hombre, que mediante sus obras «se sube a puños hasta Dios», ¿no se reproduce la oración del fariseo: «Dios mío, te doy gracias, porque no soy como el resto de los hombres...; yo ayuno... pago los diezmos...» (Lc 18,11-12). Estas dos formas opuestas de poner el acento en una cuestión tan relevante expresan incompletamente la antropología de la fe.

Cierto que en la vida cristiana todo es un don de Dios –como decía Pablo al final de su existencia: «Todo es ya pura gracia»–, y lo es porque Dios nos amó primero. Pero el don de Dios no se nos ha impuesto, es el producto de una propuesta que se ha aceptado. Una gracia no es gracia, en último término, mientras no haya sido aceptada y respondida.

Dios es una propuesta permanente y universal, pues «quiere que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad» (lTim 2,4). De ahí resulta que la fe sea la necesaria respuesta a un don inmerecido, gratuito y total ofertado por Dios. Pero sin respuesta humana, una fe solamente dada podría ser un sombrero para el hombre. Cierto que la gracia —como Dios mismo— no es el producto de nuestra decisión, pero su actuación en nosotros en cierto modo sí: sin la respuesta personal la gracia no será operativa en nosotros.

Sí, la fe es una gracia, un don de Dios. Pero, como dice Bonhbffer, es una gracia cara: un don que se ha de desear, que se ha de querer aceptar, una propuesta a la que se debe responder. Porque si no, se corre el riesgo de considerar la fe tan solo como un saber, una ética, un cumplimiento. No es que esto no forme parte de la fe cristiana, pero esta es globalmente mucho más. Viene a ser, en definitiva, todo un sentido de la vida, un estilo de existencia, una opción por determinadas dimensiones del ser humano. Desde ahí habrá unas perspectivas dentro de las que la fe se moverá: esas que llamamos sus dimensiones antropológicas. Una de ellas es la propuesta por Pedro: «Dar razón de nuestra esperanza», porque la fe tiene todo que ver con nuestro futuro. Otra es el seguimiento personal: «Me llamaste, Señor, y no me pude resistir», producto de una llamada directa a la que se ha respondido: «Aquí estoy». De todo ello podemos y debemos dar razón, testimoniar por qué uno se ha dejado arrastrar: «Porque creo que Jesús es el Señor».

Podríamos hablar también de otras dimensiones de la fe cristiana: la alabanza, la acción de gracias, el compromiso, la praxis militante... Porque la fe, como la vida (al fin y al cabo aquella se define en las zonas más hondas de la decisión humana), precisa del concurso de todas sus dimensiones para poder ser vivida plenamente. Por ello, aun a riesgo de simplificar demasiado, diremos que la fe cristiana tiene una triple dimensión: noética, ética y estética. La primera corresponde a la expresión doctrinal y teológica. La segunda se desarrolla por la vía moral, que es más que un hacer o no hacer: es un saber vivir como exigencia de la fe que rebosa de toda la vida del discípulo de Cristo. La tercera dimensión es la estética, mediante la cual el cristiano expresa/celebra su fe personal y comunitariamente.

Las confesiones de fe se han movido preferentemente en la dimensión noética: credos, catecismos, teología, se han preocupado de fijar contenidos, pero dejando fuera otras dimensiones también fundamentales. Es verdad que los mandamientos, códigos y leyes han organizado en cierto modo la dimensión ética de la fe. Pero unos y otros no han recogido la impresionante dimensión de la vida de los testigos, confesores, mártires... Esos credos y códigos han olvidado casi por completo que la vida –la forma de existencia y su celebración–nos define o no como cristianos, expresa lo que creemos y cómo creemos: «La práctica religiosa pura y si.n mancha delante de Dios, nuestro Padre, consiste en visitar a los huérfanos y a las viudas en sus tribulaci^ones y guardarse de los vicios del mundo» (Sant 1,27). Es cierto que los credos, nacidos de la liturgia de la iniciación cristiana, tienen su origen en la dimensión estética de la fe. Pero, especialmente a partir de las primeras herejías y concilios, se hicieron respuesta de fe ortodoxa, test de autenticidad eclesial. Con todo, siempre se ha tenido claro que no se puede creer sin amar y que la confesión de fe pasa por la formulación doctrinal, la praxis de la vida y la celebración. Quizás algunas de las actuales y vitalistas confesiones de fe a que antes aludíamos no son sino el eco de otras de cualificados testigos: Félix, Gotescalco, Berengario, san Bruno.

Esto nos lleva de la mano a definir los credos como algo complejo, que intentan formular la fe contenida en la Escritura, pero no son instrumentos o reglas fijas que se deben aplicar sin más. Son auténticas creaciones de la Iglesia, a partir de dos polos indisociables: Jesucristo y la Iglesia. En el fondo van a suponer al cristiano una toma de posición respecto al mundo: el hombre es un ser que se va haciendo en la historia.

Por otra parte, los credos nacen también para ayudar a creer rectamente, para guardar de una fe aberrante, para evitar incorrectas formulaciones, vivencias y expresiones de la fe verdadera. Por eso su contenido ha de ser sustancial, a menudo cargado de ideología; pero su función es variable según las circunstancias. En ^ocasiones los símbolos dejaron de ser ^vivencia, expresión y confesión de fe, ^llegando a convertirse —caso límite—en puerta de la excomunión. Con todo, hay que decir que ningún credo es definitivo, inamovible, irreversible: todos están elaborados con palabras humanas, siempre perceptibles y capaces de expresar mejor la fe en un Dios que es absolutamente Otro.

a) Teológica. La estructura trinitaria del credo expresa, al mismo tiempo, la referencia al misterio de Dios uno-trino y al misterio de la salvación humana: protología y escatología cierran el círculo de ese misterio que ilumina la fe cristiana. En realidad expresa un camino creyente hacia Dios, que se lleva adelante por medio de Jesucristo en el Espíritu, presente en la Iglesia. Lo doctrinal está subordinado al dinamismo de la fe; por eso el credo no supone tanto creer en Dios sino, en el sentido agustiniano, ir hacia Dios creyendo, un itinerario dinámico, al tiempo personal y comunitario.

El credo no trata de demostrar que Dios existe; lo supone existiendo al margen del hombre, de su historia y del mundo, pero dándoles todo su sentido. La confesión de fe sitúa a Dios en el vértice supremo de toda realidad y al hombre creyente en el camino que, a través de Jesucristo, va realizando al encuentro de ese Dios. El credo concreta la fe del creyente, lo define como cristiano y lo sitúa –en el Espíritu– dentro de la comunión eclesial en su marcha hacia la vida eterna.

El credo profesado abre al cristiano a nuevas dimensiones de su existencia en el mundo. Situado en el corazón de la Iglesia, él participa de su ministerio apostólico hacia dentro y de su compromiso evangelizador hacia fuera. Esto debería obligar a las instancias pastorales de la Iglesia, tanto en los procesos de iniciación cristiana como en los de formación permanente, a potenciar la coherencia que el creyente adulto debe tener en ambas direcciones, a integrar armónicamente las tres dimensiones de la fe (noética, ética, estética) en la unidad de una existencia vivida según el evangelio. Si el credo «resume los dones que Dios hace al hombre» (CCE 14), la vida de un cristiano de acuerdo con él será la respuesta que dé en la Iglesia y en el mundo.

Respetando el uso de las viejas formulaciones de fe, habrá que buscar en este tiempo otras nuevas que expresen el pluralismo de las tradiciones cristianas diversas, que no oculten nuestras diferencias, pero que no impidan buscar la convergencia. Hoy ya debiera ser posible formular confesiones de fe ecuménica, expresando lo que nos une realmente, posibles modelos de una fe cristiana creída, p^racticada, celebrada... por cristianos de Iglesias distintas. Desde la koinonía efectiva entre las personas y grupos, comunidades y quizás Iglesias, ^debiéramos estar dispuestos a «contestar a todo el que nos pida razón de nuestra esperanza», a aportar el testimonio de nuestro común destino en Cristo.

Concluyendo, el servicio histórico prestado por los símbolos de fe a la Iglesia parece que debe mantenerse en activo, ahondando en los contenidos de una fe transmitida por el ministerio apostólico y potenciando su dimensión celebrativa, para ser mejor vivido el misterio de la existencia cristiana en el mundo. Además, la causa de la unidad cristiana debe urgir a las Iglesias a acelerar el servicio ecuménico que estos símbolos deben prestar en el inmediato futuro.

Así pues, la posmodernidad no admite fácilmente el monoteísmo (un Dios, una fe, un bautismo), porque profesar este es tomar en serio la gravedad de lo real, admitir que las cosas tienen peso ontológico, comprometerse con la existencia, convertir el mensaje evangélico en militancia. Por tanto, resulta difícil para la sociedad actual aceptar un mismo credo para todos, con todo lo que ello significa. Bien es cierto que no existe una actitud de rechazo, pero no siempre es acogido en toda su profundidad.

2. EL CREDO, TAREA DE LA CATEQUESIS. Sin embargo esta es la tarea fundamental de la catequesis. La catequesis arranca de la vivencia de la propia fe, y de esa vivencia surge la necesidad de transmitirla a otros, que harán el recorrido hasta confesar vitalmente la fe en Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo; es decir, la catequesis debe ayudarnos a «conocer, celebrar, vivir y contemplar el misterio de Cristo» (DGC 85). Así pues, «la catequesis es esa forma particular del ministerio de la Palabra que hace madurar la conversión inicial hasta hacer de ella una viva, explícita y operativa confesión de fe: la catequesis tiene su origen en la confesión de fe y conduce a la confesión de fe» (DGC 82).

Por lo tanto, toda catequesis ha de tener claro que la confesión de fe en Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo es el punto hacia el que siempre tiene que apuntar, y no sólo desde la mera teoría, sino desde la vida. El catecúmeno debe llegar a confesar como san Pablo «ya no vivo yo, pues es Cristo el que vive en mí» (Gál 2,20). Habrá que tener en cuenta que esta confesión de la fe, si bien ha de ser

proclamada de modo singular y personal, no es menos cierto que ese «creo» se hace en el seno y en relación con toda la Iglesia, nos une a toda la Iglesia. Por tanto, el «creo» y el «creemos» no se excluyen, sino que se implican (DGC 83). La confesión personal de la fe en Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo nos hace vivir en comunidad, como Dios mismo es comunidad.

3. CRITERIOS ORIENTADORES. La catequesis no debe utilizar la confesión de la fe, el credo, como algo marginal, ni como algo que aparece como un meteorito, sino como expresión de la propia vida. La catequesis ayudará a descubrir el sentido profundo del credo y todo lo que este implica. La catequesis debe ayudar a tomar conciencia de que el credo no es algo privado, como no lo es la fe, sino algo comunitario; es al mismo tiempo una realidad personal y eclesial. La vivencia del Credo es todo un proceso que inicia «el que, por el primer anuncio, se convierte a Jesucristo y le reconoce como Señor... ayudado por la catequesis» y «que desemboca necesariamente en la confesión explícita de la Trinidad» (DGC 82).

Para elaborar un proyecto de catequesis sobre el credo, es necesario tener en cuenta los siguientes elementos:

1. EN LA INFANCIA. Presentamos una propuesta en tres etapas bien diferenciadas: de 3 a 7 años «Creo en Dios Padre; de 7 a 9 «Creo en Jesucristo»; de 9 a 11 «Creo en el Espíritu y la Iglesia». La etapa de la preadolescencia, o sea, de 11 a 14 años, es una etapa compleja que debe ser menos catequética y más de educación en valores y por eso no la incluimos aquí.

2. A LOS ADOLESCENTES Y JÓVENES. La cultura posmoderna marca en gran medida al joven de hoy con su afluencia de informaciones y su invitación a los cambios rápidos. Esto dificulta en gran medida la vivencia de la fe en profundidad y para siempre. No cabe duda de que el joven de hoy conecta con muchos de los valores del evangelio, como la libertad, la fraternidad, el amor, la justicia... Pero raras veces se siente con fuerza para hacerlos realidad en su vida en todo momento; más bien es capaz de compaginar estos valores con otros totalmente opuestos. En este sentido una catequesis que tenga como base el credo deberá tener en cuenta los valores de los jóvenes de hoy, y al mismo tiempo es necesario ayudarles a que sean capaces de ir haciendo pequeñas confesiones de fe, pequeñas opciones en la vida, que le vayan capacitando para confesar la fe de forma madura. Será importante que el grupo vaya expresando su fe a través de sus pequeñas síntesis que expresen lo que es su vida.

Entre los contenidos debemos destacar la figura de Dios, que nos lo ha dado todo, que se hace hombre en Jesús, que vive libre ante toda atadura, que anuncia el Reino, que es un Reino de amor, de justicia, de fraternidad, de perdón. Jesús, que da su vida por amor a nosotros y que resucita. Ese mismo amor se manifiesta hoy en la Iglesia a través de su Espíritu, en espera del encuentro definitivo con Dios.

3. A LOS ADULTOS. Los adultos son los destinatarios fundamentales de toda catequesis, debido a que pueden vivir la fe de una forma madura, y al mismo tiempo tienen mucha responsabilidad en la educación de las futuras generaciones en esta fe. Sin embargo, esta fe se tambalea ante la escasa formación religiosa, los interrogantes que plantea la sociedad actual o la misma comodidad, que invita a no comprometerse de forma definitiva. A ello hay que unir el crecimiento del ateísmo y sobre todo la indiferencia y la proliferación de las sectas.

Todo ello hace cada vez más difícil la formación en la fe de la Iglesia que proclamamos en el credo. En este sentido, una catequesis de adultos desde el credo debe servir para descubrir a Dios como el autor de la vida, que da sentido a nuestra existencia y camina siempre a nuestro lado. Nuestra fe en él es una fe que implica una actitud nueva ante Dios y ante la vida y un compromiso en la Iglesia por la construcción del reino de Dios, que ya está aquí entre nosotros y que un día será definitivo.

Los contenidos podrían ser: Creo en Dios Padre, creador del cielo y de la tierra. Creo en Jesucristo, su único Hijo, que nació de María, que pasó haciendo el bien, acercándose sobre todo a los más necesitados, que murió, resucitó y está a la derecha del Padre, y que vendrá a juzgar al fin de los tiempos. Creo en el Espíritu Santo, en la santa Iglesia católica, en el perdón de los pecados, en la resurrección de la carne y en la vida eterna.