Presentación

O. Introducción

1. Novedad del Concilio Vaticano II

2. Iglesia y Reino de Dios

3. La Iglesia como Sacramento

4. Iglesia Particular

5. Relación entre Iglesia Particular e Iglesia Universal

6. La Iglesia como Comunidad de Comunidades

7. Iglesia de todos, en particular, Iglesia de los pobres

8. Inculturación

9. Los atrasos históricos de la Iglesia

10. El modelo de Iglesia que buscamos

11. Doctrina del magisterio sobre inculturación y Teología

Antes del Concilio Vaticano II prevalecía la idea de Iglesia como «sociedad perfecta», donde los vínculos jurídicos estaban especialmente acentuados, para expresar la identidad eclesial. Este modelo ponía énfasis en la pertenencia visible a la Iglesia por medio del bautismo y de los demás sacramentos y de la adhesión a la jerarquía (al Obispo para la Iglesia particular y al Papa para todos los miembros de la Iglesia). Se destacaba la presencia y función de la jerarquía, de suerte que -en la conciencia mayoritaria de los fieles- Iglesia era igual a jerarquía. El laicado era la «Iglesia discente», que escucha y acata silenciosa lo que propone la jerarquía (Iglesia docente). Se trata de un modelo piramidal de Iglesia.

En este contexto se inicia el Concilio Vaticano II, que pretende, en primer lugar, definir la identidad y misión de la Iglesia por sí misma y, también, ante los retos del mundo moderno. Esta reflexión se ha seguido en el postconcilio y sigue hasta nuestros días con documentos esclarecidos del Magisterio pontificio. Por su lado, la Conferencia General de Medellín hizo una lectura del Vaticano II para la realidad social y eclesial del continente latinoamericano, y las posteriores Conferencias ofrecen nuevos perfiles sobre la problemática de la Iglesia.

1. Novedad del Concilio Vaticano II

Las novedades principales, en el tema de la Iglesia, se pueden concretar en estas: 1) la Iglesia es el Pueblo de Dios en marcha hacia el Reino y a su servicio; 2) la Iglesia, «sacramento de Cristo», es sacramento universal de salvación y sacramento de la unidad del género humano; 3) la Iglesia es el Cuerpo místico de Cristo, a través del cual nos unimos con Cristo y con nuestros hermanos en la fe; 4) la Iglesia universal se realiza en las Iglesias particulares, presididas por sus legítimos pastores; 5) la colegialidad episcopal pertenece a la estructura de la Iglesia; 6) apertura al mundo actual. Este conjunto de ideas centrales dan base para una eclesiología de participación de todos los bautizados, en base a los sacramentos de la iniciación cristiana, y para un nuevo relacionamiento con otras Iglesias cristianas y con la sociedad civil.

Vamos a detenernos en algunos de los conceptos fundamentales del Concilio sobre la naturaleza de la Iglesia. Pero antes presentamos algunas de las imágenes basadas en la Biblia que sirven para describir la naturaleza de la Iglesia.

La Iglesia es un redil, cuya puerta es Cristo; es también una grey, cuyo Pastor es Dios. Se la llama labranza, o arada de Dios. Es la viña escogida por Dios, siendo Cristo la verdadera vid, que comunica su vida a las ramas. También se la denomina edificación de Dios. Asimismo se la llama casa de Dios y familia de Dios; es el templo santo de Dios. Es llamada también «Jerusalén de arriba» y «madre nuestra». Es descrita finalmente como esposa del Cordero inmaculado.

El concepto que supuso inicialmente mayor novedad fue el de Pueblo de Dios. Frente a la visión preconciliar de la Iglesia, que insistía unilateralmente en la jerarquía, se optó por presentar a la Iglesia como el «Pueblo de Dios», constituido por todos los bautizados. En un segundo momento se exponen los servicios y ministerios eclesiales. Incluso se optó por incluir la función de María dentro de la Constitución dogmática sobre de la Iglesia (Lumen gentium), frente a otros planteamientos, que preferían dedicarle un documento aparte.

La expresión «Pueblo de Dios» pareciera que con el tiempo se hubiera desgastado. Algunos "desearían que cayera en desuso", se anota en la presentación de un artículo de Yves Congar2.

Recogemos brevemente la doctrina del Concilio con varias citas: "Toda la Iglesia aparece como un «pueblo reunido en virtud de la unidad del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo»" (LG 4b). "Fue voluntad de Dios el santificar y salvar a los hombres, no aisladamente, sin conexión alguna de unos con otros, sino constituyendo un pueblo, que le confesara en verdad y le sirviera santamente" (LG 9a). "Todos los hombres son llamados a esta unidad del Pueblo de Dios, que simboliza y promueve la paz universal, y a ella pertenecen o se ordenan de diversos modos, sea los fieles católicos, sea los demás creyentes en Cristo, sea también todos los hombres en general, por la gracia de Dios llamados a la salvación" (LG 13d).

La recuperación de la noción bíblica de Pueblo de Dios ha sido uno de los rasgos de la eclesiología católica en el período 1937-1957. El movimiento litúrgico y la AC pusieron en boga la idea del Cuerpo Místico. L. Cerfaux demostraba [1942] que, para san Pablo, el concepto fundamental por el que se define la Iglesia es el de Pueblo de Dios. Los cristianos serían el Pueblo nuevo en continuidad con Israel. San Pablo llama Cuerpo de Cristo al nuevo Israel para expresar la unidad profunda en Cristo de las comunidades o iglesias y la existencia celeste de la Iglesia3.

La vuelta a las fuentes patrísticas contribuyó, por su parte, a reavivar la teología del Cuerpo Místico. Avanzando en el retorno a las fuentes, bastantes biblistas protestantes y católicos (Käseman, Dahl, Wikenhauser, Cerfaux) hicieron notar que el concepto de Cuerpo Místico tenía menos raíces bíblicas que el de Pueblo de Dios4.

El concepto de Pueblo de Dios subraya varios aspectos importantes sobre la naturaleza y misión de la Iglesia: 1) se afirma como valor primario la condición de discípulo, e.d. la dignidad inherente a la existencia cristiana como tal y luego, en el interior de esa realidad, se expresa la desigualdad orgánica o funcional de sus miembros, reconociendo la estructura jerárquica de la Iglesia5; 2) dicho concepto introduce en la consideración de la Iglesia un elemento dinámico: ese pueblo tiene se halla en marcha hacia el Reino de Dios; 3) sirve para traducir los valores de historicidad y señalar la necesidad permanente de reforma6.

Saliendo al paso de ciertas interpretaciones reduccionistas o sesgadas, el Card. Suenens explica el sentido que se quiso dar al término «Pueblo de Dios» en el aula conciliar. "Este título del segundo capítulo de la LG se ha repetido hasta la saciedad, mientras el contenido resulta a menudo ambiguo y confuso. Demasiadas veces se tomó la expresión «Pueblo de Dios» como equivalente de "laicos". El P. Sullivan, en el Osservatore Romano del 14.10.1982, reiteró que esta interpretación es falsa... Lo que pretendía mi propuesta, aceptada por el Concilio, de invertir el orden de los capítulos, anteponiendo el que trata del Pueblo de Dios en su totalidad al de la jerarquía, era resaltar nuestra identidad como bautizados, al margen de la diversidad de las funciones. A los laicos se les dedica el capítulo cuarto, no el segundo. Esta aclaración es necesaria para acabar con la interpretación "democrática", que no corresponde a su contenido"7.

Cabe preguntarse quiénes son los miembros del pueblo de Dios. Según Karl Rahner, todos los seres humanos están consagrados a Dios ontológicamente en razón de la encarnación del Logos divino y, por tanto, son miembros del Pueblo de Dios, aunque es sólo una minoría la que pertenece a la Iglesia como sacramento. El V.II no le siguió en esta concepción tan amplia del Pueblo de Dios, si bien el texto citado de LG 13d daría alguna base para ello8. El Concilio habla de que Dios llama a todos a formar parte de su pueblo; pero sólo los bautizados pueden considerarse como miembros del mismo, por constituir el nuevo Pueblo de Israel.

"Nos lo ha recordado el Sínodo extraordinario de 1985, celebrado a los veinte años del evento conciliar: «La eclesiología de comunión es la idea central y fundamental de los documentos del Concilio... La realidad de la Iglesia-Comunión es entonces parte integrante, más aún, representa el contenido central del «misterio» o sea del designio divino de salvación de la humanidad' (ChL 19).

Un documento de la Congregación para la Doctrina de la fe desarrolla la misma idea: "El concepto de comunión (Koinonía), ya puesto de relieve en los textos del Concilio Vaticano II, es muy adecuado para expresar el núcleo profundo del Misterio de la Iglesia y, ciertamente, puede ser una clave de lectura para una renovada eclesiología católica... Algunas visiones eclesiológicas manifiestan una insuficiente comprensión de la Iglesia en cuanto misterio de comunión, especialmente por la falta de una adecuada integración del concepto de comunión con los de Pueblo de Dios y de Cuerpo de Cristo, y también por un insuficiente relieve atribuido a la relación entre la Iglesia como comunión y la Iglesia como sacramento"9.

"La comunión eclesial se configura, más precisamente, como comunión "orgánica", análoga a la de un cuerpo vivo y operante. En efecto, está caracterizada por la simultánea presencia de la diversidad y de la complementariedad de las vocaciones y condiciones de vida, de los ministerios, de los carismas y de las responsabilidades"
(ChL 20).

"Para que el concepto de comunión, que no es unívoco, pueda servir como clave interpretativa de la eclesiología, debe ser entendido dentro de la enseñanza bíblica y de la tradición patrística, en las cuales la comunión implica siempre una doble dimensión: vertical (comunión con Dios) y horizontal (comunión entre los hombres). Es esencial a la visión cristiana de la comunión reconocerla ante todo como don de Dios, como fruto de la iniciativa divina cumplida en el misterio pascual"10.

Se subraya también la relación de la comunión eclesial con la Eucaristía: "La comunión eclesial, en la que cada uno es inserido por la fe y el bautismo, tiene su raíz y su centro en la Sagrada Eucaristía... La Eucaristía es fuente y fuerza creadora de comunión entre los miembros de la Iglesia precisamente porque une a cada uno de ellos con el mismo Cristo"11.

En la eclesiología de comunión se habla, en primer lugar, de la acción de Dios que otorga su comunión; en segundo lugar, de la importancia singular de la Eucaristía como el gran sacramento de «comunión»; en tercer lugar, de la vocación y misión comunes a todos; y, en cuarto lugar, de los ministerios y servicios específicos (incluyendo los del Papa y del Colegio de obispos)12.

Entre algunos teólogos hay cierta sensación de ambigüedad en la utilización de este concepto de «comunión eclesial». Dennis M. Doyle habla de que se trataría de "un conjunto más bien nebuloso de conceptos"13, que pone el énfasis en la comunidad unida por el amor de Dios como comprensión de la Iglesia. Bernd Jochen Hilberaht señala que parece "una fórmula mágica que puede significar muchas cosas diferentes, e incluso opuestas"14. Todo concepto que tiene un alcance englobante se presta a ciertas ambigüedades. Se verá mejor su alcance al hablar de la relación entre Iglesia universal e Iglesia particular.

"A sus hermanos, congregados de entre todos los pueblos, [el Hijo de Dios] los constituyó místicamente su cuerpo, comunicándoles su espíritu... Del mismo modo que todos los miembros del cuerpo humano, aun siendo muchos, forman, no obstante, un solo cuerpo, así también los fieles en Cristo (cf 1 Co 12,12). También en la constitución del cuerpo de Cristo está vigente la diversidad de miembros y oficios. Uno solo es el Espíritu, que distribuye sus variados dones para el bien de la Iglesia según su riqueza y la diversidad de ministerios (1 Co 12,1-11). Entre estos dones resalta la gracia de los Apóstoles, a cuya autoridad el mismo espíritu subordina incluso los carismáticos (cf 1 Co 14)... La Cabeza de este cuerpo es Cristo" (LG 7).

2. Iglesia y Reino de Dios

Jesús anunció el Reino de Dios a todos, con preferencia a los pobres. Dijo claramente que este Reino ya estaba presente en él mismo, en sus actitudes, en sus palabras, en sus milagros. La Iglesia, en sus comunidades, tiene el compromiso de ser signo del Reino de Dios. Debe manifestar, "de modo visible, lo que Dios está llevando a cabo silenciosamente en el mundo entero" (DP 227; cf CAT 544, 763, 764, 768, 852).

El Reino de Dios está gestándose donde quiera que haya hombres que luchan por vencer el pecado y el mal y hacen crecer la justicia y la fraternidad, aunque vivan fuera del ámbito de la Iglesia (cf Hch 10,34-35). El Reino es una realidad escatológica, es decir, está presente y es a la vez un ideal, que impulsa a la Iglesia y a la humanidad hacia una mayor perfección.

"El mensaje de Jesús tiene su centro en la proclamación del Reino, que en Él mismo se hace presente y viene. Este Reino, sin ser una realidad desligable de la Iglesia (LG 8 a), trasciende sus límites visibles. Porque se da en cierto modo donde quiera que Dios esté reinando mediante su gracia y amor, venciendo el pecado y ayudando a los hombres a crecer hacia la gran comunión que les ofrece en Cristo. Tal acción de Dios se da también en el corazón de hombres que viven fuera del ámbito perceptible de la Iglesia. Lo cual no significa, en modo alguno, que la pertenencia a la Iglesia sea indiferente" (DP 226).

"Se advierte un cierto malestar respecto de la interpretación misma de la naturaleza y misión de la Iglesia. Se alude por ejemplo a la separación que algunos establecen entre Iglesia y Reino de Dios. Este, vaciado de su contenido total, es entendido en sentido más bien secularista: al Reino no se llegaría por la fe y la pertenencia a la Iglesia, sino por el mero cambio estructural y el compromiso socio-político. Donde hay un cierto tipo de compromiso y de praxis por la justicia, allí estaría ya presente el Reino. Se olvida de este modo que: «la Iglesia... recibe la misión de anunciar el Reino de Cristo y de Dios e instaurarlo en todos los pueblos, y constituye en la tierra el germen y el principio de ese Reino» (LG 5)" (Discurso inaugural de Puebla, I,8; cf RMi 17-19).

La Iglesia, fiel a su Fundador, siempre ha estado presente en la vida y la historia de la humanidad compartiendo su destino. La tarea de la Iglesia en el mundo es anunciar y hacer crecer, testimoniar de palabra y con hechos que el Reino de Dios quedó inaugurado en Cristo y va hacia su consumación definitiva. La justicia, la verdad, el amor y la paz son contenidos esenciales del Reino de Dios, que la Iglesia debe anunciar y promover (cf CAT 551, 669, 763, 768, 782, 2832).

La Iglesia no es para sí misma, sino para el mundo. Su misión es ser la sal de la tierra y la luz del mundo (cf Mt 5,13-16). Dentro del Pueblo de Dios, todos jerarquía, laicos, religiosos somos servidores del Evangelio, cada uno según su papel y carisma propios (cf CAT 775, 782).

Todo el pueblo de Dios, a través del sacramento del bautismo, participa en la triple función real, profética y sacerdotal de Cristo. El servicio profético se caracteriza por ser: a) anuncio de la presencia de Dios y denuncia de la situación de pecado; b) anuncio de la liberación integral en Cristo; c) testimonio de vida hasta el martirio.

"La Iglesia tiene el deber de anunciar la liberación a millones de seres humanos, entre los cuales hay muchos hijos suyos; el deber de ayudar a que nazca esa liberación, de dar testimonio de la misma, de hacer que sea total. Todo esto no es extraño a la evangelización" (EN 30). La liberación en Cristo es, en primer lugar, liberación del pecado personal, pero debe llegar también al pecado estructural o social (cf CAT 1237, 1741, 1964).

El servicio de la Iglesia al mundo se realiza preferentemente desde, por y con los pobres (cf OP 52), lo cual provoca conflictos. Este ancho camino de luz para el pueblo está siendo abierto en nuestro tiempo por los que dan su vida en servicio a los pobres y en defensa de los derechos de toda persona humana. "La conciencia de la misión evangelizadora de la Iglesia le ha llevado... a soportar en sus miembros la persecución y, a veces, la muerte en testimonio de su misión profética" (DP 92; cf CAT 852, 2473).

¿En qué consiste la evangelización? Consiste, en primer lugar, en anunciar a Jesucristo, Hijo de Dios y verdadero hombre, Salvador y Liberador de todos los hombres y de todo el hombre. Implica el anuncio de la salvación liberadora: "Jesús anuncia la salvación, ese gran don de Dios que es liberación de todo lo que oprime al hombre, pero es sobre todo liberación del pecado y del Maligno, dentro de la alegría de conocer a Dios y de ser conocido por Él, de verlo, de entregarse a Él" (EN 9).

"La misión propia que Cristo confió a su Iglesia no es de orden político, económico o social. El fin que le asignó es de orden religioso. Pero precisamente de esta misma misión religiosa derivan funciones, luces y energías que pueden servir para establecer y consolidar la comunidad humana según la ley divina" (GS 42). Más aún, hay que tener en cuenta el carácter sacramental de toda actividad eclesial: la Iglesia debe poner signos visibles y eficaces que impulsen la acogida del Reino de Dios, por ejemplo a través de experiencias de economía solidaria, por más que no sea misión específica de la Iglesia el plano económico.

3. La Iglesia como Sacramento

La Iglesia-sacramento se hace presente en los momentos claves de la existencia; ahí donde la vida experimenta sus más profundas raíces, ella explicita la presencia de Dios, que bondadosamente acompaña al hombre. En los principales nudos existenciales de la vida se concretizan los siete sacramentos esenciales de nuestra fe (cf CAT 1210). Pero, en verdad, toda actividad eclesial tiene dimensión sacramental, pues representa a Cristo en la historia.

La Iglesia Latinoamericana ha optado por ser "una Iglesia-sacramento de comunión, que, en una historia marcada por los conflictos, aporta energías irremplazables para promover la reconciliación y la unidad solidaria de nuestros pueblos" (DP 1302). "La Iglesia, al prestar ayuda al mundo y al recibir del mundo múltiple ayuda, sólo pretende una cosa: el advenimiento del Reino de Dios y la salvación de toda la humanidad" (GS 45; cf CAT 774-776).

En este proceso de salvación, la Iglesia tiene el papel de ser "sacramento", o sea, "signo e instrumento" de la salvación en medio del mundo, extendiendo entre todos los hombres el Reino de Dios. En cuanto sacramento es una realidad visible que alude a una realidad invisible que la transciende: el Reino de Dios. El Concilio Vaticano II define a la Iglesia como "sacramento universal de salvación" (LG 48; GS 45). Ella es el signo principal de la acción salvadora de Dios en la historia (cf CAT 770, 771, 779).

Cada vez que celebramos la Eucaristía, anunciamos al mundo el advenimiento del Reino de justicia, de fraternidad y de amor. Urge rescatar el valor de este sacramento como celebración de la fraternidad. Los primeros cristianos celebraban la Eucaristía como una expresión de "koinonía", es decir, de fraternidad y como un "ágape" de participación, en el que todos sentían la alegría de compartir la misma mesa. La Eucaristía es sacramento de "comunión", en el que se actualiza ritualmente aquello que tratamos de realizar "vitalmente" en el curso de cada día (cf CAT 790, 1396).

Siendo la Iglesia sacramento de unidad del género humano, se entiende que la ruptura de comunión entre los seguidores de Jesús es el mayor antisigno ante el mundo. De ahí que "el ecumenismo, el movimiento a favor de la unidad de los cristianos, no es sólo un mero «apéndice», que se añade a la actividad tradicional de la Iglesia. Al contrario, pertenece orgánicamente a su vida y a su acción" (UUS, 20). "Esto forma parte de la misión episcopal y es una obligación que deriva directamente de la fidelidad a Cristo" (UUS 101). Todo el decreto del Concilio sobre el ecumenismo abunda en las mismas exigencias.

4. Iglesia Particular

"Dentro de la comunión eclesiástica, existen legítimamente Iglesias particulares, que gozan de tradiciones propias, permaneciendo inmutable el primado de la cátedra de Pedro, que preside la asamblea universal de la caridad" (LG 13; cf CAT 833).

"La divina Providencia ha hecho que varias Iglesias fundadas en diversas regiones por los Apóstoles y sus sucesores, al correr de los tiempos, se hayan reunido en numerosos grupos estables, orgánicamente unidos, los cuales, quedando a salvo la unidad de la fe y la única constitución divina de la Iglesia universal, tienen una disciplina propia, unos ritos litúrgicos y un patrimonio teológico y espiritual propios... Esta variedad de las Iglesias locales, tendiente a la unidad, manifiesta con mayor evidencia la catolicidad de la Iglesia indivisa. De modo análogo, las Conferencias Episcopales hoy en día pueden desarrollar una obra múltiple y fecunda, a fin de que el afecto colegial tenga una aplicación concreta" (LG 23d; cf CAT 887).

"Esta Iglesia de Cristo está verdaderamente presente en todas las legítimas comunidades de fieles, unidas a sus pastores. Estas, en el Nuevo Testamento, reciben el nombre de Iglesias... En ellas se reúnen los fieles por el anuncio del Evangelio de Cristo y se celebra el misterio de la Cena del Señor... En estas comunidades, aunque muchas veces sean pequeñas y pobres o vivan dispersas, está presente Cristo, quien con su poder constituye a la Iglesia una, santa, católica y apostólica" (LG 26; CAT 832).

"Deben crecer de la semilla de la palabra de Dios en todo el mundo Iglesias particulares autóctonas suficientemente fundadas y dotadas de propias energías y maduras, que, provistas suficientemente de jerarquía propia, unida al pueblo fiel, y de medios apropiados para llevar una vida plenamente cristiana, contribuyan, en la parte que les corresponde, al bien de toda la Iglesia" (AG 6).

"Esta Iglesia universal se encarna de hecho en las Iglesias particulares, constituidas de tal o cual porción de humanidad concreta, que hablan tal lengua, son tributarias de una herencia cultural, de una visión del mundo, de un pasado histórico, de un substrato humano determinado. La apertura a las riquezas de la Iglesia particular responde a una sensibilidad especial del hombre contemporáneo" (EN 62).

"En el lenguaje cristiano, la palabra «Iglesia» designa no sólo la asamblea litúrgica (cf 1 Co 11,18; 14,19.28.34.35), sino también la comunidad local (cf 1 Co 1,2; 16,1) o toda la comunidad universal de los creyentes (cf 1 Co 15,9; Ga 1,13; Flp 3,6). Estas tres significaciones son inseparables de hecho. La «Iglesia» es el pueblo que Dios reúne en el mundo entero. La Iglesia de Dios existe en las comunidades locales y se realiza como asamblea litúrgica, sobre todo eucarística. La Iglesia vive de la Palabra y del Cuerpo de Cristo y de esta manera viene a ser ella misma Cuerpo de Cristo" (CAT 752).

En toda la Iglesia, y de modo particular entre los teólogos, fue recibida con beneplácito la doctrina de la legitimidad de las Iglesias particulares. Este punto se considera como uno de los logros más importantes del Concilio. Varios teólogos famosos Rahner entre ellos sostienen que la Iglesia se da primariamente en la comunidad local con su obispo, presbíteros y fieles, sobre todo en la celebración de la Eucaristía16. Esto concuerda con algunos textos del Concilio; pero en otros se da prioridad a la Iglesia universal.

"Los Obispos recibieron el ministerio de la comunidad con sus colaboradores, los presbíteros y diáconos, presidiendo en nombre de Dios la grey, de la que son pastores, como maestros de doctrina, sacerdotes del culto sagrado y ministros de gobierno" (LG 20c).

"Los Obispos son, individualmente, el principio y fundamento perpetuo y visible de unidad en sus Iglesias particulares, formadas a imagen de la Iglesia universal, en las cuales y a base de las cuales se constituye la Iglesia católica, una y única. Por eso, cada Obispo representa a su Iglesia, y todos juntos con el Papa representan a toda la Iglesia... Cada uno de los Obispos que es puesto al frente de una Iglesia particular, ejerce su poder pastoral sobre la porción del Pueblo de Dios a él encomendada, no sobre las otras Iglesias ni sobre la Iglesia universal. Pero en cuanto miembros del Colegio episcopal y como legítimos sucesores de los Apóstoles, todos y cada uno, en virtud de la institución y precepto de Cristo, están obligados a tener por la Iglesia universal aquella solicitud que, aunque no se ejerza por acto de jurisdicción, contribuye, sin embargo, en gran manera al desarrollo de la Iglesia universal" (LG 23)17.

"El deber de pastor no se limita a cuidar sólo individualmente de los fieles, sino que se extiende también propiamente a formar una genuina comunidad cristiana. Ahora bien, para cultivar debidamente el espíritu de comunidad, ese espíritu ha de abarcar no sólo la Iglesia local, sino también la Iglesia universal" (PO 6).

En forma sintética nos ofrece el Catecismo de la Iglesia Católica la función del Obispo, tanto al servicio de su Iglesia particular como al servicio de la Iglesia universal.

"«Cada uno de los obispos es el principio y fundamento visible de unidad en sus Iglesias particulares» (LG 23)... Como miembros del colegio episcopal, cada uno de ellos participa de la solicitud por todas las Iglesias (cf CD 3)... Esta solicitud se extenderá particularmente a los pobres (cf Ga 2,10), a los perseguidos por la fe y a los misioneros que trabajan por toda la tierra" (CAT 886).

Son varias las tareas principales del Obispo: ser maestro de doctrina, sacerdote del culto sagrado y ministro de gobierno; ser principio visible de unidad en su Iglesia particular y representarla ante toda la Iglesia; recibir el ministerio junto con sus colaboradores los presbíteros y los diáconos; participar de la solicitud por todas las Iglesias, como miembro del Colegio episcopal. Todo ello debe realizarlo con espíritu de servicio.

Richard R. Gaillardetz, de acuerdo con la doctrina expuesta, cuestiona las ordenaciones formales de obispos, prohibidas por el Concilio de Calcedonia: "La realización del carácter sacramental de la consagración episcopal está hoy minada por la práctica de las ordenaciones formales, o sea, las que no encomiendan el oficio pastoral de una comunidad local existente"18.

Por su parte, el actual Card. J. Ratzinger, siendo teólogo del Concilio, sale al paso de un ejercicio del episcopado con pretensiones monárquicas que desvalorice el papel del presbiterio diocesano. "Se teme que la revalorización del episcopado dé lugar a una nueva desvalorización del presbiterado y, sobre todo, de los laicos en la Iglesia. Este peligro sólo se podrá soslayar eficazmente si la revalorización de las Iglesias a ellos confiadas, si cada obispo particular incorporado al Colegio de los obispos que dirigen la Iglesia de Dios, se siente por su parte obligado a una unión fraternal con sus presbíteros y su comunidad. Con otras palabras: la colegialidad de los obispos sólo adquiere su pleno sentido si cada obispo representa verdaderamente a su Iglesia y por medio de él queda introducida verdaderamente en todo de la unidad eclesial una parte de la plenitud de la Iglesia. De esta manera podrá entenderse como un importante compromiso el hecho de que la revalorización del ministerio episcopal no se debe a que cada uno de los obispos se vea proclamado un pequeño papa, robustecido y exaltado todavía más en sus facultades monárquicas, sino a que todos ellos son reintegrados de forma más patente a la mutua unión con sus hermanos, en compañía de los cuales dirigen la Iglesia de Dios"19.

Los presbíteros son los principales colaboradores de los obispos para ejercer la labor pastoral en la diócesis. Son tareas del presbítero la predicación de la Palabra de Dios, la administración de los sacramentos y el gobierno del pueblo de Dios. Los presbíteros forman, presididos por el Obispo, el "Consejo de Presbiterio". Entre ellos deben prevalecer relaciones fraternas. Siendo la vocación a la santidad una dimensión fundamental de la vida cristiana, el presbítero debe empeñarse en ella y contar con la ayuda de los seglares (cf CAT 1562, 1564, 1566, 1567, 1595).

"Por laicos se entiende a todos los cristianos, excepto los miembros del orden sagrado y del estado religioso reconocido en la Iglesia... A ellos de manera especial les corresponde iluminar y ordenar todas las realidades temporales, a las que están estrechamente unidos, de tal manera que éstas lleguen a ser según Cristo, se desarrollen y sean para alabanza del Creador y Redentor" (LG 31). "También los fieles laicos son llamados personalmente por el Señor, de quien reciben una misión en favor de la Iglesia y del mundo" (ChL 2). "El carácter secular es propio y peculiar de los laicos... El mundo se convierte en el ámbito y el medio de la vocación cristiana de los fieles laicos" (ChL 15; cf CAT 897, 898).

"El estado de vida que consiste en la profesión de los consejos evangélicos, aunque no pertenezca a la estructura jerárquica de la Iglesia, pertenece, sin embargo, sin discusión a su vida y a su santidad" (LG 44). Mediante los votos u otros vínculos sagrados, con los que se obliga a la práctica de los consejos evangélicos, el miembro de vida consagrada hace una total consagración de sí mismo a Dios. Se compromete a vivir la pobreza evangélica, el celibato por el Reino de los Cielos y la obediencia a la voluntad de Dios, mediada por la de sus superiores (cf CAT 914-933, 1618, 1672).

A partir del Concilio Vaticano II se ha dado paso a una mayor integración de los religiosos en la vida de las diócesis. Por otra parte, la implantación y la expansión misionera de la Iglesia requieren la presencia de la vida religiosa en todas sus formas "desde el período de implantación de la Iglesia" (AG 18). La historia da testimonio de los grandes méritos de las familias religiosas en la propagación de la fe.

Los laicos, si tienen las cualidades requeridas, pueden ser admitidos de manera estable al ministerio de lector y de acólito (cf CIC can. 230, 1). En la búsqueda y animación de los ministerios confiados a laicos, hay que tener en cuenta algunos requisitos: testimonio cristiano, aceptación de la comunidad, sensibilidad social, colaboración con la jerarquía, y superar el peligro de clericalización y desarraigo de su propio medio. Por otro lado, hay que evitar la confusión y tal vez la igualación entre el sacerdocio común y el sacerdocio ministerial (cf ChL 23; CAT 903, 911).

5. Relación entre Iglesia Particular

e Iglesia Universal

"La Iglesia particular no nace a partir de una especie de fragmentación de la Iglesia universal, ni la Iglesia universal se constituye con la simple agregación de las Iglesias particulares; sino que hay un vínculo vivo, esencial y constante que las une entre sí, en cuanto que la Iglesia universal existe y se manifiesta en las Iglesias particulares. Por esto dice el Concilio que las Iglesias particulares están «formadas a imagen de la Iglesia universal, en las cuales y a partir de las cuales existe una sola y única Iglesia católica» (LG 23)" (ChL 25).

"Guardémonos bien de concebir la Iglesia universal como la suma o, si se puede decir, la federación más o menos anómala de Iglesias particulares esencialmente diversas. En el pensamiento del Señor es la Iglesia, universal por vocación y por misión, la que, echando sus raíces en la variedad de terrenos culturales, sociales, humanos, toma en cada parte del mundo aspectos, expresiones externas diversas.

"Por lo mismo, una Iglesia particular que se desgajara voluntariamente de la Iglesia universal perdería su referencia al designio de Dios y se empobrecería en su dimensión eclesial. Pero por otra parte, la Iglesia «difundida por todo el orbe» se convertiría en una abstracción, si no tomase cuerpo y vida precisamente a través de las Iglesias particulares. Sólo una atención permanente a los dos polos de la Iglesia nos permitirá percibir la riqueza de esta relación entre Iglesia universal e Iglesias particulares" (EN 62; cf CAT 835).

"Este enriquecimiento exige que las Iglesias locales mantengan esa clara apertura a la Iglesia universal... Cuanto más ligada está una Iglesia particular por vínculos sólidos a la Iglesia universal... tanto más esta Iglesia será capaz de traducir el tesoro de la fe en la legítima variedad de expresiones de la profesión de fe" (EN 64;
cf Rmi 85).

"Las Iglesias particulares son plenamente católicas gracias a la comunión con una de ellas: la Iglesia de Roma «que preside en la caridad» (San Ignacio de Antioquía, Rom. 1,1)" (cf CAT 834).

La Congregación para la Doctrina de la fe publicó el 28.05.92 un documento de especial significación sobre este tema, titulado «Carta a los Obispos de la Iglesia Católica sobre algunos aspectos de la Iglesia considerada como comunión». Transcribimos algunos de sus números más importantes.

"Para entender el verdadero sentido de la aplicación analógica del término comunión al conjunto de las Iglesias particulares, es necesario ante todo tener presente que éstas, en cuanto «partes que son de la Iglesia única de Cristo» (ChD 6), tienen con el todo, es decir con la Iglesia universal, una peculiar relación de «mutua interioridad» (Juan Pablo II, Discurso a la Curia romana, 20 de diciembre de 1990, nº 9), porque en cada Iglesia particular «se encuentra y opera verdaderamente la Iglesia de Cristo, que es una, santa, católica y apostólica» (ChD 11). Por consiguiente, «la Iglesia universal no puede ser concebida como la suma de las Iglesias particulares ni como una federación de Iglesias particulares» (Juan Pablo II, Discurso a los obispos de los Estados Unidos de América, 16 de septiembre de 1987, nº 3). No es el resultado de la comunión de las Iglesias, sino que, en su esencial misterio, es una realidad ontológica y temporalmente previa a cada Iglesia particular concreta.

"En efecto, ontológicamente, la Iglesia-misterio, la Iglesia una y única según los Padres precede la creación, y da a luz a las Iglesias particulares como hijas, se expresa en ellas, es madre y no producto de las Iglesias particulares. Por otra parte, temporalmente, la Iglesia se manifiesta el día de Pentecostés en la comunidad de los ciento veinte reunidos en torno a María y a los doce Apóstoles, representantes de la única Iglesia y futuros fundadores de las Iglesias locales, que tienen una misión orientada al mundo: ya entonces la Iglesia habla todas las lenguas.

"... Naciendo en y a partir de la Iglesia universal, en ella y de ella tienen su propia eclesialidad. Así, pues, la fórmula del concilio Vaticano II: la Iglesia en y partir de las Iglesias (Ecclesia in et ex Ecclesiis) (LG 23), es inseparable de esta otra: Las Iglesias en y a partir de la Iglesia (Ecclesiae in et ex Ecclesia) (cf Juan Pablo II, Discurso a la Curia romana, 20 de diciembre de 1990, nº 9). Es evidente la naturaleza mistérica de esta relación entre Iglesia universal e Iglesias particulares, que no es comparable a la del todo con las partes en cualquier grupo o sociedad meramente humana" (d.c. nº 9).

En el artículo anteriormente citado, el ahora Card. J. Ratzinger señala la relación entre colegialidad y comunión eclesial. "En consecuencia, al hablar de colegialidad, no decimos sólo algo sobre la naturaleza del ministerio episcopal, sino sobre la estructura global de la Iglesia. Con este término queremos decir que la Iglesia una está constituida por la mutua comunión de las múltiples iglesias locales y, por tanto, que la unidad de la Iglesia incluye necesariamente el momento de la pluralidad y plenitud"21.

Si bien reconocen como no puede ser de otra manera la exigencia de universalidad, varios teólogos temen, sin embargo, que la versión vaticana de la comunión eclesial rebaje la contribución estructural de las Iglesias locales. El punto más controvertido es aquel que concede un predominio ontológico y estructural a la Iglesia universal, pues supondría el riesgo de promover una eclesiología de corte centralista22. Otra observación que cabe hacer es que la comunión es de doble dirección: del Pueblo de Dios hacia sus pastores y de estos hacia todo el Pueblo a Dios, a cuyo servicio se hallan.

Otro de los grandes logros del Concilio Vaticano II fue el reconocimiento de la «colegialidad episcopal», como estructura básica de la Iglesia. Cristo, al instituir a los Doce, "formó una especie de Colegio o grupo estable y eligiendo de entre ellos a Pedro lo puso al frente de él" (LG 19). Todos los obispos presididos por el Papa y unidos entre sí representan al Colegio de los apóstoles, a los que Cristo encomendó seguir su misión (cf CAT 880, 881).

"El Papa, obispo de Roma y sucesor de San Pedro, «es el principio y fundamento perpetuo y visible de unidad, tanto de los obispos como de la muchedumbre de los fieles» (LG 23)" (CAT 882). Tiene en la Iglesia la potestad plena, suprema y universal. "El Colegio o cuerpo episcopal no tiene ninguna autoridad si no se le considera junto con el Romano Pontífice, sucesor de Pedro, como Cabeza del mismo" (LG 22; cf CAT 882-887).

Con el fin de cumplir sus objetivos, el Colegio de los Obispos se organiza a través de los concilios, los sínodos episcopales, las provincias eclesiásticas y las conferencias episcopales. El Romano Pontífice ejerce la autoridad suprema sobre toda la Iglesia directamente o a través de los organismos de la Santa Sede: la Curia Romana con sus instituciones (cf ChD 36-41; cf CAT 887).

Reflexionando sobre este punto, sostiene Richard R. Gaillardetz: "Para la primitiva Iglesia, la colegialidad era una expresión de la comunión de las Iglesias y se manifestaba en los mutuos intercambios entre ellas. La «colegialidad» de los obispos surgió, no de una teoría acerca del gobierno de la Iglesia, sino de una convicción acerca de la comunión de las Iglesias, ya que la unidad de la sola Iglesia de Cristo se manifiesta en cada comunidad eucarística"23.

Según la versión oficial, "parece deducirse que la colegialidad eclesial sería extraordinaria y solemne, como el concilio ecuménico, y que no existiría una colegialidad ordinaria y simple. De ahí que los actos de las conferencias episcopales no puedan llamarse en rigor colegiales, sino simplemente corresponsables desde el punto de vista de la pastoral. Su misión es, por eso, simplemente coordinadora de una pastoral de conjunto interdiocesana. No existiría, pues, más que el magisterio papal, para toda la Iglesia, y el episcopal individual, para cada diócesis"26. Se teme que una ampliación de la colegialidad efectiva pudiera provocar cierto nacionalismo en la Iglesia con el auge de las conferencias episcopales27.

6. La Iglesia

como Comunidad de Comunidades

"La Iglesia sirve al Reino fundando comunidades e instituyendo Iglesias particulares, llevándolas a la madurez de la fe y de la caridad, mediante la apertura a los demás, con el servicio a la persona y a la sociedad, por la comprensión y estima de las instituciones humanas" (Rmi 20).

"Que se procure la formación del mayor número de comunidades eclesiales en las parroquias, especialmente rurales o de marginados urbanos. Comunidades que deben basarse en la Palabra de Dios y realizarse, en cuanto sea posible, en la celebración eucarística, siempre en comunión con el obispo y bajo su dependencia" (Med. 6.13).

Las comunidades cristianas son una auténtica experiencia de Iglesia. Cimentadas en la fe en el Señor Jesús, "procuran una vida más evangélica en el seno del pueblo, colaboran para interpelar las raíces egoístas y consumistas de la sociedad y explicitan la vocación de comunión con Dios y con sus hermanos, ofreciendo un valioso punto de partida en la construcción de una nueva sociedad, «la civilización del amor»" (DP 642; cf CAT 752, 832, 2636).

Reproduzco aquí la doctrina del Magisterio sobre este tema tal como consta en la obra titulada «Comunidades Eclesiales de Base», pp. 33-55, preparada por el Departamento de Evangelización de la Conferencia Episcopal Ecuatoriana. Sirve para hacer una reflexión crítica sobre la identidad y las perspectivas de futuro de las CEBs de América Latina y El Caribe. Al final hago una referencia a los movimientos apostólicos en cuanto constituyen comunidades cristianas y a la relación de las comunidades cristianas con las organizaciones populares. Esto sirve para darle un alcance concreto a la perspectiva del Reino de Dios, como tarea que compete a la Iglesia particular en su conjunto.

Se indican algunas limitaciones de tales movimientos. "Algunos movimientos actúan desde fuera de la diócesis o del país, sin tener en cuenta las situaciones concretas de nuestro pueblo y las líneas pastorales establecidas. Esta falta de integración se debe también a veces al poco interés de los pastores" (LP 152). Por ello se les pide entrar en un proceso de inculturación más definido, para alentar la formación de movimientos con una mayor impronta latinoamericana (cf SD 102).

Esto es debido en gran parte a que "en los pastores, sacerdotes y religiosos hay criterios divergentes sobre la validez de estos movimientos. Al respecto en los últimos años se ha notado un cambio de actitud y apertura por parte de algunos pastores, sacerdotes y religiosos y también por parte de los movimientos" (LP 153).

A veces se dan roces entre las CEBs y los movimientos apostólicos. La razón principal estriba en que hay agentes de pastoral que toman posiciones unilaterales, sea por las CEBs, sea por los movimientos apostólicos. Hay que estar atentos a esta situación con una actitud de apertura, coherente con el mensaje evangélico.

El Reino de Dios es el término final de la historia humana. A su consecución va encaminado todo el esfuerzo del hombre en cualquier campo en que éste se dé. La Iglesia de manera privilegiada anuncia el Reino, lo significa, lo explicita y se vuelve modelo del mismo. De ahí que uno de los criterios fundamentales para la evangelización es apoyar las organizaciones auténticamente populares para dar pasos hacia la total liberación en Cristo (cf OP 59).

Iglesia y organización popular se orientan, por caminos distintos, hacia el Reino de Dios, aportando cada una su propia riqueza y originalidad. Aunque la Iglesia apoye todo movimiento auténtico en favor de la justicia, debe mantenerse independiente ante los sistemas socio-políticos concretos, porque su misión los sobrepasa y transciende.

"Es necesario que los cristianos organizados actúen como luz y fermento en las organizaciones naturales y pluralistas del pueblo; pero las comunidades eclesiales de base, a más de la acción social que deben cumplir, no deben perder de vista su papel fundamental en los aspectos pastorales y espirituales. Deben tener en cuenta que su responsabilidad es igualmente doble: lo temporal y social por una parte; lo espiritual y pastoral por otra" (ASD, p. 39; cf CAT 1882, 1893, 1941).

7. Iglesia de todos y,

en particular, Iglesia de los pobres

Entre los textos del Concilio podemos seleccionar los siguientes: "La Iglesia abraza con su amor a todos los afligidos por la debilidad humana; más aún, reconoce en los pobres y en los que sufren la imagen de su Fundador pobre y paciente, se esfuerza en remediar sus necesidades y procura servir en ellos a Cristo (LG 8c)". "Sepan también que están especialmente unidos a Cristo, paciente por la salvación del mundo, aquellos que se encuentran oprimidos por la pobreza, la enfermedad, los achaques y otros muchos sufrimientos, o los que padecen persecución por la justicia (LG 41f)".

He aquí una reflexión pertinente de Juan José Tamayo: "El tema de la Iglesia de los pobres, lanzado por Juan XXIII un mes antes de la apertura del Concilio, estuvo muy presente en el aula conciliar. El Card. Lercaro, en una intervención auténticamente profética, afirmó que «la Iglesia de los pobres y la evangelización de los pobres no podía limitarse a ser un tema más, sino que debía ser el tema central del Concilio». Y Mons. Himmer, obispo de Tournai, rubricó la idea añadiendo: «Hay que reservar a los pobres el primer lugar en la Iglesia».

"Pero la idea no fue recogida en los textos con la misma fuerza profética con que había sido lanzada. Hay pasajes que se aproximan al tema y dan pie a ulteriores desarrollos teológicos. Así, en un artículo dedicado al tema, M.-D. Chenu [1977] comenta magistralmente uno de los más inspirados (LG 8). Dentro de una perspectiva cristólogica, el texto señala dos niveles de realización. Frente a la permanente tentación de poder que acecha a la Iglesia, ésta ha de vivir la pobreza como testimonio de la pobreza de Cristo: es la Iglesia pobre. La primera preocupación de la Iglesia deben ser los pobres, a quienes ha de servir, como Cristo, que no vino a ser servido, sino a servir: es la Iglesia de los pobres. La GS, por su parte, se abre con un texto antológico, en el que vuelve a situar la preferencia por los pobres en una perspectiva cristológica (GS 1)"28 .

El tema de la Iglesia de los pobres fue retomado con fuerza por S.S. Juan Pablo II en la encíclica "Laborem exercens", al hablar de la necesidad de que se creen movimientos de solidaridad entre los trabajadores: "Para realizar la justicia social en las diversas partes del mundo, en los distintos países y en las relaciones entre ellos, son siempre necesarios nuevos movimientos de solidaridad de los hombres del trabajo y de solidaridad con los hombres del trabajo. Esta solidaridad debe estar siempre presente allí donde lo requiere la degradación social del sujeto del trabajo, la explotación de los trabajadores y las crecientes zonas de miseria e incluso de hambre. La Iglesia está vivamente comprometida en esta causa, porque la considera como su misión, su servicio, como verificación de su fidelidad a Cristo, para poder ser verdaderamente la Iglesia de los pobres" (LE 8).

Vuelve a aparecer este tema en el Magisterio del Papa Juan Pablo II en una de sus visitas a nuestro continente: "La Iglesia en todo el mundo dije en mi primera visita pastoral al Brasil quiere ser la Iglesia de los pobres... quiere extraer toda la verdad contenida en las bienaventuranzas de Cristo y sobre todo en esta primera: Bienaventurados los pobres de espíritu (Discurso a los habitantes de la "Favela Vidigal" en RJ, 2 de junio del 80, 4)" (Rmi 60).

En la Conferencia Episcopal de Medellín se toma esta inquietud, al recomendar "que se presente cada vez más nítido en Latinoamérica el rostro de una Iglesia auténticamente pobre, misionera y pascual, desligada de todo poder temporal y audazmente comprometida en la liberación de todo el hombre y de todos los hombres" (Med. 5.15). Desde Medellín se origina en América Latina una corriente eclesial que, a pesar de los obstáculos, camina en esta perspectiva. Las comunidades eclesiales de base y la reflexión teológica que las acompaña son frutos principales de la misma29.

Cuando el Padre quiso manifestar su amor al hombre, enviando a su Hijo (cf 1 Jn 4,9), "éste se hizo pobre" (2 Co 8,9). La opción de Jesús por el pobre fue siempre clara. Optó por un pueblo, Palestina, políticamente explotado. Optó por vivir en una aldea pobre y desconocida, Nazaret, en un hogar humilde. Optó por una situación de pobreza, desde su nacimiento, en su vida pública y hasta su muerte (cf CAT 517, 525, 544, 724, 1351, 1506, 2407, 2444, 2546).

Jesús nos muestra que Dios es aquel que oculta "estas cosas" a los sabios y prudentes y se las revela a los pequeños (cf Mt 11,25), hasta declarar que de ellos "es el Reino de Dios" (Lc 6,20). La bondad preferente de Dios por los marginados se justifica por sí sola. Es gratuita. Jesús se ha puesto de su lado, no porque sean mejores que los demás, sino porque son despreciados y marginados por sus semejantes. De esta manera, Jesús muestra la bondad de Dios, que protege a sus hijos más necesitados. Por ello son bienaventurados (cf Mt 5,3; Lc 6,20; CAT 2603, 2660).

El Catecismo de la Iglesia Católica tiene un texto de antología que expresa la práctica y el mensaje de Jesús: "El Reino pertenece a los pobres y a los pequeños, es decir a los que lo acogen con un corazón humilde. Jesús fue enviado para «anunciar la Buena Nueva a los pobres» (Lc 4,18; cf 7,22). Los declara bienaventurados porque de «ellos es el Reino de los cielos» (Mt 5,3); a los «pequeños» es a quienes el Padre se ha dignado revelar las cosas que ha ocultado a los sabios y prudentes (cf Mt 11,25). Jesús, desde el pesebre hasta la cruz comparte la vida de los pobres; conoce el hambre (cf Mc 2,23-26; Mt 21,18), la sed (cf Jn 4,6-7; 19,28) y la privación (cf Lc 9,58). Aún más: se identifica con los pobres de todas clases y hace del amor activo hacia ellos la condición para entrar en su Reino (cf Mt 25,31-46)" (CAT 544).

La Iglesia primitiva tomó en serio la misión que Jesús le había dejado: llevar adelante la construcción del Reino de Dios, como Reino de fe, de justicia, de fraternidad, de tensión escatológica. El Nuevo Testamento nos presenta a las primeras comunidades cristianas como comunidades fraternas, constituidas sobre todo por pobres (cf 1 Co 1,26). "La comunidad de los fieles tenía un solo corazón y una sola alma" (Hch 4,32). Por eso fue posible llegar a la comunidad de bienes. Este es el espejo en que debe mirarse nuestra Iglesia para ser la Iglesia de todos y, en particular, la Iglesia de los pobres (cf CAT 952, 2790, 2793).

No sólo vivían la fraternidad al interior de las comunidades, sino que fraternalmente se ayudaban entre comunidades (cf Hch 11,29). Así estas comunidades testimoniaban el Reino de Dios, dando a los hombres, concretamente, la Buena Nueva de un mundo que debía ser más justo y fraterno, sin divisiones, ni explotación. Sabían compartir (cf CAT 952, 1342).

Este "amor preferencial, pero no exclusivo, por los pobres" (DP 1165) se concreta dentro de la Iglesia evangelizándolos, solidarizándose con sus luchas y defendiendo los derechos humanos.

Además, evangelizando a los pobres, la Iglesia descubre su "potencial evangelizador" (DP 1147), por los valores evangélicos que ellos realizan en su vida. "Con el «potencial evangelizador de los pobres» (DP 1147), la Iglesia pobre quiere impulsar la evangelización de nuestras comunidades" (SD 178).

Las Comunidades Eclesiales de Base son concretamente "expresión de este amor preferente de la Iglesia por el pueblo sencillo; en ellas se expresa, valora y purifica su religiosidad y se le da la posibilidad concreta de participación en la tarea eclesial y en el compromiso de transformar el mundo" (DP 643).

La Iglesia de los pobres supone vivir la opción preferencial por ellos. Los que acogen esta opción son «pobres según el Evangelio», pues quieren seguir a Jesucristo, quien "por ustedes se hizo pobre, siendo rico, para hacerlos ricos con su pobreza" (2 Co 8,9; cf SD 178). En esta clave se entiende la pobreza evangélica.

Confianza plena en Dios, desprendimiento de los bienes, para compartirlos con los necesitados, y seguimiento incondicional a Jesús son dimensiones fundamentales de la pobreza evangélica, que no es una evasión de la dura realidad que viven los pobres y marginados, sino compromiso de solidaridad (cf CAT 2544, 2545, 2833).

El modelo más perfecto de pobreza evangélica, junto a Jesús, es sin duda María, su Madre, que pone toda su confianza en Dios y se entrega incondicionalmente a su Proyecto de Amor. Lo expresa en el canto del Magníficat (cf Lc 1,46-55).

Universalidad y preferencia son los dos lados de un mismo Evangelio, que declara bienaventurados a los pobres (cf Lc 6,20-23) y denuncia a los ricos y los satisfechos que no comparten y pasan de largo ante sus hermanos necesitados (cf Lc 6,24-26). "En una sociedad injusta, el seguidor de Jesús se pone del lado del pobre y del débil y desde allí plantea el anuncio del Evangelio" (LP 365; cf OP 62).

8. Inculturación

Se ha dado una evolución notable en el Magisterio en torno al tema de la inculturación. Me limito a ofrecer una secuencia temática, basada en los principales documentos.

"La Iglesia, para poder ofrecer a todos el misterio de la salvación y la vida traída por Dios, debe insertarse en todos estos grupos con el mismo afecto con que Cristo se unió por su encarnación a las determinadas condiciones sociales y culturales de los hombres con quienes convivió" (AG 10).

"A lo largo de los siglos el Rito romano ha demostrado repetidamente su capacidad de integrar textos, cantos, gestos y ritos de diversa procedencia y ha sabido adaptarse a las culturas locales en países de misión, aunque en algunas épocas ha prevalecido la preocupación de la uniformidad litúrgica" (Congregación para el culto divino y la disciplina de los sacramentos, La liturgia romana y la inculturación, Roma 1994, 17).

"La Liturgia de la Iglesia no debe ser extraña a ningún país, a ningún pueblo, a ninguna persona, y al mismo tiempo que trasciende todo particularismo de raza o nación, debe ser capaz de expresarse en toda cultura humana, conservando al mismo tiempo su identidad por la fidelidad a la tradición recibida del Señor" (ibíd. 18).

"Los teólogos, guardando los métodos y las exigencias propias de la ciencia sagrada, están invitados a buscar siempre un modo más apropiado de comunicar la doctrina a los hombres de su época" (GS 62). "Es necesario que en cada gran territorio socio-cultural se promueva aquella consideración teológica que someta a nueva investigación, a la luz de la Tradición de la Iglesia universal, los hechos y las palabras reveladas por Dios" (AG 22).

"Se recordará a menudo dos cosas: por una parte, el Mensaje evangélico no se puede pura y simplemente aislarlo de la cultura en la que está inserto desde el principio (el mundo bíblico y, más concretamente, el medio cultural en el que vivió Jesús de Nazaret); ni tampoco, sin graves pérdidas, podrá ser aislado de las culturas en las que ya se ha expresado a lo largo de los siglos" (CT 53). "Por medio de la inculturación, la Iglesia encarna el Evangelio en las diversas culturas y, al mismo tiempo, introduce a los pueblos con sus culturas en su misma comunidad (CT 53); transmite a las mismas sus propios valores, asumiendo lo que hay de bueno en ellas y renovándolas desde dentro (EN 20). Por su parte, con la inculturación, la Iglesia se hace signo más comprensible de lo que es e instrumento más apto para la misión" (Rmi 52). "Las iglesias particulares del mismo territorio deberán actuar en comunión entre sí y con toda la Iglesia, convencidas de que solo la atención tanto a la Iglesia universal como a las iglesias particulares las hará capaces de traducir el tesoro de la fe en la legítima variedad de sus expresiones" (Rmi 53). "Existe el riesgo de pasar acríticamente de una especie de alienación de la cultura a una supervaloración de la misma, que es un producto del hombre, en consecuencia, marcada por el pecado. También ella debe ser «purificada, elevada y perfeccionada»" (Rmi 54).

"Fue Él quien alumbró el corazón de vuestros pueblos, para que fuerais descubriendo las huellas de Dios Creador en todas sus criaturas" (Juan Pablo II, Latacunga, 31 de enero de 1985, «Hombres de todas las razas y culturas, en una inmensa familia», 1). "Por lo que se refiere a vuestro pueblo en la Iglesia, ella desea que podáis ocupar el lugar que os corresponde, en los diversos ministerios, incluso en el sacerdocio y, por qué no, en el episcopado" (ibíd. 3).

"El «Catecismo de la Iglesia Católica» se destina a alentar y facilitar la redacción de nuevos catecismos locales que tengan en cuenta las diversas situaciones y culturas, pero que guarden cuidadosamente la unidad de la fe y la fidelidad a la doctrina católica" (Constitución Apostólica «Fidei Depositum», 4)30.

"Corresponde a la tarea del teólogo asumir elementos de la cultura de su ambiente que le permitan evidenciar uno u otro aspecto de los misterios de la fe. Dicha tarea es ciertamente ardua y comporta riesgos, pero en sí misma es legítima y debe ser impulsada" (Instrucción sobre la vocación eclesial del teólogo, 10). Para ello utiliza los conocimientos filosóficos, las ciencias históricas y aun las ciencias humanas (cf ibíd.).

En cuanto al servicio que los teólogos prestan al pueblo de Dios, Santo Domingo sostiene que "su tarea, enraizada en la Palabra de Dios y cumplida en abierto diálogo con los pastores, en plena fidelidad al magisterio, es noble y necesaria. Su labor así cumplida puede contribuir a la inculturación de la fe y la evangelización de las culturas, como también a nutrir una teología que impulse la pastoral, que promueva la vida cristiana integral, hasta la búsqueda de la santidad" (SD 33).

Podemos destacar cuatro grandes ideas en esta fundamentación cristológica de Santo Domingo: 1) por la encarnación, Jesucristo asume todo lo humano y lo plenifica; 2) la inculturación del Evangelio es un imperativo del seguimiento de Jesucristo; 3) hay que adoptar la actitud de Cristo, que nos salva desde la debilidad y la cruz; 4) toda cultura necesita de Cristo para su plenificación por la fuerza de su acción redentora.

Las principales exigencias del proceso mismo de inculturación pueden sintetizarse en las siguientes: 1) reconocer los valores de las culturas como "semillas del Verbo"; 2) penetrar en el núcleo de los valores y modelos de vida de los pueblos y culturas, e.d. no reducirse a una mera adaptación externa; 3) por un lado, fecundar las culturas con la luz del Evangelio y, por otro, dejarse enriquecer la misma Iglesia con los valores que aquellas tienen; 4) valorizar las culturas sin absolutizarlas, debido a la transcendencia del Evangelio; esta valorización alcanza de modo especial a las culturas en que el Evangelio ya se ha inculturado y, en primer lugar, a la cultura judía32; 5) comprometerse las iglesias particulares en esta tarea en comunión con otras iglesias de la misma región y con la Iglesia universal; 6) crear la Iglesia particular autóctona con rostro propio.

El documento de Líneas Pastorales sintetiza así las exigencia del proceso de inculturación: "Meterse dentro de la cultura de cada pueblo descalzos y en silencio, respetando y escuchando; valorizar al pobre e inculturarse en su cultura para crear desde él una sociedad nueva; promover una espiritualidad inculturada, en que se acoja la dimensión religiosa y mística del pueblo; buscar el crecimiento y maduración de la persona en el contexto latinoamericano y en apertura a la Iglesia universal; expresar claramente los contenidos propios de la fe cristiana y la vida de la comunidad; valorar e incorporar en las celebraciones elementos simbólicos y rituales propios de

la cultura, compatibles con la fe cristiana; orientar la religiosidad popular hacia una auténtica conversión; abrir el camino del servicio eclesial a todas las personas, según sus aptitudes y el llamado de Dios, sin discriminación alguna; promover la instauración de los ministerios según las necesidades de las comunidades; adecuar la estructura eclesial a la estructura social y cultural de cada pueblo; buscar constantemente una Iglesia encarnada, con raíces en la cultura de nuestro pueblo, con rostro propio y en comunión con la Iglesia universal" (LP 492).

9. Los atrasos históricos de la Iglesia

"a) El narcisismo de Jerusalén. Con esta palabra quiero expresar un juicio epocal, no moral y que, por tanto, no conlleva ninguna culpa.

"¿Qué sucedió en Jerusalén? La comunidad, formada partiendo de los Doce, lleva dentro de sí un mandato y una profecía misionera de Jesús:

"«Recibirán la fuerza del Espíritu Santo, que vendrá sobre ustedes, y serán mis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria y hasta los confines de la tierra» (Hch 1,8).

"Pero en los capítulos siguientes (del 2 al 5) vemos una comunidad que no está mínimamente interesada en organizar la misión fuera de Jerusalén. Los apóstoles... se preocupan únicamente de la comunidad de la ciudad. La idea de la misión a los paganos sale a flote de vez en cuando, pero no se realiza nunca. Y por eso leemos esas bellísimas descripciones:

"Asiduos en la enseñanza de los apóstoles... estaban juntos... tenían todo en común... frecuentaban el templo... partían el pan en casa... alababan a Dios... gozaban de la simpatía de todo el pueblo... se añadía gente a la comunidad.

"Toda la atención está puesta en los de Jerusalén. Por esto he hablado de narcisismo, dando al término un sentido epocal".

"Narcisismo a nivel personal es la autojustificación permanente en la que caemos muy a menudo; vemos, narramos, organizamos las cosas según nuestro provecho. Nosotros somos los buenos, los jefes, y los demás que nos rodean no han entendido nada y se han equivocado.

"Este narcisismo retarda mucho los discernimientos epocales y comunitarios".

"Timidez: La timidez que relievamos en la comunidad primitiva puede convertirse para nosotros en forma de autoacusación permanente: es lo contrario del narcisismo, es el salir siempre mal, el acusarse continuamente, es un sentido de culpa que nos está dentro, que nos hace ver a nosotros mismos pesimísticamente, signo del espíritu del mal. Evidentemente, no es pecado y es difícil descubrir la pecaminosidad; sin embargo, oscurece el juicio epocal".

"Miedo. Es el temor por el cual nos preguntamos las consecuencias políticas de nuestro obrar: ¿qué dirán de nosotros los superiores, qué fama tendré entre los cohermanos, qué dirán los demás? Atrasos, retardos personales que se vuelven epocales".

10. El modelo de Iglesia que buscamos

Tres son los modelos eclesiales que vamos a ofrecer: 1) modelo de cristiandad; 2) modelo de Iglesia popular; 3) modelo del Vaticano II en América Latina. En cada uno de ellos tendremos en cuenta las estructuras eclesiales, las tareas a desempeñar y la relación de la Iglesia con la sociedad civil.

El modelo de cristiandad tiene una larga trayectoria en nuestro país. Fue predominante hasta el Vaticano II y se mantiene en la actualidad, incluso con vitalidad creciente. Los otros dos modelos comienzan a implementarse después del Concilio Vaticano II, aunque alguien podría decir que tienen como paradigma histórico la Iglesia primitiva. Estos representan más bien tendencias que modelos ya consolidados.

En el ámbito de las estructuras, este modelo se distingue por hacer girar toda la vida de la Iglesia a partir de la jerarquía. Las relaciones entre los miembros de la Iglesia son preferentemente verticales. La responsabilidad pastoral descansa totalmente en el clero diocesano y religioso. Las religiosas (y los religiosos denominados hermanos) junto con los laicos tienen un papel secundario. Colaboran en el trabajo pastoral solo por mandato de la jerarquía.

Las principales tareas son la predicación de la Palabra de Dios, que viene a identificarse con la transmisión de la doctrina expuesta por el Magisterio, y la administración de los sacramentos, cuya eficacia «ex opere operato» disculpa en la práctica de exigencias de evangelización para recibirlos. En el plano de la caridad se apoya la asistencia social.

La relación con la sociedad se asienta en los sectores medios y acomodados y en la alianza con la autoridad civil. La Iglesia trata de lograr espacios de poder social, sobre todo en el ámbito de la educación, a fin de facilitar su libertad de acción para el anuncio del Evangelio. Cabe una labor de mediación en favor de los sectores populares. Oficialmente se proclama que la Iglesia no debe meterse en política.

La imagen de este modelo es la pirámide.

La imagen de este modelo es el círculo.

La misión esencial de la Iglesia es la evangelización, que incluye como tareas esenciales e irrenunciables tanto el anuncio de la Palabra de Dios como la administración de los sacramentos. La tarea profética de la Iglesia ayuda a iluminar la realidad con la Palabra de Dios y supone el anuncio y la denuncia. La inculturación del Evangelio es un requisito de la evangelización. Los sacramentos no se administran sin la preparación adecuada. En el plano de la caridad, la Iglesia reconoce y apoya los derechos humanos y pone signos eficaces en pro de la justicia y la solidaridad, alentando la promoción humana. Se reconoce el servicio de la asistencia social, mas sin caer en el paternalismo.

Para su relación con la sociedad, la Iglesia busca asentarse en el mundo de los pobres, siendo «voz de los que no tienen voz» y ayudando a que estos recuperen su voz y su protagonismo social. Desde este lugar social, la Iglesia se relaciona con los demás sectores sociales y con la autoridad civil. Si bien la Iglesia como institución no tiene una competencia específica en la construcción de la sociedad civil, apoya todo lo que promueva los derechos humanos y ayude a la liberación de todo el hombre y de todos los hombres; para ello alienta las organizaciones auténticamente populares.

La imagen de este modelo es el cuerpo humano.

(Del índice temático de los documentos del VAT II sobre las "Iglesias particulares")

Sus jerarcas establezcan unidad de acción (OE 4); difieren en el rito (OE 3); de igual dignidad en lo referente a la predicación del Evangelio (OE 3); el bien de las Iglesias particulares, deber de los religiosos (ChD 33a); la Iglesia particular necesita en cada diócesis los cargos, instituciones y obras que le son propias (ChD 23.3); para el bien común de cada Iglesia ha sido enviado el Papa (ChD 2a); son partes de la única Iglesia de Cristo (ChD 6c); existen legítimamente (LG 13c); dejan a salvo la unidad de la fe y la Iglesia universal (LG 23d); tienen disciplina, ritos, patrimonio teológico y espiritual propios (LG 23d); manifiestan la catolicidad de la Iglesia (LG 23d); formadas a imagen de la universal (LG 23a).

El tema de la Iglesia de los pobres fue retomado por S.S. Juan Pablo II en la encíclica "Laborem exercens", al hablar de la necesidad de que se creen movimientos de solidaridad entre los trabajadores: "Para realizar la justicia social en las diversas partes del mundo, en los distintos países y en las relaciones entre ellos, son siempre necesarios nuevos movimientos de solidaridad de los hombres del trabajo y de solidaridad con los hombres del trabajo. Esta solidaridad debe estar siempre presente allí donde lo requiere la degradación social del sujeto del trabajo, la explotación de los trabajadores y las crecientes zonas de miseria e incluso de hambre. La Iglesia está vivamente comprometida en esta causa, porque la considera como su misión, su servicio, como verificación de su fidelidad a Cristo, para poder ser verdaderamente la Iglesia de los pobres" (LE 8).

11. Doctrina del Magisterio

sobre inculturación y Teología

"Los teólogos, guardando los métodos y las exigencias propias de la ciencia sagrada, están invitados a buscar siempre un modo más apropiado de comunicar la doctrina a los hombres de su época" (GS 62). "Es necesario que en cada gran territorio socio-cultural se promueva aquella consideración teológica que someta a nueva investigación, a la luz de la Tradición de la Iglesia universal, los hechos y las palabras reveladas por Dios" (AG 22).

"Se recordará a menudo dos cosas: por una parte, el Mensaje evangélico no se puede pura y simplemente aislarlo de la cultura en la que está inserto desde el principio (el mundo bíblico y, más concretamente, el medio cultural en el que vivió Jesús de Nazaret); ni tampoco, sin graves pérdidas, podrá ser aislado de las culturas en las que ya se ha expresado a lo largo de los siglos" (CT 53). "Por medio de la inculturación, la Iglesia encarna el Evangelio en las diversas culturas y, al mismo tiempo, introduce a los pueblos con sus culturas en su misma comunidad (CT 53); transmite a las mismas sus propios valores, asumiendo lo que hay de bueno en ellas y renovándolas desde dentro (EN 20). Por su parte, con la inculturación, la Iglesia se hace signo más comprensible de lo que es e instrumento más apto para la misión" (RMi 52). "Las iglesias particulares del mismo territorio deberán actuar en comunión entre sí y con toda la Iglesia, convencidas de que solo la atención tanto a la Iglesia universal como a las iglesias particulares las hará capaces de traducir el tesoro de la fe en la legítima variedad de sus expresiones" (RMi 53). "Existe el riesgo de pasar acríticamente de una especie de alienación de la cultura a una supervaloración de la misma, que es un producto del hombre, en consecuencia, marcada por el pecado. También ella debe ser «purificada, elevada y perfeccionada»" (RMi 54).

"Fue El quien alumbró el corazón de vuestros pueblos, para que fuerais descubriendo las huellas de Dios Creador en todas sus criaturas" (Juan Pablo II, Latacunga, 31 de enero de 1985, "Hombres de todas las razas y culturas, en una inmensa familia", 1). "Por lo que se refiere a vuestro pueblo en la Iglesia, ella desea que podáis ocupar el lugar que os corresponde, en los diversos ministerios, incluso en el sacerdocio y, por qué no, en el episcopado" (ib. 3).

"El «Catecismo de la Iglesia Católica» se destina a alentar y facilitar la redacción de nuevos catecismos locales que tengan en cuenta las diversas situaciones y culturas, pero que guarden cuidadosamente la unidad de la fe y la fidelidad a la doctrina católica" (Constitución Apostólica «Fidei Depositum», 4)37.

"Corresponde a la tarea del teólogo asumir elementos de la cultura de su ambiente que le permitan evidenciar uno u otro aspecto de los misterios de la fe. Dicha tarea es ciertamente ardua y comporta riesgos, pero en sí misma es legítima y debe ser impulsada" (Instrucción sobre la vocación eclesial del teólogo, 10). Para ello utiliza los conocimientos filosóficos, las ciencias históricas y aun las ciencias humanas (cf. ib.).

Jesucristo asume lo humano en la encarnación, lo purifica y lo plenifica. El es la medida de todo lo humano y, por lo tanto, también de las culturas. En Cristo hay una «inescrutable riqueza» (Ef 3,8), que no agota ninguna cultura (DSD 24; DI 6). Por ello, "lo que no pasa por Cristo no podrá quedar redimido" (SD 228). Jesucristo es la perfecta revelación del hombre al hombre, que lleva las culturas a su plenitud (SD 13). El asumió las condiciones sociales y culturales de los pueblos (SD 243). La inculturación del Evangelio es un imperativo del seguimiento de Jesús (SD 13).

Es preciso adoptar la perspectiva de Jesucristo, que nos salvó desde la debilidad, la pobreza y la cruz (SD 244). "Se debe presentar a Jesucristo como paradigma de toda actitud personal y social, y como respuesta a los problemas que afligen a las culturas modernas: el mal, la muerte, la falta de amor" (SD 254). María es el sello distintivo de la cultura de nuestro continente (SD 15), modelo de la evangelización de la cultura (SD 229)38.

En cuanto al servicio que los teólogos prestan al pueblo de Dios, Santo Domingo sostiene que "su tarea, enraizada en la Palabra de Dios y cumplida en abierto diálogo con los pastores, en plena fidelidad al magisterio, es noble y necesaria. Su labor así cumplida puede contribuir a la inculturación de la fe y la evangelización de las culturas, como también a nutrir una teología que impulse la pastoral, que promueva la vida cristiana integral, hasta la búsqueda de la santidad" (SD 33).

Podemos destacar cuatro grandes ideas en esta fundamentación cristológica de Santo Domingo: 1) por la encarnación Jesucristo asume todo lo humano y lo plenifica; 2) la inculturación del Evangelio es un imperativo del seguimiento de Jesucristo; 3) hay que adoptar la actitud de Cristo, que nos salva desde la debilidad y la cruz; 4) toda cultura necesita de Cristo para su plenificación por la fuerza de su acción redentora.

Las principales exigencias del proceso mismo de inculturación pueden sintetizarse en las siguientes: 1) reconocer los valores de las culturas como "semillas del Verbo"; 2) penetrar en el núcleo de los valores y modelos de vida de los pueblos y culturas, e.d. no reducirse a una mera adaptación externa; 3) por un lado, fecundar las culturas con la luz del Evangelio y, por otro, dejarse enriquecer la misma Iglesia con los valores que aquellas tienen; 4) valorizar las culturas sin absolutizarlas, debido a la transcendencia del Evangelio; esta valorización alcanza de modo especial a las culturas en que el Evangelio ya se ha inculturado y, en primer lugar, a la cultura judía39; 5) comprometerse las iglesias particulares en esta tarea en comunión con otras iglesias de la misma región y con la Iglesia universal; 6) crear la Iglesia particular autóctona con rostro propio.

Karl Rahner, Significado permanente del Vaticano II, Selecciones de Teología, 121, enero-marzo 92, pp. 31-39

Yves Congar, La Iglesia como Pueblo de Dios, Selecciones de Teología, 121, enero-marzo 92, pp. 45-50

Avery Dulles, Medio siglo de eclesiología, Selecciones de Teología, 121, enero-marzo 92, pp. 73-84

Juan José Tamayo, 25 Años de "Gaudium et spes", Selecciones de Teología, 121, enero-marzo 92, pp. 85-98

Cardenal Leon-Joseph Suenens, Presente y futuro del Concilio, Selecciones de Teología, 121, enero-marzo 92, pp. 113-118

Dennis M. Doyle, La eclesiología de comunión y el silencio impuesto a Boff, Selecciones de Teología, 125, enero-marzo 1993, pp. 27-32

Bernd Jochen Hilberath, La Iglesia como «communio»: ¿fórmula mágica o programa de acción?, Selecciones de Teología, 133, enero-marzo 1995, pp. 15-23

Manuel Alcalá, Las Conferencias Episcopales: problemas históricos y teológicos, Vida Nueva 1880, 6 de febrero de 1993, pp. 23-30

Card. Carlos María Martini, Un pueblo en Camino, Ediciones paulinas, Bogotá, 1986