Comienzo por la institución.

Durante siglos las instituciones han sido reconocidas como un gran bien para la sociedad, de manera que no necesitaban justificación.

El cambio social de nuestra época ha afectado a las instituciones de manera radical. Se sospecha de ellas, se las considera como obstáculo para el dinamismo social y para la libre creatividad de las personas.

La Iglesia, por ser institución no ha quedado al margen de este amplio fenómeno cultural.

Y nos preguntamos: el rechazo de la Iglesia institución, por parte de muchos, ¿se debe tan sólo al fenómeno cultural general o hay otras razones que justifican la sospecha o dan pie a ella?

Como siempre ha sucedido, hoy también, aunque con actitudes más antagónicas, junto a los que rechazan la institución en la Iglesia, otros hacen su apología.

Estos hechos nos obligan a reflexionar, debatir y aclarar criterios para mantener la identidad del proyecto de Jesús.

Y aunque el debate es campo más especial del teólogo por la complejidad de aspectos que incluye, todos, como Pueblo de Dios, tenemos el derecho a la palabra y nos hemos de sentir en el deber de reflexionar, por la trascendencia de primer orden de esta cuestión, para penetrar mejor el ser y la identidad de la comunidad de Jesús.

Y hemos de construir nuestra propia reflexión cristiana con criterios de fe, a la vez que escuchando las voces e interpelaciones de la sociedad y la valoración crítica que la cultura actual ofrece acerca de la institución.

Si añadimos que la Iglesia es, por naturaleza, comunidad profética y que el profetismo es libertad, llamada imprevisible del Espíritu para mantener vivo el sentido utópico del Reino, habremos de reconocer que nos encontramos con dos dimensiones dialécticas, profetismo e institución, de la única Iglesia de Jesús, animada por el mismo y único Espíritu.

Hablar de la Iglesia institución como tema propio y explícito es relativamente reciente, aunque ya desde siglos hayamos mantenido que Cristo instituyó la Iglesia, e incluso, desde épocas más recientes, que la Iglesia es sociedad con instituciones propias.

Llamar a la Iglesia institución tiene significados diversos:

Por esta vía se han llevado a cabo, en la Iglesia, innumerables procesos institucionales, pero la propia Iglesia ha de vigilar diligentemente para que revelen y no velen el proyecto instituido por Jesús.

• La Congregación para la Doctrina de la Fe, en el nivel de la Iglesia universal.

• Las Comisiones para la Doctrina de la Fe, dentro de los organismos de las Conferencias Episcopales.

• Las Instituciones para la enseñanza de la teología, como acción complementaria y necesaria del Magisterio. Al fin y al cabo, el teólogo, con su reflexión científica, con su discurso crítico, metódico y sistemático sobre la fe, ayuda a la comprensión renovada del Misterio de Dios en la dialéctica de la renovación en la continuidad, en conexión esencial con la fe y, por tanto, con la tradición y enseñanza de la Iglesia y con el Ministerio Apostólico.

b) Para celebrar los Sacramentos, preparar a ellos con dignidad y para profundizar en la vivencia del Misterio total de Cristo, la Iglesia establece los ciclos litúrgicos, los rituales, los directorios sacramentales, etc.

c) Para prolongar y hacer efectivo el Ministerio pastoral, la Iglesia organiza sus Seminarios, crea cauces para seleccionar y formar a quienes han de participar en el ministerio apostólico y en los otros ministerios.

d) Del desarrollo institucional de las diócesis y del ministerio del obispo en ellas, surgen las parroquias, las curias diocesanas, los distintos consejos pastorales y otras formas y grupos de pastoral y de apostolado.

e) Añadamos, finalmente, aunque sin pretensiones exhaustivas, la proliferación de instituciones de vida consagrada con el marco identificador de sus respectivos carisma y misión.

En primer lugar, parece que es necesario, como hecho global, el que en la Iglesia se susciten y promuevan instituciones para facilitar el funcionamiento integral de lo instituido por Cristo.

En segundo lugar, debemos señalar que estas instituciones no forman parte del patrimonio de la fe, como sucede con lo instituido por Cristo y por los apóstoles. Los apóstoles y su ministerio pertenecen al acontecimiento Cristo, a su acción reveladora y salvadora.

De este modo, el compromiso creyente queda relativizado ante esta nueva mediación institucional.

Y la propia Iglesia instituyente, por fidelidad, velará continuamente sobre estas instituciones, atenta a su necesidad, utilidad y renovación.

Esta fue una de las expresas intenciones del Concilio Vaticano II, cuyas líneas de renovación quedaron plasmadas, sobre todo, en los distintos Decretos Conciliares.

Hay instituciones que claramente entrañan opción por los marginados a los que, además, con demasiada frecuencia, la sociedad no responde.

La Iglesia mantiene viva la conciencia de que son misión suya también.

Más complejo es el caso de instituciones eclesiales en el campo de las realidades temporales cuando, de hecho, encuentran ya respuesta de parte de la sociedad, como puede ser el caso de colegios y hospitales.

Creo que podemos decir que el carácter secular que tienen las realidades temporales no conlleva, necesariamente, la exclusión de las iniciativas religiosas en favor de las necesidades de los ciudadanos. Al fin y al cabo, es un modo muy concreto por el que, en este caso, la Iglesia puede expresar la dimensión social y el sentido humanizador de la fe y, por otro lado, pueden ser un servicio social junto a los otros servicios sociales y que siempre tendrá cabida en la sociedad (2)

Sí que hemos de ser conscientes de que al asumir algunos de estos compromisos la Iglesia entra de lleno en la compleja dinámica de la sociedad moderna, con lo que se ve obligada a reforzar notablemente su peso institucional.

Por lo que, en estas nuevas circunstancias, habrá que valorar en qué medida algunas de estas instituciones son o no servicio necesario para lo más pobres, qué valores cristianos y sociales desarrollan y en qué grado son, o no, testimonio evangélico para el hombre de hoy.

Dentro del conjunto de instituciones temporales no podemos soslayar lo que para muchos es, de hecho, uno de los máximos exponentes de peso institucional y de críticas más ásperas para la Iglesia: el Vaticano.

Decir Vaticano comprende aspectos tan distintos como:

• Por un lado, la persona y el ministerio del sucesor de Pedro y que forma parte de la institución original de Jesús.

• Por otro lado, la Curia romana, con sus variados dicasterios y cuya finalidad es facilitar el servicio ordinario del sucesor de Pedro a la Iglesia universal.

• Y, finalmente, el Estado Vaticano, Estado soberano cuyo jefe es el Papa, que, en su territorio, dispone de la totalidad del poder ejecutivo, legislativo y judicial, con relaciones en el nivel de los otros estados temporales y con el consiguiente entorno de embajadas y embajadores.

Hemos de reconocer que para muchísimos hombres de nuestro mundo es éste uno de los principales puntos de mira desde el que contemplan a la Iglesia.

Y la imagen de la Iglesia Sacramento, de la Iglesia comunidad de Pentecostés, libre y liberadora, pobre y para los pobres, apoyada en la fuerza del Espíritu, queda, en este caso, oscurecida.

Sin pecar de idealistas, y a sabiendas de que la Iglesia peregrina por este mundo, creo que las voces tan numerosas y concordes, desde dentro y desde fuera de la Iglesia, deben en este caso, y cuanto antes, ser escuchadas.

No dudo de que, en este caso, tales voces son profecía que, por el amor que sentimos a la Iglesia, hacemos nuestra. Es una de las llamadas que el Espíritu hace hoy a la Iglesia.

Comencemos esta segunda parte recordando la interpelación de la canción de Cantalapiedra: «¿Dónde están los profetas?», e intentemos penetrar en este ministerio y carisma del Espíritu referido, sobre todo, a nuestra Iglesia.

La añoranza del profetismo se deja sentir en el Antiguo Testamento, sobre todo en momentos cruciales de la vida del Pueblo de Dios.

También hoy, en nuestra Iglesia, son muchos los que lo añoran. Los silencios proféticos prolongados preocupan al hombre de fe.

Y es que los profetas no pueden faltar para reavivar el fuego de la utopía, del proyecto de Jesús para que sirva para la vida del mundo.

Si tememos la palabra profética es porque nos pone el dedo en la llaga, nos saca de nuestros quicios cuando no coinciden con los de Dios, y alteran el devenir conformista de nuestras vidas y de nuestra falsa religiosidad.

El profeta, impulsado por el Espíritu de Dios, defiende a ultranza el plan de Dios ante quienes, apegados a proyectos mundanos, quieren justificarlos ante Dios y ante los hombres.

Por esta razón, el profeta es un solitario que va contra corriente, contra la gran corriente de lo que ha tomado cuerpo en la sociedad o en la institución religiosa, y termina por no tener partidarios.

Tememos a los profetas, pero nos asusta aún más el asumir personalmente la profecía a la que el Espíritu nos impulsa.

Si normalmente el profeta es un perdedor, hoy tenemos muchas más cosas que perder y los miedos son mayores.

En nuestra Iglesia, enraizada en el corazón de occidente, en un sistema neo- capitalista perfectamente estructurado y consolidado, con los avales oficiales de que no sólo es el menos malo, sino que casi hemos llegado al convencimiento de que es el único sistema posible y hasta el mejor: el que más bienes produce, el que fabrica la tarta más grande y más sabrosa que permitirá repartir más, ¿no nos hemos contagiado del conformismo social y contaminado por la sociedad del bienestar que ha adormecido muchos de nuestros sueños revolucionarios, utópicos y evangélicos?

Con nuestros silencios y con nuestras actitudes poco radicales, porque no tocan la raíz de las exigencias evangélicas, ¿no somos cómplices de estar echando agua al fuego del Espíritu, al profetismo?

¿No estamos consintiendo que el sistema aplaste a personas y a una serie de valores humanos y cristianos esenciales?

¿Dónde van quedando, por ejemplo, la solidaridad, la lucha por la justicia que supere las crecientes diferencias en la posesión de bienes entre personas, sectores, estados, continentes?

¿Quién se preocupa de los que no tienen trabajo, quién denuncia la fabricación de armas y su venta a los países del Tercer Mundo?

Cuando logramos un buen puesto en la sociedad, económicamente bien retribuido, o cuando estamos honoríficamente asentados en la Iglesia, o cuando nuestras comunidades disponen holgadamente de bienes económicos, ¿permanece, crece o padece nuestro profetismo?

Ha quedado mortecina la llama profética que, sin embargo, aún humea y desde instancias distintas nos la reaviva Dios para todos nosotros.

Siguen resonando voces aisladas que nos alertan para no caer en la trampa de la ideología que, solapadamente, intenta compaginar lo que, desde Jesús y su Reino, es incompaginable, servir a dos señores:

a Dios y al dinero,

a Dios y al bienestar a ultranza,

a Dios y al pacifismo,

a Dios y a la injusticia,

a Dios y a la opresión,

a Dios y a nuestro yo individualista.

Por esta razón, Jesús, la Palabra del Padre, encarnación de la utopía del Reino, es el profeta de los profetas.

Y la Iglesia es, en la historia, comunidad de profetas: «El pueblo de Dios participa en la función profética de Cristo» («Lumen gentium», 12), cuya finalidad es «la edificación del cuerpo.» (I Cor. 12,4-13).

Respondemos a nuestra vocación profética cuando nuestra fe es apertura constante al Espíritu, cuando somos oyentes diligentes de la Palabra de Dios y de los signos de los tiempos, como María.

El profeta se sitúa siempre en las circunstancias históricas concretas. En nuestro caso, debe ser consciente del hoy y del aquí de esta Iglesia y sociedad nuestras.

Nunca su palabra es un discurso de carácter general, ambiguo, sino que claramente se refiere a una situación bien determinada.

Cuando nuestros discursos, escritos, predicaciones, son generalidades sobre la injusticia, la violación de los derechos humanos o la insolidaridad, no hay profetismo.

La palabra profética, aunque dirigida más directamente a algunos, nos afecta a todos. Y está destinada no sólo a los creyentes, sino a todos los hombres, porque su objetivo prioritario, aunque no exclusivo, es la historia humana que debe ser reconducida a Dios por sus caminos que no suelen ser los que nos trazamos los hombres.

Y el profeta está abierto a los signos y profecías de los otros. Cuando alguien se siente profeta, peto no interpelado, forma parte, más bien, del torpe pelotón de los fariseos tan duramente criticados por Jesús.

La profecía puede estar dirigida a la Iglesia también por quienes están fuera de ella. Porque todo profetismo tiene su origen en el mismo y único Espíritu, pero quien profetiza puede vivir alejado de la referencia explícita a la persona de Jesús, pueden ser personas o grupos increyentes.

Por ejemplo: la increencia actual, las diversas formas de ateísmo son, bajo un cierto punto de vista, profecía del Espíritu dirigida a la comunidad de Jesús, porque ellos: ateos, increyentes, agnósticos, indiferentes, dentro de su actitud libre de alejamiento de Dios, rechazan o prescinden de algunas imágenes de un dios en el que tampoco debemos creer los que profesamos la fe cristiana, porque están muy lejos del Dios de Jesucristo (3)

La involución en la Iglesia es tema de viva actualidad en las conversaciones y escritos de numerosos cristianos. Es obligatorio que le prestemos atención.

Por involución, aplicado a la Iglesia, entiendo, por un lado, el apartamiento, repliegue o desvío por el que las instituciones de la Iglesia se retraen o alejan de su misión evangelizadora, y, por otro, el deterioro o pérdida de su verdadera identidad.

En una palabra, cuando las instituciones de la Iglesia, en su ser o en su misión, que son inseparables, se alejan, se vuelven atrás y se distancian del proyecto de Jesús.

Lo explico con algunos ejemplos:

Cuando la Iglesia, en algunas de sus instituciones más vitales, como son: las diócesis, las parroquias, los institutos de vida consagrada, las asociaciones apostólicas, tiende a replegarse en sí misma, con detrimento de la acción evangelizadora en el mundo, hay involución.

Este es el caso, creo, de bastantes sectores de Iglesia. Y las causas del fenómeno son variadas:

• miedo al mundo, a la sociedad actual y que en el fondo denuncia una falta de fe que olvida el «no temáis; Yo he vencido al mundo» (Jn 16,33), de Jesús;

• miedo a las consecuencias derivadas por disentir de la manera de comportarse de los otros miembros de la institución;

• conformismo, aburguesamiento, defensa a ultranza de lo institucional con pérdida de dinamismo para la misión.

Igualmente, cuando las comunidades cristianas, por insensibilidad social o por mantener una falsa paz, se desinteresan de los deberes de justicia, de la defensa de los derechos humanos fundamentales cuando han sido violados; cuando desconectan el diálogo con el mundo y no oyen sus clamores; cuando no se abren a la colaboración con otros grupos sociales en las ocasiones en que debe haber una causa conjunta de bien común, hay involución.

También hay involución cuando nuestra oferta evangelizadora no es auténtica, porque defraudamos gravemente al mundo al no ofrecerle lo que merece y a lo que tiene derecho: Jesucristo y el Evangelio en su plenitud de liberación integral del hombre.

Otra señal involucionista se da entre nosotros cuando en nuestras comunidades se desvirtúa la calidad del signo evangelizador.

Quiero decir: la evangelización no consiste tan sólo en un conjunto de acciones tendentes a ofrecer a los hombres el Mensaje de Jesús, sino que en la evangelización, la comunidad, ella misma en su propia constitución, debe ser signo evangelizador.

Y lo es en la medida en que se manifiesta como comunidad viva de fe en la que los distintos miembros participan activa, responsable y corresponsablemente en estructuras de consejo, diálogo y decisión de la comunidad.

Este desarrollo institucional contribuye a dar significación evangelizadora a las instituciones.

Por el contrario, la consolidación de estructuras en las que no cuenta la base del pueblo de Dios, con ausencia de diálogo, de participación y decisión, es signo de involución.

Una señal silenciosa, pero preocupante, de involución en la Iglesia tiene su origen en las apatías, en los frenos que, de manera activa unas veces y de resistencia pasiva otras, estorban, impiden o ralentizan la marcha y misión de la Iglesia:

Veamos ejemplos concretos:

• Hay personas en nuestras comunidades, desencantadas. Algunas han trabaja- do con toda el alma, han luchado denodadamente, pero no han logrado ver realizados sus sueños que, en muchos casos, eran un ideal evangélico hermoso; o se han decepcionado porque aquellos de los que había derecho a esperar apoyo y colaboración no han secundado sus compromisos. Otros están de vuelta, pero algunos de éstos son de los que nunca han ido. Esperan a que las cosas cambien, merezcan la pena, según su apreciación, para entonces – dicen – incorporarse, comprometerse. Esta actitud, reflejo de falta de esperanza cristiana, olvido de que la evangelización es cruz, es rémora que paraliza muchos proyectos evangelizadores

• Hay comunidades, instituciones, personas que ante las equivocaciones, reales en algunos casos, de grupos de talante más misionero y evangelizador, de compromisos en ambientes difíciles de la sociedad, reaccionan apelando a la prudencia. Prudencia que, con frecuencia, se reduce a la consideración y valoración sólo de los fallos, peligros y riesgos. Pero ahí se quedan: no caminan, no ayudan a caminar, no hacen camino al andar.

Hay una virtud de la prudencia que nos la enseña el Señor cuando con los ejemplos del que va a construir una torre o va a emprender una batalla (Lc 14,28-32), nos invita a determinar bien los objetivos de nuestra acción, a contar con los medios proporcionados para conseguirlos, pero también a obrar decididamente, sin demora.

Pienso que el Señor sigue pidiendo a todos el talante misionero y avisa a unos para que la misión sea auténtica misión de la Iglesia, la misión de Jesús, misión para la liberación integral del hombre; y a otros para que, al recordar los peligros, no olviden ni estorben el imperativo positivo y primordial de asumir las exigencias del Evangelio que son siempre radicales y arriesgadas.

Una cosa es la prudencia evangélica y otra bien distinta la prudencia de la carne, que lleva a la muerte (Cf. Rom 8,6)

• Muy unido a lo anterior, aunque con matices diferentes, también constatamos que personas e instituciones de Iglesia tienden más a ver los fallos de los otros que a escuchar las llamadas de Dios ante los grandes retos del mundo.

Estos grupos o personas también deben valorar los avances y compromisos misioneros para apoyarlos, estimularlos, promoverlos, animarlos e imitarlos. Estas son, también, dimensiones esenciales del profetismo bíblico y cristiano.

Reconocer los fallos y peligros reales es señal de realismo y sensatez; pero seguir adelante en los caminos de Dios, además de realismo, es vocación cristiana y signo de esperanza teologal.

• Entre nosotros proliferan sectores de Iglesia que mantienen como norma y por principio una sospecha continuada ante lo que designamos con el nombre de modernidad, término que expresa la nueva situación socio-cultural surgida como consecuencia del progreso científico, técnico y material.

Esta sospecha tiene, como efecto principal, en algunos cristianos e instituciones, el lamentar y desentenderse de esta sociedad, juzgarla severamente y, en la práctica, renunciar al encuentro con ella.

En el fondo late la convicción de que la nueva cultura y la sociedad que por ella ha sido configurada son simplemente enemigos de Dios y de la Iglesia, pero no destinatarios de la evangelización y menos aún que puedan ser portadores de algunos valores positivos que ayuden a la misión de la Iglesia (4)

Por estas razones, la actitud de algunos cristianos es la de esquivarla, huir de ella y pensar, a lo sumo, en crear nosotros nuestra propia cultura, dentro de nuestro propio espacio eclesial.

Es cierto que la modernidad contiene una buena dosis de ambigüedad con sus ofertas y mitos de bienestar, felicidad, libertad sin trabas, y que ha dejado a muchos hombres de nuestro tiempo huérfanos de sentido de la vida, ha cerrado el horizonte de la trascendencia y ha dado origen a las nuevas marginaciones de la sociedad de la opulencia.

Ante sus ambigüedades y contradicciones no podemos ser ingenuos ni dejar- nos seducir (5). Pero el Señor que nos advierte para que seamos prudentes como serpientes (Mt 10,16) y que pide al Padre que nos libre del mal, también ora para que sigamos en el mundo sin salir de él (Cf. Jn 17,15-16).

Es decir, Jesús nos envía al mundo, a este mundo, a esta sociedad, para amarlos como El los ama, aceptarlos como El los acepta y para evangelizarlos.

Con la convicción del apóstol, hemos de exclamar: «Ay de mí, si no evangelizo» (I Cor 9,16)

– Lo anterior me sugiere otro signo de involucionismo en la Iglesia, cuando en nombre de la apertura al mundo y de la ley fundamental de la encarnación, llevados por el celo de salir al encuentro del hombre para transformar el mundo en Reino, nos identificamos tanto con las pautas de la sociedad que a veces es ella la que nos transforma (Cf. Rom 12,2) ; y en vez de ser sal que da sabor de Reino a la nueva cultura y sociedad, se deteriora nuestra identidad y queda diluido el radicalismo evangélico; en vez de abrir el mundo, la secularidad, al Misterio del Reino, nos atrapa la sociedad en lo que tiene de negación del espíritu de las Bienaventuranzas, ahogando en nosotros los valores del Evangelio y desvirtuando nuestro ser de sal de la tierra y luz del mundo (Mt 5,13-14).

Resumiendo: la involución se mueve siempre en la tensión entre la atención predominante a la propia institución o a la misión.

No es que, de suyo, se opongan institución y misión, pero en la realidad suele darse, en las distintas circunstancias históricas, en los diversos ambientes o grupos, un predominio de una de ellas, con detrimento de la otra.

Hoy, en nuestra Iglesia, tienen acogida más espontánea las instituciones y grupos de carácter más sólidamente institucional e intraeclesial.

Todas las instituciones y grupos tienen sus riesgos, porque riesgo es la posibilidad de perder la identidad eclesial, pero también lo es el debilitar el sentido misionero de apertura al mundo.

Hoy, muchas instituciones de Iglesia, apuestan más fuertemente por evitar riesgos y peligros de contagio mundano, pero acaso no prestan suficientemente su atención a las consecuencias de un sentido misionero rebajado, endeble, que no llega al hombre actual. Y se debe medir la gravedad de esta opción porque incluye el reduccionismo de la evangelización y de la misión.

A la Constitución Pastoral «Gaudium et spes», con todas las consecuencias eclesiológicas y pastorales que ello implica, algunos grupos e instituciones le

han recortado las alas y no la consideran tan inseparable de la Constitución Dogmática «Lumen gentium».

Hay una gran valoración de lo celebrativo, de la religiosidad, pero no se dan coherentemente en la misma proporción llamadas y compromisos a la militancia e inserción en los ambientes de la vida.

Se apoya, por principio, y a veces sin análisis profundos, cuanto promueve acciones que se desarrollan en el interior de las instituciones y/o comunidades cristianas, lo cual es absolutamente necesario; pero no se observa un gran entusiasmo para apoyar a grupos, lanzar y formar militantes que lleven el evangelio a estructuras y ambientes en los que se siguen jugando los intereses de los hombres.

Queremos ser levadura, pero parece que en muchos casos aspiramos a ser una levadura para guardar, en vez de ser, como Jesús pide, levadura para fermentar la masa.

• Los distintos grupos tenemos tendencia a justificar nuestras actitudes y comportamientos y a juzgar a los grupos que muestran un signo distinto al nuestro en la vida de la Iglesia.

En el fondo, tales críticas pueden ser signo de que nos creamos cada uno en la exclusividad de la verdad.

Debemos ser más sinceros y humildes, y en vez de extendernos con tanta facilidad el certificado personal de buena conducta, en vez de seguir consolidando nuestras seguridades, debemos revisarnos desde los otros.

Sería una muestra eficaz de probar nuestra actitud de permanente conversión, de corregir nuestras parcialidades, de superar enfrentamientos estériles y, sobre todo, de que intentamos ser íntegramente fieles a la voluntad del Señor, al ser y a la misión de la Iglesia.

El mismo Jesús padeció esta tentación (Cf. Lc 4,1-15)

Por esta razón vamos a reflexionar sobre:

• El poder, tentación de nuestras instituciones y grupos.

• El poder, tentación de quienes, en la Iglesia, han recibido la autoridad.

La Iglesia tiene como finalidad determinante el Reino, la evangelización, y estos objetivos deben impregnar todas las dimensiones de su ser y obrar.

Pero podemos dejarnos arrastrar por actitudes pragmáticas, dando la priori- dad, y aun la exclusividad, a la consecución de otros fines más inmediatos que conducen a la consolidación de nuestras instituciones, llámense diócesis, parroquias, asociaciones de todo género en la Iglesia, olvidando los fines últimos y dejando en segundo plano la misión, la evangelización, a pesar de que «Evangelizar constituye la dicha y vocación de la Iglesia, su identidad más profunda. Ella existe para evangelizar» («Evangelii Nuntiandi», 14)

Y al postergar la dimensión evangelizadora, progresivamente nos consolidamos institucionalmente en torno a nosotros mismos, iniciando el camino hacia un poder que nos reafirma ante los otros e incluso frente a los otros.

Al no dar la prioridad que, por ley evangélica, corresponde a la evangelización, a la misión, nuestra mirada y esfuerzos se polarizan en torno a nuestra propia institución. Al perder el centro, que es Cristo, y al debilitarse el sentido misionero, nos concentramos en torno a nosotros mismos y, poco a poco, esta reafirmación deviene poder.

¿Qué ocurre? Que hemos confundido la identidad cristiana, eclesial, con la reafirmación de nosotros mismos y de nuestras instituciones.

En la Iglesia, de acuerdo con el testimonio de Jesús, la identidad se identifica – valga la redundancia – con la misión. La Iglesia es para el Reino, para la misión en el mundo. Si acaso, la identidad pone el acento en el ser y la misión subraya el hacer.

Nos identificamos, como comunidad de Jesús, en la medida en que servimos al bien de los otros, desde la autenticidad de nuestro ser y con toda nuestra vida. «El que pierda su vida, la encontrará» (Lc 9,24).

Las personas, comunidades e instituciones de Iglesia que se pierden en el servicio a la misión, en la solidaridad con los marginados de la sociedad, van siendo liberadas del poder nocivo que tiende a reafirmarnos, porque quienes se entregan a anunciar la Buena Noticia a los pobres, a liberar a los cautivos, a los oprimidos, siguiendo el ejemplo de Jesús (Cf. Lc 4,18), participan y actúa ya en ellos el poder liberador de Cristo.

Las comunidades que han hecho una opción evangelizadora, descubren que la evangelización incluye, exige y se concreta en la liberación; que evangelizar es liberar integralmente, por el poder de Dios, al hombre.

Jesús comunica la Buena Noticia liberando al hombre esclavizado, bien de las redes que han tejido su propio pecado y egoísmo personal, bien de las que pecaminosamente tendemos unos hombres a otros para someter, dominar y explotar (Cf. «Evangelii Nuntiandi», números del 29 al 35)

Para la evangelización, acción liberadora del hombre, contamos con el poder de Cristo, a quien el Evangelio llama «el más Fuerte», en contraposición al demonio, enemigo número uno del Reino, al que, sin embargo, el mismo Jesús llama «el Fuerte» (Cf. Lc li,18-23)

Para evangelizar y liberar hemos de ser evangelizados y liberados, y somos liberados y evangelizados cuando evangelizamos y liberamos. Nos dejamos esclavizar y nos convertimos en institución de poder cuando descuidamos, rebajamos, el celo misionero u olvidamos nuestra misión.

Liberamos y evangelizamos cuando salimos al encuentro del hombre, sobre todo en presencias y servicios de caridad profética, que hoy se multiplican, como un signo claro del Espíritu, en las periferias de las grandes ciudades, en los países del Tercer Mundo, en acciones con marginados drogadictos, personas en soledad, enfermos, jóvenes sin rumbo, niños abandonados, transeúntes, y presencias en zonas rurales.

Y podemos valernos de algunos criterios elementales de discernimiento, que os los ofrezco:

En la institución, de Iglesia a la que, de manera más directa e inmediata perteneces, en la que participas, trabajas,

• ¿cuál, o cuáles, han sido las preocupaciones que tienen la prioridad? ¿,Son los otros? ¿Quiénes son esos otros? ¿Los alejados, los marginados? ¿La propia institución?

• ¿Hacia dónde se orientan principalmente los esfuerzos, energías, recursos humanos y materiales? – ¿A tener más cosas, mejores, para funcionar mejor, con más holgura? ¿a compartir?

• La formación y compromisos de las personas, ¿hacia dónde tienden prioritariamente? ¿Hacia la propia institución, comunidad, grupo? ¿Hacia los ambientes de la sociedad con miras a su transformación, hacia los sectores de marginación, hacia el Tercer Mundo, hacia las misiones en otros continentes?

Diría que si la orientación de la institución y de las personas no es, sobre todo, hacia los llamados alejados, a grupos marginados, a ambientes del Tercer Mundo, Misiones; si los recursos humanos y materiales no tienen esa dirección prioritaria; si no se comparte o se comparte poco con los que tienen verdadera necesidad; si no hay compromisos de transformación hacia una sociedad más justa, en esa institución se va generando un poder que aísla, que se reafirma, que no libera y deja – pecado de omisión – a los otros en su esclavitud.

Y pienso que, dentro de una amplísima gama de variedades y matices, todavía muchas de nuestras instituciones están en esta situación negativa que acabo de señalar.

• Por un lado, Cristo, Señor único y absoluto de la Iglesia.

• Por otro, la comunidad cristiana a la que el ministerio jerárquico debe servir en la comunión. «Los pastores están al servicio de sus hermanos a fin de que todos cuantos son miembros del Pueblo de Dios y gozan, por tanto, de la dignidad cristiana, tiendan todos, libre y ordenadamente, a un mismo fin y lleguen a la salvación» («Lumen gentium, 18).

b) El Nuevo Testamento, y más en concreto los Evangelios, hablan pocas veces de la autoridad dentro de la comunidad de Jesús, y cuando lo hacen modifican radicalmente nuestros esquemas habituales de autoridad, poniendo siempre el ejemplo de Cristo, el Siervo, para concluir diciendo: «Como Yo hice, así también debéis hacer vosotros» (Jn 13,15). Efectivamente, Jesús distingue dos tipos de autoridad:

• La de los gobernantes de los pueblos que, en tiempo de Jesús, eran en su mayoría absolutistas y autárquicos, e imponían su autoridad dominante a los hombres (Cf. Mt 23,1-12)

• Y la autoridad que quiere en su comunidad, que supone un cambio radical: «No así entre vosotros... Vosotros en cambio» (Mt 23,8).

c) Constatemos, finalmente, que la novedad del Reino abarca también, como un dato importante, la autoridad.

Para Jesús, ejercer la autoridad es servir, comportarse en la comunidad «como el que sirve» L.c. 22,27)

Luego hemos de descartar la homologación de autoridad en la Iglesia con el concepto profano de autoridad, tal y como suele ejercerse entre los que dominan.

Según el Señor, todos sus discípulos, sin excepción, deben ser servidores de los otros, y con mayor razón quienes en la comunidad tienen la autoridad.

A modo de síntesis:

En la nueva familia de los hijos de Dios sólo hay un Padre, el Padre de nuestro Señor Jesucristo, y los demás somos hermanos.

Hasta tres veces repite en Mal 23,1-36 «uno sólo es vuestro Padre, Maestro, Mesías», indicando que la autoridad debe ser presencia ministerial, sacramento y transparencia de Cristo, único Maestro.

La autoridad es concebida exclusivamente en la línea del servicio y nunca puede oscurecer el hecho fundamental de que el único Señor es Cristo, que cada miembro de la comunidad es un hijo de Dios, y que todos son hermanos entre sí

Señorío de Dios, filiación divina y fraternidad son las tres categorías funda- mentales de la comunidad y son también resumen de todo el Evangelio de la nueva humanidad del Reino.

La autoridad está al servicio del señorío de Cristo, de la filiación divina, de la fraternidad. Debe revelarlas, defenderlas, resaltarlas.

Lo que distingue al Evangelio y le da originalidad, en lo referente a la autoridad, no es la constatación de la autoridad, que Jesús la quiere para su comunidad, sino la manera de entenderla.

Jesús quiere para su comunidad estructuras de hermandad, no de poder, que superemos toda connotación de autoritarismo y superioridad y nos relacionemos en la fraternidad.

Esta es la alternativa de Jesús a lo que, por desgracia, con tanta frecuencia ocurre: dominio, desigualdad y ley del más fuerte.

Es un testimonio sencillo, no fácil ni frecuente; alejaría, sin embargo, la sospecha de una autoridad-poder y la reafirmaría como servicio.

La autoridad de la Iglesia, al desenvolverse en el ámbito de lo humano, incluye, necesariamente, una serie de condicionamientos que se deben tener en cuenta, y que los señalo a continuación.

Y que las dificultades que todos encontramos, por nuestras respectivas limitaciones, torpezas y pecados, nos hagan mutuamente comprensivos, imitadores del Padre de las misericordias y compasiones, a fin de que entre nosotros crezca más los que nos une que lo que nos separa.

Que miremos todos en la misma dirección, más allá de nosotros mismos, a la utopía, a la gozosa ultimidad que siempre es Cristo, del que brota la profecía para que la escuchemos, la acojamos y la proclamemos, para que la misión que a cada uno se nos ha asignado la vivamos conjuntamente y nos ayude a ser la institución y el pueblo de profetas que Cristo quiso y quiere.

1. Para una iluminación más completa sobre el tema, ver en Iglesia Viva, enero-abril 1977, artículo «La Iglesia realizada como auténtica comunidad», de José María Rovira Belloso.

2. Para un criterio más completo sobre este complejo problema, ver la Instrucción Pastoral de la Comisión Permanente de la Conferencia Episcopal Española «Los católicos en la vida pública», de abril de 1986, en especial los números 147 y 148.

3. Recomendamos la lectura de la Carta Pastoral de los obispos de Pamplona y Tudela, Bilbao, San Sebastián y Vitoria, «Creer hoy en el Dios de Jesucristo», de Cuaresma-Pascua de 1986. Y también las ponencias del V Congreso de Teología «Dios de vida, ídolos de muerte», de septiembre de 1985.

4. Ver «Los católicos en la vida pública», en el apartado «Muchos aspectos positivos en el campo de la cultura», números del 14 al 17.

5. Ver en el mismo documento de los obispos, el apartado titulado «Algunas notas negativas» de la cultura actual, en los números 18 y 19.