En todo tiempo, han sido los santos los que mejor han conocido a Jesús, pues a Jesús se le reconoce por el amor. «Todo el que ama viene de Dios y conoce a Dios. Quien no ama, no ha conocido a Dios» (1 In 1, 7-8). Los santos son, pues, los que realmente aman a Dios, en él creen y en él esperan. Hans Urs von Balthasar ha comprendido nuevamente el sentido que esto tiene para el papel propiamente teológico de los santos, tantas veces ocultado en la teología de escuela de los últimos siglos:

sa de Lisieux, cuyo único deseo era «amar a Jesús y enseñar a amarlo»,³ con el fin de profundizar en los misterios de Cristo.⁴

razones. No hay nada que ella más aborrezca en su vida que la mentira, la inautenticidad y la disolución de la verdad evangélica. Nunca hubiera ella escrito nada que no hubiese experimentado y examinado en su verdad. Pero esto no quiere decir que ella hubiese reducido el Evangelio a su medida. Su experiencia toma, más bien, la forma de la experiencia de Jesús. En su acto de consagración al amor misericordioso ruega ella así: «Y si por debilidad caigo alguna vez, que tu mirada divina purifique en seguida mi alma, consumiendo todas mis imperfecciones, como el fuego, que todo lo transforma en sí...». Da gracias, diciendo. «Te doy gracias, Dios mío, por todos los beneficios que me has concedido, y en especial por haberme hecho pasar por el crisol del sufrimiento». Y, por eso, espera: «Ya que te has dignado darme como lote esta cruz tan preciosa, espero parecerme a ti en el cielo y ver brillar en mi cuerpo glorificados los sagrados estigmas de tu Pasión...»⁷

Pesebre y cruz como piedras angulares de la cristología

En la vida de santa Teresa hay experiencias que podríamos reseñar como fundamentales y que cobran un valor decisivo en las diferentes etapas de su doctrina. Escogemos dos de ellas por parecemos especialmente significativas para su cristología: la «gracia de Navidad» y la imagen del Niño Jesús.

La «gracia de Navidad» es la de su «completa conversión». Teresa habla de ella con expresiones que manifiestan su profundo conocimiento del misterio de la encarnación. Lo que ella vive está totalmente unido a lo que el Hijo de Dios vive por ella; de su encarnación surge su salvación y su conversión:

Aquí se le ha dado una expresión tan fuerte como casi nunca a los escritos clásicos de los Padres sobre la divinización. La Palabra de Dios «se ha hecho hombre para que seamos divinizados».¹² Pero Teresa le da a este pensamiento un tono adicional, que, aunque no falta en los Padres, sin embargo, resalta especialmente el carácter soteriológico tanto de la encarnación como también de la divinización:

La «gracia de Navidad» está para Teresa también destinada a los demás, sin separarse de ella. Para Teresa todo es, al mismo tiempo, personal y apostólico. Cuanto más reciba en sí misma el amor divino, tanto más aumentará su deseo de extenderlo a los demás. Y el camino, en el que ella siempre es pescadora de almas, es el sencillísimo camino que ella ofrece a las almas sencillas: «La necesidad de olvidarme de mí misma para dar gusto a los demás».

Este pequeño camino es «teologal». La pequeña sorpresa, para no aguar la alegría familiar de la Navidad con sus lágrimas y su mal humor, se convierte en el camino concreto en el que ella corresponde al amor divino, que en esa noche «se hizo débil por mi amor». Pero, al mismo tiempo, se le revela que es Jesús quien todo lo hace: «Jesús mismo cogió la red». Teresa vislumbra el «deseo de trabajar por la conversión de los pecadores», pero no se lo atribuye a sí misma.

A sus palabras sobre la gracia de Navidad siguen inmediatamente las del crucificado:

Del pesebre pasa Teresa a la cruz. Con su seguro instinto teológico relaciona la encarnación y la cruz, las dos grandes cimas del anonadamiento divino —que muchos teólogos han querido separar–, y las contempla desde la idea del amor redentor. Desde el día de su profesión, une ambos momentos incluso por el nombre. Desde sus «desposorios» con el rey de re-

yes, que le ofrece como dote el reino de su infancia y de su pasión, se llama a sí misma Teresa del Niño Jesús. Toda la doctrina de santa Teresa sobre la redención se encuentra resumida en la ya antes mencionada contemplación de la imagen del crucificado, pero de una forma existencial y concreta. Ella ve siempre a Jesús como el Dios-hombre con «manos humanas». No alberga duda alguna de que Jesús es el único redentor y que su sangre ha sido derramada sin excepción por todos los hombres. Pero ella sabe también –con un saber que la conmueve en lo más íntimo– que esta sangre tuvo que ser recogida y derramada «sobre las almas» para salvarlas y para que a todas alcance.

El amor redentor de Jesús, que le hace derramar su sangre, enciende en ella un ardor desconocido, una «sed de almas», que se corresponde con la sed de Cristo en la cruz. El amor divino, que se anonada, provoca la entrega que Teresa hace de sí misma, que es, a la vez, personal y universal. Ella quiere dar de beber a su Amado, pues sus palabras «Tengo sed» (Jn 19, 28) encienden en ella el ardoroso deseo de derramar sobre otras almas la sangre de Jesús. Aquí encuentra Teresa su vocación, a la par personal y eclesial: Ella. tiene que estar como María al pie de la cruz, para poder pertenecer totalmente a Jesús y así al corazón de la Iglesia. Y cuanto esta vocación más se clarifica, más vive ella en «sinergia» con la Iglesia, con María y con el único redentor. No tiene ninguna duda de que Jesús es el que lo hace todo. Su mediación en la cruz no le añade nada a la obra de Cristo, pero es, con todo, imprescindible, para que la sangre del redentor alcance a todos los hombres.

La misericordia de Dios - Teocentrismo

El «pequeño camino» es la entrega al amor misericordioso. Siempre será «el camino del amor».¹⁵ Con fuerza acentúa Teresa el momento en el que desplaza el camino de la justicia de Dios al de su amor misericordioso. Ella es totalmente consciente de este desplazamiento, y se sabe llamada, por la gracia de Dios, a dar a conocer esta misión y este camino. Al final del manuscrito A dice ella expresamente:

El conocimiento de Dios, como misericordia infinita, ilumina, con dimensiones universales, toda su vida, su oración y sus obras, su sencilla vida en el convento y su vocación eclesial. Su doctrina es sólo amor y alabanza por todo «lo que el Dios bondadoso ha hecho por ella»,¹⁸ pero ella sabe que tiene la misión de dar a los demás lo que ella ha recibido. «La mirada de santa Teresa se ha vuelto tan sencilla que todo —lo divino y lo humano— aparece bajo esta luz, como en un único espejo que no es otro que la misericordia infinita».¹⁹

Todo lo que hay en los planes de Dios encuentra su sentido y su fundamento en la infinita misericordia, en la obra de la creación y en el plan redentor. ¿Se encuentra aquí una de las razones, quizás la de la universalidad de santa Teresa y la del impresionante y evidente hecho de que se la quiere en todos sitios y en todas las culturas? Teresa ha puesto de manifiesto con una fuerza irresistible el atractivo del amor misericordioso. Al irradiarlo ella con todo su ser, obra éste convenciendo.

Sólo Jesús - Cristocentrismo

El nombre «Jesús» está presente en todos los escritos de santa Teresa, mientras que «Cristo» se encuentra menos de 20 veces, «Jesús» lo hace más de 160 veces. Él es el sol, que todo lo ilumina. El misterio de Dios se nos ha dado en Jesús. Curiosamente, nunca lo toma esto Teresa de la primera carta de san Juan: «Dios es amor» (1 Jn 4, 8). Pero si ella habla de su amor a Jesús o del amor de Jesús, está mentando siempre la persona divina de la Palabra encarnada. Su cristocentrismo es teocéntrico y trinitario. Ella lo expresa atinadamente en los tres versos de su poesía «Vivre d'amour» («vivir de amor»):

En Jesús, su único amor, lo encuentra Teresa todo: toda la vida divina de la santísima Trinidad, toda la creación, la Iglesia, las «últimas cosas». Intentemos ahora nosotros esquematizar en unas pocas líneas lo que es para Teresa lo más rico en contenido.

En su más importante oración: «Ofrenda de mí misma como víctima de holocausto al amor misericordioso de Dios» de 9 de 1895, se dirige, en primer lugar, a la Trinidad, para hablar después, sobre todo, de Jesús, pero haciéndolo siempre desde una perspectiva trinitaria:

Un poco después dice Teresa en esta oración: «Siento en mi corazón infinitos deseos». El teólogo, al que se le presentase este texto, exigiría que

se hubiera dicho más bien «deseos inmensos», con lo que ella estaría también de acuerdo. Pero esta oración habla expresamente de «deseos infinitos». El amor, con el que ella quisiera amar a Dios, y hacer que otros así lo amaran, no es otro que aquel con el que Dios se ama a sí mismo en su Hijo, en el cual él se lo ha regalado todo a ella (cfr. Rm 8, 23).

La conocida definición de amor, preferida por Teresa («Amar significa darlo todo e, incluso a sí mismo»²⁴), se refiere, primero, a Dios, que nos lo ha dado todo, a su Hijo y a los «infinitos tesoros de sus méritos».

Grandeza y pobreza de la creatura

Igual que san Francisco de Asís (+ 1226) y santa Clara de Asís (+ 1253), considera Teresa del Niño Jesús a Cristo, sobre todo, en los misterios de su pobreza. Junto a la Encarnación y la Pasión subraya Teresa el anonadamiento de Jesús en la Eucaristía. En la Eucaristía –en la que de forma tan inimaginable tan cerca está de los hombres el Jesús glorificado–, ve Teresa el momento más extremo de la humildad de Dios. Aquí se encuentra él escondido bajo un velo más tupido aún que el de su naturaleza humana.

El deseo de santa Teresa de hacerse pequeña es el deseo de hacer grande y amable a aquel a quien ella ama. y que, en su anonadamiento, se le da como regalo. Nos acercamos ya a lo que constituye el punto central de su mensaje: la «pequeña doctrina» de santa Teresa: la paradoja de su peque-

ñez, de su pobreza, de su ser nada, por una parte, y la grandeza de su amor y de la infinitud de sus deseos, por otra. Es la paradoja de su sencilla audacia y de los tesoros de su pobreza.

Teresa vive sabiendo, en un grado de conocimiento pocas veces visto, la total dependencia de la creatura con el Creador. Al saberse creada y contemplada por el Padre, «a través del rostro de Jesús y en su corazón inflamado de amor», vive su dependencia como creatura por medio de la relación divina del Hijo con su Padre. Toda su doctrina sobre la pequeñez espiritual, de la entrega al amor misericordioso y de la pobreza espiritual tiene su lugar en la filiación divina de la Palabra encamada. Su audacia viene de que Jesús es para ella «mi esposo amado» y de que todo lo que existe le pertenece.

Así se atreve, al fin del manuscrito C, a apropiarse de las palabras de Jesús en su oración sacerdotal (Jn 17). Después de haberla citado como propia, se pregunta:

La audacia se corresponde con su pobreza. Cuando más pobre se siente, tanto más se atreve a pedirlo todo:

A su hermana Celina (+ 1959) le escribe Teresa: «Cuanto más pobre seas, tanto más te amará Jesús. Él irá lejos, muy lejos, para buscarte»?

El mensaje fundamental de Teresa dice así: Vivir con un realismo inaudito la vida teologal, la fe, la esperanza, el amor; vivir, con la total confianza de un niño, el cada día; vivir los más insignificantes pormenores de la vida cotidiana. Es éste un camino que está abierto a todos y que es muy atractivo para las «pequeñas almas».³⁰ Intentemos nosotros ahora considerar más de cerca algunos rasgos de este atractivo.

Lo que le da tanta fuerza al mensaje de santa Teresa es su firme confianza en que la misericordia de Dios tanto más se manifiesta cuanto más se abaja y tiene que mostrar su grandeza ilimitada en las debilidades humanas más profundas. Todo hombre, sobre todo, el pobre, el débil y pequeño, encuentra aquí su dignidad, sabiendo que Dios quiere ensanchar su misericordia.