TEMA 7
LIBROS
SAPIENCIALES DEL ANTIGUO TESTAMENTO
7.1) La Sabiduría en Israel
7.2) Visión general de los libros sapienciales
7.3) Contenido y enseñanzas sobre Dios, sobre el
hombre y sobre la vida moral
7.4) Los Salmos: origen del Salterio y diversos géneros
de Salmos
7.5) Valor religiosos y proyección mesiánica
Por libros didácticos del A.T. se entiende el
conjunto que abarca libros de carácter sapiencial o poético, diferenciado de
los libros históricos y proféticos, y son siete: Job, Salmos, Proverbios,
Eclesiastés o Siracida, Cantar de los cantares, Sabiduría y Eclesiástico.
Insertados tras los libros históricos y antes que los proféticos en el canon
tridentino.
Se llaman sapienciales porque, mediante consejos,
reflexiones sapienciales y exposiciones didácticas, enseñan a dirigir
rectamente los actos humanos a su más alto fin. Se distinguen de los libros de
la Ley - estos son regulan la conducta del hombre mediante mandatos imperativos
o jurídicos-, y de los libros proféticos -estos se centran en la denuncia de
las faltas que comete el pueblo en oposición al amor de Dios-, mientras los
sabios - lo hacen reflexionando aportando máximas surgidas de la experiencia o
recogidas de la tradición, que muestran los perjuicios que acarrea al hombre el
separarse del temor de Dios y la Ley.
7.1 La Sabiduria en Israel
En Jer. 18,18 se distinguen claramente los sabios de
otros grupos de maestros en Israel - sacerdotes y profetas. A los sabios
correspondía dar el consejo, por el estudio y la enseñanza de la sabiduría,
apoyada en al Revelación y la experiencia. No rara vez se lee en la Biblia que
los profetas reaccionaban contra los consejos de los sabios, pero un estudio
atento muestran que los profetas condenan el abuso, no el uso de la sabiduría,
que era considerada como un don de Dios.
La Sabiduría en el Oriente era entendido como un
conocimiento de la vida - arte de buen vivir- y como genero literario tenía una
gran tradición en todo el Oriente Próximo, habiéndose desarrollado en Egipto
y en Mesopotamia. Los libros de la Biblia recogen buena parte de ese patrimonio,
pero lo presentan con una originalidad propia y específica que les viene dada
por el carácter religioso de sus autores que todo lo enfocan desde su fe en el
dios de Israel, el único y verdadero. La sabiduría bíblica está influenciada
por la enseñanzas de los profetas, y se muestra como la expresión sapiencial
fue progresando centrando la atención en dios. Así, la sabiduría de la Biblia
consiste por encima de todo en el conocimiento y práctica de la Ley de Dios;
"Comienzo de la sabiduría es el temor del Señor, y la ciencia del Santo
es inteligencia" (Prov 9,10).
7.2 Visión general de los libros sapienciales
En los libros sapienciales la palabra Sabiduría
adquiere diversos significados:
1. En relación al hombre:
a) sabiduría especulativa que proporciona el
conocimiento de las últimas razones de las cosas.
b) sabiduría práctica: el arte de conducirse en la
vida conforme a la ley divina
c) sabiduría objetiva que coincide con la ley
revelada.
2. La sabiduría como atributo divino toda sabiduría
proviene de Dios.
3. La sabiduría personificada: es algo más que
personificación poética, aunque no llega a decirse claramente que sea una
persona.
Forma literaria: han sido redactados en su casi
totalidad en verso, cada uno tiene su forma literaria propia. Los principales géneros
poéticos:
-poesía lírica: refleja los sentimientos íntimos
del alma.
-poesía didáctica: es la que expone doctrinas
morales y preceptos de vida.
Los estudios sobre la técnica y principios -su
peculiaridad son los paralelismos- de la poesía hebrea son relativamente
recientes; se debe en gran parte al obispo anglicano R. Lowth en 1753.
El paralelismo tiene una importancia
fundamental en la poesía hebrea y consiste en la igualdad o semejanza de las
partes que constituyen la frase, de forma que los pensamientos y palabras de la
una parte se corresponden con la otra. Es como un movimiento continuo, musical y
reiterativo. A veces se encuentra incluso en la prosa. El paralelismo
puede construirse de tres formas:
1. Sinonímico. Consiste en repetir con una expresión
equivalente lo que se acaba de decir. Es el más frecuente. Si los términos se
entrecruzan se le llama quiasmo, llamado así por poder representarse por la
letra griega ji, así los miembros se entrecruzan en forma de cruz. Esto supone
mayor perfección, también ayuda a comprender el significado a veces.
2. Antitético. Consiste en oponer a la primera
parte la segunda. Así se dice lo positivo y lo negativo, muy frecuente en Prov.
3. Sintético o constructivo. En el que se completa
el pensamiento de la primera parte, bien coordinando otra idea.
7.3 Contenido y enseñanzas sobre Dios, sobre el
hombre y sobre la vida moral
1. Job. Este libro está dedicado a la
reflexión sobre el problema del justo que sufre y refleja una época en la que
todavía no se ha iluminado el misterio del más allá, de la muerte y retribución.
Job aparece como un antiguo patriarca que vive fuera de Palestina, en los límites
de Arabia y Edom, región de sabios célebres. El libro consta de:
a) Prologo ( cap. 1-2) carácter narrativo. El
relato cuenta como Job vivía feliz siendo fiel servidor de Dios y poseyendo
riquezas. Dios permitió que Satán le tentase para probar su fidelidad y todo
lo soporta Job con paciencia sin maldecir a Dios. Su esposa incluso le invita a
maldecir a Dios. También aparecen tres amigos de Job que intentan consolarle (Elifaz
de Temán, Bildad de Suar y Sofar de Naamá).
b) Cuerpo (cap 3,1-42,6), carácter poético. Consta
de un triple ciclo de diálogos, unos discursos finales en forma de soliloquios.
Discurso de Elihu, intentando justificas el proceder de Dios, la forma es
ampulosa (32-37); discurso de Yahwéh, en teofanía, no da respuesta ya que el
hombre no tiene derecho a llamar a juicio a Dios (38,1-42,6).
c) Epilogo (cap 42,7-17), en prosa. Dios censura a
los amigos de Job y a éste le devuelve los bienes, en mayor abundancia.
El autor y la unidad de la obra. Se concluye
que existía una leyenda popular que un autor compuso la obra poética
aprovechando la leyenda, introduce tres amigos para el diálogo y componiendo
también la respuesta de Yahvéh. Luego la obra habría sufrido ampliaciones con
los discursos de Elihu. Como fecha de composición se pone entre la vuelta del
destierro y la invasión griega.
La fecha de composición entre la vuelta del
destierro y la invasión griega.
Conclusiones: El sufrimiento no es siempre
consecuencia del pecado, debido a la introducción de Satán. Aquel que
permanece fiel en la prueba Dios lo premiará. Pero ese final feliz no siempre
se da en esta vida, como lo muestran las argumentaciones de Job, apoyadas en la
experiencia. El epílogo deja abierto el problema, y que se iluminará en otros
libros del AT y en especial en el NT.
2. Proverbios.
El libro de se compone de una serie de colecciones:
Primera colección (Prov 1,1-9,18): contiene una
serie de poemas sapienciales en los que un padre amonesta a su hijo, o habla la
sabiduría personificada, recomendándose a sí misma o siendo confrontada con
la estupidez.
Segunda colección (Prov 10,1-22,16): contiene 375
proverbios sueltos. Pueden estar agrupados por temas, o por alguna regla métrica.
Aunque no se percibe ninguna sistematización.
Tercera colección (Prov 22,17-24,22): consta de
treinta poemas proverbiales, de dos o tres versículos, en que los dos primeros
son la exhortación y el último las consecuencias. Esta colección tiene
referencias y parecidos a un escrito egipcio denominado "La enseñanza de
Amenemope".
Cuarta colección (Prov 24,23-34): o segunda de los
sabios. Son cinco dichos , cada uno de dos a cuatro versos.
Quinta colección (Prov 25-29): son 128 proverbios
breves, normalmente de un versículo. Son comparaciones y de aquí que predomine
el paralelismo parabólico. El cap.28-29 tiene un paralelismo antitético.
Sexta colección (Prov 30, "Palabras de Agur"):
empieza con un monólogo sobre la incomprensibilidad de Dios para el hombre.
Siguen unos dichos y unos proverbios numéricos.
Séptima colección ( Prov 31, palabras de Lemuel):
son sentencias breves que exhorta a prevenirse de las mujeres y del vino, y a
acordarse del pobre. A continuación viene el poema de la mujer perfecta.
El autor del libro se desconoce, aunque las
colecciones se atribuyan a Salomón, pueden tener un origen remoto en la enseñanza
de aquel rey. Su redacción se situaría en el s.IV a.C., y el redactor podría
partir de colecciones independientes o que ya estuviesen unidas en una obra
anterior. Se consideran añadidos del redactor final, la colección a modo de prólogo
y el Elogio de la mujer perfecta a modo de epílogo.
Es un conjunto de máximas de sabiduría profana,
orientada a la vida práctica en medio de la sociedad. En el conjunto de la
Revelación representa un paso de interiorización y vivencia de la Ley de Dios.
En Prov aparece como reflexión humana en torno a la vida que se ha de ajustar a
la ley de Dios y a las interpretaciones que produce la sociedad y la historia,
tal como lo percibieron y expresaron los profetas. Tres aspectos son
dignos de relevancia en lo que concierne a este libro:
a) La sabiduría es asumida por la Revelación de
Dios a su pueblo a través de los sabios y hagiógrafos.
b)La moral presentada en Prov. reconoce la práctica
de las virtudes y fustiga los vicios. Insiste en la moral familiar y
recomendaciones de moral social.
c) La dimensión religiosa del libro, está en lo
que respecta a la manifestación de Dios y la respuesta del hombre a Dios. Esta
dimensión unida al término Trah Yahwéh que tiene explicaciones de orden histórico,
religioso, significativas (Alianza, Exodo).
3. Eclesiático. El título es tardio. En
el hebreo y griego es: el libro de la Sabiduría de Jesús ben Sirac. La
Tradición latina le denominó liber iesu filii Sirac y luego Sapientia
ben Sirac y liber Ecclesiastici título empleado por el Concilio de
Trento. Respecto a la canonicidad, existieron dudas entre algunos escritores
cristianos, como Rufino, Orígenes, Eusebio, Jerónimo, aunque lo citan con
frecuencia.
El libro está acompañado por un prologo del
traductor griego, por eso se fecha en el año 38 del rey Everegetes, es decir el
132 a.C.
En el libro se intenta recoger la tradición
sapiencial de Israel y ofrecerla en cierto modo, como contra replica a las
costumbres y formas de pensar procedentes del mundo griego.
Estructura:
a) naturaleza, preceptos y beneficios de la Sabiduría
(Ecl 24)
b) excelencias y postulados sociales de la Sabiduría
(Ecl 42,15)
c) manifestación de la Sabiduría en la naturaleza
y en Israel.
Hay quien ve tan solo dos partes: Ecl 1-42,15 -
colecciones de sentencias-, y la segunda parte representa la gloria de dios en
su naturaleza primero (hasta 43,33), y en la historia después (hasta 50,29).
Aunque la doctrina de Ecl es tradicional representa
un progreso en varios aspectos. Tradicional es su enseñanza de la retribución
del hombre por sus actos. Se mantiene en la tradición del premio o castigo en
esta vida. Después de esta vida, en la honradez o maldad de los hijos, y en el
recuerdo de la alabanza o execración que se deja( 39,12-15).
Los aspectos nuevos y originales: 1) la identificación
de la sabiduría con la ley proclamada por Moisés, no sólo el temor del Señor.
Integra de ese modo la sabiduría en la Alianza en la que se dió la Ley. 2)
relaciona la Sabiduría con el culto, ya que la Ley consiste en el cumplimiento
exacto y riguroso del culto. 3) Medita sobre la historia del pueblo, centrándose
en los personajes. Da un juicio negativo de los reyes, excepto de David, y alaba
a los santos recordando la Alianza que Dios hizo con ellos. 4) Una referencia a
los tiempos mesiánicos: Ecclo 36, la restauración de la doce tribus.
La personificación de la Sabiduría, en el contexto
de la sabiduría práctica se personifica a la sabiduría con rasgos femeninos,
como madre y esposa.
La sabiduría , identificada con la Ley, lleva la
iniciativa cuando el hombre está dispuesto a acogerla. La comparación con la
madre y esposa viene a significar que estas ejercen sobre el hombre un cuidado
del que él tiene imperiosa necesidad, y por eso aparecen en un nivel superior.
A ellas les incumbe una iniciativa y una actitud activa cuya motivación no
puede ser otra que el amor de madre y de esposa, Cfr Ecclo 24,18. Se identifica
en este pasaje la Sabiduría de Dios con Cristo; aunque no hay obstáculo para
presentarse también como figura de una madre, y que se aplicará posteriormente
en la Iglesia a la Virgen.
4. Cantar de los cantares.
en hebreo es 'Sir hasirin aser liselomoh': canto en grado superlativo
atribuido a Salomón autor de cantos según 1Rey 5,12.
El autor y la fecha de composición. el libro
no contiene referencias históricas que permitan datarlo. Por el lenguaje puede
ser influencia de Aram (Siria) y se encuentra también una palabra persa, por
ello indicaría el siglo IV a.C. Fue escrito en el Norte donde era más fuerte
el influjo extranjero. En cuanto al autor, se ha sugerido que es recopilación
de cantos de amor ya existentes en la tradición israelita. la atribución del
libro a Salomón pudo fundarse en la tradición que presentaba a este rey como
autor de cantos.
Contenido: Tiene un conjunto de poesías
de amor, puestas alternativamente en boca de la esposa y del esposo como un diálogo,
en el que se entremezclan la voz del coro compuestas por las amigas de la
esposa. El amor recíproco de los jóvenes, cuya situación es de prometidos, más
que desosados, se buscan apasionadamente el uno al otro, parece que se
encuentran y de nuevo se hallan alejados, hasta que al final del libro asistimos
al encuentro definitivo.
División y estructura
del Cantar: Ha tenido distintas propuestas unidas en cierto modo a su
interpretación. Algunos autores consideran el Cantar como una colección de
cantos de amor, cada uno completo en sí mismo. Las interpretaciones se han
basado en:
a) cantos de bodas de ambiente rural.
b) drama que se desarrolla entre un rey y una joven.
c) un drama desarrollado en los cultos de
fecundidad.
Lo más lógico y acorde con el texto es ver en el
Cantar la obra de un poeta que presenta el amor de dos jóvenes, que culmina en
el matrimonio. Por eso presenta escenas de tensión en la búsqueda y de
encuentro. Se emplean distintas formas de expresión para reflejar esa situación:
ya sea por diálogos ,por medio de sueños, e incluso con algunos estribillos
fijos (Ct 2,7; 3,5).
Interpretación: La primera impresión es que no se
trata de una obra religiosa, ya que sólo aparece una vez el nombre de Dios (Ct
8,6). Es un hecho significativo que el Cantar esté incluido en los libros de la
Biblia, y tenido como sagrado e inspirado por Dios. Para entenderlo cabrían
varias explicaciones.
La primera se basa en una interpretación alegórica
del Cantar, en la que se contempla el amor entre Dios e Israel. Los judíos
siguen esta idea a partir de Rabí Aquiba, ya que ese amor venía proclamado
desde la época de los profetas como un amor esponsal. Aunque el texto no
presenta tal idea, ya que los profetas hablaban del amor esponsal en un sentido
metafórico, y era para mostrar la infidelidad de Israel.
Los Santos Padres siguiendo en esta línea,
interpretan el Cantar como expresión del amor de Cristo y la Iglesia. Aunque
cuidando no ver en todos los detalles realidades sobrenaturales.
En este contexto el Cantar ha sido también visto
como la relación mística entre Dios y el alma
La segunda interpretación que se da el la literal.
Son cantos de amor humano, siendo esta visión de estudio muy reciente. Desde
esta perspectiva no es de extrañar que el Cantar llegase a ser reconocido como
libro santo: por el mismo tema del amor tal como se describe. Siendo una expresión
inspirada por Dios de la bondad y la grandeza del amor matrimonial, inscrito por
Dios en el corazón del hombre y de la mujer desde la misma creación (Gen 1-2).
Canta el amor según el proyecto de Dios, purificado de la sensualidad y la
pecaminosidad con que quedó dañado por el pecado. es una palabra de la
Revelación sobre la grandeza y la dignidad de tal amor. Su carácter de
exclusividad presupone el matrimonio monogámico e indisoluble. Su fundamento:
la naturaleza misma del amor esponsal en el corazón humano, tal como fue
proyectado por Dios.
5. Sabiduría. Los santos Padres lo
llamaban Sabiduría de Salomón, la Vulgata solo Sabiduría.
Autor y tiempo de composición? El libro va dirigido
a judíos que viven en la diáspora, concretamente en Alejandría, pues corren
peligro de dejarse llevar por la ciencia helenística. El autor se expresa en
lenguaje griego. Está escrito en Alejandría alrededor del 50 a.C. ya que cita
la versión de los LXX y no parece conocer a Filón de Alejandría.
Canonicidad. Los judíos no lo han aceptado como
libro sagrado, sin embargo la Iglesia lo recibió del judaísmo desde el
principio. Se sitúa en la corriente de sabios de Israel, y su enseñanza, al
igual que la de sus predecesores, está centrada en la Ley de Dios.
Contenido. Consta de tres partes claramente
diferenciadas:
a) Cap. 1-5 Tiene carácter moral: consecuencias de
seguir o no la sabiduría.
b) Cap. 6-9 De carácter más especulativo. Origen,
naturaleza y propiedades de la sabiduría.
c) Cap. 10-19 De carácter histórico, muestra la
historia de Israel guiada por la Sabiduría, cap. 13-15 habla del punto
culminante de esa historia de la liberación de Egipto.
Un punto de vista que trae es sobre la inmortalidad
del alma. Se enseña en el libro, por vez primera en la Biblia, la inmortalidad
del hombre, su incorruptibilidad tras la muerte, (Sab 2,23-24). Es justamente la
sabiduría y el atender a sus leyes lo que aseguran al hombre su
incorruptibilidad. La sabiduría afecta a todo el hombre entero, teniendo el
alma la preeminencia en la unión con la sabiduría. Aunque pueda verse algunas
referencias a la filosofía platónica, el autor del libro le pesa más la
concepción unitaria del hombre que le viene dada de la tradición del judaísmo.
Lo que se desea expresar es que la bondad moral está
enraizada en la parte espiritual del hombre, en el alma, que es la que puede
unirse con la sabiduría, y es la que puede condicionar la cualidad del cuerpo.
6. Eclesiastés (Qohelet).
Fue escrito probablemente en el s. III a.C. por un autor que desconocemos, pero
que aparece como un maestro, así se denomina a sí mismo, y como Salomón. Los
LXX lo tradujeron por Eclesiastés. En hebreo Qohelet puede
significar el que convoca la asamblea.
No es fácil esquematizar el contenido del libro, ya
que los argumentos se repiten siempre, sin embargo se pueden distinguir:
a) un prólogo que abarca cap. 1,1-11.
b) el cuerpo del libro, cap. 1,12-12,8. Trata todo
él de la vanidad de las cosas de este mundo, parece que las va mencionando
sucesivamente.
c) epílogo cap. 12,9-14.
Plantea el valor de las realidades que vive el
hombre en la tierra. La respuesta es " todo es vanidad y atrapar
vientos" (Eccl 1,14). La única sabiduría válida para ohelet no es otra
que el percatarse del carácter pasajero e inconsciente de las cosas de este
mundo. No porque no se valore la otra vida sino que el hecho de la muerte hace
iguales a todos los hombres.
Pero no es una actitud que conduzca al pesimismo, o
una conducta amoral, sino lo contrario: a agradecer y saborear los pequeños
placeres que Dios concede al hombre, llevando una conducta honrada. Todo podría
resumirse en la sentencia de Eccl 12,13-14 " Todo está dicho: teme a Dios
y guarda sus mandamientos, pues esto es todo el hombre".
Esta sentencia no está presente en todo el libro,
porque llega a considerar como vanidad la sabiduría y la búsqueda de la
perfección. La sabiduría para el autor no soluciona los que se plantea en su
deseo de comprensión y de felicidad. Aunque es útil, la sabiduría para gozar
de la pequeñas cosas de esta mundo.
Sobre la retribución presenta un punto diferente a
Job - si los justos hallasen en esta vida la prosperidad-, para ohelet afirma
que esto no es suficiente y que también es vanidad.
La religiosidad del autor se inserta en la tradición
del pueblo: Dios creador, que gobierna todas las cosas con su providencia. se
alaba la sabiduría divina y se recomienda el temor de Dios y la observancia de
sus mandatos. el hombre es responsable de sus acciones y está sometido al
premio o castigo de Dios, aunque no se entiende cómo.
Comprende al hombre en su doble dimensión
sustancial y espiritual, siendo libre para obrar el bien o el mal; pero
ignorante ante el misterio de Dios.
7.4 Los Salmos: origen del Salterio y diversos géneros
de Salmos
Muchos de los Salmos fueron compuestos, ciertamente
para cantarlos unidos a determinados ritos, por ej. 20, 26, etc Otros reflejan
que son cantados en el Templo, así según Juec 21, 19-21 se celebraban fiestas
de Yahwéh con danzas y canciones; Am 5,23 habla que los sacrificios se acompañaban
de cantos y aparecen cantores en la corte del Rey ICron 25. Es acertado pensar
que el culto fue el contexto en que surgieron la mayoría de los Salmos. No es
posible saber hoy la fecha de composición, pero quizá eso no es lo más
importante, ya que al ser recitados en diversas situaciones de la historia de
Israel y de la Iglesia van adquiriendo nuevas connotaciones. El C. Trento,
recogiendo la tradición eclesiástica incluye entre las escrituras canónicas
150 Salmos (151 la de LXX).
Formación del salterio.
Es sentencia común aceptada que se formó a partir de colecciones menores. Es
muy probable que el núcleo primitivo lo constituyera la colección davídica,
otros acoplamientos en los tiempos de Ezequías y Josías, reyes de Juda que
fomentaron la piedad y el culto.
Autores de los Salmos que se citan:
-David, se le atribuyen 73
-Asab, organizador del canto en tiempo de David, 12
-hijos de Coré (levitas) unos 12
-otros anónimos, 26.
Títulos de los Salmos.
La mayor parte tiene unas indicaciones preliminares de índole literaria,
musical, litúrgica, histórica y de autor.
Clasificación de los Salmos:
-de alabanza: celebran la majestad de Dios y sus
intervenciones salvíficas.
-de constante acción de agracias: se alaba a Dios
por motivos de carácter general.
-de súplica, más numerosos.
-penitenciales: dirigidos a suscitar el dolor por
los pecados.
-cánticos de Sión: vivos sentimientos de amor
hacia Jerusalén o hacia el Templo.
-sapienciales: de finalidad didáctica.
-históricos: de acontecimientos de la historia de
Israel.
-mesiánicos: de modo más directo se refieren al
Mesías (2, 110, 16, 22, 45, 72)
7.5 Valor religiosos y proyección mesiánica
Los Salmos reflejan la vida de Israel y sus
sentimientos ante Dios a lo largo de más de 600 años. Como cantos litúrgicos
traspasan el tiempo concreto y entran en la oración de la Iglesia.
El mesianismo de los Salmos se percibe a la luz de
Cristo resucitado y de la Iglesia, nuevo Pueblo de Dios, su cumplimiento en su
verdadero alcance escatológico(Sal 110) cumplido en Cristo a la luz de Act
2,33ss. El culto y el Templo también han acrecentado su sentido, el nuevo
Templo es el Cuerpo de Cristo resucitado(Ioh 2) y la nueva Jerusalén es la
Iglesia en la que reina Cristo. la piedad individual reflejada en los Salmos
como insertada en la historia de salvación vivida por el pueblo de Israel, se
configura ahora como la piedad cristiana inserta en el seno de la Iglesia. La
dimensión comunitaria se acentúa desde la consideración de la Iglesia, Nuevo
Pueblo de Dios y Cuerpo de Cristo, en la que todos sois uno en Cristo Jesús.
Los Salmos tuvieron un puesto privilegiado en la
vida litúrgica de Israel, como expresión de la fe actualizada en cada momento
como un hacinamiento de su esperanza siempre mirando al futuro, y como voz unánime
en la que coincidía todo el pueblo, así como orientación en el camino a
seguir. En la liturgia de la Iglesia sirven así mismo para cantar la Magnalia
Dei especialmente la gran intervención de Dios en Cristo, sirven para
acrecentar la esperanza en el Reino de Dios, y así mismo para unir a los fieles
en una misma oración litúrgica y privada como para estimular la búsqueda de
la santidad.
Es
una gentileza de http://www.servicato.com
para la
BIBLIOTECA BÁSICA DEL CRISTIANO