Pasos 88	
Encuesta mundial sobre la situación de la teología al final del siglo XX * 
Pablo Richard
http://www.dei-cr.org/pasos.htm
1. ¿Cuáles han sido en su opinión los acontecimientos históricos que más fuertemente han marcado el desarrollo teológico en este siglo y sobre los cuales tendría la teología que reflexionar? 
 Para mí, el acontecimiento histórico fundamental del siglo XX que ha marcado el desarrollo de la teología, es la irrupción del Tercer Mundo: América Latina y el Caribe, Africa, Asia y Oceanía. Se ha roto el etnocentrismo europeo y el horizonte de la teología es ahora definitivamente la oikoumene real (el mundo habitado universal). Hay una mundialización de la teología. Si desde el siglo XVI el cristianismo llegó a los continentes del Sur con la expansión del colonialismo europeo, ahora los cristianismos y las teologías del Tercer Mundo empiezan a pensarse a sí mismos desde el Sur, como sujetos nuevos, con una identidad propia y autónoma. Esta irrupción del Tercer Mundo implica la irrupción en la Iglesia y en la teología de los problemas económicos y políticos glo bales, en la nueva relación Norte-Sur; igualmente irrumpen los problemas de la diversidad cultural y étnica, así como el pluralismo religioso y el macro-ecumenismo (el diálogo inter-religioso). El nacimiento, en 1976, en Dar-es-Salaam de la Asociación Ecuménica de Teólogos del Tercer Mundo (ASETT en castellano, EATWOTT en inglés), es una primera respuesta a este desafío. 
 De manera semejante ha marcado el desarrollo de la teología en el siglo XX, especialmente en América Latina y el Caribe, la irrupción de los pobres y de los nuevos movimientos sociales en la Iglesia y en la teología. Los pobres existían desde antes, pero nunca se había dado una presencia tan masiva de ellos en la Iglesia como en este siglo; una presencia de los pobres como sujetos, con conciencia y cultura propias, creadores de nuevas estrategias y utopías. En los movimientos sociales debemos destacar los movimientos indígenas y afro-americanos, los movimientos de liberación de la mujer, los movimientos ecológicos y todos los movimientos alternativos en los campos de la producción, de la tecnología, la educación y la salud. Todos estos movimientos han sido portadores de una cultura, una ética y una espiritualidad, las cuales han incidido directamente en la producción teológica. 
2. ¿Qué acontecimientos de este siglo han influido más en su propio desarrollo teológico y cuáles han motivado cambios en su posición teológica? 
 En mi desarrollo teológico ha influido de modo especial el surgimiento de un nuevo modelo de Iglesia, inspirado en el Concilio Vaticano II (1962-65) y en las conferencias generales del episcopado latinoamericano en Medellín (1968), Puebla (1969) y Santo Domingo (1992). Los elementos esenciales en esta tradición, que cambiaron mi posición teológica, son: 
— la Iglesia como Pueblo de Dios, inserta en el mundo y a su servicio; 
— la Iglesia como comunión de comunidades; 
— la evangelización inculturada y liberadora; 
— la opción preferencial de la Iglesia por los pobres; 
— el movimiento de lectura popular de la Biblia y, en general, la Teología de la Liberación. 
 Directamente, lo que más ha transformado mi conciencia y mi teología ha sido mi experiencia de treinta y cinco años con las comunidades eclesiales de base. En ellas he aprendido principalmente una nueva espiritualidad, una manera diferente de leer la Biblia, así como la solidaridad entre los pobres y oprimidos. El método ver-juzgar-actuar originó, en las comunidades eclesiales de base y para toda la Iglesia, una forma diferente de hacer teología. El fruto más fecundo de estos procesos ha sido el martirio de muchos miles de cristianos, quienes han dado testimonio de su fe en el Dios de los Pobres y en el Reino de Dios ya presente en la historia. 
3. En un balance de la teología del siglo XX, ¿qué planteamientos, ideas, corrientes y obras señalaría como esenciales? 
 En un balance de la teología del siglo XX yo destacaría como una de las corrientes más importantes la Teología de la Liberación, tal como nace en América Latina en la década de los años sesenta. En esta corriente tiene un lugar fundante la obra de Gustavo Gutiérrez. En esta corriente quisiera señalar los siguientes planteamientos esenciales: 
— la definición de la teología como reflexión crítica y sistemática sobre Dios, vivido y confesado dentro de una práctica de liberación, es decir la teología como acto segundo, siendo la práctica de la fe el acto primero (prioridad de la ortopraxis sobre la ortodoxia); 
— la Teología de la Liberación como una Teología de la Libertad frente a la ley y el poder (el rescate de la ortodoxia de la tradición cristiana de la salvación por la fe frente a la heterodoxia de la Cristiandad que propone la salvación por el poder y por la ley); 
— la Teología de la Liberación como inspiradora de una hermenéutica de la liberación, de una teología de la liberación de la mujer, de las teologías india y afro-americana, de las varias teologías de la corporeidad y de la naturaleza y toda la renovación de la educación popular y de base. 
 En el balance de la teología del siglo XX no hay que contabilizar solamente el nacimiento de la Teología de la Liberación, sino también la permanente renovación de esta corriente teológica en la última década de este siglo, de cara al siglo XXI. La Teología de la Liberación ha tenido la vitalidad suficiente para renovarse a sí misma en forma liberadora en la nueva situación actual de economía  de mercado, de globalización neoliberal y, en general, de crisis de la modernidad y de reconstrucción de la esperanza en la búsqueda de nuevas alternativas y utopías liberadoras para el siglo XXI. 
4. ¿Qué tradiciones teológicas de este siglo le parecen que deberían ser desarrolladas todavía en el futuro? 
 La Teología de la Libertad: el ser humano como sujeto libre frente a los totalitarismos económicos, tecnológicos, políticos, culturales, religiosos y eclesiales. La primacía de la vida y del sujeto humano frente a la ley y el poder. La creación de una ética de la libertad, que rescate los mejores logros de la modernidad, y de una ética de la vida, que asuma las esperanzas y utopías de todos los movimientos de liberación de los pobres y oprimidos. 
 La crítica teológica y ética al modelo de desarrollo creado por el capitalismo moderno en los últimos siglos, especialmente en su última etapa transnacionalizada y  globalizadora,  excluyente de las mayorías y destructor de la naturaleza. Afirmar y defender el universalismo humano y cristiano (el derecho absoluto a la vida de toda la humanidad) y la integridad de toda la creación, como condiciones indiscutibles para un nuevo modelo de desarrollo que sea sostenible y universal. 
 La fundamentación teológica del pluralismo religioso y del diálogo macro-ecuménico con las grandes religiones de la humanidad, no desde una perspectiva abstracta o dogmática, sino desde la afirmación absoluta de la vida humana y cósmica frente a todo poder o sistema que la niegue o la ponga en peligro. La reformulación de la cristología (cristocentrismo) a partir del diálogo inter-religioso. 
 La reformulación radical de la eclesiología, a partir del Concilio Vaticano II y de las teologías de la liberación surgidas del Tercer Mundo y desde los pobres y oprimidos. Re-pensar la Iglesia a partir de los logros y valores indiscutibles en este siglo XX de la modernidad (como la libertad y la subjetividad), y de los valores de los movimientos de liberación (liberación política y cultural, liberación de la corporeidad y de la sexualidad, liberación de los jóvenes y de la mujer). La superación en la Iglesia de la dicotomía "clérigo-laico" y la reformulación de las jerarquías, no como estructuras de poder, sino como carisma y servicio en las iglesias. La reconstrucción de la identidad del cristianismo a partir de la Biblia y de la Tradición (la reconstrucción de los orígenes del cristianismo, antes que éste se transformara en una Cristiandad fundada en la ortodoxia y en la filosofía del poder dominante). La creación de una eclesiología ecuménica, donde la Iglesia cristiana se defina como comunión de iglesias, sin primacía de ninguna estructura o tradición específica. 
 La renovación de la exégesis y de la hermenéutica bíblicas en función de una reconstrucción de la Comunidad Cristiana y de una reforma de la Iglesia. Durante siglos hemos presentado al Pueblo de Dios verdades y leyes abstractas, condensadas en un catecismo, con todo aquello que el Pueblo de Dios supuestamente debe creer y hacer para salvarse. De este modo hemos impedido el acceso directo del Pueblo de Dios a la Palabra de Dios. El método de la Lectura Comunitaria de la Biblia —con un desarrollo creciente y poderoso hoy en América Latina y el Caribe— está entregando al Pueblo de Dios la Biblia, para que las comunidades puedan descubrir por sí mismas, con la ayuda de la ciencia bíblica y del magisterio, la Palabra de Dios. Se hace necesario y urgente que el Pueblo de Dios, organizado en comunidades, pueda descubrir directamente, con sus propias manos, corazón y mente, la Palabra de Dios. Esto supone una reorientación hermenéutica del trabajo exegético, para superar el divorcio escandaloso existente en la actualidad entre la exégesis y la Iglesia. 
5. ¿Qué tareas indicaría como prioritarias para la reflexión teológica del siglo XXI? 
 Tarea teológica prioritaria y fundamental para el siglo XXI: la vida de la humanidad y del cosmos. La primacía absoluta de la vida frente a la ley, el poder y las estructuras. El carácter universal de la vida, es decir vida para todos y todas e integridad de toda la creación. Vida con un sentido concreto como satisfacción de necesidades humanas básicas: tierra, trabajo, alimento, casa, salud, educación, participación, libertad y fiesta. El mejor resumen de esta prioridad absoluta de la vida la tenemos en la famosa frase de San Ireneo: "Gloria Dei, vivens homo; gloria autem hominis, visio Dei" (la gloria de Dios es el ser humano vivo; la gloria del ser humano, la visión de Dios). 

* Originalmente publicado en alemán en: Raúl Fornet-Betancourt (ed.). Theologie im III. Millennium — Quo vadis? Frankfurt/Main, IKO, 2000

  
Pasos 91 	
  
Encuentro: Teología en América Latina: prospectivas
Belo Horizonte (Brasil), 24-28 de julio de 2000 
( informe y evaluación personal ) 
Pablo Richard
Quisiera presentar aquí la información básica sobre este Encuentro y una interpretación personal de los puntos más significativos. 
1. Información básica 
—Organizó el Encuentro: SOTER (Sociedade de Teología e Ciencias da Religião). 
Objetivos del Encuentro 
—Balance de estos treinta años de teología latinoamericana. 
—Realidad actual de la Teología de la Liberación (TL).
—Delinear desafíos, perspectivas y tareas para el futuro.
—Encuentro entre las generaciones fundadoras de la TL y los teólogos/as jóvenes.
—Asistentes: alrededor de trescientas personas (mayoría del Brasil, setenta latinoamericanos).
  
Actividades
Cuatro conferencias públicas:
—Clodovis Boff: "Método de la TL".
—Gustavo Gutiérrez: "Perspectiva del pobre en la TL".
—Leonardo Boff: "Cosmología y TL".
—Juan Bautista Libânio: "Teología y religión".
Diecisiete grupos de trabajo (media de veinte por grupo) organizados en cuatro áreas:
I. Teología y método
1. Magisterio y recepción latinoamericana.
2. Escritura y lectura latinoamericana.
3. Padres y Madres de la Iglesia en la lectura latinoamericana.
4. Cuál Filosofía para cuál Teología.
5. Teología y Ciencias de la Religión: el desafío de la Universidad.
  
II. Teología y sociedad
1: Economía y Política: desafíos actuales para la Teología.
2: Ética teológica para nuestro tiempo.
3: Pobres/excluidos y trabajo actual para la Teología.
  
III. Teología y cultura
1: Historia: la lectura latinoamericana.
2: Relaciones de género: desafíos para la Teología.
3: Teologías interactivas: Teología Afro-americana.
4: Teologías interactivas: Teología India.
  
IV. Teología y religión
1: Ecumenismo y diálogo inter-religioso en América Latina.
2: Religiones populares y Teología.
3: Liturgia y Teología.
4: Espiritualidad/mística y Teología.
5: Religiones, iglesias y trabajo teológico.
  
Cada grupo de trabajo tuvo un asesor y un relator, el cual comunicó a la asamblea lo fundamental del trabajo en grupo para su discusión. El aporte de todos los asesores, así como el aporte de cada grupo, será publicado en un libro posteriormente.
Antes del Encuentro se publicó un libro titulado: El mar se abriu (Petrópolis, Editora Vozes), con el testimonio personal y cuasi biográfico de 24 teólogos de la liberación sobre los últimos treinta años de desarrollo de la Teología en América Latina.
Comunicaciones: 
Por las noches, sobre temas libres. Los que lo deseaban, proponían un tema en una hoja donde se apuntaban los interesados. Este método abrió un espacio para temas nuevos y experiencias no conocidas suficientemente. 
2. Interpretación personal del Encuentro 
Resumo aquí las ideas que me parecieron nuevas y fundamentales: 
1. Necesidad de crear un pensamiento global, crítico y alternativo (cf. José Comblin). 
Superar la dispersión y fragmentación. La afirmación de nuevos sujetos (mujeres, jóvenes, indígenas, negros...) y las luchas específicas (ecológicas, campesinas...) han sido necesarias y lo seguirán siendo, ahora sin embargo urge elaborar un pensamiento global. Desde las perspectivas específicas, y sin abandonarlas, debemos hacer una crítica global a la dominación y buscar alternativas para toda la sociedad. No sumar temas y sujetos, sino elaborar un pensamiento teológico global. La TL tuvo tradicionalmente una dimensión de globalidad que es necesario rescatar. Algunos vieron en esta propuesta un intento de desvalorización de las luchas específicas y de los nuevos sujetos. Pero no es así. Se trata más bien de urgir una elaboración teórica global a los mismos nuevos sujetos sociales y teológicos. 
2. Diálogo entre la Teología de la Liberación y la Cosmología (cf. Leonardo Boff). 
Escuchar el grito de los pobres, pero también el grito de la tierra. Somos parte de una totalidad cósmica y el cosmos es igualmente portador de Espíritu, por eso debe ser integrado a la reflexión teológica. La dimensión cosmológica radicaliza a la TL. El futuro de la tierra es una decisión política de la humanidad. Diálogo de la TL con las ciencias de la naturaleza (Física, Química...) y otras ciencias con dimensión cosmológica y antropológica. 
3. La opción por lo pobres como paradigma fundamental de la TL (cf. G. Gutiérrez). 
Complejidad de la realidad del pobre. En la globalización hay un especial silenciamiento del pobre. La TL opta justamente por aquellos que el sistema excluye. Necesidad de acompañar a los excluidos. La vida de todos y la vida del cosmos como criterio absoluto de discernimiento crítico de todo modelo o sistema. La búsqueda de “nuevos paradigmas” no debe ocultar o negar el paradigma fundante de la TL. 
4. Centralidad de la espiritualidad y de la mística. 
La TL nació como espiritualidad liberadora (experiencia de Dios en la práctica de la liberación). La TL desarrolla una espiritualidad crítica frente a las “espiritualidades” del sistema. Necesidad de discernir críticamente la irrupción de discursos religiosos modernos. Los cambios históricos son simultáneamente económicos, políticos, culturales, éticos y espirituales. No existe una práctica de resistencia y liberación sin una fuerte carga de espiritualidad y mística. Lo más subversivo de la TL fue su espiritualidad. 
5. Diálogo entre los teólogos fundadores de la TL y las nuevas generaciones. 
Fue uno de los objetivos logrados del Encuentro. Armonía entre la primera y las últimas generaciones. Reconocimiento de una tradición teológica latinoamericana común. Hay creatividad, sin ruptura con la tradición. Existencia de una comunidad teológica continental, donde se vive la solidaridad y la comunión espiritual. La unidad no desconoce la pluralidad y diversificación de la TL. Todas las nuevas corrientes de la TL se reconocen parte de una única tradición y comunidad espiritual. Los temas “emergentes” nacen desde los temas “fundantes”. 
6. Importancia del método en la TL. 
La TL no nació como un tema nuevo, sino como una nueva manera de hacer teología. Lo propio y específico de la TL es su método. Los “nuevos paradigmas” no deben desvirtuar el método fundante de la TL. El método de la TL, desde los inicios, se definió como reflexión crítica y sistemática sobre Dios, vivido y confesado al interior de una práctica de liberación. La Teología como acto segundo, donde la práctica es acto primero. En el Encuentro se insistió en que la TL nace de una experiencia de fe; en la raíz de la TL hay una experiencia de fe; es la práctica de la fe la que hace pensar distinto y es lo que determina el método de la TL. La TL es una teología creyente: es una teología que crece con espíritu y sabiduría. El método de la TL supone conversión y compromiso, supone una inteligencia “convertida”. En la TL se une el “intelectus fidei” y el “intelectus amoris” (la fe y la misericordia nos hacen pensar diferente la teología y determinan su método). 
7. Valorización crítica de lo religioso: del pluralismo religioso y de las religiones populares. 
Actitud crítica, desde del Tercer Mundo, frente a la “secularización” y el “postmodernismo”. Importancia del ecumenismo intercristiano y del macro-ecumenismo con todas las religiones de la tierra. Reconocimiento positivo del pluralismo religioso. Valorización, desde los pobres, de las religiones populares, tanto católicas como protestantes.