Como comportamiento libre de Dios la m. divina no es susceptible de cálculos «a priori»; por lo que se refiere a las diferencias en el modo, las condiciones y la intensidad con que se aplica a los individuos depende del arbitrio soberano de Dios. Por ello no puede combinarse con las otras propiedades divinas (justicia, longanimidad) para convertirla en un principio por el que el hombre pudiera deducir la acción de Dios. La m. divina, precisamente como m. de Dios, sólo es conocida rectamente cuando se acepta como «incalculable». De ahí que el hombre también pueda pecar contra ella por temeridad. Ante el -> mal en el mundo, ante el juicio y la condenación, la teodicea de la m. sólo puede, en último término, remitir al misterio de la libertad soberana del Dios santo (Rom 9-11) y a su esclarecimiento cuando termine la historia (2 Cor 4, 14). Allí donde Dios muestra m., ésta no suprime la justicia divina, sino que superándola y convirtiendo al hombre de pecador en justo, hace como plenitud de la justicia (ToMÁs, ST i q. 21 a. 3) que Dios pueda ser justo con el hombre que él ha convertido en justo. Como manera del amor de Dios para con la nada de la criatura, la m. es un presupuesto de la justicia que juzga y retribuye. La oración de petición es una apelación del hombre a la m. de Dios, y a la vez una glorificación de la misma.

La m. de Dios es el presupuesto que fundamenta y fomenta toda m. del hombre. Y así ésta tiene el carácter de respuesta, pues sabe que ella misma y sus dones son constantemente recibidos y prestados, de manera que en último término no da lo suyo, sino que transmite lo recibido, y esto no por libre elección, sino por la obligación y el encargo que le impone la m. recibida de Dios. En la pobreza y en la necesidad del otro la m. ve su propia pobreza y necesidad; y así se hace solidaria con él, puesto que ambos, el que da y el que recibe, reciben de la misma plenitud. De esa manera la m. humana recibe de aquel a quien ayuda más de lo que ella misma da, a saber, la visión clara del propio vacío, que es la única manera de no perder la propia plenitud recibida. Para la tensión entre m. y justicia en el ámbito intrahumano, cf. -> pobreza, doctrina social cristiana (en -> sociedad), -> propiedad.