A LA DIESTRA DE DIOS PADRE .

1. Pontífice

Al comienzo de la Suma nos revela Santo Tomás el plan de su obra trazando a lápiz el más simple y amplio esquema. Promete escribir primeramente sobre Dios, principio de todo y particularmente de los hombres; después tratará de los hombres, de su movimiento hacia Dios, fin esencial de todo; en tercero y último lugar, estudiará a Cristo, que es el camino entre Dios y los hombres ¹. La estructuración es majestuosa y de una magnífica sencillez. Aparece Cristo en su debido puesto, que es justamente en medio, y en su papel más propio, que es el de unir los extremos.

Mediador: he aquí la palabra que califica al Verbo hecho carne. No es un tercer ser, ni Dios ni hombre, sino todo lo contrario: es a la vez Dios y hombre (la unión hipostática lo constituye formalmente en mediador). Lo que es expresa su mediación ontológica, así como lo que hace expresa su mediación moral o dinámica: El es intermedio e intermediario. Intermedio: por su naturaleza humana dista de Dios y conviene con los hombres, mientras que por su naturaleza divina coincide con Dios y está a mil leguas de los hombres. Intermediario: lleva las cosas de Dios a los hombres y las de los hombres a Dios; es la Palabra que el Padre envía y la Respuesta que recibe.

Ya se comprende que el Verbo encarnado resulta mediador nuestro no en cuanto Verbo, sino en cuanto encarnado; en cuanto hombre, no en cuanto Dios: «Uno es Dios, uno también el mediador entre Dios y los hombres, el hombre Cristo Jesús» (i Tim 2,5). No puede de suyo la divinidad ser medianera; lo es la humanidad de quien, al encarnarse, sigue siendo Dios. Esta humanidad de Cristo es extraordinaria, es verdadera, pero muy singular; es frágil como todas, pero santa como ninguna; por eso justamente es una humanidad media-

dora. «Entre la Trinidad y la debilidad e iniquidad del hombre fue hecho mediador un hombre, no inicuo, aunque débil, para que por la parte que no era inicuo te uniera a Dios y por la parte que era débil se acercara a ti» ².

Se trata de un camino abierto en la carne, se trata de un acceso a través del sacrificio. Aunque en la mediación de Cristo se incluyen muchos beneficios y gestiones—la proclamación de la doctrina y dones de Dios, la ejemplaridad de las virtudes sobrenaturales, la interpelación ante el Altísimo—, el acto que podríamos llamar principal de dicha mediación lo constituye

la redención del hombre en la cruz. Tras hacer el elogio de la sangre del rescate, el autor de la mencionada epístola agrega: «Por esto es el mediador de una nueva alianza, a fin de que por su muerte, para redención de las transgresiones cometidas bajo la primera alianza, reciban los que han sido llamados las promesas de la herencia eterna» (Heb 9,15). La misma ilación establece Pablo: «Uno es el mediador entre Dios y los hombres, el hombre Cristo Jesús, que se entregó a sí mismo para redención de todos» (1 Tim 2,5-6).

¿Qué es el mediador sino un puente tendido entre dos extremos? ¿Qué es un pontífice más que un puente? Cristo, «constituido Pontífice», entró en el tabernáculo perfecto por la virtud de su sangre (Heb 9,11-12).

Es Cristo verdadero Pontífice, pues fue llamado y diputado por Dios: «No se exaltó a sí mismo, haciéndose Pontífice, sino el que le dijo: Tú eres mi Hijo, hoy te engendré. Y conforme a esto dice en otra parte: Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec» (Heb 5,5-6). Cumple asimismo de modo perfecto la otra condición sacerdotal, que consiste en «compadecerse de los ignorantes y extraviados, por cuanto El está también rodeado de flaqueza» (Heb 5,2): efectivamente, Cristo «ofreció en los días de su vida mortal oraciones y súplicas con poderosos clamores y lágrimas..., y, aunque era Hijo, aprendió por sus padecimientos la obediencia» (Heb 5,7-8). La epístola insiste una y otra vez en el cumplimiento de esta cláusula, insiste en la real humanidad de Jesucristo, que «hubo de asemejarse en todo a sus hermanos, a fin de hacerse Pontífice misericordioso y fiel» (Heb 2,17-18; 4,15). No obstante, esta común naturaleza humana no impidió que El fuese «Pontífice santo, inocente, inmaculado, apartado de los pecadores y más alto que los cielos» (Heb 7,26), pues asumió todo lo que a esta naturaleza pertenece, «excepción hecha del pecado» (Heb 4,¹5)^.

Si su debilidad hizo posible el sacrificio, su inocencia consiguió que éste fuera eficaz. Los sacerdotes que le precedieron habían de entrar todos los años en el santuario, porque su sacrificio era baldío; Cristo, en cambio, entró «una vez por todas» (Heb _7,27; 9,24-28; 10,10.12.14). El sacrificio de la cruz fue válido y sobrado; por eso es eterno, por eso es siempre actual. Para siempre permanece El en ese tabernáculo «mejor y más perfecto, no hecho por mano de hombres» (Heb 9,15), y para siempre continúa, gracias a El, abierto y sin tropiezos el acceso de los hombres a Dios (Heb 6,17-20; 9,23; 10,19).

El sacerdocio eficaz de Cristo es una prerrogativa de su naturaleza humana, porque ésta subsiste en una persona divina. Derívase, como toda mediación suya, de la unión hipostática. Su ordenación sacerdotal tuvo lugar en el momento de la encarnación, cuando el Verbo se hizo Cristo o Ungido, ungido por Dios sin aceites de esta tierra, sin necesidad de ceremonia posterior (Heb 1,9).

Fue a la vez sacerdote y hostia; hostia por el pecado, hostia pacífica y holocausto. Los tres frutos del sacrificio los obtuvo juntos y en grado incomparable mediante su inmolación: la remisión de los pecados (Rom 4,25), la gracia de la salvación (Heb 5,9) y la perfección de la gloria (Heb 10,19).

Ya toda santidad cristiana será, en el más riguroso sentido, santidad básica: santidad cultual. El cuerpo de los cristianos es un «templo» (1 Cor 6,19ss); «templo» es también la comunidad cristiana (1 Cor 3,16ss), y cualquier tarea en el plano de la santidad es una «victimación» (Rom 12,1) y una oblación de «sacrificios espirituales, aceptos a Dios por Jesucristo» (1 Pe 2,5). Por El son aceptas al Padre, y de agradable olor, las hostias de alabanza que por El ofrecemos (Heb 13,15).

A primera vista sorprende que la Iglesia haya elegido, para evangelio de la misa de Cristo Rey, aquel fragmento donde se recoge la conversación que Jesús y Poncio Pilato mantuvieron en el pretorio. No es ciertamente una estampa esplendorosa, no es una viñeta muy adecuada para decorar un título regio.

¿Por qué, no obstante, la Iglesia se decidió por un capítulo de pasión? Quiso con ello inculcar a sus fieles que el reino de Jesucristo no pertenece a la tierra. «Mi reino no es de este mundo» (Jn 18,36); esta frase, que centra el evangelio de la misa, que impregna todos los otros textos litúrgicos del día, define muy expresamente, aunque de modo negativo, la superioridad absoluta de la realeza de Cristo.

Su reino no es de este mundo. Su territorio no se mide en millas. Su poderío no se cuenta por bosques, rebaños y bastiones. Su fuerza no reside en las armas. Pero el enunciado—«mi reino no es de este mundo»—tiene aún otro sentido más taxativo y hondo: el espíritu de su reinado es opuesto al que inspira las operaciones del «príncipe de este mundo» (Jn 12,31).

Pero ¿no era ya Rey por otras ejecutorias? Lo fue desde siempre, desde la eternidad, por ser Dios. «Tiene sobre su manto y sobre su muslo escrito su nombre: Rey de reyes, Señor de señores» (Ap 19,16). Los caudillos y gobernantes de la tierra han estado en todo momento bajo su dominio. «Como arroyo de agua es el corazón de los reyes en mano de Yahvé, que El dirige a donde le place» (Prov 21,1). Sucediéronse los pueblos y dinastías conforme a lo que el Rey celeste tenía dispuesto. Y sólo un objetivo presidía estas inescrutables labores del Rey: su decisión de encarnarse en el día oportuno. Unicamente El sabía hasta qué punto era «el Deseado de las naciones» (Gén 49,10).

Cristo, Hijo de David e Hijo de Dios, es Rey del universo por derecho de conquista. Y por derecho de herencia. Y también porque es Cabeza de la Iglesia y porque tiene la plenitud de la gracia. Ahora falta que lo sea por un último título hermosísimo que El aprecia grandemente: por derecho de elección.

3. Juez

declara como punto básico: «Nos mandó que predicásemos y testificásemos al pueblo que El es el que está constituido por Dios como Juez de vivos y muertos» (Act 10,42).

Será El precisamente, y no el Padre, quien juzgue. «El Padre no juzga a nadie, sino que ha entregado al Hijo todo el poder de juzgar» (Jn 5,22). En lo cual se observa un admirable orden y respeto a las diversas cualidades. ¿No es el Hijo la Verdad? ¿A quién, sino a la Verdad, corresponde la comprobación, la medida, el juicio? De la misma forma que el Padre creó el mundo por medio del Hijo, porque éste es el Arte de Dios, así también, llegado el día, juzgará al mundo por medio del Hijo, porque éste es la Verdad. «Nosotros, y todas las almas racionales, juzgamos según verdad de las cosas inferiores; pues bien, de nosotros sólo la misma Verdad juzga, cuando nos adherimos a ella. De ella ni siquiera el Padre juzga, pues no es menor que El. Por eso, todo cuanto juzga el Padre, lo juzga por ella» ⁷.

Pero ¿solamente porque es la Verdad le ha sido reservado al Hijo el poder judicial? Para ejercer este poder posee aún otro título muy privativo, que lo acredita doblemente como Juez. El Hijo de Dios será Juez de vivos y muertos precisamente por ser Hijo del hombre; se sentará a dictar sentencia vestido de su carne como de una toga de especial autoridad. La Verdad medirá y ponderará las acciones humanas valiéndose de un instrumento muy afín, muy adecuado, por cuanto ella también se encarnó y se hizo hombre. «Juzgará la tierra con justicia por medio de un hombre a quien ha constituido Juez» (Act 17,31).

El Hijo del hombre será nuestro juez. Juez, ya lo hemos

¿Con qué parte, de estos dramáticos cuadros, debemos quedarnos?

Pero incluso esto mismo, ¿no habría que restringirlo? Jesús confesó que «Dios no envió al mundo a su Hijo para juzgar al mundo, sino para que el mundo sea salvo por El» (Jn 3,17). Lo cual no vale sólo para su primera y misericordiosa venida, sino para toda su obra, para la economía íntegra de la encarnación, que se prolonga en la eternidad: El no juzgará tampoco en su segundo advenimiento (Jn 12,47-48). Sin embargo, hay otra frase suya que dice: «Yo he venido a este mundo para un juicio» (Jn 9,39)^. ¿Cómo conciliar ambas afirmaciones?

El creyente no es juzgado (Jn 3,18), simplemente es vivificado, pasa de la muerte a la vida (Jn 3,36); por lo que al no creyente respecta, es él mismo quien se juzga y condena cuando rechaza la palabra de vida (Jn 12,48). Pero al mismo tiempo sigue siendo verdad que Cristo juzga: su juicio consiste en la vivificación de los elegidos, y la «resurrección del juicio» (Jn 5,29)—en contraste con la «resurrección de la vida»—será el efecto dimidiado de la potencia redentora que se ha detenido en su obrar, impedida por la resistencia que el hombre le ofrece. La causalidad de Cristo, por tanto, en este juicio de condenación puede simultáneamente ser afirmada y negada por cuanto se trata de una causalidad indirecta.

No juzgará Cristo al réprobo, sino la palabra—palabra de salud—que aquél pronunció y éste se obstinó en rehusar (Jn 12, 48). No lo acusará Cristo, sino Moisés y todos aquellos en quienes él ha puesto vanamente su esperanza (Jn _5,45). Por esto cabe decir que Jesucristo, mejor que juez, será el juicio mismo, y cada alma será el «lugar» del juicio, en cuanto que cada alma significa el ámbito donde la encarnación halla su cumplimiento o resulta estéril. Cristo será el juicio o razón del discernimiento.

Todos los vivos y muertos, cuando venga el Juez, se colocarán aquel día espontáneamente en el sitio que les marque, según su conciencia, la relación en que se encuentren respecto de El. El Juez—tremendo Cristo, dulce Cristo—será como la nube antigua: tenebrosa por un Lado y por el otro radiante.

Y al final, lo último de lo último, será Cristo Esposo, el descanso nupcial, la grandeza haciendo potente y firme la dulzura, la magnificencia decorando el íntimo deleite.

El Apocalipsis, que es un libro todo entero sobre el Hijo del hombre, comienza hablando de Aquel que camina entre los candelabros y dirige cartas a las comunidades. Después viene la visión del libro cerrado con siete sellos, pero el Cordero lo abre y revela el sentido de la existencia. ¿Y la madre con el Niño, y la persecución del dragón, y la apoteosis del Cordero rodeado de la muchedumbre de elegidos? El Verbo vence con «la espada de su boca», con la manifestación de la verdad, librada ya de toda opresión y paciencia, verdad poderosa contra la cual ya ninguna resistencia es concebible. Al lado del «consuelo» sitúase la «venganza», y tanto uno como otra pertenecen al «triunfo», a la «luz», a la «belleza». Cristo es el jinete montado sobre caballo blanco. Todo es oro y blancura. Los ancianos, vestidos de blanco ropaje, se ciñen con cinturones de oro; empuñan los ángeles insignias áureas y se cubren de cándido lino. Los fundamentos de la nueva ciudad son de jaspe y zafiro, de amatista y calcedonia, de doce piedras preciosas, y su plaza es de «oro puro, como cristal translúcido».

El Vencedor, el Juez, el Consumador, el que irrumpe, y desvela los secretos, y destruye las bestias maléficas, es «Jesús», el nombre que cierra la revelación. Júntase el final con el principio, como un círculo de perfección, como una herida que cicatriza. Todo cuanto existe viene de El, porque es el Logos, y todo retorna a El, porque es el Esposo. La creación entera, tras el lavado de los cataclismos, tórnase núbil y apta para ser por El desposada.

«El Espíritu y la Esposa dicen: Ven. Y el que escucha diga: Ven» (Ap 22,17). La Esposa llama, y llama por el Espíritu, sin el cual nadie puede decir «Señor Jesús» (1 Cor 12,3).

Nadie, sin embargo, podría hablar de una realidad propiamente matrimonial en la unidad y trinidad del Señor. Aunque el nacimiento de Eva, que nació del pecho de Adán, y el nacimiento del hijo, que nació de la unión entre ambos habida, nos suministran alguna idea para entender, mediante analogías terrenas, cómo el Hijo procede del Padre y el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo, no se nos oculta que tal analogía ofrece un margen de desemejanza excesivamente grande. Esos estrechos lazos que median entre el Padre y el Hijo en el Espíritu son tales que, aun permitiendo la alteridad de personas, la naturaleza de las personas sigue siendo siempre una e idéntica. La imagen nupcial, como es sabido, postularía no sólo dos personas, sino también dos naturalezas numéricamente distintas. Ahora bien, esta imagen va a ser verificada en la unión que el Creador establecerá con una porción de sus criaturas. Dichas criaturas serán el «otro», y, puesto que han de ser admitidas a participar de la misma vida de Dios, serán el otro «semejante», el simile sibi. Cristo, Dios hecho hombre, vendrá a ser el «lugar» donde se consume la alianza conyugal entre Dios y los hombres.

La imagen del matrimonio, tantas veces utilizada en la Biblia para significar la dichosa atadura de Dios y los hombres, subraya aquella distinción que por fuerza existe entre las dos; partes que se unen, pues marido y mujer son seres diferentes. Al mismo tiempo, esa intimidad, máxima entre todos los medios humanos de acercamiento, que sugiere el amor conyugal, expresa con notable vigor hasta qué límite se juntan esos seres que realmente son distintos. La intensidad de la unión viene acentuada por otras figuras bíblicas: la del cuerpo humano, la de la vid. Son imágenes que nos han sido facilitadas por el mismo Dios para que podamos de algún modo entender esos nudos tan estrechos con que ha querido ligarse a nuestras almas. Evitando cuanto pueda degenerar en confusionismo, menester es advertir que nunca podremos declarar suficientemente el grado de unión tan apretada que al Señor nos vincula. Evitando cuanto pueda insinuar alguna menesterosidad en Dios, nos es preciso confesar que no vemos cómo pueda exagerarse la plenitud de entrega y amor que entraña la imagen de los desposorios, por El mismo dictada.

Largamente se ha empeñado Dios en demostrar a los humanos cuánto les quiere. No ha ahorrado títulos y argumentos. Ha hablado del amor de amistad, les ha llamado «amigos», ya no más «siervos». Ha insistido en su condición paterna, para hacer ver a quienes tanto ama que vela por ellos con providencia constante y afectuosa. Se ha manifestado también, ante estos hijos, como madre, como una madre que levanta hasta sus mejillas al niño pequeño, como una gallina que quiere recoger a sus polluelos bajo las alas. No ha omitido demostración ni figura alguna. Pero en los últimos tiempos ha subrayado preferentemente la relación matrimonial que con los hombres tiene establecida. «Entonces, dice Yahvé, me llamará mi marido, no me llamará señor» (Os 2,16). Es la revelación postrera, que Pablo se encargará de glosar; éste será el trato que, entre Cristo y su Iglesia, se mantendrá vivo y dulcísimo por los siglos inacabables.

Entonces me llamará mi marido. ¿Es que no ha sido siempre la humanidad esposa del Verbo? Sí y no. Acontece con este título lo mismo que con el título de hijos. Siempre fueron los hombres hijos de Dios; pero, mientras permanecieron bajo tutores en el régimen del Antiguo Testamento, su condición no difería de la condición de esclavos; llegados a mayoría de edad, pudieron clamar Abba!, ¡Padre!, en virtud del espíritu que en los nuevos tiempos les fue infundido. Así también nuestro Señor desde siempre había elegido por esposa a su Iglesia, cuya existencia empezó, en cierto sentido, cuando empezaron las almas justas. Pero esta esposa era muy niña, y los tratos, regalos y caricias que el Esposo le dispensaba eran como a una niña no casadera, sin entendimiento aún. Tres fases es dado observar en el crecimiento de esta doncellica: tiempo de «naturaleza», tiempo de «ley» y tiempo de «gracia». Conforme la muchacha iba haciéndose mujer, así fueron las maneras que con ella usó el Esposo. Al llegar la encarnación, fueron celebradas las bodas y consumado el enlace, que se hará para todos los elegidos perfecto y pleno cuando todos ellos se hayan incorporado a la gloria de la carne transfigurada del Verbo, al final de los siglos. El deseo y las ganas bien encendidos están hoy en el pecho de esta mujer, que suspira sin cesar: Ven, Señor Jesús.

Los tres misterios de la Manifestación expresan del mejor modo esta teoría del matrimonio. En la epifanía, los presentes que los Reyes ofrecen significan la dote. Caná es un convite nupcial. Y, en medio, el bautismo de Cristo—la Iglesia fue bautizada en su Cabeza—alude al baño preparatorio. «Pasé yo cerca de ti y te vi sucia en tu sangre... Te lavé con agua, te quité de encima la sangre, te ungí con aceite» (Ez 16,6.9). Necesitaba la esposa ser sometida a esta lustración y era el Esposo el único que podía llevar a cabo semejante oficio de amor; así, pues, «Cristo amó a la Iglesia y se entregó por ella para santificarla, limpiándola mediante el lavado del agua con la palabra, a fin de presentársela gloriosa, sin mancha o arruga o cosa similar, sino santa e intachable» (Ef 5,25-26).

Los Padres han enaltecido la importancia del agua en las alianzas del Antiguo Testamento, recordando cómo Rebeca fue prometida a Isaac cerca del pozo de Eleazar, y cómo junto al agua desposó Jacob a Raquel, y Moisés a Séfora. San Ambrosio se demorará luego con Rebeca, contemplando sus pendientes y brazaletes, «porque del mismo modo la hermosura de la Iglesia resplandece en los oídos y en las acciones» ¹². ¿No hablaba ya el Apocalipsis de los ornamentos de la Esposa? «Han llegado las bodas del Cordero y su Esposa está preparada, y le fue concedido vestirse de lino brillante, puro, pues el lino son las obras justas de los santos» (Ap 19,7-8). Pero todos estos ornatos ya sabemos de dónde proceden. Sabemos bien que la riqueza con que la Esposa refulge ha sido aportada por Jesucristo. Las pulseras de sus manos significan los méritos que éste le ha granjeado, y los anillos de sus orejas no son sino las promesas de amor que le ha susurrado al oído. El mismo que le quitó la sangre sucia, y la lavó, y la ungió con perfumado óleo, dice después: «Te vestí de recamado, te calcé de piel de tejón, te ceñí de lino fino y te cubrí de seda. Te atavié con joyas, puse pulseras en tus brazos y collares en tu cuello, arillo en tus narices, zarcillos en tus orejas y espléndida diadema en tu cabeza. Estabas adornada de oro y de plata, vestida de lino y seda en recamado; comías flor de harina de tri-

go, miel y aceite; te hiciste cada vez más hermosa y llegaste hasta reinar» (Ez 16,10-13). La Iglesia sube «del desierto apoyada sobre su amado» (Cant 8,5), viene del desierto de su pobreza, pero enriquecida ya, porque se apoya sobre el hombro de aquel a quien ama.

Procede la santidad de la Iglesia de aquella comunicación de bienes que es característica de todo matrimonio bien acordado. Para Pablo, la unión conyugal no sirve sólo como ilustración del amor que se tienen Cristo y su Esposa; vale también para significar cómo todo aquello que era propio de Cristo ha pasado a ser también posesión de la Iglesia, hasta el punto de constituir ambos un sujeto único de atribución, pues ya la vida es común a entrambos, y la Esposa, que ha perdido ya el apellido de su casa nativa, goza ahora de la personalidad del Esposo. La caridad de Cristo bulle en el pecho del cristiano (2 Cor 5,14) y son comunes los sufrimientos del Señor y de su apóstol (2 Cor 1,5; Gál 6,17; Flp 3,10; Col 1,24). Los nombres de Cristo e Iglesia llegan a ser intercambiables (1 Cor 12,12; Act 22,7-8).

Considera Pablo tan verdadera, tan sólida y estricta la unidad conyugal de Cristo y su Iglesia, que, mejor que explicarla mediante la unión de hombre y mujer, lo que hace es proceder a la inversa: de la intimidad, rigurosamente nupcial, que reina en el seno de la alianza mística, deduce los deberes de caridad de los casados. El matrimonio no es tanto el punto de partida para un simbolismo aleccionador; es más bien la unión de Cristo y su Esposa la que permite entender y vivir mejor los enlaces de la tierra. Tal vez el matrimonio se instituyó para esto: para que, a la vista de él, entendiéramos mejor la última razón de ser de la creación, esos desposorios inenarrables del Señor con la humanidad.

El «dos en una carne» (Gén 2,24) que el hombre y la mujer realizan aquí abajo es nada más una sombra, un dibujo muy pobre de ese superior ayuntamiento que se obtiene en el nivel de las relaciones divino-humanas. Ya hemos citado otra vez esta vigorosa formulación de San Ambrosio: «El cuerpo de Cristo es la cámara nupcial de la Iglesia», la cual sube al tálamo «no como novia, sino como casada» ¹³. Desemboca así la simbología en el misterio cumbre de la pasión, directamente

Todo fue consumado aquel día. Pero, mientras dure este tiempo perecedero, la Esposa no ha hallado todavía su total disfrute y apaciguamiento. Todavía suspira, y dice: Ven, Señor Jesús. Con el corazón dolorido por la ausencia, pero con muy firme esperanza, camina hacia el definitivo reposo, hacia el encuentro.