En primer lugar, el gesto de lavar Jesús los pies es revelador de la realidad de Dios, un Dios que está a disposición de los hombres. No revela solamente a Jesús como Siervo de Dios que ha venido a servir al Padre y a los hermanos, sino que revela además el rostro del Dios «filántropo», amante de los hombres: «¡en Jesús, Dios mismo se pone al servicio de los hombres!» (VC, 75).

En segundo lugar. «Él revela al mismo tiempo el sentido de la vida cristiana y, con mayor motivo, de la vida consagrada, que es vida de amor oblativo, de concreto y generoso servicio. Siguiendo los pasos del Hijo del hombre, que "no ha venido a ser servido, sino a servir" (Mt 20,28), la vida consagrada, al menos en los mejores períodos de su larga historia, se ha caracterizado por este "lavar los pies", es decir, por el servicio, especialmente a los más pobres y necesitados» (VC, 75). La vida consagrada, así pues, se ha caracterizado por esta atención privilegiada al servicio. En ciertas épocas, el «lavar los pies» se tomó al pie de la letra, cuando a los enfermos, a los peregrinos y a los pobres en general se les lavaban y besaban los pies, porque esas personas representaban a Jesús. Los pobres y los últimos eran considerados «los vicarios de Cristo».

En tercer lugar, la vida consagrada, a través del servicio desinteresado y generoso, mientras realiza un acto de caridad revela, en las diversas circunstancias y en los distintos tiempos, el verdadero rostro del Dios de Jesucristo, un rostro paternal y maternal, rostro de un amor que acoge todas las miserias y se inclina sobre el dolor humano. El servicio desinteresado es posible, así pues, gracias al «agape» divino del que se deriva una revelación particularmente eficaz.

Siguiendo el texto de la Exhortación, se pueden presentar algunas líneas de una espiritualidad del servicio particularmente actuales para la vida consagrada apostólica o activa.

a) La escala de Jacob, por la que los ángeles suben y bajan, indicando así los dos sentidos o los dos momentos de la mística cristiana. El primer momento, para Agustín, es el «ascensus ad Deum» (la subida a Dios), la contemplación, la comprensión espiritual de la Escritura; y el segundo es el «descensus ad hominem» (el descenso al hombre), que es el momento del servicio. Al final de la subida se encuentran las sublimes páginas de Juan: «Al principio ya existía la Palabra», se encuentra la vertiginosa contemplación del Dios trinitario, el esplendor de la vida divina. Pero inmediatamente después se lee: «y la Palabra se hizo hombre», descendió, se hizo siervo.

c) Y hay un tercer texto de Agustín que se refiere a mancharse los pies, un texto que puede ayudarnos a avanzar en la comprensión de la espiritualidad del servicio. El santo doctor, comentando el lavatorio de los pies, llega al momento en que Jesús responde a Pedro: «el que se ha bañado, no necesita lavarse más que los pies, pues el resto está limpio». Aquí le viene a la mente un tema análogo, presente en el Cantar de los Cantares, cuando el amado llama de noche a la puerta de la amada y le dice: «Ábreme, amiga mía, amada mía, paloma mía». Pero ella no quiere abrir, y pone el pretexto de que no quiere mancharse los pies: «Yo duermo, he lavado ya mis pies». «Quien llama –comenta Agustín– es Cristo que replica: "Tú te entregas a la contemplación, pero me cierras tu puerta. Tú buscas tu comodidad, mientras fuera el mal se expande en abundante cizaña y enfría el amor de mucha gente". Por tanto, Cristo llama para sacudir la tranquilidad y grita "ábreme y anúnciame" (Aperi mihi y praedica me). Cierto, quien abre a Cristo y se dedica afuera, en medio de los hombres, al trabajo apostólico, a la fuerza ha de mancharse los pies. Pero se los mancha por amor a Cristo, que espera, al otro lado de la puerta, a muchos, a los que sólo es posible llegar por el camino que pasa a través de la suciedad del mundo».

Mancharse los pies: la espiritualidad del servicio puede parecer menos noble, menos aristocrática, poco «refinada», quizás más basta y menos «elegante» que otras formas de espiritualidad. Pero es una inmersión en la realidad de cada día, allí donde no bastan las bellas palabras que a veces expresan un espiritualismo desencarnado, porque hay que verificarlas, mezclándose muchas veces con la miseria del mundo. Es fácil, por ejemplo, creerse virtuosos cuando no hay ocasiones de practicar la paciencia puesta a dura prueba por la terquedad, la ignorancia o la altanería de otros. En una palabra, es fácil imaginarse ser virtuoso cuando se vive en una fortaleza bien protegida.

La espiritualidad del servicio, el mancharse los pies, reclama también, por otra parte, la necesidad de las duras mediaciones exigidas por tantas formas de apostolado; mediaciones que obligan a mezclarse en muchas situaciones complejas y problemáticas y que parecen alejar del mundo de las «almas nobles». Mancharse los pies, de un modo o de otro, es inevitable, por ejemplo, en la difícil tarea de llevar adelante algunas pesadas actividades que implican problemas organizativos, jurídicos, financieros, sindicales, fiscales, profesionales y otros más, que pueden dar la impresión de hacer más laborioso el camino espiritual y menos «sublime».

d) Finalmente, hay otro texto de san Gregorio Magno que completa la visión patrística de la espiritualidad del servicio. Se encuentra al final del n. 82, como a modo de conclusión de esta sección: «Cuando uno se abaja a lo más bajo de sus prójimos, entonces se eleva admirablemente a la más alta caridad, ya que si con benignidad desciende a lo inferior, vigorosamente alza de nuevo el vuelo a lo superior».

Es un texto importante, porque «cierra el círculo»: el servicio no encierra «abajo», sino que capacita para ascender; «discendite ut ascendatis» (descended para que ascendáis); hay que descender para poder ascender. Cuanto más se inclina uno a servir a las necesidades más ínfimas, mayor capacidad e impulso se adquieren para elevarse a Dios. Para conocer a Dios, no hay nada mejor que el servicio. Solamente si te abajas, podrás levantarte a un conocimiento cada vez más verdadero y auténtico de Dios. El «agape» te lleva cada vez más alto cuanto más desciendes para servir. El «retorno a Dios» alcanza su cumplimiento no huyendo de la inmersión en las cosas de este mundo, rehuyendo la «secularidad», se diría hoy, sino introduciéndose en ella cada vez más profundamente.

Aquí, contemplación y servicio se funden; aquí, contemplación y servicio son los dos movimientos indispensables para servir como Cristo y para retornar al Padre como Cristo. Para comprender cada vez mejor el misterio inefable de Dios son necesarios la contemplación y el servicio: los dos movimientos unidos, las dos direcciones y dimensiones juntas, introducen cada vez más y mejor en la comprensión del Misterio que todo lo envuelve y todo lo ilumina.

1. San Ignacio de Loyola está presente, de forma anónima pero perceptible, un poco por todas partes en toda la tercera parte del documento. Su genio espiritual ha dejado una profunda huella en los temas relacionados con la misión. Debemos decir que Ignacio nos ayuda a examinar también las situaciones objetivas de la espiritualidad del servicio.

a) El discernimiento está continuamente citado, en más de una parte; esto significa que se presupone que Dios actúa en la historia, que «mi Padre sigue trabajando», como dice el evangelio de Juan. Conviene una vez más dedicar alguna palabra a este tema, ya expuesto, dada su importancia para las tareas que se refieren a la misión en el inmediato futuro.

b) Espiritualidad de la acción: «Los Institutos comprometidos en una u otra modalidad de servicio apostólico han de cultivar, en fin, una sólida espiritualidad de la acción, viendo a Dios en todas las cosas, y todas las cosas en Dios» (VC, 74). Si Dios actúa y está presente en todas las cosas, hay que ser, entonces, «contemplativos en la acción», intentar continuamente «verlo en todas las cosas» e interpretarlo todo a su luz.

Se es «contemplativo en la acción» no sólo por estar subjetivamente en contacto con el Señor, sino también por estar en condiciones de descubrir, de «contemplar», su voluntad en la trama de los acontecimientos. También aquí es necesaria una atención a la realidad objetiva, sea para comprender la gran dignidad de los hechos y de la historia, sea para responder a ellos con dignidad: «el bien hecho bien» tiene su origen en la conciencia de la dignidad de la realidad, es decir, de la creación y, por tanto, del respeto a sus leyes, vistas como expresión de una intrínseca voluntad del Creador.

También la laboriosidad es respuesta a Dios que sigue trabajando, es colaboración con su actividad, toma de conciencia de que el Señor nos responsabiliza, de que también depende de nosotros que las cosas vayan a mejor, de que estamos invitados a sacar a la luz todos los talentos que tenemos para ponerlos al servicio del Reino, de que el servicio exige profesionalidad, competencia y preparación específica, además de la entrega y la unión con Dios. Es todo un hermoso ejemplo de humanismo cristiano. «Nihil intentatum», nada ha de omitirse cuando se trata de hacer el bien. Aunque después, como sugiere el mismo san Ignacio, hay que dejar actuar al Señor: todo como si dependiese de nosotros, y todos los resultados como si dependieran del Señor. Máximo esfuerzo en la ejecución y máxima indiferencia respecto de los resultados.

c) Se retoma aquí el tema de la «fidelidad creativa», tan importante para un servicio eficaz e incisivo. La Exhortación habla de él en el n. 36, donde trata sobre todo de «la fidelidad al carisma fundacional y al consiguiente patrimonio espiritual de cada Instituto», y luego en el n. 37, donde se subraya la necesidad de la creatividad: «Los institutos, así pues, son invitados a reproducir con valor la audacia, la creatividad, y la santidad de sus fundadores y fundadoras como respuesta a los signos de los tiempos que surgen en el mundo de hoy (...). Es también llamada a buscar la competencia en el propio trabajo y a cultivar una fidelidad dinámica a la propia misión, adaptando sus formas, cuando es necesario, a las nuevas situaciones y a las diversas necesidades».

Fidelidad y creatividad son dos hermosas indicaciones; pero ¡qué difíciles de conjugar en la práctica! La tan extendida expresión «fidelidad creativa» es una paradoja, una difícil figura, bella literariamente, pero expresión de las tensiones de lo real; figura en la que se intenta conjugar los contrarios de que casi siempre se compone lo real y realizar una casi milagrosa «coincidencia oppositorum».

d) Siempre conviene recordar algunas expresiones de san Ignacio: «Nuestro Señor llama a todos y dice: quien quisiere venir conmigo ha de trabajar conmigo, para que siguiéndome en la pena, me siga también en la gloria». «El amor se ha de poner más en las obras que en las palabras». «El verdadero amor a Dios se manifiesta asumiendo el duro trabajo por el progreso de su Reino».

2. San Vicente de Paúl es otro santo moderno citado a propósito de la espiritualidad del servicio (VC, 75 y 82). En este caso la atención se pone en el servicio al pobre, mejor en Cristo presente en el pobre: «El espíritu de la Sociedad consiste en entregarse a Dios para amar a Nuestro Señor y servirlo material y espiritualmente en las personas de los pobres».

a) La opción preferencial por los pobres es tratada sobre todo en el n. 82. Aparecen en este número, más allá de cierto lenguaje prudencial, los frutos de la reflexión y, mejor aún, de la praxis de estos años de amor auténtico y no retórico a los pobres; amor que ha comprometido profundamente a la vida consagrada en todas las latitudes. No se mira sólo la pobreza material, sino cualquier forma de pobreza, a «cuantos se encuentran en una situación de mayor debilidad y, por tanto, de más grave necesidad. "Pobres", en las múltiples dimensiones de la pobreza, son los oprimidos, los marginados, los ancianos, los enfermos, los pequeños y cuantos son considerados y tratados como los "últimos" en la sociedad». Y esta opción lleva a las personas consagradas a «vivir como pobres y abrazar la causa de los pobres. Esto comporta para cada Instituto, según su carisma específico, la adopción de un estilo de vida humilde y austero».

– La primera es la pobreza promocional, típica de los Institutos que tienen una tarea de promoción. En este caso, la pobreza consiste en poner al servicio de la misión todos los bienes que se poseen. El ideal aquí no consiste en carecer de bienes, sino en destinarlos a conseguir los objetivos apostólicos o promocionales. Se trata, por tanto, de conjugar el desprendimiento y la austeridad personal con la posibilidad de disponer de los bienes necesarios para ser capaces de realizar cumplidamente los compromisos asumidos.

– La segunda es la pobreza testimoniada como un valor en sí misma, en cuanto se presenta como imitación de Cristo pobre y como confesión de «Dios como la verdadera riqueza del corazón humano». Por eso precisamente, este tipo de pobreza contesta enérgicamente la idolatría del dinero, proponiéndose como voz profética frente a una sociedad que, en tantas zonas del mundo del bienestar, corre el peligro de perder el sentido de la medida y hasta el significado mismo de las cosas. Por este motivo, hoy, más que en otros tiempos, esta voz atrae la atención de aquellos que, conscientes de los limitados recursos de nuestro planeta, propugnan el respeto y la salvaguarda de la naturaleza creada, mediante la reducción del consumo, la sobriedad y la puesta en práctica de un obligado freno a los propios apetitos.

– La tercera consiste en compartir las condiciones de vida de los más desheredados. «No son pocas las comunidades que viven y trabajan entre los pobres y los marginados, compartiendo su condición y participando de sus sufrimientos, problemas y peligros». Se trata aquí, sobre todo, de las tan conocidas «comunidades de inserción», que tanto han dado que hablar en estos decenios y tanta admiración han despertado en muchos de nuestros contemporáneos.

No es difícil comprender lo que se entiende hoy por servicio: basta hacer lo que hizo Jesús. El no buscó los primeros puestos, se puso a disposición de las necesidades de la gente, estuvo, lo primero de todo, abierto a la Palabra del Padre y la anunció como siervo fiel, aunque por ello se hizo muy pronto impopular y llegó a ser rechazado y condenado. Se declaró pobre y fue pobre de hecho, no tuvo su propio proyecto, contento con servir al proyecto de Dios. Se olvidó de su dignísimo origen para ganarse «sobre el terreno» el título y los méritos de siervo obediente. Sintetizó en el gesto del lavatorio de los pies el sentido de su vida. Servir es relativamente fácil, también hoy: basta conhacer lo que hizo Jesús, el Siervo de Dios y el servidor de los hombres.