Tras el largo camino recorrido, llega el momento de recoger los resultados que se obtuvieron. Brevemente, sin repetir las exposiciones y pruebas realizadas en el curso del estudio, estas conclusiones quieren ser un esbozo de síntesis de las cosas más importantes que se han tratado, remitiendo para su comprobación a lo dicho en cada caso y en cada anáfora.

Las conclusiones se sistematizan en cuatro apartados: una síntesis de la Historia de la Salvación en su dimensión horizontal tal y como se puede deducir de los textos revisados; otra de su dimensión vertical, o aspecto de presencialización actual de la salvación; la relación entre Historia de la Salvación y plegaria eucarística, y, finalmente, alguna breve sugerencia teológica referente a temas clásicos de la teología eucarística.

La conmemoración de la Historia de la Salvación en la plegaria eucarística hunde sus raíces en la última cena de Jesús, quien asumió y probablemente usó en ese momento la bendición judía con su carácter anamnético, uniendo así celebración eucarística y conmemoración histórico-salvífica por primera vez¹. El contenido de esta conmemoración va poco a poco perfilándose. El documento más antiguo que conocemos acerca de la celebración eucarística es la Didajé, donde ya se hace una conmemoración de la Historia de la Salvación en contexto eucarístico, comprendiendo la creación, la redención por Cristo y una clara percepción de la salvación escatológica definitiva.² Más desarrollada y clara es la expresión del mismo hecho encontrada en las referencias eucarísticas de San Justino; de todos los datos que hemos podido recoger, parece deducirse que en la celebración eucarística se hacía una conmemoración ya de la creación, el pecado del hombre y la redención; esta última, presentada bajo la categoría de liberación del pecado, comprende la encarnación, la pasión y la resurrección de Cristo. Existe, además, una alusión al tiempo salvífico del AT al afirmarse que esta acción salvadora había sido ya revelada por el Espíritu profético. Por otra parte, es claro en él que aún no poseemos la plenitud de la salvación al afirmar que estamos en camino hacia la plena participación en la resurrección del Señor.³

En conjunto, podemos ya encontrar en esta primera etapa una concepción relativamente sencilla de la Historia de la Salvación. Es evidente que la salvación se realiza en diversos momentos y que estos momentos van siendo determinados cada vez con más precisión. En principio podemos afirmar que ya a fines del siglo II se conectaba con la Eucaristía una conmemoración histórico-salvífica que concebía la salvación como desarrollada en un amplio marco de tiempo, es decir, en una historia; este tiempo histórico venía definido por dos momentos propiamente no históricos: la creación, principio de esa historia salvífica, y la parusía, final de ella. El punto central es Cristo y su obra redentora. Pero también el tiempo del AT comienza a considerarse siempre en función de la obra de Cristo.

Tal presentación alcanzará un primer desarrollo prácticamente completo, aunque todavía muy sobrio, en la anáfora de Hipólito y textos afines ⁴. Es notable en esta serie de textos el acentuado cristocentrismo con que toda la Historia de la Salvación se presenta. Desde la perspectiva de Cristo, ya se inauguran en realidad todos los temas que posteriormente aparecerán en la plenitud de su esplendor. Desde la decisión divina de establecer un plan salvador, es decir, el plan de una obra salvadora en el tiempo, hasta el cumplimiento definitivo de este plan con la incorporación de los seres humanos al destino glorioso de Cristo, todos los temas están ya presentes aquí, traspasando la entera plegaria eucarística y situando como punto culminante de toda la Historia de la Salvación a la muerte y resurrección de Cristo.

Estos temas serán desarrollados en toda su plenitud por la Eucaristía siró-occidental, la más rica e interesante desde la perspectiva de una descripción de la Historia de la Salvación en su dimensión horizontal. No sucede, sin embargo, lo mismo en otras tradiciones. Así, la anáfora de Addai y Mari presenta la Historia de la Salvación centrada en los dos grandes temas creación-encarnación, interpretando esta última como una nueva creación y describiendo más los efectos de ella que las diversas etapas de la acción salvadora de Cristo.⁵ Y la tradición alejandrina primitiva carecerá de una conmemoración lineal de la historia salvífica o bien la sugerirá solamente desde la perspectiva de una progresiva revelación del conocimiento y experiencia de Dios salvador, como sucede en la anáfora de Serapión.⁶ Posteriores composiciones pertenecientes al ámbito de estas dos tradiciones incorporarán plenamente una conmemoración histórico-salvífica; pero en todos los casos puede afirmarse que su desarrollo se debe a las influencias de la liturgia siró-occidental. Solamente dos características permanecerán en algunos casos como propias de las tradiciones alejandrina y siró-oriental; en la primera predominará, o al menos será casi siempre perceptible, una temática centrada en el conocimiento (p.ej.: la anáfora alejandrina de San Basilio); en la segunda seguirán siendo centros de la conmemoración salvífica la creación y la encarnación, aunque la importancia de este último tema deberá mucho a la doctrina de Teodoro de Mopsuestia acerca de la economía de Cristo tal y como se expone en sus catcquesis.

En la tradición armenia, los temas serán todos los ya conocidos, a base generalmente de una elaboración sincretista, que toma todos los elementos importantes de la tradición siró-occidental⁷; y en la tradición etiópica, o bien se revestirán los temas clásicos, tomados de anáforas anteriores, con adornos no siempre pertinentes, o bien se perderá prácticamente la perspectiva histórico-salvífica, envuelta en una abundancia de expresiones que hará difícil la identificación de sus últimas huellas.⁸

No parece que tras el siglo VI existan modelos originales distintos a los ya plenamente elaborados durante los dos siglos cumbres de la creación de la plegaria eucarística: del IV al VI.

En resumen, el proceso de ampliación o explicitación de la conmemoración histórico-salvífica, tal como puede observarse en estas anáforas, puede describirse como un crecimiento a partir de un núcleo central: Cristo y su obra, especialmente el binomio encarnación-muerte gloriosa. En función de este tema central ha sido ampliada la descripción de la Historia de la Salvación, enriqueciéndose en cuatro direcciones: el tema de la creación, el tema veterotestamentario, el tema de la vida de Jesús y el tema de los misterios gloriosos de Cristo.

Al delimitar la amplitud con que se describe la Historia de la Salvación en las anáforas orientales, es preciso notar como dato importante que tanto la creación como la parusía de Cristo son dos elementos que aparecen ya en los textos más antiguos.⁹

Son las creaciones siró-occidentales o las influenciadas por esa tradición las que nos ofrecen una visión más completa de todo el proceso histórico-salvífico. Este se desarrolla en las siguientes etapas principales: creación del mundo y del hombre, pecado del hombre, ayudas de Dios (ley natural, santos varones, ley y profetas, ángeles), Cristo (encarnación y nacimiento, vida, palabras y obras, muerte, resurrección, ascensión), parusía final (última venida victoriosa de Cristo, juicio final).

Los límites de la Historia de la Salvación, si tenemos en cuenta el pleno desarrollo que ofrece de ella la tradición siró-occidental, son, por tanto, la creación y la parusía final. Como hemos observado, estos límites pueden encontrarse incluso en anáforas muy primitivas, lo que muestra que, con mayor o menor explicitud, existe la convicción en las anáforas de que la Historia de la Salvación abarca todo el tiempo medible. En este sentido y desde esta perspectiva, encontramos aquí un apoyo más para afirmar que todo el tiempo, y máxime el tiempo en que el hombre existe, es Historia de la Salvación. Dicho de otro modo, toda la "historia" de lo creado y no sólo la historia del hombre es Historia de la Salvación.¹⁰

Tanto la creación como la parusía no son momentos pertenecientes a la historia, sino, más bien, lo que podríamos llamar momentos "metahistóricos." Pero reciben un carácter histórico desde la perspectiva de Cristo, centro de la historia. En efecto, la primera está ya orientada hacia él y la segunda es consecuencia de su obra. Así, el hecho y la persona de Cristo, en el centro de la historia, divide a ésta en dos partes perfectamente cualificadas: la anterior a él está dirigida hacia ese punto central, la subsiguiente es determinada cualitativamente por él.

Entre el momento de la creación y la persona de Cristo se extiende, pues, un tiempo de preparación: el tiempo del AT.

El auténtico señor de este tiempo es el pecado, que no puede ser definitivamente vencido por ninguno de los medios o ayudas que se proporcionan al hombre: ley natural, varones santos, ley de Moisés, profetas, ángeles. Hay una progresión cualitativa en el modo de presentar, según un orden de menos a más, las ayudas ofrecidas al ser humano. De esta manera se va marcando, incluso dramáticamente, el momento de la ayuda definitiva, la venida de Cristo, a la vez que se va preparando pedagógicamente su llegada.

Con estos procedimientos quedan plenamente subrayadas las características principales del tiempo del AT y su relación con Cristo, con el NT. El AT es, pues, un tiempo aún señoreado por el pecado y la muerte, pero no por la desesperación; la esperanza de vencer a estos enemigos del hombre y causantes de su perdición va creciendo hasta llegar el momento definitivo en que se convierte en realidad. A la vez se va preparando poco a poco el tiempo del NT y la figura de Cristo, poniendo cada vez más de relieve la necesidad de su obra salvadora.

En consecuencia, estas tres características, tiempo del señorío del pecado y la muerte, tiempo de esperanza y tiempo de naturaleza pedagógica, definen al AT según nuestras anáforas y lo ponen en intensa relación de unidad con el NT, que será el tiempo de la Iglesia, que es, sobre todo, el tiempo del Espíritu. Cierto, las anáforas no hablan directamente de este período de tiempo, al menos desde la perspectiva horizontal de la Historia de la Salvación que estamos analizando. Se refieren a él, sin embargo, indirectamente, en cuanto que la salvación de Cristo es actuada sacramentalmente en el hoy de la Iglesia por el Espíritu. Dicho de otra manera, el tiempo de la Iglesia es presentado como un tiempo en el que la salvación conseguida por Cristo se actúa por el Espíritu mediante la acción sacramental.

Por eso se sitúa este tiempo, más bien, dentro de la perspectiva vertical de la historia salvífica. Ahora bien, nada impide que desde una perspectiva general de la anáfora pueda considerarse toda la sección que sigue al relato institucional como la parte anamnética, en sentido estricto, de la anamnesis litúrgica, y la epiclesis, como la conmemoración de un acontecimiento que, al realizarse en la acción sacramental, pertenece al tiempo de la Iglesia y está integrado en esa perspectiva horizontal de toda la Historia de la Salvación.

En esta misma línea habría que situar también las conmemoraciones de la Virgen María, los apóstoles y los santos, conectadas con las intercesiones, que hemos dejado fuera de nuestro estudio.¹¹

De lo dicho hasta aquí se deduce que la visión predominante en las anáforas orientales es la que, en palabras de la investigación teológica actual, se denomina "Historia particular de la Salvación" ¹². Pero no faltan en ellas algunos puntos de apoyo para conectar Historia general e Historia particular de Ja Salvación.

En efecto, el tema de la creación y del pecado son enfocados como válidos para todos los hombres, no sólo para Israel. Y las ayudas que Dios ofrece para superar el pecado son ayudas que, si bien se concretizan en un pueblo determinado, Israel (así la ley y los profetas), son, sin embargo, destinadas a todos los hombres. Esto se pone aún más de manifiesto en algunas anáforas, que presentan a la ley natural y al conocimiento de Dios por la creación entre esas ayudas de Dios. Así, la anáfora de las Constituciones Apostólicas, donde además se afirma claramente que todas las ayudas del AT y NT son para el género humano sin distinción, cosa esta última que puede hacerse extensiva a todas las otras anáforas estudiadas en las que se toca este tema.

Además, cuando en la exposición de la parte final de Ja Historia de la Salvación se habla de la parusía y el juicio último, también aquí se hace referencia a todos los hombres. Y la acción salvadora de Cristo mismo es puesta varias veces en relación y referencia a la acción perjudicial de Adán, con lo que se establece una contraposición entre Adán, representante de la humanidad pecadora, y Cristo, que trae la salvación y crea una nueva humanidad.

Bien es verdad que hechos de por sí ambiguos como la creación son aquí presentados desde la luz de la revelación, que aclara su significado, haciendo posible que forme parte de la Historia particular de la Salvación, por lo que propiamente no se puede hablar de Historia general de la Salvación a base sólo de los textos de las anáforas.

Es significativa, sin embargo, la importancia que las presentaciones de la Historia de la Salvación de algunas anáforas conceden a la γνώσις, ο revelaciσn otorgada por Dios al hombre. Así, en la Didajé se da gracias por el "conocimiento." En la anáfora de Serapión se alaba a Dios por su misericordiosa revelación, por la comunicación del "conocimiento"; conocimiento y experiencia de un Dios salvador que por la manifestación-encarnación de su Hijo Jesucristo hace partícipes a los hombres de los frutos de salvación. En Ja anáfora de Santiago, la Historia de la Salvación se concibe, en parte, como una pedagogía, mediante la ley y los profetas, para conocer al verdadero salvador. En el prefacio de la anáfora bizantina de San Basilio se formula toda una economía de la revelación y el conocimiento. Y en la conmemoración histórico-salvífica de la anáfora alejandrina de San Basilio se presenta la Historia de la Salvación como un proceso de iluminación, un esfuerzo para sacar al hombre del error y conducirlo a la verdad, aspecto que ha permanecido, en parte, en la misma conmemoración de la recensión bizantina de esta anáfora.¹³

Todos estos datos subrayan la importancia de la revelación, concebida aquí como palabra iluminadora de Dios que nos descubre la dimensión salvífica de la historia, la única Historia particular de la Salvación, para facilitar al ser humano su integración en ella. Y, a la vez, suponen un estadio previo, que podríamos, en cierto modo, situar como perteneciente a la Historia general de la Salvación.

En conclusión, se puede decir lo siguiente: si bien la óptica desde la que se presenta la historia salvífíca en las anáforas es siempre, como es lógico, una óptica estrictamente cristiana, y, en consecuencia, centrada en una presentación de la Historia particular de la Salvación, no se excluye, a pesar de ello, la existencia de una Historia general de la Salvación que afecta a todos los hombres. Es importante, además, notar que la Historia particular de la Salvación no se presenta nunca como un coto cerrado para privilegiados, sino como una concreción de la Providencia divina salvadora, la cual, si concretiza los medios de salvación en un pueblo, lo hace no como si la salvación fuese cosa exclusiva suya, sino porque, al manifestarse la salvación en la historia, ésta ha de revestir unas formas determinadas y concretas.

Esto, por tanto, no excluye una oferta de salvación a todos los seres humanos antes bien posibilita el que la acción de Cristo llegue a los demás por medio de aquellos que son depositarios conscientes de la salvación traída por él. En cuanto a que esa salvación se actúe por otros cauces y cuáles sean ellos, salvo los datos ya notados, nuestras anáforas no plantean directamente la cuestión, aunque dejan la puerta abierta a un estudio de los mismos al enfrentar a Cristo con el representante de todos los hombres: Adán.

En este sentido es notable la superación que algunas anáforas hacen de la noción "tiempo" mediante la noción de "solidaridad." Así, p.ej., la anáfora alejandrina de San Basilio, y más aún la de San Gregorio Nacianceno, perteneciente a la misma tradición litúrgica, presentan la Historia de la Salvación, más que como una sucesión de tiempos y espacios, en un momento y lugar determinado de los cuales el ser humano, yo, aparezco para participar en ella, como un todo que se me hace presente, que me concierne en su totalidad desde su primer momento hasta el último. El ser humano de hoy ya está presente, según esta visión, como ser solidario en el primer Adán, y, consecuentemente, en el segundo, Cristo. Esta solidaridad con Adán y Cristo rompe, de algún modo, los moldes de tiempo y espacio y crea la convicción de que ya hemos vivido en ellos la peripecia de la salvación, que es revivida en el hoy litúrgico mediante la Eucaristía.¹⁴ Algo parecido ocurre, sin la fuerza dramática propia de estas dos anáforas, en todas aquellas que presentan, de un modo u otro, el tema de los dos Adán en su conmemoración histórico-salvífica.

A primera vista, la Historia de la Salvación, tal y como aparece en las anáforas, parece poder describirse como una historia lineal y constantemente en progresión. Esta impresión, sin embargo, no es verdadera. Después de nuestro estudio hemos podido observar que la presentación más frecuente de la historia salvífica en estas anáforas es una presentación dialéctica, con avances y retrocesos dentro de la línea general que conduce a Cristo.

Si exceptuamos la tradición alejandrina primitiva, que carece de toda conmemoración histórico-salvífica, en todos los demás textos anafóricos podemos encontrar esa dimensión dialéctica. En Addai y Mari se halla implícitamente, desde el momento en que el tema de la redención por Cristo y sus efectos es presentado como una reconquista de la vida, el perdón y el conocimiento, perdidos después de que Dios crease al hombre. Más claramente, aunque todavía sin llegar a su pleno desarrollo, descubrimos esta dimensión en la anáfora de Hipólito, cuyo esquema ampliado pone este dato de manifiesto.¹⁵.

Pero donde aparece con toda claridad este modo de enfocar la Historia de la Salvación es en las anáforas de la tradición siró-occidental, a partir de la anáfora de las Constituciones Apostólicas. La fuerza y riqueza de esta visión histórico-salvífica ha pasado también a anáforas de todas las otras tradiciones, y se encuentra ya en un texto tan antiguo como la primitiva anáfora alejandrina de San Basilio.

Desde esta perspectiva, la Historia de la Salvación se presenta como un diálogo o una dialéctica entre Dios y el hombre en la historia. El esquema general de esta relación dialéctica lo hemos ya descrito varias veces: misericordia de Dios, pecado del hombre (respuesta libre), castigo justo de Dios, nueva misericordia divina. Este esquema básico, presentado con mayor amplitud según las anáforas, proviene originariamente del AT y se ha introducido en las anáforas, al menos en sus máximas expresiones literarias, a través de la liturgia judía¹⁶. Su importancia radica en que nos descubre más profundamente el contenido y significado de la Historia de la Salvación y nos proporciona una clave para comprender la elección de los elementos escogidos para su expresión.

En efecto, lo primero que se pone de relieve es la iniciativa gratuita y misericordiosa de Dios, no ya al principio de la historia, sino en todos sus momentos. Dios hace una oferta de comunión de vida al hombre desde el principio, y la reitera a lo largo de la historia a pesar de las negativas del hombre a aceptarla. Esta oferta de comunión encuentra su máxima expresión en Cristo, en quien tal oferta se hace definitiva e indestructible.

En segundo lugar, se manifiesta la manera de actuar libre del hombre. Esta libertad humana, respetada siempre por Dios, es el otro elemento fundamental de la Historia de la Salvación. Y es también el origen de la respuesta negativa del hombre, del pecado, que es lo contrario de la salvación: la perdición, respuesta repetida una y otra vez a lo largo de la historia. En Cristo, hombre libre, es acogida la oferta divina plena y libremente, y así el pecado, la perdición, queda superado y vencido.

Cristo es, pues, la síntesis entre la oferta de salvación hecha por Dios y la respuesta libre del hombre que la acoge, convirtiéndose así en el centro y culmen de esa dialéctica que constituye la Historia de la Salvación. En este contexto es natural el cristocentrismo acusado que domina en todas las exposiciones de la historia salvífica de las anáforas. Y es lógico el optimismo de estos textos, que evidencian la posibilidad real de lo que parecía imposible: una comunión de vida entre el hombre y Dios fundada en la realización de la misma lograda por y en Cristo. A partir de este momento central, el hombre tendrá ya posibilidad de aceptar libremente, superando el pecado, la oferta de salvación hecha por la misericordia de Dios. Como veremos después, esta posibilidad, que no es todavía plenitud, se hace real, entre otras maneras, en el sacramento de la Eucaristía que la Iglesia celebra.

A partir de esta presentación global, todos los elementos conmemorados en las distintas anáforas adquieren una luz que especifica su significado salvífico. Por una parte, se insistirá en las distintas ofertas nacidas de la misericordia de Dios, como la creación y las ayudas de la ley, los profetas, etc. La creación no es, por tanto, sólo el comienzo que posibilita una Historia de la Salvación, sino ya la primera oferta misericordiosa hecha por Dios. Y no sólo la creación del hombre, sino también la creación de todo el universo, que se hace para el hombre, y que en esta perspectiva adquiere su sentido pleno desde Cristo y con la aparición del hombre. Por otra parte, el pecado no es otra cosa sino el resultado de la posibilidad que tiene el hombre de rechazar la oferta de salvación divina, es decir, la perdición. En este sentido, el pecado es también y de hecho protagonista de la Historia de la Salvación y pone de relieve, al igual que la sombra resalta la luz, la inmensa misericordia de Dios.

Los demás acontecimientos escogidos están en función de expresar la misericordia de Dios (ley, profetas, ángeles) o de manifestar el rechazo del hombre (los distintos pecados o actitudes negativas enumerados en algunas anáforas). Esta observación nos permite afirmar que la Historia de la Salvación no se reduce a los hechos aquí mencionados, sino que éstos no son otra cosa más que la expresión de una de estas dos realidades: oferta misericordiosa de salvación por parte de Dios, rechazo o acogida por parte del hombre. Por tanto, todo acontecimiento que pueda manifestar una u otra actitud en y fuera de la historia de Israel y de la Iglesia puede, de suyo, ser tomado para expresar la dinámica de la Historia de la Salvación ayer y hoy.

De aquí podemos ya deducir una descripción de la Historia de la Salvación en su dimensión horizontal, tal y como aparece en las anáforas: es la sucesión en el tiempo de las ofertas de salvación hechas por Dios al hombre, que encuentran su plenitud en el acontecimiento Cristo, y de las distintas respuestas del hombre a esas ofertas. Esta Historia de la Salvación comienza por iniciativa libre y misericordiosa de Dios y adquiere su plenitud en Cristo, quien hace posible la aceptación libre de la oferta de salvación por parte del hombre. Termina con la última venida de Cristo, cuando juzgará la respuesta dada por cada hombre a la oferta divina de salvación. Al posibilitar Cristo esta salvación, el hombre está ya radicalmente salvado. Al seguir en juego la libertad humana, el hombre puede de nuevo cerrarse a la salvación. De aquí la tensión inherente a la Historia de la Salvación hoy, en la que el hombre ya está salvado, pero todavía no posee esa salvación en plenitud y puede correr el riesgo de perderla.

Partiendo de esta concepción global de la Historia de la Salvación, las anáforas desarrollan otros aspectos particulares de ésta, que enriquecen su comprensión y completan desde distintas perspectivas su visión. Así, se subraya en algún caso el aspecto pedagógico de toda la Historia de la Salvación anterior a Cristo (especialmente en la anáfora de Santiago); se describe el caminar hacia la salvación como una progresiva recuperación de la imagen de Dios, borrada por el pecado (p.ej.: en la anáfora de Santiago), o como la consecuencia de una reconciliación entre el hombre y Dios por Cristo (anáfora de las Constituciones Apostólicas); se presenta como el paso de la vieja criatura hacia la nueva creación, de la muerte a la vida, del error y engaño al conocimiento, del destierro a la reconquista del paraíso (anáfora bizantina de San Basilio y en parte la alejandrina), o como la conquista de la vida perdida (alejandrina de San Gregorio), etc. Todos estos aspectos se integran, sin embargo, en la visión general ya descrita y la complementan y enriquecen, tal y como se ha mostrado en sus lugares respectivos.

Como hemos podido ver a lo largo de todo el estudio, las anáforas orientales no solamente presentan la Historia de la Salvación como una sucesión de hechos pasados, presentes y futuros, en un momento determinado de los cuales se inserta el hombre de cada tiempo. Hay además unos determinados momentos en los que el hombre se siente interpelado directamente por la salvación. En las anáforas que estudiamos se tiene conciencia de que acaece uno de estos momentos; un momento sacramental que hace presente de un modo global toda la Historia de la Salvación en sus rasgos fundamentales al cristiano que participa en el culto.

Estos momentos, en los cuales se hace presente la historia salvífica al hombre en el hoy de la Iglesia, son lo que se ha llamado en este estudio la dimensión vertical de la Historia de la Salvación,¹⁷ expresada litúrgicamente por el conjunto relato institucional-anamnesis-epiclesis. A esta sección de la anáfora nos vamos a referir ahora.

Una de las constataciones más interesantes de este trabajo ha sido la de que en determinadas anáforas, todas ellas pertenecientes a la tradición siró-occidental o influenciados por ella, inmediatamente antes del relato institucional o mezclado con él, existe una pasaje que expresa el cambio del memorial literario al memorial cultual.¹⁸ Como hemos señalado en su lugar, estos pasajes sitúan al texto que sigue en un contexto de significación diferente a todo lo anterior: de una conmemoración literaria de la Historia de la Salvación se pasa ahora al memorial cultual, en que la salvación es actuada sacramentalmente.

Estos textos permiten confirmar la interpretación que hemos dado a las secciones equivalentes en otras anáforas que carecen de una introducción clara a este respecto, en la misma línea que las anteriores.¹⁹

La función de este párrafo puede resumirse en las siguientes palabras: la Eucaristía se conecta con el memorial de la pasión y muerte de Jesús. La Iglesia, fundada en las palabras de Jesús, que repite, lleva a cabo el mandato-memorial del Señor. De esta manera, lo que ofrece ya no es pan y vino, sino al mismo Cristo, muerto y resucitado, que se hace presente en la celebración de la Eucaristía por la fuerza del Espíritu Santo.

El dato observado permite establecer ya, desde la misma estructura de la plegaria eucarística, que el conjunto relato-anamnesis-epiclesis forma una unidad en sí, un conjunto expresivo de la dimensión vertical de la salvación en la historia.

Se crea así un nuevo espacio y un nuevo tiempo salvífico, una nueva dimensión. En efecto, la comunidad celebrante, y, a través de ella, la Iglesia entera, se encuentra con el misterio salvador central de un modo directo. El conjunto relato-anamnesis-epiclesis se convierte, por tanto, en el espacio litúrgico cumbre, en el que la salvación se hace sacramentalmente presente. Y la comunidad de los fieles participantes se transforma en el espacio cúltico y eclesial en el que se hace presente la salvación.

El tiempo de la celebración se convierte así también en el tiempo de la presencia salvífica de Cristo. Ya no es sólo el tiempo del recuerdo de lo pasado o de la evolución del futuro, ni siquiera el tiempo de tomar conciencia de la salvación presente. Es el momento en que el pasado, el presente y el futuro de la salvación se funden, se actualizan y se hacen eficaces. Lo característico de este tiempo salvífíco-sacramental es que trasciende las categorías de la duración temporal, concentrando toda la Historia de la Salvación y su eficacia en un punto central y haciéndola presente.²⁰

Debemos, sin embargo, evitar el describir este momento como realizado en un instante puntual determinado. Y no parece tampoco posible asignar distintas etapas de la presencialización de la salvación a cada uno de los elementos que forman el triple conjunto relato-anamnesis-epiclesis. El hombre no puede expresar un momento tan denso sólo en un instante, y lo hace usando de su capacidad analítica, descriptiva y simbólica. Numerosas veces hemos subrayado, a lo largo del trabajo, la inconveniencia y la imposibilidad de describir en las anáforas orientales esta irrupción vertical de la salvación en la historia con expresiones demasiado matemáticas. La estructura simbólico-lingüística del sacramento nos exige expresar esta realidad en momentos concretos y sucesivos, pero esto no quiere decir que podamos determinar el instante en que ello sucede.

Ciertamente, cada elemento del conjunto expresa un ángulo de esta realidad, pero eso no quiere decir que la realidad esté matemáticamente sujeta a la expresión de sus distintos contenidos. No obstante, y dada nuestra limitación expresiva, podemos intentar un análisis de estos elementos, para comprender mejor la realidad entera.

Dentro del triple conjunto relato institucional-anamnesis-epiclesis, podemos afirmar, tras la investigación que hemos llevado a cabo en los textos, que relato institucional y anamnesis forman una estrecha unidad entre sí y son como el desarrollo de una misma realidad: la acción de Jesús en la última cena, junto con la conciencia que tiene la Iglesia de cumplir el mandato-memorial del Señor. La carencia de uno de estos elementos en una anáfora deberá, por tanto, ser explicada.

Desde la perspectiva que estamos ahora resumiendo, podemos afirmar que es un hecho prácticamente universal, en todas las tradiciones litúrgicas orientales de la Eucaristía, el memorial del núcleo pascual de Cristo, centrado en el misterio inseparable de su muerte-resurrección, de su muerte gloriosa, por emplear una expresión que une los dos aspectos de muerte y resurrección. Este núcleo de la salvación, este momento central y nuclear, es ampliado diversamente en las anáforas, hasta llegar en alguna, como la alejandrina de San Gregorio Nacianceno, a la misma encarnación de Cristo. En realidad, como hemos pretendido demostrar, los hechos conmemorados en la anamnesis litúrgica concentran toda la Historia de la Salvación en su dimensión de pasado y futuro. Toda la preparación de este momento, que antes se ha recordado y evocado en la conmemoración salvífica, ha quedado integrada en el memorial del momento culminante de la salvación, que es, a la vez, la garantía de que la salvación de Cristo está ya actuando y de que podemos mirar con confianza al futuro. Así se manifiesta en la antigua anáfora de Hipólito y quizá en la de Addai y Mari,²¹ así se expresa en la anamnesis formal de la anáfora alejandrina de San Marcos,²² y más claramente en las demás anáforas de la tradición siró-occidental o influenciadas por ella en este punto.²³

Esto nos lleva a concluir que, si bien la plegaria eucarística conmemora toda la Historia de la Salvación, sin embargo, toda ella se concentra en la muerte-resurrección de Cristo, y es la presencia del Cristo glorioso, glorioso porque muerto y resucitado, la que actualiza el sacramento de la Eucaristía. Mejor, es el misterio pascual de la muerte-resurrección de Cristo, con toda su carga salvadora, lo que se hace presente a la comunidad.².

Ahora bien, no son sólo las palabras del sacerdote las que llevan a cabo esa actualización de la salvación en el hoy de la Iglesia celebrante. Es el Espíritu el que actúa siempre en la Iglesia, es el Espíritu el que nos da la plena comprensión de las palabras de Cristo (cf. Jn 16:12) y es él quien continúa la obra de Cristo en su Iglesia. La epiclesis especifica esta función del Espíritu en la Iglesia.

Desde la perspectiva de la Historia de la Salvación, el Espíritu comunica a la Iglesia su fuerza para que la salvación conmemorada se actúe. Así, es la Iglesia por el Espíritu la que "hace la Eucaristía." Pero además es al Espíritu al que se invoca para que esa salvación actúe sobre los fieles, construyendo la Iglesia en su unidad y en su caminar hacia la plenitud del Reino: la Eucaristía "hace, pues, la Iglesia."²⁵

Esta acción del Espíritu, que se menciona en diversos momentos en la plegaria eucarística según las distintas tradiciones litúrgicas, no es, volvemos a repetir, una acción anterior o posterior a la expresada en el relato institucional y la anamnesis, sino el desdoblamiento analítico de una acción conjunta, cuyo resultado es el encuentro del cristiano participante en la Eucaristía con la salvación, presencializada en el hoy histórico de la Iglesia.

En definitiva, es el Espíritu el que lleva a cabo esta tarea de actualizar en el tiempo de la Iglesia la salvación. Así, el tiempo intermedio de la Iglesia es tiempo del Espíritu y, por él, tiempo de salvación.

Dentro de la perspectiva vertical de la Historia de la Salvación, el Sanctus tiene también una función especial. Según las formulaciones que hemos ya examinado ²⁶, podemos describir el Sanctus como la irrupción de la Iglesia terrestre en el culto de la Iglesia celestial. Ciertamente, esto se realiza aquí "en figura," y no se puede probar una actualización sacramental de esa unión entre liturgia terrestre y celeste al estilo de la que se realiza en el momento central de la plegaria eucarística, en el núcleo relato-anamnesis-epiclesis. Pero de algún modo, al menos así lo ha entendido la tradición oriental, el Sanctus pertenece también a la dimensión vertical de la Historia de la Salvación, y debe interpretarse como una anticipación en figura de la última etapa escatológica, de la Iglesia triunfante, ya definitivamente salvada por Cristo.

Una última nota debemos aún añadir al resumen de los resultados obtenidos en nuestro análisis de la plegaria eucarística. Se trata de una cuestión que hemos planteado varias veces a lo largo del estudio: si la plegaria eucarística acentúa de tal manera la actualización de la salvación por Cristo en el hoy de la Iglesia, si esta salvación ya se nos hace presente, si ya estamos salvados, ¿cómo puede hablarse aún de una salvación futura y de un riesgo de perdición presente?

La cuestión planteada pone en relación el tema de la Historia de la Salvación con el de la escatología, y ha sido profundamente estudiada por O. Cullmann.²⁷ Otra vez, las conclusiones de este autor son confirmadas por el análisis de nuestras anáforas.

En efecto, como hemos podido ver,²⁸ es cierto que se insiste en la realidad de la salvación presente en nuestras anáforas, en el "ya" de la salvación: ya estamos salvados, ya han sido vencidos el pecado y la muerte por Cristo. Pero también es verdad, y lo hemos hecho notar, que la plegaria eucarística oriental no olvida que esta salvación, ya realizada y presente, aún no es definitiva.

Desde la perspectiva horizontal de la Historia de la Salvación, el cambio de planos al llegar al relato institucional nos advierte que la Historia de la Salvación conmemorada no ha terminado todavía. Pero es sobre todo la epiclesis, continuada muchas veces por una súplica para que el Espíritu Santo construya la Iglesia, donde se pone de manifiesto claramente que no todo ha terminado. La necesidad de que el Espíritu vaya edificando día a día la Iglesia y aplicando los frutos de la Eucaristía a los fieles, nos pone en guardia frente a un exagerado optimismo. "Todavía no" poseemos plenamente la salvación definitiva. Las intercesiones que completan casi todas las plegarias eucarísticas son un testimonio más de esta manera de pensar: ¿por qué pedir la comunión con los santos, por qué ese interés por las necesidades de la Iglesia, si todo estuviera ya concluido?

El acontecimiento salvador Cristo es único, no se repite más, ni siquiera en la Eucaristía. Cristo ha muerto y resucitado una sola vez, y con él "todo ha sido consumado." El ya está sentado a la derecha de Dios y todo lo ha reconciliado. Empleando palabras de O. Cullmann, podemos decir que "toda la Historia de la Salvación presente en el plan divino está virtualmente contenida en este único acontecer"²⁹; todas las etapas de la historia salvífica, pasadas, presentes y futuras, están referidas a ese acontecimiento único. Pero la plenitud de su realización aún no ha llegado, todavía no estamos plenamente salvados. La tensión entre la fe en lo ya realizado y la esperanza en lo que todavía no ha llegado, marca la Historia de la Salvación, y es expresada también en la anáfora, especialmente en la epiclesis, que es así como un desarrollo del grito de las primeras comunidades: Maranatha; se expresa, a la vez, la presencia salvadora de Cristo en la Eucaristía y la esperanza en su venida y salvación definitivas.

La Eucaristía, al hacer constantemente presente el momento salvífico fundamental, ofrece a los cristianos en el presente la salvación definitiva del pasado y les comunica su fuerza, que proviene del Espíritu, para caminar hacia la salvación futura y plena.

Si quisiéramos ahora resumir la concepción de Historia de la Salvación que nos proponen las anáforas orientales, podríamos decir lo siguiente:

En un principio, Dios Padre, por su propia iniciativa, ofrece la salvación al hombre. El hombre no ha aceptado esta oferta, ha pecado, y Dios le ha dado su justo castigo. Pero no ha retirado su oferta de salvación, que se ha ido manifestando a lo largo de la historia de determinadas maneras. Con Cristo, el Hijo de Dios, la oferta de salvación es fundamentalmente aceptada por el hombre, con lo que éste queda radicalmente salvado. Ahora bien, esta salvación debe actuarse en cada momento para cada hombre. Uno de los momentos privilegiados es el culto sacramental, y especialmente la Eucaristía. En este momento, tiempo intermedio de la Iglesia, por la fuerza de la palabra y el Espíritu, toda la Historia de la Salvación se hace sacramentalmente presente en su núcleo, Cristo muerto y resucitado, e interpela al hombre de hoy, que con la ayuda del Espíritu va caminando hasta la plenitud de esa salvación.

De este modo, la Historia de la Salvación en todas sus dimensiones temporales es presentada como un diálogo de las personas de la Trinidad con el hombre; diálogo cuyo final debe ser la participación plena del hombre en la vida trinitaria, es decir, la salvación. Las consecuencias que de aquí se derivan son iluminadoras para una comprensión de la plegaria eucarística y de su estructura.

Así, la conmemoración histórico-salvífica, el memorial literario, nos descubre su finalidad: se trata de insertar al sacramento de la Eucaristía en su contexto histórico-salvífico exacto. Es verdad que este hecho puede descubrirse en otras plegarias que no contienen tal conmemoración. Pero es más claro en aquellas que constan de él: Dios ha preparado desde siempre el encuentro salvador que supone la participación en la Eucaristía. Esto se acentúa aún más en aquellas anáforas, como las alejandrinas de San Basilio y de San Gregorio, en las cuales se expresa, incluso gramaticalmente, la solidaridad del participante en todas las etapas de la Historia de la Salvación. Pero está presente en toda anáfora, al expresar la participación de los fieles en la Historia de la Salvación según su dimensión vertical, mediante la actualización del momento fundamental de la muerte-resurrección de Cristo, síntesis de toda la Historia de la Salvación pasada, presente y futura.

Descubrimos también la función del Sanctus, no como una mera alabanza a Dios, sino como una anticipación de la alabanza definitiva y plena junto con la Iglesia celeste, hacia la que tensamente caminamos.³⁰

El papel de la narración de la institución eucarística en la anáfora aparece también claro. No es presentado el relato institucional como un hecho salvífico más, sino que, en unión inseparable con la anamnesis señala el momento en que el memorial literario se hace memorial cultual. Las palabras del conjunto relato-anamnesis, repitiendo los gestos y palabras de Jesús en la última cena, son el cumplimiento del mandato memorial de Jesús en la fuerza del Espíritu Santo (epiclesis).

Son, pues, palabras sacramentales, memorial objetivo y cultual, que presencializan lo conmemorado (fundamentalmente, a Cristo muerto y resucitado, al Cristo glorioso) y hacen presente la salvación en el hoy celebrativo de la Iglesia. La epiclesis, pues, no añade nada, sino que expresa un aspecto fundamental de la acción sacramental: la necesaria intervención del Espíritu.

La Eucaristía se presenta así con una referencia directa a Cristo, su fundador, el cual, por su presencia sacramental, hace posible hoy una comunión directa y personal con él, así como la participación en los beneficios de su salvación-redención. A la vez, se presenta la Eucaristía como una acción de la Iglesia que en virtud de la fuerza que proviene del Espíritu, que habita en ella y la vivifica, transforma la mera palabra humana en palabra sacramental, que lleva a cabo y presencializa lo que narra.

A partir de lo que llevamos dicho en este capítulo de conclusiones y recapitulación de todo el trabajo, surge una serie de orientaciones y sugerencias de interés a la hora de reflexionar teológicamente sobre la Eucaristía. Ciertamente, no se trata de conclusiones que puedan presentarse como absolutamente probadas. Nuestra reflexión ha partido de un campo limitado de la tradición y vida de la Iglesia, y en una reflexión global sobre la Eucaristía deben tenerse en cuenta otros campos; así, un estudio más completo de la tradición neotestamentaria, de la tradición patrística. Ni puede pretenderse que expongamos ahora las grandes líneas de un tratado teológico sobre la Eucaristía, cosa que no está incluida en nuestros objetivos, mucho más limitados, al elaborar este trabajo.

Se trata simplemente de sugerir algunas perspectivas sobre determinadas cuestiones teológico-eucarísticas; perspectivas que han de ser estudiadas más a fondo y que aquí se proponen como campos abiertos a una ulterior investigación en profundidad.

En una perspectiva general de teología sacramentaría aparece la necesidad, tras el estudio que hemos hecho, de integrar a los sacramentos en una teología de la Historia de la Salvación. De esta manera, los sacramentos serían presentados como momentos concretos de la irrupción de la única salvación que Cristo nos consiguió por su muerte y resurrección en el hoy de la Iglesia celebrante.

En efecto, el sacramento de la Eucaristía se nos presenta en las anáforas orientales como un encuentro con Cristo salvador en la Iglesia, que se realiza mediante la posición de un memorial cultual, llevado a cabo con símbolos y palabras. La virtualidad del sacramento de la Eucaristía deriva, por tanto, de la actualización de la muerte y resurrección de Cristo en la Iglesia por la virtud del Espíritu Santo. Es de esta manera como se hace presente a los participantes la salvación en la celebración eucarística.

En la misma línea parece posible intentar una fundamentación del "opus operatum" que supere una presentación del sacramento como causativo de la gracia, lo cual puede dar, a veces, la impresión de ser algo añadido en la Iglesia a la obra salvadora de Cristo, que es única. Efectivamente, si el sacramento se inserta en una perspectiva histórico-salvífica, parece poderse explicar mejor cómo la gracia que de él deriva procede del único y decisivo acto salvador de Cristo, que se hace presente, se actualiza en la Iglesia.³¹

En no pocos tratados acerca de la Eucaristía es clásica la división metodológica en dos grandes capítulos: Eucaristía como sacramento, Eucaristía como sacrificio.

Desde la perspectiva histórico-salvífica parecen poderse integrar mejor estos dos aspectos, mediante la recuperación plena para la teología de la categoría de memorial sacrificial, tal y como ha sido expuesta en el curso de este trabajo.

En efecto, resulta bastante claro de nuestro estudio que la Eucaristía es sacramento, en cuanto que, mediante la acción del sacerdote sobre el pan y el vino, es figura o tipo de una realidad superior: la muerte-resurrección de Cristo. Ahora bien, esta acción coincide, según hemos podido ver en las anáforas, con la posición de un memorial objetivo cultual por el sacerdote. Este memorial hace presente, actual, a Cristo muerto y resucitado, que nos comunica la salvación. De este modo, podríamos decir que la Eucaristía es sacramento, por ser el memorial objetivo de la muerte-resurrección de Cristo, y es sacrificio, porque este memorial presencializa sacramental-mente (no renueva ni repite) la muerte sacrificial de Cristo y su ofrenda sacrificial perenne como resucitado y gloriosamente sentado a la derecha del Padre.

Con las anáforas orientales, se puede insistir en que la salvación de Cristo "ya" está presente en la Iglesia por los sacramentos, aunque no exclusivamente por ellos, y especialmente por la Eucaristía. Y de acuerdo con estas anáforas, se debe poner también de relieve que esa salvación "todavía no" es plena, puesto que su plenitud solamente se logrará en la venida última de Cristo, por lo que la Eucaristía oriental subraya la tarea de construcción progresiva y continua de la Iglesia, efectuada por el Espíritu mediante la Eucaristía.

En este campo, la praxis eucarística debe recuperar el espíritu de las comunidades primitivas cristianas, manifestado en el grito Maranatha: viviendo ya de la presencia actual sacramental de Cristo salvador en la Eucaristía, mirar hacia la salvación definitiva, la última venida de Cristo Salvador, que "todavía no" se ha llevado plenamente a cabo y que se construye día a día en la Iglesia. La doble traducción posible de este grito de alegría y esperanza nacido del corazón de la primera Iglesia, no se contrapone, sino que más bien se complementa, expresando a la vez la compleja realidad de la salvación presente y la futura esperanza. Porque es verdad que en la Eucaristía "el Señor viene," y es también cierto que en ella y por ella la Iglesia grita esperanzada, con la mirada puesta en la definitiva liberación: "¡Ven, Señor!"