Los treinta años que siguieron al concordato de Worms y al r concilio ecuménico de Letrán (1223-1153), los años que vieron florecer la mayor parte del progreso que venimos reseñando en las últimas páginas, fueron años de paz entre el papa y el emperador. Antes de ocuparnos de las nuevas hostilidades entre ambos, hemos de completar el cuadro de la época de Hildebrando con una referencia a la nueva ofensiva cristiana contra el Islam. Cuando Gregorio vil fue elegido papa, la cristiandad se hallaba todavía en posición inferior al islam en todos los aspectos materiales. El Mediterráneo era un mar mahometano; la cultura y prosperidad de la España musulmana rivalizaban con todo cuanto podía mostrar el Occidente cristiano, y una nueva raza, los turcos seljúcidas, ejercía fuerte presión en torno a Constantinopla y había invadido las tierras todavía cristianas de Asia Menor, derrotando con enormes pérdidas al emperador bizantino en Manzikert (1071).

En España, el siglo XI había visto el principio de una ofensiva antimahometana francamente victoriosa. Los nuevos reinos cristianos de Castilla y Aragón habían ido ensanchando sus territorios a expensas del territorio musulmán, y las hazañas del gran héroe que conocemos por el nombre de Cid Campeador y la conquista de Toledo (1085), hacen que sea éste un siglo glorioso en la historia de la España católica. De haber sido menor la rivalidad entre los diversos Estados cristianos nacientes, la ofensiva hubiese podido ser más eficaz aún. De hecho, por el este no se extendió más hasta pasado un siglo, pero en el oeste una cruzada liberó Portugal y en 1147 conquistó Lisboa.

El fracaso de la segunda cruzada puede considerarse como un indicio del desgaste sufrido por la energía espiritual de la restauración hildebrandiana. Otro indicio claro de lo mismo lo encontramos en el nuevo ataque a la libertad de la Iglesia, para el cual el agresor encontró no pocos aliados entre los obispos, e incluso entre los cardenales.

Al cabo de varios años de escaramuzas con el papa — Adriano IV (1154-1159)1 — en que las posiciones quedaron bien definidas y el papado hubo de enfrentarse con la realidad de ver a Federico convertido en verdadero emperador de Roma y dueño de la Iglesia, si no se preparaba para la lucha, la guerra empezó en abril de 1159, con la tercera de las ya numerosas invasiones imperiales de Italia. Cinco meses después moría el papa repentinamente, y los partidarios del emperador eligieron un papa por su cuenta, en oposición al papa elegido por la mayoría de los cardenales, Rolando Bandinelli, que se llamó Alejandro III.

El nuevo papa era uno de los discípulos más distinguidos de Graciano y el primero de los grandes canonistas que se sentaba en la sede de San Pedro. fue providencial para la Iglesia que su reinado durase veintidós años (1159-1181). La enorme cantidad de decisiones dictadas por su cultivado intelecto y expuestas en una terminología científica, respuestas a apelaciones procedentes de toda Europa (y de Inglaterra más que de cualquier otra parte), había de constituir la base principal para la primera compilación oficial de derecho canónico, realizada en 1234 por su sucesor, Gregorio IX. En esa actividad, desarrollada día a día por la curia romana, preocupada ahora por todas las iglesias del mundo, empezamos a ver los frutos de la reciente centralización, el ejercicio de su recobrada primacía, que, desde la restauración bajo los papas de la época hildebrandiana, se había convertido en una segunda naturaleza del papado. Alejandro III merece, como legislador y estadista eficaz, ser clasificado entre los más grandes papas : uno de los diez primeros en la larga lista de 260. Su actividad de eficiente reformador culminó en la legislación del concilio general por él convocado en 1179 ².

El gran afán de Alejandro III, como de todos los papas medievales, es la perfección de la vida cristiana, y su mayor problema es cómo lograr que se obedezcan sus mandatos. Las comunicaciones eran difíciles, hasta un punto casi inconcebible hoy día ; el papa medieval no tenía la libertad en la elección de sus subordinados que tienen los papas modernos en general, y aun cuando podía elegir sus obispos, las circunstancias de la época agarrotaban hasta tal punto la actividad del obispo con empleos civiles, políticos y militares, que el ministerio pastoral quedaba siempre oscurecido y, con harta frecuencia, totalmente olvidado. Las leyes mejores languidecieron siempre que no se dispuso de medios para obligar a acatarlas, y las leyes de tipo positivo, no simplemente punitivas, deben operar de otro modo que por el temor a la sanción si han de producir los frutos deseados. "Es el espíritu lo que da vida", en esto como en todo, y aunque el espíritu nunca cesó de batallar a través de la Edad Media, el mundo pesaba; muy a menudo por cierto, demasiado para él en el desarrollo de la burocracia eclesiástica y del gobierno de la Iglesia. El magnífico programa de Alejandro III nunca se llevó realmente a la práctica, y cuarenta años más tarde, en el siguiente concilio general ³, su ilustre sucesor, Inocencio al publicar una colección de leyes más admirable todavía, declara explícitamente repetidas veces que él no hace sino revalidar los cánones de 1179 que en ninguna parte fueron obedecidos.

Barbarroja murió en 1190, camino de Tierra Santa para tomar parte en la III Cruzada. Enrique, que ya reinaba en Sicilia desde la muerte de su suegro en 1189, fue elegido emperador. Para hacer frente a este formidable personaje, los cardenales eligieron papa a un anciano de ochenta y cinco años, Celestino III (1191-1198). Durante los siete años siguientes, Enrique VI fue de triunfo en triunfo. Aplastó a sus rivales y vasallos rebeldes, y se hizo realmente dueño de Alemania e Italia central y meridional, ocupando para ello buena parte de los propios estados pontificios. Planeó hacer el Imperio hereditario para su familia, lo cual, de haber tenido efecto, hubiera significado el fin de la independencia papal, y soñaba en una nueva cruzada que había de convertirle también en emperador del Oriente.

El sur de Francia era una provincia curiosamente orientalizada desde los días de la invasión mahometana, hacía quinientos años, y por el número de judíos que en ella medraban, se la venía llamando la segunda Judea. Hacia fines del siglo XII todo hacía prever que, entre el papado y sus dos grandes apoyos, las iglesias francesa e inglesa, iba a interponerse una nueva cultura anticristiana, militante y activamente hostil.

De esta empeñada defensa de la religión y la civilización, del más grave peligro que jamás las habían amenazado, nacieron dos instituciones que habían de tener un gran porvenir : la Inquisición, y una nueva sociedad religiosa, la Orden de predicadores, fundada por un canónigo regular español, Santo Domingo de Guzmán.

Santo Domingo era un canónigo regular español, a quien la casualidad de un viaje diplomático puso en contacto con la misión cisterciense destinada a los albigenses, hacia el año 1205. En seguida comprendió que la pompa oficial de los legados y sus ayudantes era un gran impedimento para su labor y, además, que los católicos vacilantes sólo podrían mantenerse en la fe ayudados por unos sacerdotes que la conocieran a fondo tanto para defenderla como para sentirla, y que en su vida fueran tan despegados de las riquezas y comodidades como los ascetas de la secta. En el grupo de predicadores congregados en torno suyo tenían cabida todos esos ideales, y de esa afortunada asociación nació una orden religiosa totalmente distinta, la primera orden religiosa propiamente dicha. Hasta aquí habían existido canónigos regulares y monjes, y en algunos casos los varios monasterios estuvieron vinculados por un superior común, el abad de Cluny, o el Capítulo General de Citeaux. Pero el monje estaba ligado al monasterio particular, y cada, monasterio, en los dos casos citados, gozaba de una autonomía efectiva. Los frailes predicadores no eran una simple colección de masas, sino un ejército de sacerdotes, organizado en provincias bajo un Maestro General, y dispuestos a acudir donde se les necesitase, y sin la obligación de residir en ese o en aquel convento. Su permanencia, no estaba ligada a un convento particular, sino a las órdenes y la voluntad de su superior. Esto constituyó una innovación sorprendente y sumamente provechosa, adoptada por todas las órdenes desde entonces.

Los hermanos de Santo Domingo no se dedicaron generalmente a la cura de almas, como los canónigos regulares de Prémontré, sino a la obra específica de la predicación. Esta dedicación suponía para los miembros de la nueva institución una especial obligación de estudio, como parte de su vida y disciplina religiosa, en un grado desconocido para las órdenes anteriores. También esto significó un cambio de muy vasto alcance, y antes de que el siglo terminase, la Orden había adquirido ya ese carácter; que todavía conserva, de sociedad de teólogos profesionales. Sus estatutos fueron una interesante combinación de Citeaux y Prémontré, con una especial flexibilidad para acomodarse a las nuevas necesidades. No es extraño, por tanto, que su expansión fuese rápida y que pronto toda Europa conociese la nueva institución.

Con todo, su expansión no fue tan rápida como la de otra nueva orden contemporánea, la de los frailes menores. Si la aparición de los dominicos, a los que, por cierto, Inocencio III no pudo ver organizados en vida ⁵, demostró la necesidad de una reeducación en la fe, la de los frailes menores puso de manifiesto el creciente espíritu mundano de los cristianos cuya fe se conservaba ortodoxa, y un cierto descontento entre los fieles piadosos por el bajo nivel espiritual del clero en general.

La prolongada lucha entre papa y emperador había brindado infinidad de oportunidades para que se pusiera de manifiesto que las costumbres de la cristiandad estaban todavía lejos de alcanzar la perfección. La antigua codicia y rapacidad, el desprecio de las leyes matrimoniales, la sempiterna preocupación de los prelados por las cuestiones de este mundo, el descuido en que tenían su elemental obligación de maestros y padres espirituales, originaron, a través del renacimiento del siglo xii, una multitud de movimientos más o menos anticlericales, con una aspiración común : el retorno a una imaginaria época perfecta del cristianismo, en que, de haber sacerdotes, eran perfectos, y en que las distinciones jerárquicas importaban poco, si es que importaban algo. A menudo esos movimientos eran tan heréticos como anticlericales. El predicado por Pedro de Bruys, por ejemplo, proclamaba la abolición de toda religión organizada y denunciaba la misa como vana exhibición. El más famoso de todos esos grupos del siglo xii fue el llamado de los valdenses, nombre tomado de su fundador, Pedro Valdo, un comerciante lionés convertido. Los valdenses eran, en primer lugar, ortodoxos en materia de fe, con la única pretensión de una vida en la que nadie fuese propietario.

Los frailes menores obtuvieron el éxito más extraordinario que ninguna otra orden conociera jamás. Donde los dominicos fundaban sus conventos por decenas, aquéllos los fundaban por centenares. A los diez años de su aprobación por Inocencio III había cinco mil franciscanos, y en I22I acudieron al capítulo general quinientos nuevos aspirantes en busca de admisión. Para que un movimiento con tan rápido desarrollo conservara su genuina orientación, se necesitaba algo más que el contacto personal con San Francisco y las generalidades evangélicas de la primera regla. Por esto se redactó una nueva regla, más detallada, en gran parte bajo la inspiración del cardenal Ugolino, más tarde papa, Gregorio IX (1227-1241). La gran característica de la orden era su extraordinaria devoción por la pobreza ; y en esto, antes de la muerte de Santo Domingo, los frailes predicadores se apresuraron a imitarla. La pobreza personal, desde luego, había ya distinguido al primitivo monacato. En estas nuevas órdenes la innovación consistió en que no sólo el fraile no podía poseer, sino que hasta la propia orden como tal rechazaba la propiedad, confiando enteramente en lo que la providencia de Dios quisiera procurarle. En este aspecto eran los dominicos los imitadores. Éstos, a su vez, prestaron ayuda a San Francisco cuando los frailes menores emprendieron el estudio de la teología, al desarrollarse su obra y unirse a ellos algunos sacerdotes. Muy pronto las dos órdenes, aunque cada una de ellas conservase su objeto, espíritu y sistema de gobierno, desarrollaron en todas partes casi el mismo tipo de labor. Codo con codo con los dominicos, los franciscanos enseñaban teología y filosofía en las universidades, y en la mayoría de las ciudades donde una de las órdenes tenía convento e iglesia, podía hallarse a la otra también. En adelante, mientras en aquellas partes donde ambas florecieran, la Iglesia poseyó lo que posteriormente ha venido faltando: un cuerpo activo de predicadores profesionales y de diestros confesores. No es fácil encarecer la importancia de estas dos órdenes para la prosperidad general del catolicismo en el último período de la Edad Media.

La guerra se desarrollaba con éxitos alternos, hasta que, tras una serie de derrotas, mientras meditaba Federico nuevos planes y una reanudación de la contienda, le alcanzó la muerte el 13 de diciembre de 1250. Cuatro años después moría su hijo mayor, Conrado, dejando sólo un niño como sucesor y nombrando al papa como tutor del mismo. Pero la guerra no había terminado aún. Otro de los hijos de Federico, Manfredo, resistió todavía y hacia últimos del mismo año (1254) infligió una grave derrota al ejército pontificio.