1. COMPENETRACIÓN DEL AMOR A DIOS,
A SÍ MISMO Y AL PRÓJIMO

La virtud infusa de la divina caridad nos hace amar a Dios, y estando radicados en ese su divino amor, al mismo tiempo que lo amamos a Él nos amamos a nosotros mismos y al prójimo. Como correalizadores de su paterno amor a sus hijos adoptivos, en un mismo rayo de amor divino amamos al prójimo y a nosotros mismos.

Ya en el orden natural podemos hablar de un mismo amor a Dios y al prójimo; pero una vez depositada en nuestro corazón la virtud divina de la caridad, esta identidad de amor cambia completamente el sentido, porque entonces es el torrente mismo del amor divino el que penetra en nuestros corazones, el amor que, por el Espíritu Santo, fluye y refluye eternamente entre el Padre y el Hijo, colmando su felicidad. El torrente del amor al Padre y el del amor a los hijos adoptivos del Padre formaba, en el corazón de Jesús, una sola corriente, fuente misteriosa y potente que alimentaba todas sus palabras y acciones.

En la sagrada Escritura encontramos marcada la unidad del amor sobrenatural a Dios y al prójimo, especialmente en 1 Cor 13 y en el conocido pasaje del ^"mayor de los mandamientos^", pero también se nos señala su diferencia con los dos mandamientos del amor. Es verdad, como nota santo Tomás, que el precepto del amor al prójimo estaba ya contenido en el primer mandamiento ^y sólo debió señalarse en particular debido a la cortedad del conocimiento humano. Para que apareciera claro ante nuestro entendimiento, se nos impone como "el segundo mandamiento, semejante al primero^" (Mt 22, 39).

Evidentemente el amor sobrenatural de sí mismo y del prójimo aventaja a todo amor natural en valor, como también en sus motivos. Mas, para que alcance toda su eficacia y produzca todos sus efectos, debe hundir sus raíces en la fuerza del amor natural y apoyarse aún en motivos naturales. Pero esto sólo puede realizarse si el amor natural está en orden. Y el amor natural no suele entrar por los caminos del orden, sino paso a paso y a medida que el mismo amor sobrenatural va ampliando su radio de acción, muy reducido al principio; porque es indispensable la continua lucha entre el amor ordenado y el egoísmo, que conduce a la ruina tras los falsos amores. Aquí sucede lo que entre el espíritu y las fuerzas físicas: la caridad carece de energía, si no se adueña del amor natural.

El amor sobrenatural del prójimo debe penetrar todo afecto natural para con él: el amor de amistad, el afecto filial o paternal, el amor entre novios y casados.

La caridad, el amor sobrenatural debe saturar no sólo el amor espiritual entre los casados, sino aún el amor erótico y sexual que lo acompaña. El amor divino tiene, en ese estado, dos aspectos y dos efectos : porque ora es abnegación y renuncia dolorosa, ora entrega y júbilo de amor.

1. Motivo y obligación del amor al prójimo

El sagrado bautismo nos ha hecho miembros del único cuerpo de Cristo, por lo que somos todos miembros unos de otros (Eph 4, 25).

La sagrada confirmación infundió en nosotros el Espíritu del amor para movernos al celo apostólico. La consagración sacerdotal comunica los divinos poderes necesarios para el servicio amoroso de las almas.

El sacramento de la extremaunción sume nuestros mortales dolores, nuestras satisfacciones y sufrimientos en la pasión y muerte sumosacerdotal del Salvador, confiándonos así la misión de ofrecer nuestra vida en sacrificio de amor por nuestros hermanos, emulando los sentimientos sacerdotales de Jesucristo, Salvador nuestro.

Dios proclamó el precepto del amor en todos los tonos, con canto de harpas y repique de campanas y estruendo de victoria, y hasta con las clamorosas trompetas que llaman a juicio; así análoga y progresivamente, a medida que va creciendo su amor, debe el cristiano establecer un acuerdo perfecto entre los diversos motivos que lo inducen a practicar la caridad.

La fórmula más enérgica del precepto es ésta : ^"Amarás a tu prójimo como a ti mismo^" (Lev 19, 17 s; Mt 5, 43; 22, 39; Rom 13, 9). Y el precepto fue explicado repetidas veces (cf. Deut 22, 1 ss; Eccli 17, 14), pero sobre todo en aquella ^"regla de oro^" : ^"Lo que no quisieras que te hicieran a ti, no lo hagas a los demás^" (Tob 4, 16). La regla está formulada negativamente, pero viene a significar lo que el nuevo Testamento expresa en forma positiva: ^"Cuanto quisiereis que os hagan a vosotros los hombres, hacédselo vosotros a ellos, porque ésta es la ley y los profetas" (Mt 7, 12 ; Lc 6. 31; Rom 13, 8-10).

2. Nuestro prójimo

a) A quién debemos amar

En la parábola del samaritano compasivo, que se hizo prójimo para el judío robado y herido, no se niega que haya relaciones y circunstancias naturales que nos unen más íntimamente con unos hombres que con otros. La necesidad del pobre judío fue conocida primero por el sacerdote y luego por el levita de su pueblo; pero sólo se portó como su prójimo el extranjero, siendo así que le abandonaron aquellos que naturalmente le estaban más unidos. Por consiguiente, está conforme con el sentido de la parábola el afirmar que generalmente para los padres sus prójimos son sus hijos, para los hijos sus padres, para el esposo la esposa y viceversa, para el vecino su vecino, en una palabra. todos aquellos que se encuentran en estrecha relación son mutuamente prójimos, y a ellos incumbe en primer lugar el socorrer al necesitado. Pero, en principio, no hay límite alguno, ni de parentesco, ni de amistad, ni de raza, ni de pueblos : todo hombre puede ser para cualquiera ^"su prójimo^": basta que Dios le haga conocer su necesidad, le toque el corazón y le proporcione los medios de socorrerle.

Quien pretende portarse con el extranjero en el momento de la necesidad como el samaritano con el pobre judío, tiene que abrir de antemano su corazón a todos los hombres. Pero no hasta un simple sentimiento de altruismo humanitario universal ; tiene que ser, por el contrario, un sentimiento de amor, pronto siempre a las obras y nacido del convencimiento que da la fe.

Los santos del cielo y las almas justas de la tierra, de por sí, están más cerca de nosotros que quienes están en pecado mortal, puesto que están en amistad con Dios, que es el motivo formal del amor sobrenatural. Pero, por otro concepto, podemos decir que los pecadores están más cerca de nosotros que los santos; porque si su estado de enemistad con Dios los mantiene lejos de la caridad, a ella los acerca la grave necesidad espiritual en que se encuentran y el amor de Cristo, que va en busca del pecador. Por eso, cuando tenemos ante nosotros un pecador a quien podemos socorrer, es él, y no el santo, que no necesita nuestra ayuda, el que de manera especialísima es nuestro prójimo. Esto se puede comprender considerando la esencia de la divina caridad (agape), que no consiste en la estima y benevolencia provocada por méritos humanos, sino en el amor que prodiga sus beneficios al pobre, siempre que ofrezca un corazón humilde. Así el celo por las almas, que va precisamente en busca de los más miserables pecadores, se nos presenta como la más hermosa participación de la divina caridad, que de los pecadores hace hijos de Dios.

El cielo es la perfección de todas las cosas; allá la caridad no se orientará hacia la necesidad y la pobreza, sino que exultará de júbilo por la gloria de Dios, que colmará a todos los elegidos. Pero en nuestra peregrinación terrestre, es la necesidad del prójimo la que obliga a nuestra caridad a pasar a las obras. Quienes nos están unidos naturalmente por lazos más íntimos, reclaman más nuestra ayuda. Pero hemos de tener en cuenta que todos los hombres, siendo hijos de Dios o estando llamados a serlo, nos están íntimamente unidos: todas sus necesidades solicitan nuestra ayuda, cuando Dios por las situaciones y las circunstancias nos las hace conocer, ya porque sólo nosotros podemos remediarlas, ya porque lo podremos hacer mejor.

b) Orden de prelación en nuestro amor al prójimo

¿Cuál es mi prójimo? se pregunta repetidamente ante las diversas situaciones concretas. Entre estas dos o más personas que necesitan mi ayuda, ¿cuál es mi prójimo? Como enseñó nuestro Señor en la parábola del buen samaritano, no se puede establecer un principio absoluto que señale en cada caso cuál es el prójimo a quien hay que socorrer, o cuál tiene más derecho a mi amor.

Con todo, pueden establecerse algunos principios:

1. Mayor aprecio interior merecen los santos que los pecadores;

2. Cuanto mayor es la necesidad, mayor ha de ser la ayuda caritativa; pasan primero las necesidades espirituales del alma, y sólo en segundo término las corporales;

3. Cuando es igual la necesidad de diversos prójimos, hemos de ayudar primero a quienes nos están generalmente más unidos (por parentesco o por amistad), o los que están confiados a nuestro cuidado.

No es tan fácil determinar si han de ser preferidos los propios padres o los propios hijos, el consorte o los padres, cuando todos se encuentran en igual necesidad. Es probable que pase delante el consorte. La caridad para con los padres y los hijos y el cuidado que se les ha de prestar parecen iguales. La unión de parentesco en primer grado suele pasar delante de la de amistad, en lo que respecta al deber de caridad.

c) Nuestros enemigos

El amor a los enemigos está esencialmente comprendido en la "regia ley" de la caridad fraterna. Ese amor es la piedra de toque para comprobar si nuestra conducta con el prójimo procede realmente de la caridad divina y se amolda a ella. El amor que Dios nos tiene no es únicamente un amor de amistad — "os llamo mis amigos" —, sino que es también, y muy realmente, amor a los enemigos : "Dios probó su amor hacia nosotros en que, siendo pecadores, murió Cristo por nosotros... porque siendo enemigos, fuimos reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo..." (Rom 5, 8 ss). El amor de Dios, al salir en busca del hombre, no encuentra sino enemigos "pecadores" ; el móvil y finalidad del divino amor a los enemigos es vencer la enemistad. De enemigos pretende hacer amigos; el precio fue la muerte de Cristo.

La conducta exterior con el "enemigo" debe ser la que parezca más a propósito, conforme a las circunstancias, para alcanzar esa finalidad del amor cristiano.

Cuando el Señor nos pide que ofrezcamos la otra mejilla a quien nos hirió en una (Le 6, 27 ss), nos exige la serenidad interior y la paciencia, inspirada por el amor; en cuanto a realizar exteriormente el gesto, sólo habrá que hacerlo cuando se juzgue necesario o por lo menos útil para la conversión del enemigo, pero no sería ni siquiera lícito hacerlo si con ello aumentase su insolencia y se volviese más difícil la reconciliación. La conducta del Señor con el criado del sumo sacerdote ofrece la mejor explicación de su palabra, aunque luego con su muerte de expiación cumplió en grado sumo su propio precepto de amar a los enemigos. La oración debe ser la primera manifestación de ese amor a los enemigos, que ansía la común amistad con Dios. " Mas yo os digo: amad a vuestros enemigos y orad por quienes os persiguen^" (Mt 5, 44). Aquí no se nos impone únicamente el precepto negativo de renunciar a la venganza y el desquite; no se nos pide únicamente el perdón; se nos impone, por el contrario, algo positivo, a saber, el verdadero amor interior en Dios y por Dios. Cristo nos pide mucho más que el simple perdón a los enemigos: "Haced el bien a quienes os aborrecen^" (ibid.). Este amor a los enemigos. enteramente desinteresado y olvidado de sí, es la marca que distingue el amor cristiano del amor de los paganos, quienes sólo aman a aquellos que los aman. Sólo este amor nos hace y nos muestra ^"hijos del Padre celestial^", cuyo ejemplo es ya motivo para esforzarnos por adquirir semejante amor (Mt 5, 45).

También san Pablo, citando a los Proverbios (25, 21 s), afirma que el amor a los enemigos se ha de manifestar especialmente procurando su salvación: "Si tu enemigo tiene hambre, dale de comer; si tiene sed, dale de beber, que haciendo así amontonáis carbones encendidos sobre su cabeza. No te dejes vencer del mal. antes vence al mal con el bien^" (Rom 12, 20).

Si M. SCHELER hubiese prestado atención a esta última frase: "vence al mal con el bien", no hubiera llegado a la ridícula pretensión de buscar en san Pablo la justificación del resentimiento, como si, no pudiendo vengarse, se buscara un desquite humillando al enemigo e interpretando luego tal conducta como "amor a los enemigos".

Hemos sido llamados "para ser herederos de la bendición" : por lo mismo tenemos que abrazar a todos nuestros prójimos, aunque fueran nuestros enemigos, con deseos de bendición (1 Petr 3, 9). Cada día tenemos que pedir perdón a Dios de nuestros pecados : es justo, pues, que también nosotros perdonemos a quienes nos injurian (Eccli 28, 1 ss; Mt 6, 14; 5. 26; Mc 11, 25 s).

Cualquier palabra o mirada o acción hostil contra nosotros. es palabra que a nosotros se dirige, aunque sea insensata. No podemos eludir la respuesta, puesto que viviendo con nuestros semejantes no podemos evitar nuestro diálogo con ellos, y toda palabra merece la atención de una respuesta. Pues bien, a la palabra del odio sólo se puede responder acertadamente con la del amor. La palabra hostil socava los fundamentos de toda relación humana, fundada en la palabra y el amor; por eso la respuesta debe atender a curar las heridas inferidas al amor; de lo contrario, desaparecerá el fundamento de las relaciones humanas.

d) El amor a los enemigos, precepto obligatorio

Ya el AT lo inculca repetidamente (Lev 19, 17; lob 31, 29 s; Prov 25, 21; Eccli 28, 1-10). También nos ofrece el AT magníficos ejemplos de amor a los enemigos, como el de José con sus hermanos y el de David con Saúl. En ninguna parte del Antiguo Testamento encontramos la frase: "odiarás a tu enemigo^" (cf. Mt 5, 43), pero los rabinos habían explicado los pasajes que imponían el amor a los enemigos como simples consejos; tanto que los interpretaban así : ^"amarás a tus prójimos, pero odiarás a tus enemigos^". Jesús no se contentó con oponerles, ampliándola, la idea véterotestamentaria del amor a los enemigos, sino que proclamó expresamente su carácter obligatorio. El amor a los enemigos es condición para ser "hijos del Padre celestial, que hace salir su sol sobre justos y pecadores^" (Mt 5, 45).

Las principales obligaciones que impone el precepto del amor a los enemigos, son las siguientes:

1 Es preciso perdonar siempre de corazón, aun cuando el ofensor no pida perdón.

Es éste un requisito para que Dios nos perdone también a nosotros (Mt 6, 12 ss). El espíritu de venganza es incompatible con el cristianismo. El recuerdo doloroso de las injurias e injusticias no se opone, por sí mismo, al auténtico perdón, pero sí puede ser un peligro y una tentación constante; por eso hay que salirle al paso rezando por el ofensor. Se oye a veces decir: ^"Perdonar, sí; olvidar, no": si con esto se quiere decir que se ha de traer siempre a la memoria voluntariamente la ofensa recibida, es indicio de que no se ha perdonado realmente.

2. Se puede pedir la justa satisfacción del honor, o sea, del buen nombre, o de los bienes temporales, pero siempre cuidando de no dejarse arrastrar por el espíritu de odio y venganza.

3. Preciso es reconocer de buena gana las buenas cualidades que tenga el enemigo y desearle sinceramente todo bien, sobre todo la eterna salvación.

El gozarse del mal ajeno es un gusano roedor de la caridad. Ya el AT ponía en guardia contra ello (Prov 24, 17). Un motivo especial para tranquilizar su conciencia encontraba Job en no haberse alegrado nunca de las desgracias de sus enemigos (Job 31, 29). Siempre es peligroso, aunque de suyo no contrario al amor de los enemigos, el desearles alguna desgracia o algún castigo de Dios para que se enmienden y conviertan. Además, no tenemos por qué señalarle a Dios el camino que su gracia ha de seguir.

4. Los buenos sentimientos de caridad se han de manifestar dando, por lo menos, aquellas muestras ordinarias de atención y cortesía debidas a todos los hombres; y cuando se trata de personas con las que se tienen especiales relaciones (parientes, vecinos), se les han de dar aquellas muestras especiales que, según la costumbre general, se les deben en razón de aquellos lazos.

Como muestras generales se pueden señalar el devolver el saludo y la oración; como muestras especiales, el dirigir el saludo, no simplemente el devolverlo, y cierto trato social.

Excepcionalmente se podría tolerar que, por mote os de justicia y de caridad (motivos correccionales), se abstuviese alguien temporalmente (le las muestras de atención no sólo especiales sino aun generales ; v. gr., la persona casada respecto del seductor de su consorte, los padres respecto del de sus hijos. Esto no sería hostilidad, sino defensa. Los padres pueden mostrar su disgusto a sus hijos para castigarlos y enmendarlos durante un tiempo saludable.

Mientras pueda temerse que un esfuerzo por reconciliarse, intentado por el inocente, ahonde la enemistad y la mala voluntad del injusto ofensor, conviene esperar mejor coyuntura. Lo mismo cuando se prevé que el ofendido rechazará bruscamente la reconciliación.

Cuando no se ha causado un perjuicio que deba ser reparado — los traumas psíquicos pueden también pertenecer a esta categoría —, no hay generalmente obligación de solicitar la reconciliación con una persona con la que, a causa de su ausencia, no se vive en relación alguna.

Hemos explicado la obligación estricta; sobre ella se extiende el campo de los consejos y de la caridad supererogatoria, que prodiga especiales atenciones al enemigo, para procurarle bienestar temporal y sobre todo la eterna salvación.

e) Nuestros amigos

Un amor inquebrantablemente fiel, cimentado en un aprecio mutuo y en una íntima correspondencia, recibe el nombre de amistad.

Si ya en el orden natural la amistad representa la cumbre de la delicadeza y de la nobleza del amor ^14, con mayor razón debe la amistad entrar en el campo de la caridad cristiana, para ser configurada por ella.

En el AT encontramos ejemplos magníficos de fidelidad en la amistad y el amor (David y Jonatán, Jusay y David, Elías y Eliseo). Los libros sapienciales no se cansan de encomiar el valor de la verdadera amistad: "Un amigo fiel es poderoso protector, el que lo encuentra halla un tesoro... El que teme al Señor es fiel en la amistad; v como fiel es él, así lo será su amigo... Un amigo fiel es remedio saludable..." (Eccli 6, 14 ss).

Cristo nuestro Señor tuvo íntima amistad con la familia de Lázaro y sobre todo con sus apóstoles, entre los cuales distinguió a tres (Pedro, Santiago y Juan). La ternura de su amor mereció a san Juan un puesto de predilección. A sus discípulos los llama Cristo ^"sus amigos^" (Ioh 15, 14 s ; Lc 12, 4). San Juan Bautista se atrevió a llamarse a sí mismo ^"el amigo del Esposo^" (Ioh 3, 29).

Aun en el seno de una familia o de una comunidad religiosa pueden anudarse íntimas amistades, que son como haces de luz y focos de energía que vigorizan el espíritu de familia y aprietan los vínculos del amor de cuantos están unidos por la verdadera amistad.

Las relaciones entre esposos y prometidos han de estar evidentemente animadas por el amor sobrenatural. El noviazgo y mucho más la sociedad conyugal, santificada por el sacramento, debe unir en amorosa y comprensiva sociedad a los que juntos quieren viajar hacia la vida eterna, a los que emulan por alcanzar el amor de Dios. Por consiguiente, cuanto perturba su amor divino, o cuanto engendra simple indiferencia respecto de la divina amistad, debe ser considerado como un estorbo para su mutuo amor.

También es dable la amistad entre hombres y mujeres, aun fuera del noviazgo y del matrimonio, pero con exclusión de todo erotismo, dentro y por encima de la familia y parentela. Es entonces sobre todo cuando la intimidad y delicadeza del amor ha de respetar las distancias. Pero como existe siempre el peligro de tentaciones eróticas y aun sexuales, o el de dar escándalo o provocar recelos, muchas veces habrá que declarar ilícitas tales amistades.

El amor es, ante todo, el sentimiento en que radican los motivos de toda acción ¹⁸, es la conformidad interior con los valores cíe otra persona junto con la inclinación amorosa hacia ella. Aquel sentimiento puede provocar una emoción afectiva, aunque no la provoca siempre necesariamente. Cuando falta dicha emoción, el sentimiento pierde mucho de su fuerza. El amor a una persona se funda sobre la consideración y el aprecio de sus valores individuales y permanentes.

El amor noble y elevado a una persona es un sentimiento que oscila entre la atracción_, espiritual (y en cierto modo magnética) que ella despierta y la respetuosa reserva, que obliga a guardar las distancias. El amor es, pues, una tensión. Tan luego como uno de estos dos polos suprime al otro, el amor queda en su esencia disuelto; toda preponderancia del uno sobre el otro lo pone ya en peligro.

La atracción sin respeto da una fusión (lo contrario de la comunión personal) en que se esfuma el yo del uno, o se pierde la independencia del otro. El respeto sin la atracción origina la fuga y el alejamiento. En el amor sumo, en la amistad con Dios, se aúna la más íntima inclinación mutua con el respeto más profundo. En ninguna de las formas del amor humano debe desaparecer ninguno de los extremos de la tensión amorosa, ni siquiera en el amor matrimonial, pues por más profundas que sean la atracción y la unión, nunca debe desaparecer el muro defensor del santo respeto mutuo. Sólo así podrá el amor proteger y ennoblecer a las personas que se aman, en una palabra, sólo así podrá ser cristiano.

El amor cristiano al prójimo reside primordialmente en el sentimiento. Se asemeja, pues, al amor natural. Radica en el corazón del hombre, en los sentimientos naturales del amor, a los que da una nueva y más elevada orientación. El amor sobrenatural, así como el natural, tiene necesidad de manifestarse en obras de amor; pero sus motivos y su fuerza vienen del otro mundo. Por su nobleza, supera inmensamente al simple amor humanitario a los semejantes, porque sólo el amor cristiano conoce el infinito valor del prójimo y su vocación a la amistad con Dios. El amor a los enemigos muestra que el amor cristiano puede florecer aun allí donde falta la conformidad interior, la simpatía natural; y esto porque se funda en motivos sobrenaturales y en el don de Dios. Pero si el amor cristiano no nace por obra y gracia de los sentimientos naturales del amor, no por esto deja de despertarlos y de emplearlos en su propio servicio, cuando ya existen.

Amor no es sólo estima, inclinación, sino también benevolencia. Cuando, al contemplar los valores de la persona amada, se despierta el sentimiento del amor, necesariamente se desata una corriente de energía sobre la voluntad, para llevarla no sólo a inclinarse hacia ella, sino a quererle todo bien. Pero no es simple deseo de que el amado goce de bienes, sino verdadera voluntad de hacerle el bien, de hacer algo por él, conforme a sus posibilidades. El amor afectivo tiende al amor efectivo.

La caridad es mesurada y disciplinada. Dice san Pablo : ^"La caridad todo lo tolera" (1 Cor 13, 6). Ese ánimo constante se muestra no sólo en soportar las flaquezas del prójimo y en arrostrar trabajos y sufrimientos por él, sino también en intentarlo todo en favor de algún pecador del que aparentemente ya nada se pudiera esperar. Notemos, de paso, que la tolerancia, propia de la caridad, no es la debilidad con que a los niños mimados se les consiente todo.

La caridad es mesurada y disciplinada. Es ella, sobre todo, la que pone orden en los afectos y aspiraciones, y así conduce a la virtud de la templanza. "La caridad no es descortés", que es como decir que despierta el sentimiento de la delicadeza, propio de la prudencia, al mismo tiempo que rehuye cuanto sea pasión y desenfreno. El enamoramiento carnal pone una venda en los ojos: no así la caridad cristiana, que se mantiene siempre atenta para no degenerar en pasión. Por la caridad se llega al autodominio.

La caridad es humilde; porque al inclinarse uno hacia la persona amada se inclina ante su valía. En el amor humano se repite el gesto de Dios, que se inclina amoroso hacia su criatura. En el respeto, que es uno de los extremos del amor, va inclusa la verdadera humildad.

La medida de la caridad señalada en el AT es negativa: está formulada en la llamada "regla de oro". "No hagas a los demás lo que no quisieras que te hicieran a ti mismo" (Tob 4, 16). Pero su significado es en realidad de alcance positivo, como lo demuestran las amonestaciones a hacer el bien, y, equivale a la de san Mateo (7, 12) : "Cuanto quisiereis que os hagan a vosotros los hombres, hacédselo vosotros a ellos, porque ésta es la ley y los profetas^".

Ambas fórmulas son la cabal interpretación de esta palabra : ^"Amarás a tu prójimo como a ti mismo^" (Lev 19, 18; Mt 22, 40; Rom 13, 9). Pero es el precepto de nuestro Señor el que señala la medida definitiva de la caridad fraterna: "Un nuevo precepto os doy, y es que os améis mutuamente, como yo os he amado" (Ioh 15, 12; 13, 34; cf. 1 Ioh 3, 11 y 3, 16).

¿Qué luz arrojan estas palabras sobre este inciso: "corno a ti mismo"? El hombre de nobles sentimientos ha de considerar la caridad con el prójimo tan importante, o digamos mejor, tan natural como lo es el amor de sí mismo; la caridad fraterna ha de ser como una segunda naturaleza. Pero tengamos siempre presente que la última medida del amor al prójimo no ha de ser el simple amor natural de sí mismo, por más noble que lo supongamos, ni mucho menos el amor apasionado y tenebroso del vicio; esa medida es el santo amor de sí mismo en Dios. Ese amor es posible gracias al ejemplo de Cristo y a su muerte redentora, y consiste en amarnos con el mismo amor que Dios nos profesa, en coamarnos con Dios. En suma, la última medida del amor al prójimo no es el amor a nosotros mismos, porque ambos amores han de medirse por el amor que Cristo nos profesa.

Por consiguiente, deben ser absolutamente idénticos el motivo y la finalidad del amor sobrenatural de sí mismo y del prójimo; ya que ambos se fundan en el amor del Salvador por el hombre.

Se violentan las palabras cuando se afirma, sin ninguna distinción, que el precepto de amar al prójimo "como a sí mismo" no impone ni permite de ningún modo un amor enteramente igual, sino sólo un amor semejante al que nosotros mismos nos profesamos. Así hay quien afirma que el sacrificar heroicamente la propia vida para salvar la del prójimo, que es precisamente el ejemplo que da el Salvador como realización de su precepto, iría de por sí contra el precepto de la caridad: pero como en realidad semejante acto redunda en aumento de la virtud del que lo ejecuta, en resumidas cuentas no haría más que amarse a sí mismo más que al prójimo, y por lo tanto estaría en el recto orden de la caridad.

Semejante argumentación, que naturalmente encierra sus puntos de verdad, se basa en una concepción ética orientada por la idea de la propia perfección, mucho más que por la de la caridad, la donación de sí. Y el decir que no es lícito cometer ni el menor pecado en provecho del prójimo no prueba absolutamente nada, pues tampoco es lícito cometerlo en provecho propio, pues el pecado es ante todo una ofensa, no contra sí mismo, sino contra Dios, y en consecuencia es una falta que va igualmente contra el amor al prójimo y a sí mismo.

Las dificultades que suscita el problema se solucionan distinguiendo entre amor y responsabilidad :

En resumen : hemos de esforzarnos por tener para con el prójimo un amor de aprecio y benevolencia tan grande como para nosotros mismos; la responsabilidad, empero, y la acción exterior en pro de su persona y sus bienes sólo nos incumben cuando nos vienen impuestos por una situación especial, esto es, cuando, conforme a la voluntad de Dios, podemos ocuparnos de su necesidad tan seriamente como de las nuestras, cuando él no puede valerse, al paso que nosotros podemos ayudarle.

Sólo va contra la ^"regla áurea^" que obliga a ^"amar al prójimo como a sí mismo^" quien, al cuidar de sus propios bienes antes que de los del prójimo, se cree de mayor valía e importancia que él o quien no está dispuesto a renunciar a bienes inferiores propios, cuando se trata de salvar bienes superiores del prójimo.

El espíritu de solidaridad y cristiana caridad se prueba cuando entran en colisión los propios intereses con los del prójimo. Quien pretende hacer prevalecer sus propios intereses, cuando están en juego intereses del prójimo iguales o aún de mayor monta, se anea a sí mismo más que al prójimo de manera culpable, o sea que se ama a sí mismo de un modo demasiado instintivo y demasiado poco según el amor de Dios.

c) Principios que regulan la responsabilidad de lo propio
y de lo ajeno

El propio provecho espiritual bien entendido es también del prójimo. Nuestra salvación está en el amor. Quien descuida la propia salvación daña también al prójimo. ^"No hay acción moral, por mínima que se la suponga, que no origine, como la piedrecita que se arroja en el lago, círculos indefinidos^". Quien no puede dedicarse a la salvación de las almas sino con grave y próximo peligro de pecar, tiene que asegurarse primero él mismo, pues de lo contrario tampoco podrá ayudar eficazmente al prójimo. El sacerdote que por un exceso de ocupaciones ministeriales descuida su propia alma enferma, se asemeja un tanto al sacerdote y al levita judío de la parábola que, habiendo visto al pobre necesitado, pasaron de largo (Lc 10, 31 ss). Encontrándose en tales condiciones, es él el primer prójimo a quien debe auxiliar, no sea que llegue a convertirse en miembro muerto o en foco de infección para el cuerpo místico de Cristo.

El bien espiritual, la salvación del alma es el primer objeto y el primer motivo de la caridad cristiana.

Mas para ello es preciso que existan fundadas esperanzas de salvarla realmente. Si no existen, no sería lícito exponerse a tal peligro. Puede suceder también que la consideración del bien común, u otras graves obligaciones, prohíban el sacrificio de la vida. Así, por ejemplo, un pastor de almas no puede exponer su vida por bautizar a una sola criatura, si, habiendo suma escasez de sacerdotes, puede prever que con ello muchos otros van a quedar privados del bautismo y de todo auxilio espiritual.

Con todo, no hay obligación de exponerse a una necesidad relativamente grave, a no ser que haya un motivo de justicia o de piedad (con parientes próximos o bienhechores). Pero es evidente que cuando la caridad es profunda, inspira los mayores sacrificios.

c) Cuando el prójimo se encuentra en una grave necesidad espiritual (como peligro de perder la fe o de caer en pecado mortal), hay que ayudarle lo mejor posible, pero no hay obligación de sacrificar la vida ni cuantiosos bienes temporales, a no ser que en casos particulares lo exija así el bien común o la obligación inherente al cargo o al estado (padres, hijos, pastores de almas).

Con su ordenación, y mucho más con la aceptación de la cura de almas, acepta el sacerdote la grave obligación, no sólo de socorrer las necesidades espirituales que por sí mismas se le presenten, sino la de ir en busca de ellas. Ningún sacrificio ha de parecerle excesivo. Y en caso de conflicto, ha de ir hasta el extremo de las posibilidades, renunciando a sus intereses temporales, en bien de las almas. Así deberá renunciar, a veces, a sus derechos de estola o a otras ventajas materiales, ya para evitar escándalos, ya para encontrar acceso a un corazón amargado. Y en tiempo de contagio está gravemente obligado a atender a los enfermos y a administrarles los últimos sacramentos, cuando así lo pide la salvación de las almas_.a él encomendadas. Pero siempre será verdad que ha de preferir el bien de toda la comunidad al bien de un individuo; así no debe dedicarse al exclusivo servicio de una o pocas personas, si con ello descuida gravemente el servicio de todos los demás. Ésta es la regla general, porque no ha cíe andar con cálculos mezquinos: el "buen pastor" no vacila en abandonar las noventa y nueve ovejas para volar en auxilio de la centésima.

Pero si se tratara de los padres o los hijos, y aun acaso de hermanos o bienhechores, habría que imponerse graves sacrificios para ayudarlos en alguna necesidad más apremiante.

Así los hijos no pueden abandonar la vocación religiosa sólo por contentar a sus padres con su compañía, suponiendo que no necesiten urgentemente de su ayuda. Pero sí podría alguien abstenerse de entrar en el claustro si tuviera que realizar en el mundo una importante misión apostólica, como la salvación de un pecador determinado. Sin duda el sacerdote tiene que exponerse a tentaciones para cumplir con su ministerio y salvar a quienes están expuestos al peligro, con tal que aquéllas no sean demasiado peligrosas y cuide de precaverse con el empleo de los medios espirituales necesarios. Mas debería renunciar a su ministerio, antes que naufragar en él.

III. OBRAS DE CARIDAD EN LAS NECESIDADES CORPORALES
DEL PRÓJIMO

Muy cierto es que no vino Cristo a traernos el beneficio de las riquezas terrenas; pero no es menos cierto que mostró siempre ante las miserias corporales una profunda compasión que lo llevó muchas veces a obrar milagros para remediarlas.

La divina caridad no puede separarse de la compasión ante la miseria. ^"¿Cómo podrá permanecer el amor en quien posee riquezas y cierra su corazón para con el hermano a quien ve necesitado?^" (1 Ioh 3, 17). ^"Porque sin misericordia será juzgado el que no hace misericordia. La misericordia aventaja al juicio... Si el hermano o la hermana están desnudos y carecen de alimentos y alguno de vosotros les dijere: «id en paz, que podáis calentaros y hartaros», pero no les diereis con qué satisfacer la necesidad de su cuerpo, ¿qué provecho les vendrá?" (Iac 2, 12, 15 s).

La más vibrante exhortación a la limosna que leemos en el AT es indudablemente el libro de Tobías (2, 1 s ; 4, 7-12 ; 12, 8 s; 14, 11).

Toda la historia de Tobías es un himno a la limosna, de la que el anciano Tobías dice a su hijo : "Según tus facultades haz limosna... y no apartes tu rostro de ningún pobre... Si abundares en bienes, haz de ellos limosna y si éstos fueren escasos, según sea tu escasez, no temas hacerla. Con esto atesoras un depósito para el día de la necesidad... Gran motivo de confianza ante el Dios altísimo tienen los que hacen limosna" (Tob 4, 7-12).

La primera comunidad cristiana tuvo en sumo aprecio la limosna. Los ricos de Jerusalén dividieron todos sus haberes superfluos entre los pobres de la comunidad, primero por manos de los apóstoles y luego por las de los diáconos (Act 2, 44 s ; 4, 32 ss). Los apóstoles organizaron un servicio regular para los pobres (ibid 6). San Pablo organizó colectas de caridad entre diversas comunidades en favor de Jerusalén (2 Cor 8-9: en este pasaje tenemos el más antiguo "sermón de caridad" que se nos ha transmitido).

Efectivamente, la beneficencia propia de la caridad cristiana no tiene por fin último y exclusivo el remediar las simples necesidades corporales; aspira a un fin más elevado, a transfundir ese bien más valioso que se llama el amor. Por él se abre también al amor divino el corazón beneficiado, y el benefactor se asemeja más a Dios.

Quien no sea capaz de descubrir ese torrente magnífico del amor que fluye y refluye entre uno y otro corazón, jamás podrá comprender cómo, por ejemplo, la hermana enfermera cuida _,con tanta solicitud precisamente a los pobres, a los incurables, a los alienados. Ese amor es el que llega a infundir vida en aquel niño sin talento y que parecía incapaz de educación. Aquí es donde crecen las riquezas, porque se transforman en riquezas de divino amor : cual preciosa semilla, producen a su donador un fruto mucho más valioso que todos los lucros materiales que pueda proporcionarle el universo.

Las obras de caridad privada, de prójimo a prójimo, no sólo corresponden mejor a la idea de la caridad cristiana como don personal, sino que por muchos aspectos son insustituibles. Es la forma más adecuada para deshacer el odio de los desheredados. Sólo esta caridad privada sabe descubrir a los pobres "vergonzantes", que no se resolverían a manifestar su "casó" ante una oficina pública.

Tampoco está prohibida alguna discreta colaboración en asuntos de mera organización de asociaciones de beneficencia laica, cuando éstas persiguen una finalidad intachable.

Mayor antagonismo presenta hoy en algunas regiones la beneficencia del Estado y la de la Iglesia. En rigor no debería reinar entre ellos oposición alguna, sino más bien armoniosa colaboración para su mayor eficiencia. El Estado ha de hacer todo lo posible para eliminar las miserias sociales y socorrer a los pobres; pero ha de hacerse cargo también de que, después de haber hecho cuanto estaba a su alcance, queda todavía una zona de necesidades que sólo puede cubrir la libre actividad cristiana de los individuos y de la Iglesia. La Iglesia, por su parte, no se ofusca porque el Estado moderno atiende a las miserias sociales, cuando lo hace con la debida diligencia.

En conclusión, diremos que el Estado, en vez de desconocer los servicios de caridad prestados por la Iglesia, ha de fomentarlos en toda forma e incluirlos en los gastos generales de beneficencia; pero, claro está, respetando siempre la libre actividad de la caridad en toda hipótesis insustituible. Además, su ayuda no deberá cubrir todos los gastos materiales de aquellas instituciones, pues los dones que se ofrezcan espontáneamente para las obras de beneficencia de la Iglesia serán siempre más valiosos y fructíferos que los socorros obtenidos a fuerza de impuestos.

Después de la laicización de la escuela no se podría asestar golpe más funesto al bien de las almas que la supresión o interrupción de las obras de caridad, o la expulsión de las hermanas de los hospitales e instituciones caritativas. Por obra suya, innumerables almas han encontrado el camino del amor divino; alcanzadas por uno de sus rayos, han emprendido una vida cristiana, o por lo menos alcanzado una buena muerte.

El deber de la limosna sólo puede comprenderse y medirse rectamente poniéndolo en relación con el deber general de usar de las riquezas para bien de la sociedad, del cual debe ser adecuadamente distinguido.

Ante todo conviene advertir que no tiene auténtica caridad quien pisotea los deberes de la justicia; pues así, en vez de obrar el bien se obraría el mal; porque si la caridad es la suprema reina en el concierto de las virtudes, la justicia es una de las columnas principales sobre que descansa el recto orden del amor ²⁸.

Primer principio: La justicia conmutativa exige que el trabajo sea remunerado conforme al principio que rige todo cambio, a saber, ^"ad aequalitatem^", conforme a igualdad.

Quien no paga a sus trabajadores como corresponde según este principio no cumple con las exigencias de la justicia dándoles en forma de voluntaria limosna lo que les retuvo de la paga. Esa parte de beneficio tiene que darla a quien la ganó, y no como una graciosa y voluntaria donación, sino cono debida remuneración.

Segundo principio: La justicia legal exige que se paguen las contribuciones legítimamente impuestas por el Estado para el bienestar general. Sólo cuando una necesidad apremiante, que el Estado no puede o no quiere remediar, lo exige, se puede ofrecer directamente al necesitado una limosna en vez del impuesto, o de la cuota exigida.

Tercer principio: La justicia social exige que se empleen los bienes con conciencia de la responsabilidad social. Entendemos por justicia social la disposición con vistas a la sociedad de los bienes terrenos concedidos por Dios, y, con mayor insistencia aún, el orden total de la redención, en la que Cristo se entregó por todos. De este principio se desprende que ^"todo lo superfluo^" ha de emplearse en tal forma que redunde en provecho de la comunidad, esto es, del prójimo.

Para determinar en cada caso particular cuál es el mejor empleo de lo superfluo, será preciso tener en cuenta la situación social y económica. Porque habrá casos en que sea más provechoso invertir el sobrante en sanas viviendas familiares, en empresas que proporcionen trabajo a los parados, en empréstitos a bajo o a nulo interés, y en otras binas por el estilo, que en un reparto indiscriminado de donativos graciosos.

Cuarto principio: para determinar lo que es superfluo en cada caso particular, será distinta la sentencia de la estricta. justicia social y la de una auténtica caridad.

La escala se funda sobre dos extremos relativos: por una parte la relativa proporción de los bienes acumulados y por otra la magnitud de la necesidad presente. La consideración de ambas cosas puede arrojar luz suficiente Ora señalar lo que ha de considerarse como superfluo.

Quinto principio: ni la caridad, ni mucho menos la justicia social, obliga a dar de limosna todo lo superfluo.

Porque también puede emplearse de cualquiera otra manera justa y útil para la sociedad y hasta con mayor provecho para el prójimo. Las enfáticas declaraciones de los padres de la Iglesia que parecen poner como deber de caridad, o aún más, de justicia, el reparto en limosnas de todo el sobrante, pueden entenderse referidas a la obligación de dedicar todo lo superfluo en beneficio del prójimo, en el que entra en primera línea el deber de darle limosna. Lo que dice san AMBROSIO al rico que da limosna: ^"le devuelves al pobre nada más que lo que le pertenece^", según la doctrina de todos los teólogos debe tomarse enteramente a la letra cuando el pobre se encuentra en extrema necesidad. Para los demás casos, san AMBROSIO quiere decir solamente que los bienes de la tierra tienen como finalidad absolutamente invariable el bien de todos, incluso del pobre inocente. San AGUSTÍN repite insistentemente que todo sobrante de los ricos tiene como finalidad servir a los pobres en sus necesidades. A este respecto tiene una palabra cortante: "res alienae possidentur, cum superflua possidentur". "Lo sobrante de los ricos es lo necesario de los pobres: retener, pues, lo sobrante es retener lo ajeno^". Y no hay que creer que esta palabra del santo haya de tomarse como una piadosa exageración retórica. También santo TOMÁS dice que negarse a dar limosna de lo superfluo, cuando la solicita el necesitado, es quebrantar la justicia legal.

No se ha de pasar por alto que san AGUSTÍN tenía ante los ojos la economía de entonces, cuando los bienes superfluos permanecían improductivos. Así, el punto en litigio no era saber si lo superfluo debía darse en limosna o invertirse en una obra social que aliviara las necesidades de los pobres. El punto discutido era éste: o empleo inmediato de lo superfluo para alivio de la necesidad ajena, o su acumulamiento y reserva, dejando de socorrer dicha necesidad. Pues bien. según san Agustín es evidente que la reserva de lo superfluo mientras el prójimo pasa necesidades, es una falta contra el recto uso de los bienes de la tierra. Lo que no es claro es si san Agustín pensaba que era falta contra la justicia legal o social, o "únicamente" contra la caridad. Acaso sea exacto decir que el santo consideraba dicha práctica como una lesión no sólo del recto orden de la caridad, sino del recto uso de los bienes como tales. Los bienes todos materiales son una prenda que empeña la justicia social. Además el cristiano tiene que seguir el ejemplo de Cristo, rubricado con su propia sangre : siendo dueño de todo, todo lo entregó por amor.

Enérgica es la sentencia de san GREGORIO MAGNO: "Nadie debe sentirse seguro sólo porque puede decir: ^«a nadie he robado y lo que tengo lo empleo en forma lícita^»; porque el rico epulón fue juzgado merecedor del infierno... porque de los bienes que se le concedieron se valió para banquetear, descuidando la compasión con el pobre".

A estas pocas citas de los padres podríamos añadir muchas más; pero creemos que éstas prueban suficientemente que hay obligación de emplear todo lo superfluo en alguna obra que sirva al beneficio social y al alivio de los pobres. Sin embargo, la insistencia especial sobre el deber de la limosna se aplica también por razones sociológicas de aquella época.

El AT, junto al diezmo para el culto, imponía el diezmo para los pobres. Cada siete años había que dejarles a ellos la cosecha y anualmente tenían derecho a la rebusca (Ex 23, 11: Lev 19, 10; 23, 22). Además de eso, la limosna y el préstamo gratuito estaban vivamente recomendados (Deut 15, 7 ss).

Aun cuando el Estado exija y asigne grandes contribuciones para la beneficencia, y aun cuando la riqueza se emplee, con buen acuerdo, en el desarrollo de la prosperidad común, todavía quedan las continuas necesidades del ministerio y del culto, que, de consuno, reclaman nuestra limosna. Por lo demás, el hombre de corazón delicado descubre a cada paso imperiosas necesidades ("siempre habrá pobres entre vosotros", Ioh 12, 8) para las que no podría negar una limosna sin pecado.

4. Calidad y límites de la obligación de la limosna

Primer principio:, La ley natural y divina positiva de dar limosna de lo superfluo obliga gravemente ^"ex genere suo".

Segundo principio : El grado de esta obligación se mide por la magnitud de la propia riqueza y de la necesidad ajena.

Tercer principio: En extrema necesidad del prójimo (peligro de muerte o de grave enfermedad), debe dársele no sólo de lo sobrante, sino aun de los bienes que parecen necesarios para una vida conforme a la propia condición.

Pero el estricto deber no obliga sino a sacar al prójimo de la extrema necesidad. Tampoco hay generalmente obligación de hacer gastos extraordinarios (v. gr., para medicinas extremadamente caras para un enfermo pobre) ; a no ser que existieran razones especiales (v. gr., si se tratara del único sostén de una familia numerosa). Pero la caridad tiene un campo más vasto, y rebasa los estrechos límites de los preceptos generales.

Cuarto principio: En grave necesidad hay deber estricto de socorrer al menos con lo sobrante.

No hay obligación de dar limosna cuando se puede cubrir la necesidad del prójimo con un préstamo (acaso sin interés), o proporcionándole trabajo. A menudo esta clase de ayuda es más honrosa para el pobre y más provechosa para su vida moral.

Séptimo principio: La sagrada Escritura y la tradición ponen ante nuestros ojos el ideal — que por otra parte no impone ninguna obligación genérica — de venderlo todo y darlo a los pobres (Mt 19, 21) y de vivir luego del trabajo de las propias manos y aun de dividir con los pobres lo que así se adquiere (cf. Eph 4, 28; 2 Thes 3, 8).

Tal el ideal franciscano: venderlo todo, trabajar de balde por los demás y vivir sólo de limosna.

Aun cuando no se posean bienes raíces, sino los ingresos de su trabajo, queda todavía el deber de hacer, conforme a las posibilidades, una pequeña reserva para los pobres y para ayudar al sostén de las obras ministeriales y caritativas de la Iglesia. De hecho, las dádivas de los pequeños donantes constituyen el ingreso mayor de las obras de caridad.

a) Preciso es, ante todo, que el motivo sea auténticamente cristiano.

De nada aprovecha la limosna al donador, si no va orientada por una finalidad sobrenatural. ^"Y aunque hubiera repartido todos mis bienes entre los pobres, si no tuviera la caridad, de nada me serviría" (1 Cor 13, 3).

La disposición que ha de acompañarla, ha de ser la aspiración a adelantar en el amor a Cristo y la voluntad de realizar una obra de amor con el mismo Cristo. "Quien diere un vaso de agua fresca a uno de estos pequeños, por ser discípulo mío, tiene segura su recompensa^" (Mt 10, 42; cf. Mc 9, 41; Mt 25, 40). Quien ve en la persona del pobre al mismo Cristo, recibirá de Él la recompensa, pues es como si a Él mismo se hubiera hecho el beneficio.

Ni el provecho propio, ni la hipocresía ha de mover a la limosna: "Haced el bien y dad prestado sin esperar nada por ello; así vuestra recompensa será grande, y os haréis hijos del Altísimo" (Lc 6, 35). "Cuando des limosna, hazlo de manera que la mano izquierda ignore lo que hace la derecha" (Mt 6, 3). Lo que no significa que se haya de proceder sin fijarse a quién y cómo se da la limosna, sino que debe hacerse con la pura intención puesta en Dios y no en la vanagloria.

b) No es suficiente que los sentimientos interiores sean ordenados; es preciso que lo sea la manera de hacer la limosna.

El respeto y la amabilidad con el pobre, una palabra bondadosa, una fina delicadeza tienen más eficacia, para abrir un corazón al amor de Dios, que los más ricos presentes materiales. El rico no ha de mirar al pobre desde arriba, sino que ha de revestirse de los sentimientos de Cristo, quien se hizo siervo de los pobres; debe considerar su riqueza como un compromiso de servicio para sus hermanos en Cristo. Ni se ha de hacer la donación con desabrimiento, como si el pobre no fuera digno de ella. "Ama Dios a quien da con alegría" (2 Cor 9, 7; cf. Rom 12, 8). "En todos tus dones muestra un rostro alegre" (Eccli 35, 8). "Si tienes poco, procura, con alegría, dar de ese poco" (Tob 4, 9).

Existe en la Iglesia un oficio especial, destinado al servicio de las almas, y una consagración santa que dedica al consagrado plena y absolutamente al servicio del reino de Dios. Ser sacerdote significa tener el encargo de presentarse ante Dios para el pueblo (Hebr 5, 1 s). Sube el sacerdote al altar no tanto para sí como para el pueblo. Ha recibido su cargo de pastor, no para alimentarse a sí mismo (Ez 34, 8), sino para alimentar las almas de sus hermanos con la predicación de la doctrina y la administración de los santos sacramentos, preservándolas, animándolas o reprendiéndolas, acompañándolo todo con el buen ejemplo. Al recibir su consagración y su cargo, ha de apropiarse el lema del Pastor divino: "buscaré las ovejas perdidas, traeré las extraviadas, daré vigor a las débiles y conservaré las que son gordas y gruesas^" (Ez 34, 16).

Ay del pastor de almas que inutiliza o malversa el altísimo don de su consagración, o que, viviendo del altar, no se emplea con todas las energías de su amor y todos los recursos que le proporciona su cargo en la salvación de las almas! Como mensajero del amor de Dios, no sólo lastimaría doblemente el amor sino aun la justicia.

Los padres y maestros deben preocuparse no sólo por el bien corporal y la formación intelectual de los niños, sino, sobre todo, por su salvación eterna. Los padres, particularmente, recibieron ante el altar, con el sacramento del matrimonio, el encargo de formar una ^"iglesia en pequeño^" (^"ecclesiola^" : san Crisóstomo). Ese encargo es como un curato de almas, que se ha de desempeñar respecto del consorte y respecto de los hijos que Dios les confíe.

Todo cargo público trae aparejado un poderoso influjo sobre la orientación y forma de la vida pública. Cierto que el periodista, el funcionario, el político, el jefe de estado no han sido colocados en sus respectivos puestos para procurar el reino de Dios en una forma estricta y directa; mas no por eso pueden despreocuparse de si su^. actuación es favorable o desfavorable al reino de Dios y al bien de las almas. Junto con el gran influjo que adquieren sobre sus conciudadanos o subordinados, contraen el gran deber de emplear ese influjo para el bien espiritual del prójimo.

Pero nada sería tan peligroso y anticristiano como el creer que la obligación de trabajar por el bien de las ajenas es propia solamente de algún cargo particular. En realidad es un estricto deber que alcanza a todo cristiano, conforme a sus posibilidades.

Primeramente es la caridad depositada en nuestra alma la que tiene que empujarnos a amar al prójimo en Dios en forma efectiva (cf. 2 Cor 5, 14), esto es, a procurar que él ame a Dios y que a su turno Dios le haga entrar en el reino de su amor. Y porque a menudo la acción directa de una determinada persona inspirada en el amor es la única que puede franquear al prójimo el acceso a Dios, es precisamente a ésta a quien Dios llama y obliga a realizar esta obra de caridad.

Esto es lo que impone la caridad, esto lo que exige la naturaleza del cuerpo místico de Cristo, que es comunidad de vida de muchos miembros en un solo cuerpo y en un mismo amor.

Hemos de realizar en el cuerpo místico de Cristo lo que sucede en el cuerpo natural: "todos los miembros se prestan mutuo auxilio" (1 Cor 12, 25).

El sacerdocio y la jerarquía de la Iglesia no alcanzan solos a realizar la gran obra de la salvación de las almas y del establecimiento del reino de Dios sobre la tierra. Parece incluso que la colaboración de todos los individuos es, desde muchos puntos de vista, más eficaz que la obra oficial de los pastores de la Iglesia. "No puede decir el ojo a la mano: ¡no necesito de ti!, ni la cabeza a los pies: ¡no os necesito! Por el contrario, aquellos miembros del cuerpo que parecen más débiles son más necesarios" (1 Cor 12, 21 s).

"Ni ha de pensarse que Cristo nuestra cabeza... no necesite la ayuda del cuerpo... Nuestro divino Salvador quiere ser ayudado por los miembros de su cuerpo místico en la realización de la redención. Lo cual no proviene de insuficiencia suya, sino más bien de que Él así lo dispuso para mayor honra de su esposa inmaculada... Misterio verdaderamente tremendo y que jamás se meditará bastante : que la salvación de muchos dependa de las oraciones y voluntarias mortificaciones de los miembros del cuerpo místico de Jesucristo dirigidas a este objeto, y de la colaboración de los pastores y de los fieles, sobre todo de los padres y madres de familia, en la que vienen a ser como cooperadores de nuestro divino Salvador" ³⁹. "A todos nos corresponde prestar ayuda a Cristo en esta obra salvadora, `pues por Él solo y por su sola virtud somos salvos y salvamos' 40

No en balde los últimos grandes pontífices han sacudido vivamente la conciencia cristiana recordando la doctrina fundamental de la misión y obligación apostólica de todos los miembros del cuerpo místico de Cristo. El mundo de hoy se ha sustraído en gran parte a la obediencia de la Iglesia. ¡Cuántas veces sólo puede acercarse al hombre el laico individual! Razón de más para que éste sepa que tiene el don y la responsabilidad de realizar esa misión. De ello ha de estar íntimamente persuadido; y aún hay que afirmar que tiene una misión que especialmente le corresponde y para la cual el sacerdote no está en condiciones. y es la de cristianizar el mundo y sus centros influyentes.

La rendida sumisión a la jerarquía eclesiástica es una virtud necesaria para el cristiano, miembro del cuerpo místico; pero sería una falla esperar que la Iglesia oficial realice sola todo el trabajo apostólico. ^"Quien es miembro consciente del cuerpo místico de Cristo, se considera no sólo como objeto de la Iglesia, como si la Iglesia fuera nada más que la jerarquía, sino como sujeto de ella, para colaborar en la obra que la hace vivir. El fiel cristiano vive de la Iglesia y de ella recibe cuanto necesita para realizar su aspiración sobrenatural a la propia santificación, pero al mismo tiempo ha de vivir para la Iglesia^{" 41}

Todo miembro del cuerpo místico ha recibido su don especial, su ^"carisma^", con el que ha de contribuir a la edificación de todo el cuerpo (1 Cor 12). Cada cual tiene su propio don