Los recuerdos de los Kuehn sobre las misas en la capilla de St. Benedikt dejan ver uno de los principios que están en la base de la concepción que Guardini tiene de la liturgia: el culto exige la participación activa de la asamblea que está presente. Aunque hay diferentes funciones en la celebración, cada uno tiene que tomar su parte en el ritual, si es que de verdad es liturgia. Por eso el sacerdote está de cara al pueblo y toda la congregación responde a las oraciones del que preside.

No fue Romano Guardini el primero que propuso la participación activa de los fieles en la liturgia. Muchos habían trabajado, desde los comienzos de 1800, por recuperar este sentido del culto que uno encuentra en la Iglesia primitiva. Con todo, de 1918 hasta 1960, a Guardini le tocó jugar un papel muy importante en la renovación litúrgica, con sus escritos y con su liderazgo pastoral. En textos como Vom Geist der Liturgie iluminó los principios que subyacen al culto auténtico y también aclaró el valor de la oración privada y de las devociones populares. Y al mismo tiempo, con su liderazgo pastoral demostró lo que puede llegar a ser la liturgia, al presidir las celebraciones en St. Benedikt y en Burg Rothenfels am Main. Por sus contribuciones, de obra y de palabra, fue uno de los líderes más importantes del movimiento que llevó a la encíclica sobre el culto, la Mediator Dei, del Papa Pío XII, el 20 de noviembre de 1943, y más tarde a la Constitución sobre la sagrada liturgia, Sacrosantum Concilium, del Concilio Vaticano II, el 4 de diciembre de 1963. [3]

Este artículo presenta la concepción de Guardini sobre la liturgia y también describe cómo la puso en práctica en la vida de la Iglesia. Se desarrolla en cuatro partes. La primera recuerda algunos de los personajes y de las ideas más importantes del movimiento litúrgico desde la mitad de 1800 hasta el fin de la Primera Guerra Mundial. La segunda expone cómo Guardini descubrió la naturaleza de la liturgia. La tercera es una revisión del libro que resultó del descubrimiento de Guardini: Vom Geist der Liturgie. La cuarta parte trata de poner de relieve sus contribuciones al movimiento litúrgico de 1918 a 1968. [4] De manera particular se estudia su carta de 1940 dirigida a los obispos alemanes sobre algunos peligros de la renovación litúrgica, su contribución a la Constitución sobre la sagrada liturgia del Vaticano II y su carta abierta de 1964 sobre nuestra capacidad para el acto de culto. [5]

Esta forma de Eucaristía hoy es desconocida por la mayor parte de los católicos, por el movimiento que comenzó en Francia en 1833, cuando el monje benedictino Prosper Louis Pascal Guéranger (1805-1875) restableció la abadía de San Pedro en Solesmes, no lejos de Le Mans. Inmediatamente después de su ordenación en 1827, Guéranger se dedicó a promover una teología ultramontana en contra del galicanismo de su tiempo. Y en este espíritu, él y un pequeño círculo de asociados recuperaron la liturgia monástica, especialmente el rito romano de la misa. Más tarde, Guéranger fue a la vanguardia de la recuperación de las antiguas prácticas litúrgicas con la redacción de los tres volúmenes de sus Intitutions liturgiques (1840-1851), sobre la misa, y con sus nueve volúmenes de L'année liturgique (1841-1867), sobre las fiestas principales del año litúrgico.[7]

Las ideas de la abadía de Solesmes echaron raíces en Alemania en 1863, cuando dos monjes de Solesmes, Maurus Wolter y Placidus Wolter, refundaron la abadía de Beuron y consagraron su comunidad benedictina a la antigua vida litúrgica. En 1884, uno de sus monjes, Anselmo Schott, publicó el primer misal en alemán y en latín, Messebuch der heiligen Kirche, que permitió a la asamblea reunida seguir las oraciones y las lecturas de la misa. Nueve años más tarde, Schott publicó el Vesperbuch, con el cual el oficio divino se hacía accesible a los laicos. Cuando el monasterio de Beuron floreció, mandó a alguno de sus miembros a restablecer otras abadías. Entre ellas estuvo la abadía de María Laach en 1892, no lejos de Coblenza, y la abadía de Mont-César en 1899, cerca de Lovaina. [8]

Por los esfuerzos de las abadías benedictinas, la renovación litúrgica adquirió una gran importancia y luego el reconocimiento oficial del Papa Pío X (1803-1814), que vio en el culto renovado un fortalecimiento de su compromiso para "renovar todas las cosas en Cristo". Poco después de su elección pontificia, Pío X publicó su primer Motu Proprio, titulado Tra le sollicitudini (22 de noviembre de 1903), en el que promueve la "participación activa" de los fieles en la misa. Con sus palabras:

El monje benedictino Lambert Beauduin (1873-1960), de la abadía de Mont-César, trabajó también por la renovación de ía liturgia. El 23 de septiembre de 1909, en el Congreso Católico de Mechlin, Beauduin dio una conferencia titulada "La oración auténtica de la Iglesia" en la que abogaba por un cambio de la restauración de la antigua liturgia a la renovación de la liturgia para la vida contemporánea. Apoyando la noción de participación activa de Pío X, hacía ver que los fieles tienen que entender nuevamente los textos y los ritos de la celebración. En 1914 Beauduin publicó sus ideas sobre el culto de la Iglesia en su libro La piété de l' Eglise que fue recibido de inmediato como el "manifiesto" del movimiento litúrgico. [13]

El abad Ildefons Herwegen (1874-1946), de la abadía de María Laach, promovió el estudio de la historia de la liturgia. Después de ser elegido abad en 1913, inauguró el "Círculo académico" que incluía a Kunibert Mohlberg, Odo Casel y Antón Baumstark. Para dar a conocer los hallazgos de este grupo de investigación, el abad instituyó, en 1918, una serie de libros titulada Ecclesia Orans, cuyo primer texto fue Vom Geist der Liturgie de Guardini. Herwegen fundó en 1921 la revista Das Jahrbuch für Liturgiewissenschaft y aprobó también los experimentos litúrgicos, como la "misa dialogada" de Albert Hammenstede, en la capilla de la cripta de la abadía. [14]

Para 1918 la reforma de la liturgia se había extendido a la mayor parte de los monasterios benedictinos de Europa y comenzaba a llegar a las parroquias. Mientras los europeos cavilaban sobre los horrores de la guerra, buscaban un punto trascendente de referencia, Dios, en relación con el cual pudieran reanudar su vida personal y comunitaria. Aunque atraídas por el fatalismo de los dos volúmenes del libro de Oswald Spengler, La decadencia de Occidente (1918, 1922), muchas personas buscaban la restauración de sus esperanzas. Y como resultado de todo, querían profundizar en su vida de oración y de culto religioso. [15] Uno de los líderes pastorales que salieron al encuentro de estos deseos fue Pius Parsch (1884-1954), de la abadía de Klosterneuburg, en Austria. Por medio de su predicación, conferencias, literatura devocional y libros sobre la Iglesia primitiva, Parsch emprendió lo que llamó su Volksliturgisches Apostolat, su apostolado para la liturgia del pueblo. [16] Además de Parsch, otro líder creativo del movímiento litúrgico fue Romano Guardini.

Hacia fines de 1906, Romano Guardini y Karl Neundörfer acompañaron a su amigo Josef Weiger en una visita a la abadía benedictina de Beuron, donde Guardini descubrió la oración comunitaria, la liturgia de la Iglesia. En 1944, en sus apuntes autobiográficos, Guardini recuerda su llegada a la abadía:

Siendo ya un joven sacerdote, Guardini pensó ulteriormente sobre el carácter de la eucaristía y del Oficio divino y advirtió la inadecuación de la misa que se celebraba en las parroquias. Sirviendo como vicario en la iglesia St. Christopher (1912), y en la iglesia de St. Ignatius (1915), de Maguncia, observó que mientras él presidía la celebración de la misa, los fieles se dedicaban a rezar el rosario o a recitar sus devociones privadas. Muchos años más tarde, comentando sobre la práctica de las oraciones privadas durante la misa, escribió: "la falta de sentido de esta celebración era insoportable y pude evitar un daño interior sólo en la medida en que intenté ser insensible ante semejante sinsentido". [25] Lo que Guardini mismo había hecho en la misa durante muchos años, se había vuelto sumamente problemático para él mismo. Este penoso contraste fue el estímulo para las reflexiones que dieron origen a Vom Geist der Liturgie. [26]

Reflexionando sobre el principio de la participación activa de la asamblea, observa que la misa no es una reunión de creyentes individuales, cada uno de los cuales se dirige a Dios en privado. Más bien, la eucaristía es la acción comunitaria que manifiesta concretamente el culto de la Iglesia entera en unión con Cristo. La liturgia expresa a la Iglesia como cuerpo de Cristo. En palabras de Guardini: "La Iglesia... es un organismo perfecto y cerrado en sí mismo, se nos ofrece como reunión fuertemente matizada de manifestaciones vitales de infinita variedad, de medios y de fines, de actividades y de acciones, de instituciones y de leyes" (p. 142).

El culto de la Iglesia se ha desarrollado a lo largo de los siglos y su diseño trasciende las culturas, no como el templo griego, y expresa "gran vigor e intensidad". En la forma de la liturgia "hay limpidez de la lengua, mesura en el gesto, retoque formal perfecto del lugar y de los objetos de culto, de las tonalidades plásticas o sonoras; todo ello, pensamiento, palabra, gesto e imagen, formado con los elementos simples de la vida del alma" (p.154). Su estructura transmite "un mundo interior de inconmensurable profundidad y anchura." Y al mismo tiempo, como la forma de la liturgia es casi intemporal, el culto público de la Iglesia debe ser complementado por las devociones populares que proporcionan lo que la gente pueda echar de menos en la liturgia. Esta polaridad entre culto público y devoción popular es semejante a la complementariedad que existe entre las imágenes litúrgicas de Cristo y las representaciones de Cristo que están en los evangelios. La misa presenta al "Mediador soberano", "el Cristo místico", mientras la Escritura nos da un ser humano que es "enteramente uno de nosotros, una persona real —Jesús 'el hijo del carpintero"' (p. 158). Y como la Iglesia es "católica", es decir, "real y universal", tiene que animar la reciprocidad entre la liturgia y las devociones populares, entre el Cristo de las masas y el Jesús del Nuevo Testamento.

La participación activa en la liturgia exige nuestros cuerpos (por ejemplo, en las procesiones) y nuestras mentes, y por ello se deben usar símbolos e ideas. Este principio, por una parte, irrita a los racionalistas porque ellos persisten en un dualismo implícito de alma y cuerpo, y por otra, molesta a los románticos que no pueden tolerar la pretensión de que algunos símbolos religiosos sean más válidos que otros. En todo caso, se tiene que reconocer que los seres humanos crean símbolos para transmitir sus percepciones más profundas sobre la realidad. "Un símbolo nace siempre que lo interior, lo espiritual, encuentra su expresión en lo corporal" (p. 167). La actividad simbólica de la liturgia construye sobre las "reglas fundamentales" que gobiernan los gestos simbólicos de nuestra vida diaria, como el abrazo o el compartir los alimentos. La iglesia se apoya en los creyentes que tienen una disposición racional para ayudar en la "discriminación entre los signos", y al mismo tiempo confía en los creyentes que poseen una disposición romántica a dar vida a la "cohesión" de elementos materiales para formar símbolos religiosos.

Esta consideración de la función de los símbolos en el culto lleva a la idea de que la liturgia es muy semejante al arte y al juego. La liturgia no es una actividad que intenta conseguir alguna cosa. No es funcional. Más bien, la liturgia es una actividad que expresa significados e intenciones. Está llena de propósitos, como el arte y los juegos. Como la pintura y el juego, la liturgia es algo hecho por sí mismo y lleva a cabo una apertura de la realidad que de otra manera echaríamos de menos. El creyente, en la celebración, es como el artista "que no quiere más que liberar, exteriorizándolos, su ser y su sueño; no quiere otra cosa que reflejar en lo exterior, en la forma, la verdad interior" (p. 180). Así también los creyentes se valen de la liturgia para manifestar la verdad más profunda del corazón de la creación: el misterio de Dios Trino y Uno. Los creyentes en la celebración son también como los niños que juegan. "No trabajo, juego. Llevar su juego ante Dios. No crear, sino ser ella misma una obra de arte, he ahí la íntima esencia de la liturgia" (p. 181). De esta manera, las imágenes bíblicas de la liturgia son la visión de Ezequiel de los serafines ante el trono de Dios (Ez 1,4), y el himno de la sabiduría: "Día tras día encontraba en eso mis delicias y continuamente jugaba en su presencia" (Pr. 8,30).

Continuando la comparación de liturgia y arte, Guardini señala que el culto como arte debe respetar la relación entre belleza y verdad. La filosofía escolástica observó correctamente que "la belleza es el esplendor de la verdad" (p. 190). Aplicado a la liturgia, este principio significa que todas las cosas en una misa deben servir a la auto-comunicación de Dios. Por esta razón, no es el erudito a la violeta el que descubre "la esencia de la liturgia", sino "el buen hombre simple que no pretende más que rendir a Dios en la misa mayor el homenaje debido y regular; la pobre mujer encorvada y doblada por la miseria de la vida que va a la Iglesia para sentirse un poco aliviada. Yerran, pues, los que se interesan en el culto 'sólo por causa del valor estético'" (p. 185). Los liturgistas que tienen una "mentalidad estética" no respetan la necesidad de contención en el arte y por tanto en el culto. La liturgia como el arte quiere expresar la realidad interior y por eso tiene que poseer cierto grado de "modestia", porque "cualquier interioridad profunda, aun animada por la más auténtica de las inspiraciones, aun impulsada por la más pura verdad, experimenta una especie de singular pudor en entregarse, en abrirse. Y eso tanto más cuanto que es portadora de más riquezas" (p. 193). Los liturgistas deben escuchar a Platón que nos pone en guardia contra los que son excesivamente amantes de la belleza, porque son capaces de distorsionar la verdad. De hecho, el culto se vuelve verdaderamente hermoso cuando todos sus elementos funcionan en orden a revelar la Palabra de Dios que se hizo carne.

Esta consideración de la liturgia en el servicio de la verdad lleva a la conclusión de que la liturgia da testimonio y alaba a la realidad objetiva. Esta manera de ver el culto pone en cuestión el relativismo de la Ilustración y su concepción funcional de la verdad. A su manera, cada uno de ellos, Kant, Fichte, Schopenhauer, Hartmann y Nietzsche, han enfatizado la primacía de la voluntad sobre el intelecto. Esta mentalidad de la Ilustración produce la búsqueda moderna del "éxito" y del "poder", y un desinterés por la verdad, por la ortodoxia. El resultado de esta tendencia es que "la religión se orientará siempre más hacia el mundo. Progresivamente llegó a ser no más que cierta consagración de la existencia terrestre" (p. 205).

Según Guardini, el catolicismo rechaza la pretensión del Fausto de Goethe de que "en el principio estaba la acción" y da testimonio, por el contrario, de la verdad del Evangelio de Juan: "en el principio estaba la Palabra" (Jn 1,1). Si hay acción correcta, primero debe haber un pensamiento correcto. "No importa cuan grande sea la energía de la volición, de la acción y del esfuerzo, tiene que estar basada en la contemplación tranquila de la eterna e inmutable verdad" (p. 209). Si se busca de manera adecuada, este compromiso con el Logos lleva a una vida que no es la de una "fría majestad", sino "de la verdad en el amor", y se realiza concretamente en el culto "donde al Logos se le ha asignado la precedencia que le corresponde sobre la voluntad". Cuando los cristianos se congregan para la liturgia, se dan cuenta de que reciben "paz en lo más profundo de su ser", y que con esta tranquilidad y dirección interior son capaces de "valentía" para su acción en el mundo" (p. 211). ¿Cuál es, por tanto, la esencia o el espíritu de la liturgia? Ella es el espíritu que se ha hecho carne y que vive ahora como cabeza de su cuerpo místico, la Iglesia, y en la liturgia la Iglesia está unida a Cristo para dar gracias y alabar en el Espíritu Santo a Dios, el Padre.

Primera. Vom Geist der Liturgie nos recuerda que la comunidad cristiana no debe "rezar en la misa", sino "rezar la misa". [33] ¿En qué consiste la participación activa en el culto? Hay que saber que implica una coincidencia de los opuestos (Gegensatze). [34] La auténtica liturgia lleva a las personas a estar en comunidad, y a la vez las mantiene separadas unas de otras. En algunos momentos, pide una respuesta comunitaria (un canto, por ejemplo), y en otros, dirige a cada una de las personas hacia su interioridad, en cuanto exige silencio, escucha atenta y reflexión. Y también, la participación activa implica un dinamismo que es interior y exterior al mismo tiempo, el movimiento de nuestros corazones y de nuestras mentes se expresa con el estar de pie, hacer la señal de la cruz, estar sentado y estar de rodillas. Además, los elementos básicos de la vida humana, como el pan y el vino, están allí para hacer patente la venida de Dios a nosotros y la respuesta que nosotros damos a Dios.

Segunda. Vom Geist der Liturgie insiste en que nuestro culto debe dirigirse a su referente objetivo, el Cristo viviente. Esta persona trascendente, e inmanente a la vez, es la que ha dado la existencia a la comunidad, y la asamblea reunida en el culto ha de manifestar su unidad con Cristo. Desafiando los presupuestos epistemológicos de Descartes y de Kant, este libro emplea el método fenomenológico para arrojar una luz que aclare no solamente la vida humana, sino también lo referente a Dios, origen y fin de la vida. Vom Geist der Liturgie pone el acento sobre la solidaridad humana, la sacralidad de la creación y la objetividad de la verdad. Presuponiendo la eclesiología del cuerpo de Cristo, muestra que en su liturgia eucarística una comunidad debe expresar y fortalecer su verdadero ser, que es su vida de comunión en Cristo. [35]

Tercera. El libro presenta varias ideas sobre la sociedad moderna y el catolicismo. Por una parte, se opone al énfasis que hoy se da al individualismo y a la autorrealización. En este punto señala que la forma de una misa no es cuestión del gusto personal del sacerdote. Además, se enfrenta al relativismo y al funcionalismo modernos, al poner en guardia sobre el peligro de tiranía que estas tendencias comportan. En otras palabras, quince años antes del Tercer Reich de Hitler, este libro advirtió a los lectores sobre los peligros del fascismo. [36] Por otra parte, Vom Geist der Liturgie se pronuncia en contra de la tendencia de la Iglesia a congelar una forma específica de culto, y dirige la atención a los principios sobre cuya base el culto puede cambiar. Al poner en guardia contra la tendencia a dejar diluir la fe en la cultura del momento, el libro dirige también a sus lectores a descubrir la gracia de Dios mediada por el mundo material, los símbolos contemporáneos y el cuerpo humano. En breve, este libro llama a la Iglesia a la renovación de sus formas de culto. [37]

Vom Geist der Liturgie es un libro del que surgieron ideas que todavía hoy están vigentes. Por esta razón, Kathleen Hughes indicó que "muchas de las preocupaciones litúrgicas de Guardini siguen siendo puntos centrales en la agenda de la renovación. La reforma de la liturgia ha comenzado. Pero la renovación prometida apenas está comenzando". [38] Como se verá más tarde, muchas de las ideas de este libro florecieron en los escritos posteriores de Guardini.

En Berlín y en Burg Rothenfels Guardini se esforzó porque los hombres y las mujeres tuvieran una rica experiencia de la eucaristía. Al comienzo de este capítulo se han traído a colación los relatos de Regina y Heinz Kuehn acerca de las misas en la capilla de St. Benedict. Sobre las misas de Guardini en Burg Rothenfels se podrían citar descripciones muy semejantes. Ampliando el Messebuch de Schott, Guardini tradujo al alemán otras partes de la misa. Más tarde las personas cantaban himnos en alemán durante la celebración. Además, hacia fines de 1923, Guardini, con el arquitecto Rudolf Schwartz, trabajó en la renovación de la capilla, y así esta habitación, que era grande, llegó a ser un "espacio flexible" en el que el que presidía la celebración podía mover el altar, el ambón y los asientos para ajustarlos al tipo de liturgia que se quería. Con el altar independiente de la pared, el sacerdote estaba de cara al pueblo durante la celebración y las personas estaban reunidas en semicírculo alrededor del altar. Además, Guardini estableció una procesión de ofertorio en la misa, y hacia fines de la década de 1920 modificó la celebración del triduo de la Semana Mayor. Había quienes leían los textos de la Vigilia de la resurrección, y la Pascua fue cambiada del sábado por la mañana a la tarde del mismo día: Una Vigilia de Pascua. Para 1930, la asanv blea estaba marchando en una procesión con velas en la mano luego de haber encendido el cirio de la Pascua. [41]

Pero Guardini no se concentró solamente en la liturgia. Junto con la diaria recitación del Oficio divino, seguía fiel a la práctica del santo rosario. [42] En Vom Geist der Liturgie afirma: "Ningún error sería en realidad más grave en consecuencias que sacrificar, o querer a toda costa adaptar a la liturgia formas infinitamente preciosas de espiritualidad popular." [43] Actuando de acuerdo con esta convicción, en los retiros en Burg Rothenfels y en las conferencias espirituales en Berlín, Guardini insistió en tiempos de silencio para la meditación, y dirigió a los que hacían los retiros a la oración privada instruyéndolos sobre la importancia de la postura corporal, la respiración, el recogimiento y el aquietamiento de las emociones. Para estos ejercicios espirituales se apoyó en los místicos cristianos como Jan von Ruysbroeck, y más tarde, en el budismo. [44]

En suma, los jóvenes que hacían oración con Guardini fueron descubriendo las riquezas de la liturgia y también las de las devociones populares. [45] A partir de esta experiencia, Walter Dirks escribió: "Nosotros éramos estudiantes católicos que sabíamos cómo manejar el misal de Schott y que conocíamos la consigna de Pío X: 'No hay que rezar en la misa, hay que rezar la misa'. Sin embargo, estábamos sometidos a muchas influencias que eran en parte complementarias y en parte contradictorias. Lo que nos hacía inseguros no era solamente la inmadurez juvenil sino también el espíritu de ese tiempo". [46] Pero, de acuerdo con Dirks, Guardini lo condujo a él, y a miles como él, a entender que sus vidas estaban insertas en el cuerpo místico de Cristo.

Junto con este liderazgo pastoral, Guardini enriqueció la renovación litúrgica con sus obras. En 1919 escribió Der Kreuzweg unseres Herrn und Heilands. Y en un esfuerzo por esclarecer el papel de las cosas materiales en el culto, escribió una serie de artículos titulada "Liturgie in Alltag" (La liturgia en los días ordinarios) para la Carta circular de Quickborn, y en 1922 reunió estas reflexiones en su libro Vom Heiliegen Zeichen, que explica el uso que hace la Iglesia del ponerse de rodillas, hacer la señal de la cruz, el agua bendita, las velas y el incienso. También dio varias conferencias en Burg Rothenfels sobre los principios de la liturgia que publicó en 1923 con el título de Liturgische Bildung (Educación litúrgica). Aquí explica que el "Invisible" se revela en lo "visible" por el uso de los elementos materiales (el pan, por ejemplo), y por los movimientos físicos (estar de rodillas o estar de pie, por ejemplo). Otro texto que surgió del liderazgo pastoral de Guardini fue Besinnung vor der Feier der heiligen Messe (Meditaciones antes de la misa, 1939) que está compuesto por consideraciones sobre el significado de la eucaristía. Además, Der Heilige Franziskus (San Francisco, 1927), sobre la vida y la espiritualidad de San Francisco de Asís. Der Rosenkranz Unserer Lieben Frau (El rosario de Nuestra Señora, 1940,) que trata sobre el misterio de la presencia de Dios en la vida de María y en la vida de la Iglesia. Las conferencias de Guardini en la iglesia St. Canisius de los jesuitas, en Berlín, dieron origen a Die letzten Dinge (Los novísimos, 1940). Y hay todavía otros libros sobre la vida espiritual escritos durante los años en Berlín. Entre ellos están Vom Lebendigen Gott (Del Dios viviente, 1929), Das Gebet des Herrn (La oración del Señor, 1932) y Vorschule des Betens (Introducción a la vida de oración, 1943).

Es digno de señalarse que los esfuerzos de Guardini por introducir la renovación litúrgica en las parroquias lo llevaron a dos conflictos. El primer choque tuvo lugar entre Guardini y Odo Casel (1886-1948) que escribió Die Liturgie als Mysterienfeier (La liturgia como celebración de los misterios, 1922) y otros textos sobre la historia del culto cristiano. [47] En 1919 Guardini comenzó la colaboración con Casel, y otros, en la abadía de María Laach, en el estudio de la liturgia, y a principios de 1921 sirvió como editor asociado de Das Jahrbuch für Liturgiewissenschaft. Luego de la aparición de su ensayo sobre el valor de las devociones populares, fue criticado por Casel en el número siguiente de la revista. [48] Esta crítica molestó a Guardini, quien pensó que Casel tenía muy pocos deseos de promover la renovación litúrgica fuera de los monasterios. Cuando Der Kreuzweg Unseres Herrn y Von Heiligen Zeichen llegaron a ser un éxito de librería entre los católicos, Guardini se distanció de la abadía y se retiró del consejo editorial de Das Jahrbuch für Liturgiewissenschaft. [43] Un segundo conflicto, del que se habló brevemente en el capítulo tercero, se desarrolló hacia el final de la década de 1930, y principios de la de 1940, cuando algunos católicos conservadores se quejaron de los cambios que se hacían a la misa en algunas parroquias, y ganaron para su causa el apoyo del monseñor Conrad Gröber, arzobispo de Friburgo. Uno de los críticos era Max Kassiepe OMI que estaba muy alarmado no solamente por algunas prácticas litúrgicas, sino también por ciertos artículos de revistas populares, como Liturgisches Leben, que era publicada por Johannes Pinsk, capellán de los estudiantes en Berlín y amigo cercano y colega de Guardini. En 1939, en Irrwege und Umwege im Frömmigkeitsleben der Gegenwart (Caminos falsos y desviaciones en la vida espiritual de nuestros días), Kassiepe hacía la acusación de que la Iglesia estaba siendo herida por el "liturgismo", o sea, por unas formas emocionales e irresponsables de practicar el culto divino. Aludía a unas variaciones introducidas en el Confiteor y en el Agnus Dei, y a la celebración de la Vigilia de Pascua el sábado por la noche. Según él, un pequeño grupo de liturgistas, sin la aprobación de los obispos, estaba haciendo cambios a la liturgia de la misa y desanimando a los fieles respecto de la recitación del santo rosario y de la práctica del Vía crucis. También hacía el señalamiento de que los sacerdotes se tomaban la libertad de usar el alemán en vez del latín en los cánticos y en las oraciones de la iglesia. [50] El libro de Kassiepe tocó una cuerda sensible entre los católicos conservadores que, por su parte, hacían la acusación de que algunos sacerdotes estaban modificando la misa para convertirla en una forma de protesta en contra del Tercer Reich. [51]

Como los católicos conservadores insistían en sus críticas, los obispos alemanes trataron de poner un remedio a la situación. El obispo de Maguncia, Albert Stohr, le pidió a Romano Guardini que le escribiera una carta sobre la renovación litúrgica. En "Ein Wort zur Liturgischen Frage" (Una palabra sobre la cuestión litúrgica, 1940), Guardini pidió que los obispos evitaran una posición autoritaria que no tuviera en cuenta la realidad viva del culto de la Iglesia. A su juicio, sería mejor que los obispos continuaran con su apoyo a la renovación litúrgica, pero advirtiendo a los dirigentes que evitaran cuatro tendencias que son destructivas: "liturgismo", "diletantismo", "pragmatismo" y "conservadurismo". El "liturgismo" está en lo correcto al reconocer la necesidad de recuperar las intenciones y las formas primarias de la liturgia, pero yerra porque no aprende nada del culto vivo de las parroquias. El "diletantismo" se propone un buen objetivo que es el de llevar la liturgia a la vida de cada día, por ejemplo, por medio de la promoción del uso de la lengua alemana en la misa, pero es intolerante con las prácticas que no cuadran con sus maneras estrechas de entender la celebración. El "pragmatismo" se preocupa con toda razón por lo que es factible en nuestros días, pero no respeta a la liturgia como una actividad cuya validez está en ella misma. El "conservadurismo" quiere guardar las verdades de la tradición y en eso está en lo justo, pero como no tiene una visión adecuada de la historia, le concede la primacía a prácticas que son secundarias dentro de la historia de la liturgia. En conclusión, Guardini recomendaba que los obispos animaran la renovación de la liturgia y que se opusieran a las cuatro posiciones extremas. [52]

El obispo Stohr juzgó que la carta de Guardini aclaraba las cosas, la distribuyó entre todos los obispos alemanes, y más tarde la dio a la publicidad. Treinta años después escribió que la carta causó un fuerte impacto en los obispos de la Conferencia de Fulda: "Con esta carta, redactada con una inteligencia brillante y una suprema destreza, Guardini mostró el camino entre el hacer demasiado y el hacer muy poco, entre la resistencia endurecida y el paso demasiado rápido, y llevó a cabo en favor de sus amigos y asociados un servicio que difícilmente podía ser opacado." [53]

Otro paso importante fue que el obispo Simon Konrad Landerdorfer, de Passau, formó un equipo de trabajo, que incluía a Romano Guardini, para estudiar la renovación litúrgica en Alemania. Siguiendo esta iniciativa, la Conferencia de los obispos de Fulda estableció una comisión de liturgia encargada de vigilar la renovación litúrgica en las parroquias y nombró a Guardini para esta comisión. En 1942 esta comisión publicó sus "Pautas para la estructura de la liturgia parroquial". [54]

Aunque muchos obispos estuvieron de acuerdo con las ideas que Guardini había expresado en su carta de 1940, el arzobispo Gröber mantuvo su apoyo a las acusaciones de Kassiepe y también a las de August Dörner en su Sentire cum Ecclesia (1941). No estaba de acuerdo con el movimiento litúrgico en general, ni con las ideas de Guardini. [55] El 18 de enero de 1943, Gröber escribió una carta abierta a la curia y a los obispos de habla alemana en la que criticaba las nuevas ideas teológicas y litúrgicas. Y aunque esta carta atacaba implícitamente la obra de Guardini, Guardini mismo no respondió. Sin embargo, por petición del cardenal de Viena, Theodor Innitzer, Karl Rahner escribió un artículo en el que hacía ver que los estudiosos estaban empeñados en una recuperación responsable de las riquezas olvidadas de la Iglesia en la teología y en la liturgia. [56] En abril de 1943, el cardenal Adolf Bertram de Breslau pidió al Vaticano el permiso para cambios ulteriores en la misa, el Oficio divino, y el canto de los himnos en alemán. [57]

El Vaticano respondió a la controversia de una manera que fue del agrado de los teólogos progresistas, incluido Guardini. El 29 de junio de 1943, Pío XII publicó la encíclica Mystici Corporis, en la que reconoce la validez de la teología del cuerpo de Cristo, si se le concibe dentro de un marco jerárquico. Tres meses más tarde, el 30 de septiembre de 1943, el Papa dio a conocer la encíclica Divino Afflante Spiritu en la que da permiso para un uso prudente de los métodos críticos en los estudios bíblicos. Además, el 24 de diciembre de 1943, el cardenal Maglione, secretario de Estado del Vaticano, hizo saber al cardenal Bertram que el Vaticano permitía los cambios en el culto que había propuesto. [58]

Con todo, no terminó aquí la aprobación oficial de algunas de las modificaciones en la liturgia. Cuatro años más tarde, el 20 de noviembre de 1947, Pío XII publicó su encíclica Mediator Dei, que para muchos es la Carta Magna del movimiento litúrgico. [59] El Papa habla principalmente sobre el culto en la Iglesia universal, pero alude a la controversia de los alemanes cuando pone en guardia contra los abusos derivados del excesivo entusiasmo por los cambios en la liturgia. [60] Pero esta advertencia es un tema menor. El tema principal es el de la importancia de mejorar el culto de la Iglesia y el de la validez del principio de la participación activa en la liturgia. La Mediator Dei afirma:

El 25 de enero de 1959 el Papa Juan XXIII anunció su intención de convocar el Concilio Vaticano II, que habría de comenzar el 11 de octubre de 1962. Poco después, Guardini fue invitado para ser miembro de la Comisión Conciliar Preparatoria para la liturgia. [66] Aceptó el honor del nombramiento, pero ya no fue capaz de consagrarse a la tarea por la declinación de su salud. [67]

Al promulgar la constitución Sacrosanctum Concilium, el 4 de diciembre de 1.963, el Concilio Vaticano II confirmó el movimiento que comenzó con Prosper Guéranger en 1833, se diseminó en otros monasterios benedictinos, y maduró luego entre los católicos alemanes por los esfuerzos de líderes como Odo Casel, Balthasar Fischer, Romano Guardini, Ildefons Herwegen, Josef Jungmann y Pius Parsch. La Constitución sobre la sagrada liturgia reitera los principios teológicos y las ideas que Guardini promovió en Vom Geist der Liturgie y en obras posteriores. Afirma que "toda celebración litúrgica, por ser obra de Cristo sacerdote y de su cuerpo, que es la Iglesia, es acción sagrada por excelencia, cuya eficacia, con el mismo título y en el mismo grado, no la iguala ninguna otra acción de la Iglesia". [68] Luego desarrolla el principio de la participación activa donde declara:

En esta carta Guardini nota que, con la aprobación de la Constitución sobre la sagrada liturgia del Vaticano II, el movimiento litúrgico ha entrado en la cuarta de sus fases principales. A su juicio, Guéranger inició la primera fase en la abadía de Solesmes, en 1833, al dirigir la "restauración" del rito romano. [78] Beauduin, en la abadía de Mont-César, llevó al movimiento a su segundo estadio, que comenzó en 1909 con su llamada a la investigación académica sobre la historia de la liturgia. El tercer estadio comenzó después de la Primera Guerra Mundial, cuando Pius Parsch de la abadía de Klosterneuburg, y los dirigentes del movimiento católico de la juventud (incluyendo a Guardini) llevaron la reforma litúrgica a las parroquias y a los movimientos juveniles. Finalmente, en la Constitución sobre la liturgia, el Vaticano II confirmó a los tres estadios anteriores y "puso los fundamentos del futuro". Como consecuencia de todo ello, el movimiento ha llegado a una nueva coyuntura: "Ahora, como resultado del impulso dado por el Concilio, tiene que comenzar una cuarta fase, una que infundirá nueva vida a la liturgia" (p. 26).

Según Guardini, los liturgistas post-conciliares tendrán que enfrentar dos problemas. Primero, tienen que responder a la pregunta: "¿Cuál es la naturaleza del genuino acto de culto, o acto litúrgico, en contraposición al acto religioso y a las devociones individuales, o los actos laxamente comunitarios de las devociones populares? Los dirigentes del culto van a necesitar llevar a la Iglesia más allá de la mentalidad que ve a. las acciones litúrgicas como algo de alguna manera secundario respecto de la oración interior del creyente. Ellos habrán de enseñar que cuando la asamblea está de pie, camina en procesión, se sienta, o se arrodilla, está orando de verdad. Los cristianos tienen que recuperar la idea de la antigua Iglesia que sostuvo siempre que "la acción externa es ella misma 'oración', acto religioso; que los tiempos, los lugares y las cosas incluidas en la acción no son meras decoraciones exteriores, sino elementos del acto total, y que tendrían que ser practicados en cuanto tales, etc." (p. 24)

Además, la recuperación del sentido de la liturgia dependería de una segunda cuestión. Los liturgistas tendrán que considerar el impacto de nuestra cultura tecnológica sobre la capacidad de la gente para participar en actividades comunitarias. En una sociedad que valora la autonomía personal y la inteligencia por encima de las relaciones interpersonales y del sentido de la persona total, es probable que los cristianos ya no tengan la capacidad de reunirse para el culto de la Iglesia. Por ello, Guardini pregunta de manera provocativa:

En la actualidad, la carta de Guardini, en 1964, sugiere tres observaciones. La primera es que él no intenta arrojar dudas sobre el movimiento litúrgico o la Constitución sobre la liturgia y su puesta en práctica. Más bien, pone de manifiesto la coincidencia de los opuestos (Gegensátze) que ha caracterizado toda su obra. Antes del Vaticano II, Guardini cuestionó la manera de ver las cosas que prevalecían, y continúa haciendo lo mismo después del Concilio. Como lo dijo al obispo Tewes, estaba encantado con la nueva forma de la misa que había introducido el Vaticano II. [79] Guardini reiteró este punto de vista en la segunda edición de Liturgie und Liturgische Bildung (Liturgia y educación litúrgica, 1966J. En este libro recuerda que cuando era un sacerdote joven esperaba ver llegar el día en que al presidir la misa pudiera decir en voz alta en alemán: "El Señor esté con ustedes", y oír a toda la asamblea responder: "Y con tu espíritu". Gracias al Vaticano II, el día esperado había llegado por fin. [80]

Segunda observación. En 1964 Guardini hizo la pregunta sobre nuestra capacidad para participar en la liturgia, pero ésta no era una pregunta nueva, sino la que ya había hecho desde 1918. [81] En el libro Vom Geist der Liturgie señala que la cultura puede ayudar o puede impedir nuestra capacidad para participar en el culto. Con palabras suyas: "Que falte un caudal de rica y noble cultura y se verá a la espiritualidad detenerse, anquilosarse al secarse; que la base de la sana naturaleza llegue a desaparecer y se asistirá a la degeneración de esa misma espiritualidad en la insulsez, la insinceridad, la ausencia de naturalidad y finalmente la esterilidad". [82] Después del Vaticano II, Guardini no se tropieza, pues, con una nueva pregunta sobre la liturgia y la cultura. Más bien, lo que quería es que la Iglesia se comprometiera con una renovación litúrgica que no pudiera ser impedida por las limitaciones de una sociedad altamente tecnológica.

Tercera y última. La carta de Guardini surge, en parte, de su propia ansiedad respecto de la época moderna. En la década de 1960, el anciano teólogo se reconoció como incapaz de entender la cultura alemana que estaba naciendo. [83] En una carta a Josef Weiger —una carta escrita poco después de su carta al Tercer Congreso de Liturgia— Guardini escribió que no podía entender el arte de los últimos años, ni la literatura, ni la música, y que, por lo tanto, se sentía ajeno a la sociedad contemporánea. [84] En particular tenía temor de que el énfasis en el individualismo y en la autosuficiencia harían que la auténtica participación en el culto fuera muy difícil para la gente. [85]

La carta de Guardini, de 1964, está, pues, en continuidad con sus obras anteriores, pero al mismo tiempo transmite la sensación de incomodidad experimentada por el teólogo, que había cumplido ya los setenta y nueve años, con la década de 1960. Y también trasmite su intento de establecer una tensión creativa a partir de la cual la siguiente generación de los liturgistas pudiera descubrir lo que la participación activa en el culto puede implicar a finales del siglo XX.

Refiriéndose a esta carta y a los problemas que plantea, Burkhard Neunheuser, de la abadía de Maria Laach, escribió: "Guardini es en este aspecto básicamente un optimista, a condición, sin embargo, de que uno se enfrente honestamente con estos problemas y de que trabaje seriamente por una educación que responda a los hechos". [86] Regina Kuehn, que estudió con Guardini en Berlín, confirmó que él nunca perdió la confianza en el movimiento litúrgico. A su juicio, sin embargo, estaba preocupado porque si los fieles no podían participar en la liturgia, ya no serían capaces de alabar como miembros del cuerpo místico de Cristo. En palabras suyas: