He aquí uno de los enigmas más fascinantes de todos los tiempos: el origen del hombre. ¿De dónde proviene? ¿Cómo y cuándo llegó a la existencia? Porque es innegable que este ser que llamamos hombre es algo tan distinto de todo el resto del Cosmos que uno no puede menos de preguntarse cómo ha aparecido, cuándo ha aparecido, por qué ha aparecido, para qué está sobre la Tierra.

En la cultura occidental, hasta bien entrado el siglo XIX, se leían los relatos de Ios dos primeros capítulos del Génesis bíblico y se los interpretaba literalmente. A pesar de las apodas que presentaban, se admitía que Dios había creado directa e inmediatamente las estrellas, el sol, la luna, la tierra, los mares, los vegetales, los animales y al fin el hombre como rey de la creación. Era una concepción estática y fixista.

A partir del siglo XVIII se estudia muy directamente la Naturaleza, se clasifican los seres vivos (Ray, Linneo, Buffon), con esto se observan sus semejanzas y diferencias, se crea la noción de especie y apunta un transformismo moderado. El científico que da un impulso importante a la hipótesis evolucionista es Jean Baptiste de Monet, conocido con el nombre de Lamarck (1744-1829), en su obra Philosophie zoologique (1809). Otros científicos siguieron la dirección evolucionista, pero quien es considerado como el que establece definitivamente la teoría de la evolución es el inglés Charles Darwin (1809-1882) con su obra El origen de las especies (1859). Las especies se transmutaban unas en otras en fuerza de la lucha por la existencia y la selección natural, con el triunfo de las especies más fuertes. En 1871 publicó otra obra en dos volúmenes, El origen del hombre, en el que ya aplica el transformismo a la aparición del hombre.

Desde entonces, la representación de un proceso evolutivo para explicar el desarrollo del árbol de la vida, se impone progresivamente. Con frecuencia, los científicos e no más que como un animal evolucionado. Así Ernst Haeckel en su libro Morfología General de los Organismos (1866) titula un capítulo La antropología como parte de la zoología. Desmond Morris, ha llamado al hombre El mono desnudo (1967).

Con el descubrimiento de las leyes genéticas por el fraile agustino austriaco Gregor Mendel (1822-1884) se dio un paso ulterior, y muy importante, para explicar el proceso evolutivo. A partir de 1910, Thomas Morgan y sus colaboradores Bridges, Sturtevant y Muller demuestran que los genes o factores hereditarios se hallan situados en los cromosomas de los núcleos de las células.

Ya entrado este siglo, la hipótesis evolucionista se impone como la que mejor explica los datos de la Paleontología de la Anatomía comparada, de la Fitología, de la Zoología, de la Genética, y sus evidentes procesos. Hoy se considera como una explicación necesaria y una exigencia para la inteligibilidad de lo real. Más que un Cosmos lo que existe es una Cosmogénesis. Incluso es más coherente con la Filosofía y la Teología.

No hay unanimidad, en cambio, para dar una explicación definitiva de todos los mecanismos que activan la evolución. Según P. Overhage, existen sobre esto hasta veintiocho teorías diversas 1. De manera general se las puede clasificar en dos grupos: teorías afinalistas y teorias finalistas: las primeras tratan de explicar el magnífico, progresivo y ordenado fenómeno de la evolución biológica mediante fuerzas o causas ciegas, no destinadas a producir los diversos órganos y organismos, incluido el hombre, sino que los producen por el puro azar. Las teorías finalistas aun admitiendo la existencia de mutaciones genéticas casuales y la selección natural, consideran imposible e impensable que un proceso tan enormemente complejo como es la evolución, y tan perfectamente programado que realiza por sí mismo un macro-proceso de subida de conciencia, hasta llegar al hombre, y que continúa a través de él, pueda explicarse sin una inteligencia y un poder supremos que han previsto el fin, han ordenado los medios, y han inscrito, en la misma materia, un programa asombroso que luego realizan las múltiples energías de la materia y de la vida. Los que no admiten más conocimiento que el empírico se niegan a escuchar el término

«finalismo», o el equivalente «teleología», porque son conceptos metafísicos. Pero deberían interrogarse si esos términos metafísicos expresan o no una realidad porque eso es lo que importa. Negarse a escuchar esa pregunta es el dogmatismo.

Entre las teorías afinalistas la más difundida es la llamada Teoría sintética o neodarwinista. Según sus defensores ella es suficiente para explicar la evolución desde lo inerte hasta el hombre incluidas las manifestaciones psíquicas superiores. Se llama sintética porque hace la síntesis del mutacionismo con el darwinismo. Darwin no conoció el hecho de las mutaciones genéticas. La teoría toma del mutacionismo la existencia de mutaciones genéticas y del darwinismo la lucha por la existencia, la selección natural y el triunfo de la especie más fuerte. La evolución se produciría en virtud del juego combinado de estos dos factores: mutaciones genéticas casuales más selección. Las mutaciones son cambios imprevistos o «errores de ortografía» en la transmisión de los caracteres hereditarios que después se perpetúan en los descendientes por las leyes de la invariancia reproductiva. La selección elimina los cambios nocivos y favorece los útiles. Sumando los cambios útiles se pueden obtener diversidades morfológicas y funcionales notables. Estas, favorecidas por la lenta duración de los períodos geológicos y por particulares condiciones ambientales, habrían formado todas las estructuras, los órganos, los sistemas, las propiedades de todos los vivientes existentes y extinguidos. Así se habrían formado, por ejemplo, los ojos útiles para ver, los pulmones para respirar en el aire, las piernas en vez de las aletas, etc. Defienden esta teoría los anglosajones: R.S. Fischer, S. Wright, G.R.S. Haldane, J. Huxley, G.G. Simpson, Th. Dobzhansky y otros de diversas nacionalidades ².

No pocos biólogos, sin embargo, son reticentes ante tal teoría: «Por este camino se puede explicar hoy día la formación de las razas ecológicas y geográficas dentro de una especie, las reducciones, las alteraciones simétricas, como por ejemplo la aparición de caracoles levógiros a partir de formas destrógiras, etc. Pero no tenemos ni idea de cómo se han formado y multiplicado armónicamente, a través de mutaciones conocidas, los órganos complicados, en cuya construcción intervienen cientos de genes [...] Darwin le escribió a Gray: Me da fiebre cuando pienso en el ojo humano» ³.

No podemos omitir una breve referencia a la teoría antifinalista de Jacques Monod por la resonancia que tuvo, a partir del año 1970, en que publicó su libro El azar y la necesidad. Influido por el existencialismo sartreano y por el estructuralismo, este célebre biólogo francés rechaza todo finalismo en la evolución como un antropomorfismo que no es lícito aplicar a la Naturaleza. En la Naturaleza y en el proceso evolutivo sólo se da el azar. La vida misma apareció por azar, un azar sumamente improbable pero que sucedió, «nuestro número salió en el juego de Montecarlo» ⁶. Una vez que inesperadamente brota la vida, se suceden, también por casualidad, las frecuentes mutaciones genéticas que producidas, se rigen después por una férrea ley de la invariancia reproductiva; el individuo mutado se reproduce con su mutación y genera una nueva especie de individuos innumerables. De mutación en mutación, a lo largo de los siglos, se han ido produciendo los numerosísimos organismos y seres vivos y, de mutación en mutación, por puro azar, ha aparecido el hombre con todos sus complejísimos órganos y, por las leyes necesarias de la reproducción invariante, vive y se perpetúa. No había, pues, ningún proyecto, ni el hombre es el término previsto de la evolución. Todo ha sido fruto de casualidades. La bioquímica es la única ciencia que explica la aparición del hombre y se atiene a lo que Monod llama «el postulado de la objetividad», que excluye cualquier «ilusión» o proyecto antropomórfico, finalista o religioso. Reconoce que quedan regiones de lo humano no suficientemente iluminadas por los conocimientos biológicos, como el lenguaje simbólico y el sistema nervioso central que es teleonómico, pero, en cualquier caso, el pensamiento de una previsión finalista lo estima ilusorio y anticientífico. Concluye: «la antigua alianza está ya rota; el hombre sabe al fin que está solo en la inmensidad indiferente del universo de donde ha emergido por azar. Igual que su destino, su deber no está escrito en ninguna parte» 7. Lo considera una conclusión «científica» que confirma la teoría existencialista de Sartre: la vida humana es absurda, un no-sentido y un sufrimiento inútil.

Al estudiar las teorías afinalistas que niegan cualquier proyecto previo inscrito y programado en los procesos vitales evolutivos, y que recurren al azar como última explicación, uno no puede menos de admirarse de tanta fe. ¡Creer que la pura y ciega casualidad puntual, jugando con miles de millones de elementos, ha formado sistemas tan complejísimos y perfectos como el ojo humano, la circulación sanguínea, el cerebro o el aparato reproductor! Es como creer que el Quijote o Los hermanos Karaniazov, los compusieron Cervantes o Dostoievski, noche tras noche, tirando al alto letras de imprenta que, ¡por casualidad! se fueron reuniendo y formaron sucesivamente las páginas de esas obras literarias. Muchos no somos capaces de tanta fe. El azar no es razón suficiente del orden y de las leyes fijas 8. Una mutación o una serie de mutaciones que terminan en un tipo superior y viable supone una tal

convergencia de factores que su aparición fortuita es de una improbabilidad equivalente a una imposibilidad absoluta ⁹. Los mismos científicos hablan ya de distinta manera a como lo hacía Monod en los años setenta. He aquí el testimonio de Ervin Lazslo: «Hasta el decenio de 1980, la mayoría de los biólogos sostenían que la aparición de nuevas especies, en lo esencial, se comprendía bien en la teoría darwiniana, al menos en su variante moderna que recibe el nombre de teoría sintética. Pero hoy ponen en duda esta concepción un número creciente de biólogos [...]. En primer lugar niegan el factor del azar que rige la explicación darwiniana. Ahora los biólogos encuentran difícil comprender cómo una búsqueda, fundamentalmente al azar, pudo tener como consecuencia la emergencia del mundo de los seres vivientes con su complejidad conocida [...] cómo puede explicarse estadísticamente la casualidad de la aparición de unos sistemas de grandísima complejidad, como el cerebro de los mamíferos, cuando un uno por ciento de las conexiones de ese cerebro, organizado específicamente, representa una cantidad mucho mayor de conexiones que toda la red mundial de comunicaciones» ¹⁰.

No es que nosotros neguemos la existencia de mutaciones azarosas, y que tales mutaciones han dado origen a nuevas especies que luego se continúan por las leyes de la invariancia reproductiva, cosas que hoy están demostradas. Lo que negamos es que se pueda atribuir al azar, como causa fundamental, el progreso ortogenético de toda la evolución en su conjunto, y la complejidad creciente de los sistemas orgánicos que tendrá como resultado final la aparición de seres cada vez más conscientes y, al final, el cuerpo humano. Algunos autores han hablado de «un azar dirigido» y la expresión no es desafortunada. Quedará más clara nuestra tesis a lo largo de este capítulo.

Mucho más razonable y realista parece la explicación finalista. Prescindiendo de variantes de las diversas interpretaciones, que aquí importan menos, tenemos que admitir, en primer lugar, que el proceso evolutivo ha sido, al menos, ortogenético, es decir, que ha seguido una dirección muy precisa, desde los protozoos al hombre. El árbol de la vida, en medio de la infinita frondosidad de especies animales —más de un millón— que han podido surgir por mutaciones genéticas azarosas, lo curioso es que ha tenido también un tronco central. Esto significa que, en una línea de animales muy concretos, ha existido un sistema que se ha ido haciendo cada vez más complejo, al correr de los siglos, y que a medida que se ha hecho más complejo, esos animales han tenido más «conciencia», es decir, mayor conocimiento y mayor espontaneidad en sus reacciones; por decirlo de otra manera, mayor aproxima-

ción a los actos humanos, aunque aún a mucha distancia cualitativa de ellos, como después veremos. Este sistema al que aludimos es el sistema nervioso. A medida que el sistema nervioso ha tenido más elementos y más relacionados entre sí –eso es la complejidad– los animales han crecido en perfección. Así puede establecerse una ortogénesis central ascendente que sería la secuencia siguiente: cordados, vertebrados, mamíferos, primates, antropoides. Que un mamífero, supongamos un perro, tiene más perfección, o sea más «conciencia» que un crustáceo o que un reptil parece que no se puede negar, ya que el perro conoce a su amo, juega con los niños, avisa cuando viene el ladrón, etc. Con monos antropoides se han hecho experiencias de aprendizaje que aproximan ciertas reacciones superiores de esos animales a las de los hombres inferiores 11. El chimpancé tiene un cerebro dotado aproximadamente de 6,6 mil millones de células, es decir, muy complejo. El hombre posee ya un cerebro con 14 mil millones ¹²

Todo, pues, parece indicar que nos vemos obligados a admitir una ortogénesis, una evolución biológica rectilínea por un tronco central que termina y culmina en el hombre. Cuando parece que en lo esencial la evolución biológica ha alcanzado su meta, el horno sapiens sapiens, se inicia una evolución psicológica y cultural del mismo hombre que llega hasta nuestros días, y continúa, de manera que su término es absolutamente imprevisible. Si se aceptan todos los datos de la Paleontología, de la Genética, de la Zoología comparada, de la Antropobiología parece que no se puede dudar de la marcha ortogenética central del proceso evolutivo, al mismo tiempo que colateralmente van apareciendo muchísimas especies que quedan más o menos fijadas o desaparecen con el paso de los milenios.

Ahora bien, excluido el puro azar como causa fundamental de un orden infinitamente complejo, y no hay más remedio que excluirlo, si se admite la realidad de una ortogénesis central en el macroproceso evolutivo, entonces se hace evidente que la evolución es «un camino hacia», es decir, que el macroproceso evolutivo es teleológico, va buscando un fin y organiza los medios para alcanzar ese fin. Negar esta conclusión nos parece negar lo evidente. Hay que elegir entre el azar y la finalidad, pero la decisión razonable no es dudosa. El mismo J. Monod, que por su comprensión objetivista y empírica se decide por el azar como causa última del proceso evolutivo se ve obligado a admitir, en fuerza de una reflexión elemental, que en los seres vivos se da una «teleonomía», no se puede negar –dice– que «el órgano natural, el ojo, representa el término de un "proyecto"» 13. Mario Bunge hace notar, a este propósito, que «no hay grandes diferencias entre la teleología y la teleonomía, entre la entelequia aristotélica y el proyecto o plan teleonómico» ¹⁴. Muchos biólogos de hoy admiten que en la base de la vida hay un proyecto. Todo viviente realiza su proyecto y él comporta la solución anticipada de todos los problemas. El

desarrollo es una epigénesis programada; primero es el proyecto, después la programación registrada sobre la cinta del DNA, al fin el ser vivo.

De una o de otra manera defienden el finalismo en la evolución Pierre Teilhard de Chardin ¹⁵, el geólogo Piero Leonardi ¹⁶, el embriólogo A.M. Dalcq ¹⁷, el biólogo P.P. Grassé ¹⁸, los jesuitas Vincenzo Arcidiacono, Vittorio Marcozzi y Jules Carles, biólogos, y otros muchos ¹⁹.

La evolución teleológica plantea siempre una pregunta inquietante: Si es un proceso ascendente en el que aparecen seres mejores, más perfectos, con más «conciencia», parece contradictorio que lo más salga de lo menos, ya que nemo dat quod non habet. ¿Cómo admitir que una causa de grado n puede producir un efecto de grado n+1? De Finance ha hecho notar que la «ley de la novedad», es una expresión de la fecundidad del ser, de su potencia infinita de invención y de desarrollo creativo. En el hombre esta ley se interioriza, el ser toma conciencia de sí en el hombre y, en adelante, el hombre será capaz de superarse continuamente y descubrir y realizar lo nuevo y mejor. Mas aún, continúa el mismo de Finance: «El paso de un grado de ser a un grado superior no es una excepción escandalosa de la regla, sino un caso en que se manifiesta, de un modo más relevante, el carácter sintético de la relación causal. No una creación pero sí algo diferente de la pura generación "unívoca". Toda causalidad en el mundo es una participación de la causalidad primera y queda inexplicable sin ella. Porque sólo la Causa primera contiene, por eminencia, no sólo la naturaleza sino el ser mismo del efecto, su mismidad. En el paso evolutivo, esta participación es de un grado más elevado. Pero es una verdadera participación [...]. La clave está en la idea de participación. Como hay una participación del ser hay una participación del obrar [...] es la exigencia misma de inteligibilidad y de coherencia la que nos hace afirmarlo, más allá de lo representable» ²⁰. ¿No tendremos que representamos la evolución como un proceso en que el ser participado va desarrollando sus potencialidades en fuerza del mismo acto creativo hacia límites insospechados? La evolución, tal como se ha dado, nos coloca indiscutiblemente ante una sabiduría y un Poder creador superior que ponen en la existencia el ser, pero un ser del que surgen, a su tiempo, grados cada vez más elevados en cuanto a su participación en el Ser Absoluto. No es necesario poner intervenciones sucesivas del Creador –si se exceptúa para la aparición del espíritu, veremos en qué sentido– porque en cada momento de su duración el ser participado existe y actúa por la plenitud del Ser Imparticipado. El Creador no está fuera de la creación sino dentro de ella, haciéndola posible, sin identificarse con ella. El término de la acción creativa es un mundo evolutivo en el que cada grado de ser surge a su hora, en virtud del acto creador eterno. Es

verdad que todo ha empezado en la materia, como veremos, pero en una materia misteriosa de increíble riqueza, que no puede ser reducida a la extensión, según el paradigma de la mecánica racional, ya que es portadora de atributos variadísimos que irán brotando de ella. Para conocerla no basta el lenguaje matemático; su riqueza ontológica nos lleva mucho más allá de los conceptos científicos del positivismo²¹.

Supuesto lo dicho, tenemos que estudiar «el puesto del hombre en el cosmos», por utilizar la expresión de Max Scheler, aunque hoy podemos hacerlo con muchos datos que él no pudo sospechar. No se puede estudiar ni comprender al hombre sino enraizado en el Cosmos y en el tiempo, en los que aparece, en los que vive y se desarrolla, y en los que muere. El Cosmos y su temporalidad es el medio humano y sin él no hay hombre. Como también sin el hombre, el Cosmos no tendria razón de ser.

2. Del «big-bang» a la aparición de la vida

La teoría conocida con el nombre de «big-bang» (gran explosión) es hoy generalmente admitida como la explicación más segura de los orígenes del Cosmos. La

inició tímidamente un canónigo belga, Georges Lemaitre, en 1927. La perfeccionó el astrónomo norteamericano E. Hubble. Quedó confirmada con el descubrimiento de la radiación de fondo, eco remotísimo de la explosión inicial, realizado por dos astrónomos norteamericanos, A. Penzias y R. Wilson, en 1964, y ratificada definitivamente por miles de fotografías enviadas por el satélite artificial COBE, leídas e interpretadas por el Profesor George Smoot y su equipo del Lawrence Berkeley Laboratory, de Estados Unidos, en 1992.

Según esta teoría la epopeya cósmica comenzó hace aproximadamente 15.000 millones de años, cuando se produjo una increíble explosión que describiremos muy brevemente ²⁴. Los astrofísicos se han remontado hasta lo que llaman el tiempo cero o «muro de Planck» que viene expresado por la fracción 10-⁴³ segundos, una fracción de tiempo casi inimaginable, puesto que es el número 1 precedido de 43 ceros, un instante miles y miles y miles de millones de veces más breve que un segundo. Pues bien, en ese momento fantásticamente diminuto, el Cosmos entero, con todo lo que después serán los miles de inmensas galaxias, de proporciones asombrosas, las fabulosas cantidades de enormes estrellas y cuerpos celestes, la Tierra y todas las posibilidades de la vida, incluida, claro está, la materia que forma nuestros cuerpos, estaba todo contenido en un elemento tan diminuto que su diámetro se expresa por la cifra de 10-³³ cm., o sea, decenas y decenas y decenas de miles de millones de veces más pequeño que la punta de un alfiler. Su densidad se calcula en 10⁹²1a del agua, un 1 seguido de 92 ceros.

En ese núcleo se produjo una explosión a la altísima temperatura de 10³² grados, una frontera de calor extremo, más allá de la cual no llega la Física. A partir de esa explosión estremecedora comienza la epopeya cósmica, la más fantástica de cuantas se puedan imaginar. Se libera una energía fabulosa. La «materia» —si es que se puede hablar aquí de materia— todavía no es más que lo que impropiamente podemos llamar, con Teilhard de Chardin, un «polvo cósmico», o más bien, con Igor Bogdanov, una «sopa» de partículas primitivas, antepasados lejanos de los quarks, partículas que interaccionan continuamente entre sí.

Durante el tiempo casi inconcebible por su brevedad que va de 10-³⁵ a 10-³² segundos, el universo incipiente se hincha 10 veces. Pasa de tener el tamaño de un átomo —invisible al ojo humano— al de una manzana de diez centímetros de diámetro. Termina lo que se llama «era inflaccionaria». En ese momento existen sólo lo que los astrofísicos llaman «partículas X» cuyo cometido es sólo transmitir fuerzas. Aquella «manzana» era sólo un campo de fuerzas que aún no contiene un ápice de materia propiamente dicha.

A partir del instante siguiente, 10-³¹ segundos, se forman las primeras partículas de materia: quarcks, electrones, fotones, neutrinos y sus antipartículas. El universo

alcanza la forma de un balón grande. Las energías comienzan a diferenciarse e, impulsado por ellas, el universo mide ya 300 metros de diámetro. En el interior, temperaturas inconcebibles. Se diferencian ya los quarks, los gluones y los leptones. Aparecen las fuerzas fundamentales: fuerza gravitatoria, fuerza electromagnética, nuclear fuerte y nuclear débil. Entre 10-¹¹ y 10-⁵ los quarks se asocian en neutrones y protones, desaparecen casi todas las antipartículas y se forman los elementos sub-atómicos del universo actual.

Aproximadamente 200 segundos después de la explosión inicial, las partículas se asocian y forman los isótopos de los núcleos de hidrógeno y de helio. Han pasado tres minutos. La explosión ha tenido éxito y el cosmos está en marcha.

A partir de estos momentos, durante millones de años, el universo continuará su expansión anegado por radiaciones y por un turbulento plasma de gas, un inmenso océano de energía. 100 millones de años más tarde se forman las primeras estrellas, en su seno se fusionan los átomos de hidrógeno y de helio para generar los elementos pesados que aparecerán millones de años después. Progresivamente las partículas infratómicas se consolidan en átomos y éstos en moléculas. Aparecen masas inmensas de materia que dan origen a las galaxias y los cúmulos de estrellas. Y esos increíbles gigantes viajan por los espacios vacíos a velocidades fantásticas alejándose todos de todos. Cuando uno piensa que la luz de la galaxia más cercana a nosotros, Andrómeda, viajando a 300.000 Kms. por segundo, tarda dos millones de años en llegar a la Tierra y que hay millones de galaxias mucho más lejanas, a miles de millones de años-luz, uno no puede menos de experimentar el vértigo de lo misterioso y de lo infinito. Una milmillonésima de masa que se hubiera desviado hubiese podido provocar un caos, una fuga de materia a una velocidad tal que no hubiese sido posible la formación de los soles, los planetas, la vida, el orden cósmico. Ninguna se desvió.

Nuestra galaxia, llamada Vía Láctea, tiene de cien a doscientos mil millones de estrellas enormes. Una de ellas es el sol.

Como satélite del sol se formó la Tierra, hace aproximadamente cinco mil millones de años. Al principio no es más que un desierto de lava fundida, nubes inmensas de vapor y de gas, una mezcla de gas carbónico, amoníaco, óxido de carbono, nitrógeno e hidrógeno. Millones de años más tarde cede el calor, por la ley de la entropía, y comienza la solidificación y la formación de los continentes en forma muy diversa de la actual. Se forma la primera atmósfera. Se condensan las nubes y llueve, el agua cae a torrentes durante miles de años y cubre gran parte de la Tierra. En medio de ese caos, las moléculas primitivas se juntan y se combinan formando estructuras estables, un orden. La materia tiende, por sí misma a organizarse en sistemas cada vez más complejos. Del desorden nace el orden. Una veintena de aminoácidos se forman en los océanos, que serán más tarde los componentes básicos de los seres vivos. A través de millones de años, los aminoácidos, siguiendo la ley de afinidad atómica, forman las cadenas de esos preciosos materiales de la vida que son los péptidos, y después las primeras moléculas nitrogenadas de las que nacerá más tarde el código genético. Estas, unidas al fosfato y a Ios azúcares, elaboran los prototipos de los nucleótidos que en interminables cadenas conducen a la aparición del ARN (ácido ribonucléico) y del ADN (ácido desoxirribonucléico) portador de la clave de la herencia biológica. La vida está a la puerta.

Se calcula que las primeras unidades vivas, las células, han aparecido, aproximadamente dos mil millones de años después de la formación de la Tierra. La Tierra se habría formado hace cinco mil millones de años, la vida habría aparecido hace tres mil millones de años. Para que aparezca la vida en el planeta Tierra se han requerido unas condiciones de equilibrio, de luz, de campos energéticos, de temperatura, de presión, de multitud de elementos que no es probable que se hayan verificado en otro astro del universo. Hasta ahora, al menos, no hay ningún indicio serio.

Una célula viva está compuesta de una veintena de aminoácidos que forman una cadena compacta, la actuación de estos aminoácidos depende de alrededor de 2.000 enzimas. Los biólogos afirman que para que sólo un millar de enzimas distintas se unan por azar, de forma que se logre formar una célula, sólo existe una probabilidad del orden de 10-¹⁰⁰°, un 1 precedido de mil ceros, es decir nula. Esa conjunción, sin embargo, se dio.

Antes de pasar a describir las propiedades específicas de la vida y su desarrollo se impone aquí una breve reflexión: ¿Qué explicación cabe de estos hechos asombrosos? En un punto infinitesimal estaba condensado el cosmos entero, toda su materia y su energía. Allí ocurrió una explosión enorme, pero tan perfectamente programada que la materia obedece a leyes determinadas y homogéneas. Más aún, a lo largo de etapas cronológicas inmensas, en un planeta determinado, se verifican contra toda probabilidad, un enorme cúmulo de circunstancias tales que posibilitan una nueva y complejísima estructuración que señala la aparición de la vida, una vida dotada de leyes increíblemente precisas, gracias a las cuales se desarrolla después, de la fantástica y ordenada manera que veremos en el apartado siguiente, desde los ele-

Según todo lo dicho, la célula o unidad de vida ha tenido antecedentes. Ha habido una biogénesis, un salto misterioso pero real, de las macromoléculas a los prime-

27. La discusión sobre cuál sea la realidad última de la materia está abierta. Se puede afirmar que hoy nadie lo sabe. La ruptura de las partículas, que se consideran últimas produce ¡partículas! El filósofo de la ciencia venezolano, Carlos Ulises Moulines, retó a los materialistas de esta manera tan sencilla: Dado que en las presentes circunstancias ni los físicos ni los filósofos de la ciencia son capaces de dar una noción precisa de lo que es la materia, ¿cómo se atreven a declararse materialistas? Escribe: «Si uno afirma "todo es materia" pero no tiene una idea razonablemente clara de qué es la materia, entonces se halla en una posición tan incómoda como la de alguien que afirmara "todos los que viven enfrente son ugrofineses" y no supiera qué son los ugrofineses», C.U. MOULINES, Exploraciones metacientíficas, Madrid 1982, 358.

Otra propiedad específica del ser vivo es la capacidad de recibir y transmitir información. El ser vivo no se confunde con la información sino que es el sujeto que la recibe y la transmite. En los cromosomas del núcleo de las células germinales se encierra la clave teleonómica, el proyecto de estructura y funciones que un ser vivo transmitirá a sus «hijos» y según el cual, con toda precisión, se desarrollará el nuevo ser vivo. La célula naciente está informada, según un cierto código químico, del programa que debe ejecutar, y que ejecutará. Pero la transmisión de un mensaje y la ejecución de un programa no comportan su conocimiento. La célula no es consciente de lo que va a hacer. Y, sin embargo, en ella hay programado un sentido, una teleonomía que se realizará paso a paso ³¹

didos del frío por una capa de pelo que además les permite adaptarse a una variedad de condiciones climáticas. Todavía en el Terciario aparecen los Primates, descendientes de una rama de mamíferos. El nombre que han recibido es significativo: Primates, los primeros. La evolución se encamina hacia el hombre. Se caracterizan por los siguientes rasgos propios: desarrollo del cerebro y consecutiva reducción del rostro, presencia del pulgar cuya punta puede tocar a los otros dedos, desarrollo de la vista estereoscópica, sustitución de las garras por uñas, localización pectoral de las mamas, conservación de la clavícula, presencia de dos huesos en la pierna y en el antebrazo, de cinco dedos en las manos y en los pies. Entre 70 y 40 millones de años no ha habido más que estos Primates primitivos, llamados también Prosimios.

A partir de 40 millones de años aparecen Primates más complejos que reciben el nombre de Simios. Se caracterizan por el aumento de la talla, la independencia de las fosas temporales, el retroceso de las órbitas del rostro lo que produce una mejora de la vista. En los Primates del Oligoceno, descubiertos en El Fayoum, junto a El Cairo, (35 a 25 millones de años) aparecen ya sujetos con 32 dientes, como tendrá el hombre. Algunos son los antepasados de los simios que conocemos hoy (Gibbons, Gorilas, Chimpancés, Orangutanes). ¿Son también antepasados de los homínidos o incluso del hombre? Probablemente sí.

De aquellos Primates del Oligoceno se han derivado en el Mioceno tres líneas distintas, Ramapithecos, Gigantopithecos y Oreopithecos que aparecen en muchos sitios de la Tierra. Los Oreopithecos dan muestra de que hace 15 millones de años ya habían logrado la marcha bípeda al menos ocasional, han desarrollado el cerebro, su dentadura tiene ya parecido con la dentadura humana. Los Ramapithecos (20-7 millones de años) tienen rasgos que anuncian ya los homínidos más tardíos: incisivos y caninos pequeños, mandíbulas redondeadas, molares y premolares planos y largos, apretados los unos contra los otros para poder masticar, frente alta y breve, etc. Acaso han sabido elegir guijarros útiles. En cualquier caso la bipedestación permite la utilización de las manos como instrumentos aprehensores y útiles.

El período siguiente, el Plioceno, entre 6-5 millones de años y 1 millón, o acaso 800.000 años, es decisivo en el proceso de hominización. En África del Sur, Tanzania, Kenya, Etiopía, aparece el simio más cercano al hombre y su más probable antecesor: el Australopitheco. Era bípedo y parece que sabía tallar la piedra y los huesos.

especies de este género: horno habilis, horno erectus, y horno sapiens ^37. Hay que advertir que Ios paleoantropólogos están entre sí muy divididos en lo que concierne a las cuestiones de clasificación y de nomenclatura, en lo que concierne a la cuestión del límite entre los Australopithecos y Horno, en lo que concierne a la conservación para el hombre de la clasificación zoológica llamada linneana (género, especie, subespecie). No es nada fácil determinar con restos a veces muy incompletos si pertenecían a homínidos o a hombres. De ahí las diversas teorías y las discusiones y, con frecuencia, la confusión.

Aquí conservamos las denominaciones más utilizadas, pero convendrá tener en cuenta estas advertencias.

Se considera que el más antiguo es el horno habilis una especie que marca un progreso notable con respecto a los Australopithecos, progreso que le acerca al hombre, aunque numerosos especialistas no le reconocen como perteneciente al género homo, sobre todo porque se tienen muy pocos datos. Se han encontrado junto a sus restos, útiles variados pertenecientes a una vieja industria de piedra que recibe el nombre de Olduwayana por el yacimiento de Olduwai, en Tanzania. Era cazador y consumidor de carne. En niveles de 1,8 y 1,6 millones de años se encuentran estructuras elementales de viviendas.

Como especie tal vez distinta, aunque muy semejante, se encuentra el llamado honro erectus que vive en una edad aproximada de entre 1,6 millones de años hasta hace 100.000 y quizá hasta hace 40.000 ó 30.000 años. De estatura de 1,80 cros. amplia capacidad craneana, entre 800 y 1100 cm³, dieta de carnes y peces, canibalismo. Practica una cierta industria de hachas y utiliza el fuego para acorralar a sus presas y para preparar los alimentos. Construye chozas en las que habitan hasta doce individuos. Es discutible que tuviera prácticas rituales o funerarias. Lo que es seguro es que el honro erectus se ha extendido «rápidamente» por la Tierra, con rapidez a escala geológica, naturalmente. Aparece el horno erectus en China, en Java, en Africa oriental, en Argelia, en Marruecos, en España, en Alemania.

Pero todos estos individuos han acabado por desaparecer totalmente y han dado paso a la especie triunfante, al fin, del homo sapiens, a la cual pertenecemos todos los hombres y mujeres actuales ³⁸. Es el rnonophyletismo o tronco común que admiten todos, antropólogos, biólogos, genetistas y filósofos. Todos los seres

humanos actuales provenimos de un mismo phylum, cuyas características estudiaremos más adelante. Se supone que el horno sapiens apareció hace poco más de cien mil años. Se han dado subespecies del horno sapiens, como el horno sapiens neandertalensis, cuyos restos aparecieron primero en el Valle del Neander, cerca de Düsseldorf, en Alemania –de ahí su nombre– y que desapareció hace cuarenta mil años, por razones desconocidas. Este hombre entierra a los muertos, tiene ritos funerarios y otras prácticas religiosas, como depositar ofrendas o alimentos por la creencia en una vida póstuma, cultiva la medicina y la cirugía, e introduce innovaciones en el tallado de las piedras aunque todavía no produce obras de arte. En su fisiología tenía una estatura entre 1,50 y 1,70 m., estaba provisto de una musculatura importante, de un tronco largo y fuerte y de una capacidad craneal de 1.700 cm³. Tenía el cráneo generalmente alargado, frente baja, órbitas masivas y prominentes, prognatismo todavía pronunciado, ausencia ordinaria de fosas caninas, ausencia de mentón, dientes masivos sin cuello distinto entre corona y raíz. Por una parte, dan la impresión de una fase terminal de una subespecie. Por otra parecen anunciar el advenimiento de otra nueva y juvenil. En algunos ejemplares neandertaloides, como el hombre de Steinheim y sobre todo los hombres de Palestina, se advierten rasgos indicativos de un futuro hombre más perfecto: cabeza más redonda, órbitas menos salientes, fosas caninas mejor marcadas, mentón inicial. Parece prenunciarse un ser nuevo.

Hace 35.000 años, más o menos, aparece efectivamente una subespecie que será la que se instalará definitivamente en la Tierra para conquistarla y dominarla, el llamado horno sapiens sapiens. Hace su aparición en el Paleolítico superior, morfológicamente es idéntico al hombre actual. Amplia capacidad craneal que puede llegar hasta 2.260 cm³, lo que facilita el aprendizaje; flexibilidad de las manos de modo que puede establecerse una correlación y un «diálogo» entre cerebro y manos, frente elevada, órbitas reducidas, parietales abultados, mandíbula fina, mentón prominente, cerebro abombado. Aparecen entre ellos las razas negras, blancas y amarillas, al menos iniciales, y estos grupos ya están situados en las mismas zonas geográficas que ahora. Tiene tendencia a formar grupos familiares y étnicos, a la división del trabajo. En los Neandertales la llama de la inteligencia estaba absorbida por la exigencia de sobrevivir y reproducirse. En cambio ahora el pensamiento se libera definitivamente. Aparece el mobiliario y sobre todo el arte parietal, un arte naturalista todavía pero muy perfecto, como puede observarse en la cueva de Altamira (España). Un arte que, a veces, tiene significación mágica y religiosa y que, en cualquier caso, muestra el gran sentido de observación de los artistas, el gusto de la fantasía, la alegría de crear. Un conjunto de aspiraciones que son las nuestras. El hombre todavía no es adulto –itampoco lo es ahora!– pero ha alcanzado la edad de la razón. Al final del Cuaternario, el hombre en lo somático está acabado. En Europa es la época del hombre de Cro-Magnon.

Hasta aquí los datos paleoantropológicos. De ellos y de la Biología puede deducirse con certeza, como ya hemos dicho, el monophyletismo: todos los hombres actuales pertenecemos y provenimos de una misma especie o tronco (phylum). Queda abierta una pregunta: los hombres actuales ¿provenimos de una sola pareja de homínidos, o de varias, o de muchas?, ¿el salto se dio una sola vez o muchas?

La Genética estudia la manera como se transmiten los caracteres hereditarios, y, por ello, puede dar una opinión autorizada sobre la aparición de nuevas especies. El microscopio permite observar con detalle los cromosomas, y la Biología molecular estudia la estructura del ADN y la de las proteínas que él programa. Si comparamos los cromosomas humanos con los del simio que los biólogos designan como el antepasado más próximo de la especie humana, el chimpancé, encontramos que éste tiene 24 pares de cromosomas, mientras que el hombre tiene 23. Un estudio preciso de cada uno de los cromosomas demuestra que 13 pares son prácticamente idénticos en los dos. Uno de los cromosomas más largos en el hombre, el cromosoma 2 no existe en el chimpancé. Es el resultado de la soldadura de dos pequeños cromosomas del chimpancé. De ahí el paso de 24 a 23 por esta mutación que se llama robertsoniana. Otros cinco cromosomas difieren por una inversión pericéntrica, es decir, inversiones que se sitúan hacia el centro del cromosoma; un fragmento más o menos central del cromosoma se ha separado y se ha invertido para volver a soldarse. Ningún elemento ha cambiado sino sólo su situación en la relación de unos con otros, su vecindad, pero esto tiene una gran importancia. Otros pequeños detalles diferencian estos cromosomas pero son de menor interés. En cualquier caso, el parentesco es muy grande. Encontramos este conjunto de caracteres y mutaciones en todos los hombres actuales, sea cual fuere la raza y el país al que pertenecen.

Si se estudia la estructura del ADN, o lo que viene a ser lo mismo, la secuencia de los aminoácidos en las proteínas, las semejanzas son aún mayores. En la hemoglobina ß, por ejemplo, formada por una secuencia de 141 aminoácidos, se encuentran esos ácidos alineados en el hombre en el mismo orden que en el chimpancé.

Estas y otras semejanzas genéticas no son tenidas en cuenta por la Paleontología porque no es posible encontrar fósiles de cromosomas o aminoácidos. Ponen además en discusión la teoría darwiniana de que las especies evolucionan continuamente con innumerables pequeños cambios. G. Simpson y Th. Dobzhansky hacían de ellos uno de los puntos esenciales del neodarwinismo. Pero la Genética demuestra una gran estabilidad de las especies durante milenios, hasta que se produce una mutación. Sin embargo, la comparación de los cromosomas y de todo el patrimonio hereditario concuerda bastante bien con el cuadro general que nos dan los paleontólogos.

La estabilidad de la especie es lo normal. La mutación es la excepción, el «error» que da origen a una nueva especie. Es impensable que ese «error» se haya dado simultáneamente en cromosomas sexuales de varios o muchos individuos. El poligenismo sería eso: la misma mutación en individuos dispersos. La probabilidad es prácticamente nula. Parece inevitable afirmar el monogenismo, más aún, la mutación en un solo individuo.

Lo cierto es que la socialización, fenómeno tardío en los animales superiores, en los hombres se produce de manera acelerada en fuerza del poder de reflexión y de libertad exclusivo de ellos. Los más lejanos antepasados nuestros ya aparecen en grupos. Como ya había visto Max Scheler, y lo repiten Teilhard y la filosofía personalista, la simpatía y la reciprocidad juegan un gran papel en el desarrollo del hombre. En el Paleolítico han existido grupos de hombres cazadores errantes, pero ha sido en el Neolítico cuando ha nacido la civilización humana. Una vez más ignoramos los inicios de un cambio tan importante en el proceso de la evolución. Ya no se encuentran sólo piedras talladas sino vasijas y cerámica, se ha conseguido domesticar algunos animales, ha comenzado la agricultura y con ella las poblaciones sedentarias con una primera organización. Aparecen las figuras del pastor y el agricultor. Crece la población, disminuye el terreno vacío, se encuentran unos grupos con otros, se defiende la estabilidad y la propiedad privada. La educación y la cultura, aún muy elementales, se añaden a la recolección y a la caza.

En aquellas primeras comunidades hacen su aparición inevitable los primeros códigos de derechos y deberes para la organización de las sociedades y las primeras estructuras comunitarias y de jurisprudencia. Se ensayan los modos de vivir en familia y de constituir una autoridad. Se trabaja por mejorar los cereales y los rebaños. Comienza la industria del tejido. Muy pronto se dan los primeros intentos de escritura iconográfica, e incluso los inicios de la metalurgia del cobre y del hierro, con todo lo que esto supone de relaciones de producción y de comercio. Las tradi-

ciones se organizan, una memoria colectiva se desarrolla. Es el nacimiento de las culturas. A partir del Neolítico, la influencia de los factores psíquicos y culturales predomina sobre la de los factores biológicos. La Historia prolonga de manera cualitativamente superior, los esfuerzos de la Biología.

El encuentro de los grupos humanos se hace inevitable, entre otros factores por la esfericidad de la Tierra. En determinados momentos han podido tender a eliminarse impulsados por la agresividad y la ambición de conquista y poder. Pero, como ya vio Hegel en su Fenomenología del Espíritu, el hombre comprende que una aniquilación del contrario no tendría sentido, pues el reconocimiento de otros es requerido para afirmar la propia conciencia de sí. Así se crea la relación dialéctica señor-esclavo. La eliminación, al menos en los pueblos más adelantados, tiende a ser excepcional. Más bien, el vencido, aun esclavizado se desarrolla y acaba por transformar al vencedor. Mucho más en situaciones de invasiones culturales pacíficas. En cualquier caso, y lentamente, se verifica una permeabilidad mútua de los psiquismos junto a una interfecundidad.

Más adelante y aprovechando circunstancias climatológicas favorables, se concentran y se fusionan las razas humanas y se forman cinco grandes hogares culturales: la civilización maya en la América Central, la civilización polinesia en los mares del Sur, la civilización china en la cuenca del Río Amarillo, la civilización india junto a los ríos Ganges e Indo, las civilizaciones egipcia y mesopotámica en el valle del Nilo, y entre el Tigris y el Eufrates. Diversas situaciones geográficas y psicológicas han hecho que las cuatro primeras se estancasen y que haya sido en las zonas más occidentales, alrededor del Eufrates, del Nilo y en el Mediterráneo oriental, donde se ha verificado un excepcional encuentro de pueblos que en algunos milenios han hecho posible lo que se suele llamar «el milagro griego».

Un pueblo excepcional, el pueblo griego. Crea un idioma riquísimo, flexible y conceptual, lo que facilita enormemente la formación y desarrollo de la ciencia. Una increíble intuición y gusto estético, una curiosidad insaciable por descubrir los secretos de la Naturaleza y del hombre y sistematizar los conocimientos adquiridos son algunas de las notas características de los pueblos helenos. A esto se juntó el admirable sentido jurídico y organizador de los romanos con vocación de unidad mundial, y a ambos el fermento judeo-cristiano que se extiende rápidamente, endomorfiza a los anteriores y genera el humanismo más alto conocido hasta ahora que se irradiará progresivamente desde Europa hacia todos los pueblos. De hecho todos los pueblos para ser más humanos o para llegar a serlo se ven obligados a aceptar las formas y las fórmulas de Occidente. No en vano se ha llamado al más pequeño de los Continentes, Europa, «la patria del universo».

¿Por qué hemos hecho este brevísimo recorrido de la Prehistoria y la Historia? Porque ha sido a través de este proceso de socialización, de intercambio y de complejificación de infinitas relaciones humanas, como se ha logrado el desarrollo psíquico de la persona. Lo ha posibilitado una de las más altas maravillas humanas que es el lenguaje. Con un número reducido de signos convencionales, bucales o gráficos, el hombre es capaz de comunicar y de recibir un sinnúmero de ideas que le enriquecen indefinidamente. Los animales transmiten estímulos pero no ideas, por eso no se enriquecen y no hacen historia. La tradición humana enriquecida continuamente, posibilita la educación. Por el lenguaje hablado o escrito la reflexión se hace correflexión. La inclinación universal de los hombres a buscar juntos la verdad se hace efectiva.

El amor atrae al hombre hacia la mujer y a la mujer hacia el hombre y se establecen las relaciones familiares. Las familias relacionadas entre sí forman el tejido social. Los hijos nacen y crecen en un ámbito complejo, en el que por la convivencia, el amor, el juego, la amistad, la educación, el trabajo, desarrollan innumerables relaciones y con ellas su psiquismo ⁴⁵. La unión diferencia. Cuanto más noblemente unidas y relacionadas están las personas entre sí, más son ellas mismas. Para encontrar la verdad de su ser, y personalizarse, el hombre necesita entrar en relación y comunión con los demás hombres.

Está claro que este progreso psíquico de la Humanidad, del que participan muchos de sus miembros, aunque en grados muy distintos, no se puede expresar por una línea recta ascendente. Se ha logrado por tanteamientos, éxitos, fracasos, errores, aciertos, virtudes y pecados.

Las mutaciones genéticas son muy raras. Las culturales frecuentísimas y no siempre correctas. No importa demasiado si la resultante es ascendente, y creemos que ciertamente lo es, aunque hay que apreciarla teniendo en cuenta la lentitud de todo lo evolutivo.

proceso de perfeccionamiento humano que ha comenzado es necesario que encuentre motivos definitivos para esforzarse, trabajar y luchar. Sólo así no perderá el gusto de vivir y será capaz de hacer progresar la Humanidad hacia más verdad y más bien. Para eso se hace indispensable la apertura hacia un Absoluto, un Tú último capaz de llevar a la plena personalización a todos los hombres, por ser Plenitud de Verdad y Plenitud de Amor, y con eso dar un sentido total a la vida.

Por lo demás, cuándo y cómo será el final de la aventura humana, únicamente Dios lo sabe. El mismo Jesucristo se mostró reservado ante este misterio. «De aquel día y hora nadie sabe nada, ni los ángeles del cielo, ni el Hijo, sino sólo el Padre» (Mt 24, 36).

desarrollo de las formas biológicas y, consiguientemente, del hombre, con independencia de la capacidad de adaptación de tales formas al medio ambiente. Esto indica que la estructura biológica está en dependencia de una situación cosmológica universal, o, lo que es lo mismo, que la vida ha sido y es posible por una combinación constante y complicadísima de constantes de la Naturaleza, sin la cual no se hubiesen verificado las estructuras biológicas en el universo.

Algunas de estas constantes son: la velocidad de la luz que podría haber tenido un valor distinto del de 300.000 kms. por segundo que es el que tiene. Otra es el equilibrio de fuerzas gravitatorias según la conocida fórmula de Newton: los cuerpos se atraen en razón directa de sus masas e inversa del cuadrado de sus distancias. Otras constantes son la carga del electrón y la masa del protón, la magnitud de las cuatro fuerzas fundamentales, la velocidad de la expansión del universo y su variación con el tiempo y el espacio, etcétera ⁵⁰. Un cambio en estas constantes hubiera destruido la posibilidad de la vida en la Tierra.

Hay otros hechos muy sorprendentes. Por ejemplo: La Tierra está situada justamente a una distancia del sol que posibilita la vida. Ni demasiado lejos, ni demasiado cerca. El centro del sol es un horno nuclear a 15 millones de grados. Una capa opaca de gases de 700.000 kms. de espesor, que es el radio solar, nos protege de esa radiación. Nos protege además la distancia: 150 millones de Kms. Más cerca, el agua se evaporaria, más lejos el agua se convertiría en hielo. En ambos casos la vida desaparecería. El hecho de que el planeta Tierra gire sobre su eje permite también que toda su superficie sea iluminada y calentada. La Luna ya no puede girar sobre su eje y por eso nos presenta siempre la misma cara, está en rotación sincrónica con la Tierra. Si estuviéramos más cerca del sol le pasaría lo mismo a la Tierra.

La Tierra tiene la masa precisa para retener la atmósfera. Si el planeta no tiene suficiente fuerza de gravedad la atmósfera se escapa al espacio. Marte ha perdido la atmósfera casi completamente y la Luna del todo. Si el planeta fuese demasiado grande tendría una atmósfera demasiado densa, formada por elementos gaseosos más abundantes. Los grandes planetas, como Júpiter y Saturno tienen atmósferas enormes de muchos miles de kilómetros de espesor pero están formadas casi exclusivamente por hidrógeno y helio, lo que imposibilita la vida.

Todavía podemos enumerar otras condiciones que hacen posible el equilibrio biológico: Casi una tercera parte de la masa de la Tierra es hierro. Ese hierro se acumuló en el centro de la Tierra. Una parte permanece en estado líquido y aunque está a miles de kilómetros de profundidad, es conductor de electricidad y produce el campo magnético de la Tierra. Ese campo magnético nos protege de los rayos cósmicos que vienen del espacio, principalmente partículas eléctricamente cargadas que tienen energías muy altas. De no existir el núcleo de hierro líquido, sólo habría vida en los océanos donde el espesor del agua protegería a los seres vivientes de la radiación cósmica.

50. Sobre la combinación de estas constantes según el principio antrópico, J. LESLIE. The Prerequisites for Lift in Our Universe en G.V. COYNE, M. HELLER, J. ZYCINSKY (ed.) Newton und the New Direction in Science, Cittá del Vaticano 1988.

El planeta tiene que girar, además, con velocidad adecuada. Si un planeta gira muy lentamente las desigualdades de temperatura del día a la noche son enormes. Venus que tiene la misma masa que la Tierra tarda 240 días en dar una vuelta sobre su eje. Si tuviese una atmósfera como la terrestre sería de calor o frío extremados que hartan imposible la vida. Si la Tierra girase demasiado aprisa tampoco permitiría un equilibrio de temperaturas; se formarían vientos muy violentos y temperaturas inadecuadas.

Todavía hay otro dato importante: El eje de giro de nuestro planeta no es perpendicular a su órbita sino que está inclinado 23,5°. Gracias a esta inclinación la temperatura de la Tierra es mucho más uniforme. Si la Tierra tuviese el eje de su giro perpendicular a su órbita, como Venus o Júpiter, en el ecuador brillaría siempre el sol de manera perpendicular y la zona tropical sería una barrera abrasada y árida, los polos estarían totalmente helados, y habría una zona templada en el hemisferio norte y otra en el hemisferio sur separados por una franja infranqueable. Serían como dos planetas. Gracias a que el eje está inclinado, cambia el ángulo del sol según las estaciones y se mantiene una temperatura con márgenes de pequeña diferencia.

Todos estos datos y otros que se podrían acumular no pueden menos de producir la admiración y la intuición de que tantas convergencias son indicadores de un proyecto teleológico: la evolución cósmica buscaba la vida y la vida el hombre.

Cabe, pues, una pregunta: ¿Ha sido pretendido un universo y un proceso tan complejo y tan enorme para que se produjera en este punto insignificante que es la Tierra, un equilibrio tal de elementos, de fuerzas y de leyes constantes que hiciera posible la vida y, en el tronco vital, el hombre inteligente? Parece que hay que concluir que sí y que no es probable que se hayan conjugado tantos factores en otro punto. Al menos no tenemos ninguna noticia cierta de ello.

B. Carter ha formulado el principio antrópico de dos maneras una «débil» y otra «fuerte», el «principio antrópico débil», expresa sencillamente el hecho de que la combinación de las constantes de la Naturaleza reconocidas experimentalmente es una condición sine qua non de la vida y, gracias a ello, nosotros podemos observar tal combinación porque sin ella no existiríamos. El «principio antrópico fuerte» es más audaz y asume un carácter filosófico: Afirma que el hombre observador del mundo es el término final buscado y logrado por el conjunto de elementos y constantes ya dichas, en tal manera que él confiere un sentido a la evolución cósmica. Queriendo parafrasear a Descartes, B. Carter afirma: «Cogito, ergo rnundus est». Esto significa, sencillamente, que la presencia del hombre inteligente en el Cosmos no es un hecho fortuito sino buscado y pretendido por la evolución.

Es claro que la comprensión de la finalidad supera los límites de una rigurosa metodología científico-natural. Pero una vez más tenemos que recordar la legitimidad del método que, partiendo de los datos y fenómenos naturales, es capaz de leer aquello que de inteligible hay en lo sensible. Es el método científico-filosófico. Es científico-filosófico leer la finalidad en los datos empírico-sistemáticos de la evolución. Tenemos que preguntarnos si el hombre no es el centro del universo y si este universo no está hecho precisamente para el hombre que se adueña de él en la medida que le conoce, y sólo él le conoce! Sin la vida, sin el hombre, ¿qué valor, qué significado tendría el universo? ¿Cómo no ver ahí la prueba de un Ser Supremo, Dios, que ha puesto en la existencia una materia dotada de unas fuerzas perfectamente seleccionadas y programadas para que, en un momento determinado, pudiese aparecer el hombre inteligente?

Si en el proceso reflexivo no se alcanzan estas dimensiones metafísicas sobre el Cosmos y el hombre, el estudio de los orígenes y desarrollo de la materia y de la vida, la acumulación de datos y leyes, la clasificación de los animales, etc. resultan insatisfactorias por insuficientes. El hombre quiere saber quién es y qué puesto ocupa en el Cosmos. Sin una Antropología metafísica que lea la realidad hasta sus últimas estructuras y busque el sentido y el valor de ellas, todo el enorme esfuerzo científico humano sería baldío. La mente humana no se aquieta si no busca y encuentra las últimas razones y el sentido. Prohibírselo es frustarla radicalmente. El científico-naturalista no puede negarse a seguir pensando y llegar a científico-filósofo, pasar de la Fenomenología a la Metafísica. Si lo hace podrá conocer que la existencia del universo y del hombre son una participación del misterio del ser y que el hombre, aunque hecho «del polvo de la tierra», no puede ser reducido a la materia de la que están formados todos los demás seres.

Al llegar aquí viene al recuerdo el salmo hebreo: «Señor, dueño nuestro, ¡qué admirable es tu nombre en toda la Tierra [...]. Cuando contemplo el cielo, obra de tus dedos, la luna y las estrellas que has creado, ¿qué es el hombre para que te acuerdes de él, el ser humano para darle poder? Le hiciste poco inferior a los ángeles, le coronaste de gloria y dignidad, le diste el mando sobre las obras de tus manos, todo lo sometiste bajo sus pies» (Salmo 8).