El proceso del conocimiento humano

1. Comentario a "El milagro de Ana Sullivan"

La frase más importante de la película es quizás ésta: "Sé que con una palabra pondría el mundo en tus manos"... ¿Qué significa esto? Una palabra es un símbolo o una representación de la realidad. A lo largo de la historia la maestra intenta que la chica conecte símbolos manuales con realidades. En un momento determinado: el episodio de la fuente, con algo de misterio, Helen -la niña- conecta por primera vez el símbolo o la palabra con la realidad del agua. En este instante se le abre el mundo, empieza a tener el mundo en sus manos...y pregunta por la tierra, por el árbol, por todo; empieza a ejercitar su vida racional.

A lo largo de la película se hacen patentes realidades propias del estudio de la filosofía como las siguientes: -Nada hay en el entendimiento que antes no haya pasado por los sentidos. -Primero es la realidad; lo que las cosas son en sí mismas y, después el sentido que el sujeto capte de estas realidades. La película, pienso que sin pretenderlo, muestra claramente los fundamentos claves del realismo filosófico.

Hay otra idea fundamental que vamos ahora a desarrollar. A lo largo de la película Helen desprecia las caricias porque no las entiende; pero algo cambia al final. El gesto más humano que hace Helen es el beso de agradecimiento o de amor de benevolencia que da al final a su maestra; porque conoce es capaz de querer... ¡este es el sentido de la filosofía!



2. Mente y cerebro

¿Pintaron las neuronas de Miguel Angel la Capilla Sixtina? ¿Pueden ser las neuronas justas, ignorantes, valientes o peligrosas? Es clara la insuficiencia de las neuronas por sí mismas. Gracias a mi cerebro, pienso (yo): me sirvo de él para pensar como de mis piernas para caminar.

En la base de las decisiones libres encontramos con seguridad procesos bioquímicos, pero reducir la inteligencia y la libertad a bioquímica es un abuso.

También habría que explicar cómo es que las neuronas de muchos hombres pueden pensar que no son ellas las que piensan, sino su yo inteligente a través de ellas.

El cerebro es la condición material necesaria para la inteligencia. No es, sin embargo, órgano de la inteligencia porque la inteligencia capta ideas que son inmateriales y, por tanto, ningún órgano material puede captarlas. La inteligencia es inorgánica.

El mismo ejemplo que pusimos en el tema 1, titulado "el misterio del transistor", podría servir para explicar las relaciones entre la inteligencia y el cerebro.



3. Inteligencia humana e inteligencia artificial

Pensar no es almacenar y combinar datos. Pensar es saber que las cosas son y saber qué son. El hombre no sólo capta estímulos sino que además los siente. Y no sólo los siente sino que los entiende.

La esencia, que es lo que da razón, sólo puede ser captada por la razón, y un ordenador no tiene razón. El ordenador tiene sintaxis (estructura u orden), pero sólo el hombre también tiene semántica (conocimiento de significados). Los hombres entendemos la realidad ; por eso no sólo nos adaptamos al medio, sino que podemos transformarlo.

Un ordenador almacena y combina símbolos sin autonomía. No sabe qué simbolizan sus símbolos. Un ordenador no puede crear un símbolo; esto sólo lo puede hacer el hombre porque un símbolo es una representación libre y personal de la realidad. El diccionario define símbolo como: imagen, figura o divisa con que materialmente o de palabra se representa un concepto moral o intelectual, por alguna semejanza o correspondencia que el entendimiento percibe entre este concepto y aquella imagen.



4. Realismo y racionalismo

Como ya vimos antes el realismo es la postura que pone en la realidad el centro de atención a la hora de pensar: primero es la realidad, luego tu pensamiento. Nada llega al entendimiento humano que antes no haya pasado por los sentidos. A partir del conocimiento de los sentidos llegamos a algo que va más allá del conocimiento sensitivo: los conceptos o ideas, el conocimiento intelectual. La razón es un medio para conocer la realidad. Siempre nos quedarán aspectos por conocer de la realidad; incluso cuanto más sepamos nos damos cuenta de que más nos queda por saber. Esto es lo que quería decir Sócrates cuando llegó a afirmar "sólo sé que no sé nada". Sin embargo, no es esta una postura derrotista; todo lo contrario: el realismo tiene una firme seguridad en que la razón humana puede conocer cada vez más verdades y llegar al conocimiento de verdades globales válidas para todo el universo; incluso afirma y demuestra que la razón humana puede demostrar la Verdad de las verdades, la existencia de Dios.

El racionalismo centra la cuestión en la lógica en sí misma. El mundo tiene una lógica, unas leyes racionales que pueden ser descubiertas por la lógica humana. Pues bien: si hago un exhaustivo análisis de cómo funciona la lógica del pensamiento y establezco un método general de esta lógica habré descubierto la lógica del mundo. Este fue el intento de Descartes. El racionalismo invierte los términos realidad y pensamiento. La razón va a ser ahora fin para sí misma, y a partir de sí misma va a deducir que el mundo es y cómo es.

¿Quién tiene razón: el realismo, el racionalismo, ambos? La clave de la cuestión está una vez más en el sentido común. La razón sirve para conocer el mundo y en un segundo lugar puede reflexionar sobre sí misma y sobre la propia existencia del sujeto. Pero si negamos la prioridad de la realidad respecto de la razón damos un paso en falso y elaboramos una autorreflexión sin conexión con la realidad. Se ha dicho que "los sueños de la razón engendran monstruos" y esto es debido a que por muy clara que tengamos una idea puede estar totalmente equivocada. Hay que contrastar las propias ideas con la realidad sin prejuicios.

El racionalismo afirmó que la realidad la vemos según nuestro pensamiento y que lo evidente para nosotros es partir de nuestro propio pensamiento. Aquí hay un punto de capital importancia: no siempre lo que nos parece más evidente es lo más verdadero. La nuclear paradoja del hombre, a varios niveles, consiste en salir de sí mismo. La realidad es anterior a como yo la pienso, esto es verdad y de esta verdad tengo que partir para pensar rectamente.



5. Nominalismo y empirismo

El nominalismo es una filosofía que tiene su origen en Guillermo de Ocam (s.XIV) y que ha sido repetida de diversas maneras a lo largo de la historia. Consiste en decir que el hombre sólo puede conocer individuos concretos, imágenes concretas, y cualquier nombre universal -por ejemplo: animal- es una pura generalidad mental que no tiene ninguna realidad, una mera palabra, un "flatus vocis" como se dice en latín. Para el nominalismo todo conocimiento mental responde exclusivamente a una imagen concreta. En definitiva: el conocimiento intelectual se reduce a una relación de imágenes.

Una pega de este planteamiento es esta: La proposición nominalista "no existen los conceptos generales como ideas que van más allá de imágenes concretas"... ¿en qué imagen concreta se apoya? Está claro que en ninguna. De esto se deduce que la negación de los conceptos o ideas es un concepto o idea; es decir: el nominalismo es contradictorio.

Otra corriente de pensamiento relacionada con la anterior es el empirismo. Todo ha de basarse en la "empirea", en la experiencia que los sentidos tienen de la realidad... y sólo en este conocimiento sensitivo. Uno de sus clásicos representantes es David Hume (s. XVIII). El propone el ejemplo de los triángulos para hacer ver lo absurdo que es creer en ideas generales. Así existirán triángulos concretos: uno isósceles, otro escaleno u otro equilátero. ¿Cuál es el triángulo general que los abarca a todos? Es imposible, no existe; de igual modo no existen las ideas generales o universales.

Hume se equivoca: la idea de triángulo no es la imagen de un triángulo "comodín" sino una propiedad o una ley. La ley por la que la suma de los grados de un triángulo es siempre ciento ochenta, o sencillamente: que todos los triángulos tienen tres lados. La idea universal triángulo existe y está, de hecho, en todas las imágenes de triángulos concretos, sin ser una imagen.

Una de las consecuencias más importantes del nominalismo y del empirismo es la imposibilidad de tener conocimientos reales de validez universal. Las verdades serán siempre parciales y circunstanciales. Más adelante afirmaremos -contra estas ideas- la realidad de la verdad universal y no sólo de las verdades particulares. Es cierto que el conocimiento humano tiene que partir de imágenes sensibles concretas...pero no se queda ahí; sino que es capaz de emitir juicios de validez universal tan elementales como "no hagas a otro lo que no quieras para ti".



6. La "máquina fotográfica" de Kant

Kant va a profundizar en la filosofía que inicia Descartes. Todo su pensamiento se basa en el principio de inmanencia que dice así: no podemos conocer fuera de nosotros mismos. Pero esto va más allá en sus conclusiones: todo lo que está fuera de mi pensamiento ni siquiera puede ser pensado. Para entenderlo mejor imaginemos una supuesta máquina fotográfica de dos dimensiones y en blanco y negro. Si pudiera pensar diría que la realidad es plana y de dos colores. Pues bien: ¿quién puede asegurarnos a nosotros que no somos como una especie de máquina que ve la realidad en tres dimensiones y a colores?... quizás la realidad en sí misma no es así. A lo que llegamos de la realidad Kant lo llama fenómenos (de faino en griego, que significa aparecer) y a lo que es la realidad en sí misma Kant lo llama noúmeno. En definitiva: que no podemos saber si la realidad que vemos es así en verdad y por tanto nuestro conocimiento de la realidad es según nuestro modo de ver. Esto concluye en la imposibilidad de llegar a demostrar racionalmente un sentido objetivo de la vida, así como la imposibilidad de demostrar la existencia del alma y la existencia de Dios ya que sobre ello no hay ningún fenómeno o apariencia de ninguno.

Kant dice que cuando juzgamos, por ejemplo, que algo es sustancial, o que una cosa es causa de otra, se debe a que la sustancialidad o la causalidad son categorías de nuestra mente-como la bidimensionalidad y los colores blanco y negro son categorías de la máquina-. Pero parece no darse cuenta de una cosa importante: los noúmenos son sustancia y causa de los fenómenos; y esa sustancia y causa es anterior a mis categorías mentales. En definitiva, que al decir lo anterior ya estoy llegando con el entendimiento a la realidad en sí misma. De esta manera el sistema Kantiano se derrumba por su base.



7. El absurdo en Sartre

Jean Paul Sartre, fallecido en 1980, es un representante de la filosofía llamada existencialismo. Estos pensadores ponen el centro de atención en el "hacerse" del hombre, en su actuación libre en el mundo, mas que en lo que el hombre es por naturaleza o le viene dado.

Sartre pone el énfasis en la libertad. El hombre es ante todo libertad, su dignidad consiste en ser totalmente libre, sin dejarse condicionar. El hombre tiene que hacer su propia vida, su propio proyecto.

Analizando cualquier tema vemos que existen opiniones muy diversas: ¿qué es el trabajo?...¿qué es la familia?...¿qué es la amistad?...Y es que, en el fondo, según Sartre, nada tiene un sentido objetivo. Si lo tuviera el hombre ya no sería libre porque estaría obligado a aceptar un sentido impuesto. Si las cosas tuvieran un sentido en sí mismas el hombre no podría ser libre porque estaría obligado a aceptar un sentido impuesto. Si las cosas tuvieran un sentido en sí mismas el hombre no podría ser libre ni digno. Es el hombre el que da sentido a las cosas.

Sin embargo hay una realidad incontestable: la existencia de la muerte. El hombre, después de forjar el sentido de su propia vida, se encuentra con la dura realidad de que tiene que morir, de que su existencia tiene un término. El hombre querría seguir viviendo y dando sentido a las cosas; pero no ocurre así. De aquí se deduce que toda la actividad de la conciencia: dar sentido a las cosas, carece de sentido, es absurda porque termina en la nada. De aquí surge el sentimiento de "la naúsea" ante la vida. La vida es "una pasión inútil", es absurda.

A pesar de todo hay que mantener una postura digna. Pese a que no hay esperanza tenemos que procurar llevar una vida ejemplar en la que otros puedan admirar una coherencia que les lleve a ser ejemplares en la opción de vida que elijan. la felicidad es imposible, pero no la autenticidad...Hay que "morir con las botas puestas".

Vamos ahora a hacer un análisis crítico de los planteamientos de Sartre:

La libertad absoluta es un error; no es humana. La libertad humana es limitada. Vivimos en un mundo con límites que hacen posible la vida, aunque a veces puedan molestar.

La conciencia no es dotadora de significado de las cosas. El hombre puede hacer aportaciones personales con su trabajo técnico o artístico, pero sobre la base de un sentido objetivo de las cosas. Si el hombre no da el sentido a las cosas, ni las cosas se la dan a sí mismas, es alguien superior al hombre quien la da. Una causa superior al hombre no es un enemigo de la libertad ni de la conciencia humana como pretende Sartre.

Sartre admite que la vida es absurda porque carece de fin (sentido). El hombre, que es el ser que busca sus propios fines no tendría finalidad; sería un ser contradictorio. Pero contra lo afirmado por Sartre lo contradictorio (lo absurdo) es imposible: el absurdo es el círculo cuadrado; es negar el principio de no contradicción que afirma que una cosa no puede ser esa cosa y otra cosa al mismo tiempo y en el mismo sentido.



8. Los sentimientos y el conocimiento

El hombre es una unidad con tensiones internas. Los sentimientos y la voluntad, siendo distintos, actúan al unísono en los actos de conocimiento. Los sentimientos son la consecuencia inmediata de lo captado por los sentidos. Hay que partir de ellos; sin los sentidos y los sentimientos no podríamos entender ni querer nada. Sin embargo los sentimientos pueden perturbar el entendimiento y la voluntad. Los sentimientos pueden ser racionalizados. La misión de la inteligencia es discernir la verdad o la falsedad que los sentimientos presentan de la realidad. Racionalizar los sentimientos supone esfuerzo pero es el único modo de vivir los sentimientos humanamente. Es decir, si el hombre no racionaliza los sentimientos se miente a sí mismo y si los racionaliza -aunque cueste- se comporta como persona y acaba pasándolo mejor.



9. Inteligencia y voluntad

Entre amar a algo o a alguien o sólo entender parece que es más satisfactorio el amar. El amor completa más la felicidad del hombre. Amar tiende a unirse con lo amado; a hacerse uno con él.

Entender tiende a analizar: ¿qué es esto o quién es éste? Y para saber lo que es hay que estudiar sus aspectos, su diversidad dentro de la unidad para poder captar en qué consiste su verdad. Lo que está claro es que primero tengo que entender algo para poder quererlo. Aunque querer sea más pleno que entender existe una prioridad de la inteligencia sobre la voluntad. Es importante que la inteligencia mande sobre la voluntad y que acierte con la verdad de algo porque solo así la voluntad podrá querer un bien para la persona. De no ser así puede equivocarse y elegir un mal con apariencia de bien. La voluntad ayuda a la inteligencia a mantener el esfuerzo por entender y entender más; de hecho cuando más se quiere a alguien o a algo, mejor se le puede entender porque la voluntad exige a la inteligencia este esfuerzo de comprensión. En resumen: primero con la cabeza, luego con el corazón.



Actividades: Película "El milagro de Ana Sullivan"

Título original:" The miracle worker". 1962.

Protagonistas Anne Bancroft y Patty Duke. Con Victor Jory, Avdrew Prine, Inga Swenson y Kathleen Comegys.

Guion de William Gibson basada en su obra teatral. Dirigida por Arthur Penn. Producida por Fred Coe.

Duración aproximada: 102´ aproximadamente.

MGM/UA

Home video.

Argumento:

Basada en una historial real esta película-ganadora de dos Oscars y nominada a tres más- es, quizás sin pretenderlo, un auténtico tratado sobre el conocimiento humano. Con frecuencia las cosas se valoran más cuando se pierden. Helen -la niña de la película- había perdido en la primera infancia dos de sus sentidos: la vista y el oído. Gravemente incomunicada, su temperamento fuerte y su falta de desarrollo personal le habían llevado a una postura muy difícil de soportar por su familia. Al borde de dar la situación por perdida consiguen los servicios de su nueva maestra: Ana Sullivan que había sido ciega y tenía un carácter no menos enérgico. Frente a la oposición de Helen y los diversos puntos de vista de sus padres el tesón de Ana conseguirá un milagro en Helen.

Cuestionario:

¿Conceptualiza Helen al principio de la película? Responde y explica tu respuesta.

¿Te parece justa o injusta la educación que da Ana a Helen?

¿Dónde se encuentra en la película la referencia a la relación entre conocimiento humano e inmortalidad del alma?

¿Qué momento consideras clave en la película?...¿Qué ocurre?...

¿En que momento te parece Helen más humana? ¿Por qué? ¿Qué es lo que ha ocurrido?