1. Razón de ser de este relato

1.1 Crítica a la religión vendida

            Con este punto van a cerrar los redactores del Pentateuco su introducción a la interpretación de la historia de Israel, leída desde la destrucción que provocó la caída del Reino del Norte. El círculo del análisis aquí se desborda, ya que el último toque se lo quiere dedicar nada menos que a la religión. Es algo muy propio de la escuela deuteronomista que, por llevar siempre la mira en el problema de la justicia, no le perdona la crítica nisiquiera a la religión. Por el contrario, con ésta se vuelve más exigente. Testigos todos los profetas. Con un análisis estructural político-religioso se cierra esta introducción a la autocomprensión de la propia Historia y del mal que la domina y que terminó con el sueño de Israel: llegar a ser otra vez el Reino poderoso de su gran Padre David.

1.2 El poder que tentará a la religión

                        1.2.1 El poder de Asiria y Babilonia fue muy conocido para Israel. El ser humano, a partir de su tendencia natural de defender lo suyo y de conseguir lo que necesita, tiende a dominar. El ámbito del dominio parte de lo individual hasta llegar a lo grupal y social. De aquí nace el hecho de naciones poderosas que dominan a otras más débiles, con las cuales forman “imperios”, máxima expresión de dominio social. En el Medio Oriente, Mesopotamia y la región norte se distinguieron por ser regiones generadora de Imperios. Entre estos sobresalieron Hatti, Urartu, Elam, Acad, Asiria, Babilonia... Estos dos últimos estuvieron particularmente ligados a la historia y destrucción de Israel en el Antiguo Testamento.

                        1.2.2 También los Zigurats eran conocidos para los israelitas. Las inscripciones arqueológicas que dejaron estos imperios nos recuerdan, a través de listas interminables de naciones, la efectividad de sus conquistas, señalando con detalles cómo sus víctimas eran mutiladas, degolladas y sacrificadas a sus dioses. Estas inscripciones eran acompañadas de estatuas y de dibujos en relieve y colocadas en monumentos. Entre estos monumentos sobresalieron en Mesopotamia las famosas torres o “Zigurats”, obras gigantescas que reflejaban el poder dominador de sus autores. El poder siempre ha manejado símbolos a través de los cuales tratan de expresar, sin contemplaciones, su fuerza absoluta.

2. Qué era una Torre de Babel o Zigurat

2.1 Descripción del Zigurat  "Etemenanki" de Babilonia

2.1.1 Una torre cultual en forma escalonada. La narración de la torre de Babel nos conecta con las famosas "zigurats" de la Mesopotamia.  Si describiéramos uno de los mejor conservados, el que lleva el nombre de Etemen-an-ki (= Fundamento del Cielo y de la Tierra), tendríamos que reconstruir mentalmente un monumento gigantesco de 91 m de frente, 91 m de lado y de 91 m de altura, en forma de siete pisos superpuestos, cada uno de ellos más estrecho que el anterior. El último piso tenía 33 m de ancho. Dicho monumento tenía varias escalinatas por el exterior y, a partir del segundo piso, el terreno se iba elevando sutilmente de manera que se podía subir sin escalera.  Estaba revestido con ladrillos de color azul, que competían con el color del cielo.

2.1.2 Un santuario para el Dios (la Religión) local. La parte final del monumento terminaba en un santuario de unos 15 m de altura. En este santuario no se encontraba ninguna imagen cultual; era una cámara nupcial muy íntima para Dios, quien descendía en alas del viento, para procurar vida y fecundidad.  Este tipo de monumentos era la expresión simbólica del poder de un imperio.  Por eso, cada nueva dinastía lo destruía y al mismo tiempo lo reconstruía, marcándolo con su nombre y con sus propios datos de conquista.

                        2.1.3 “Toda la tierra era un solo labio”...  ¿Un interés lingüístico o un interés político? Desde pequeños nos han enseñado que en el relato bíblico de la torre de Babel (Gn 11,1 ss), se hablaba de una división de lenguas o idiomas. Por eso vale la pena que examinemos qué significa realmente la expresión “en aquel tiempo, toda la tierra era un único labio” (11,1), o “son un único pueblo y un único labio” (11,6), o “confundamos su labio” (11,7). L pregunta es: ¿Con estas expresiones, tiene la Biblia interés en hablarnos de “idiomas” o de otra realidad? Para saberlo, empecemos viendo cómo utilizan esta misma frase las literaturas vecinas.

·       El prisma de Tiglat-Pilesar I (1116-1090 aec.) dice:

 “Desde el principio de mi reinado, hasta mi quinto año de gobierno, mi mano conquistó, por todo, 42 territorios y sus príncipes, desde la otra orilla del río Zab inferior, línea de confín, más allá de los bosques de las montañas, hasta la otra orilla del Éufrates, hasta la tierra de los Hititas y el Mar del Occidente. Yo los convertí en una única boca, tomé sus rehenes y les impuse tributos”...

     Notemos cómo la frase “convertí en una sola boca”, no está aplicada a un proceso de unificación o imposición de lenguaje, sino a la unificación política e imposición de un mismo sistema económico -el tributario- de 42 territorios. Todos quedan unidos por el lenguaje de la conquista y del tributo. Es decir, han sido convertidos en dominio del conquistador.

·       Los Anales de Asurbanipal. También tenemos otro testimonio, tomado de la literatura asiria, de Los Anales de Asurbanipal, que corrobora esto mismo:

 “Los pueblos de Akkad, y además los de Kalud, Aramu y los de la Tierra del Mar, a los que Shamashshumukim había reunido y había reducido a una sola boca, se me declararon hostiles”...

     El significado de "ser de una sola boca” es el de "ser pueblos con un solo sentimiento", es decir, pueblos con unidad económica-política-cultural-religiosa impuesta, por conquista. Por eso no es de extrañar que se rebelen y se sacudan la unidad política forzosa a la que habían sido reducidos.

·       La Sagrada Escritura. Finalmente, en la Sagrada Escritura también encontramos un texto casi paralelo al que usa el relato de la Torre de Babel, en su desenlace (“Bajemos... y confundamos su lenguaje”: 11,7). El Salo 55 nos dice:

“Confunde, Señor, divide sus lenguas, porque veo en la ciudad la violencia y la discordia” (Sal 55,10).

     A nadie se le ha ocurrido decir que este texto habla de la aparición de diversas lenguas en Israel. Todos están de acuerdo en que aquí se pide que Dios desbarate los proyectos que tienen los violentos de Israel.

            2.1.4 “Una ciudad y una torre, con la cabeza en los cielos" (11,4). El sentido obvio de esta expresión es la de hacer una construcción “muy alta”, que compita con la altura de los cielos. Así nos lo demuestra este texto del famosos Cilindro del Príncipe y Sacerdote Gudea, acerca del Templo E-Ninnu, dedicado al dios Nin-Girsu (ca. 2400 aec.):

“Mi templo E-Ninnu, fundado en el cielo // cuyo destino es un destino grandioso, que supera todos los destinos // este templo real hará levantar los ojos desde lejos. // Cuando alce su voz como Im-dugud (Tempestad), // el cielo temblará. // Cuando su terrible esplendor se eleve en el cielo, // mi templo, su grande terror abatirá la tierra. // Su nombre, desde la extremidad del cielo, convocará a las naciones, // Magan y Maluhha descenderán de sus montañas”...       

La altura física de este templo era signo de su grandeza y del dominio y orgullo que ello significa. Ante él "el cielo temblará ... y su grande terror abatirá la tierra"...

3. Análisis teológico

3.1 Las estructuras económico-políticas instrumentalizan la religión

                        3.1.1 La religión pierde credibilidad. Comenzaremos a desatar el significado teológico de la torre de Babel en el momento en que comprendamos por qué la estructura político-económico-cultural del imperio le coloca a su símbolo (el Zigurat) una habitación a Dios. La torre estaba coronada -¡esto es muy importante!- de un santuario dedicado a Marduk, dios de Babilonia. Según el ritual, el dios descendía a bendecir el imperio y darle fecundidad al pueblo. Era de suma importancia que el pueblo sintiera, así fuera a través de una liturgia, que su dios bendecía esa clase de poder. Esto aseguraba su sometimiento. Aquí la institución religiosa jugaba un papel importante: colaborar al sometimiento del pueblo. Esto es precisamente lo que señala la Biblia. La narración del Génesis resalta con énfasis que esa torre “hacía famosos” a sus constructores (Gn 11,4) que, con el poder logrado, “iban a hacer lo que bien quisieran” (11,6). Es apenas obvio que todo imperio, toda fuerza política, tenga interés en captar la fuerza de lo religioso para su propio beneficio, que es el afianzamiento de su estructura económico-política. Si lo religioso la bendice, el imperio camina más seguro, porque encuentra más apoyo. La religión se constituye así en el apoyo y en la justificación de todas las injusticias de las estructuras que sostienen el imperio.

                        3.1.2 La estructura religiosa llamada a juicio. La estructura político-económica opresora ha buscado siempre, a lo largo de toda la historia, tener de su parte a la estructura religiosa, para encontrar en ella bendición y apoyo y así quebrar más fácilmente la rebeldía y la resistencia del oprimido. Siempre que la estructura religiosa se preste para bendecir el poder opresor, se hace responsable del Mal en el mundo que siempre se concreta en sufrimiento, opresión y muerte... El Pentateuco, en los primeros once capítulos del Génesis, ha estado indicando quiénes fueron los verdaderos responsables del hundimiento de Israel. Aquí, en la narración de la Torre de Babel, ha llamado a juicio a la misma estructura religiosa. Todos sabían muy bien cuántas veces, a lo largo del Antiguo Testamento, la religión se había prestado para ser manoseada y manipulada por la monarquía y para entrar en tratos de poder, a espaldas de los intereses del pueblo oprimido. Si la religión israelita y quienes hereden sus principios, quiere seguir el ejemplo de Yahvéh, su Dios, no podrán jamás bendecir la estructura económico-política que termina tarde o temprano, para poder sobrevivir, oprimiendo al pueblo.

                        3.1.3 Yahvéh quiere una religión independiente.  Es por eso que, en la narración de la torre de Babel, Yahvéh baja a ver asombrado ( Gn 11, 6-7) la obra de los hombres; pareciera que El quisiera aprovecharse del puesto que la estructura político-económica le ha asignado en la cima de la torre, para bajar a ella y desde allí confundir, es decir, destruir el imperio económico-político-cultural, fruto de la codicia que engendra muerte y de la alianza con el poder religioso. Por eso, el verbo "confundir las lenguas" aquí significa desbaratar el proyecto de los imperios.  Esta interpretación la confirman los anales de Asurbanipal cuando dicen: “Los pueblos que habían sido reducidos a una sola boca, se me declararon hostiles..." Por eso Yahvéh no baja a bendecir esa opresión, sino a destruirla, a confundir el lenguaje de los poderosos, a desbaratar sus planes, a deshacer la unidad opresora lograda a base de injusticia. Por lo mismo, terminar hablando lenguas diferentes significa sencillamente desbaratar los planes de dominio político-económico del Imperio.

                        3.1.4 La amarga experiencia de Israel. A lo largo de su historia, Israel ha tenido muchas y muy amargas experiencias de esto. Bástenos recordar la larga historia de la monarquía.   Por haberse dejado manosear y manipular por ella, por seguir sus intereses políticos es que ahora la religión israelita se encuentra en la peor de las crisis: un imperio más fuerte que todos, la está destruyendo a ella y a la monarquía que ella apoyaba.

                        3.1.5 Una clave más de hermenéutica. Con la narración de la Torre de Babel, obtenemos una clave más para comprender la historia de Israel:  Aquí aprendemos que también el mal apareció en el pueblo, cuando se puso al servicio de las estructuras económico-políticas del Estado de turno.  Al estar con él, al bendecirlo, bendijo también -así no lo quisiera- los atropellos que se le hicieron al pueblo.  Hay que recordar esto, para poder hacerse luz en pasajes oscuros de la historia de Israel.  Aquí se nos dice cómo la religión se puede convertir en causante y responsable del mal social.

4. Resumen final

4.1 Se completa la clave hermenéutica

     Con el relato de la torre de Babel queda cerrado el ciclo o espiral de las codicias, causantes del mal social en la historia. Una a una han venido desfilando las diferentes formas cómo el egoísmo se apodera de la “cosmicidad” del Ser Humano. Si, partiendo de nuestro ser de criaturas, descubrimos las formas cómo hace presencia el egoísmo y la concupiscencia, entenderemos la historia de Israel.  A partir de ahora, con Gn 12, empezará en el Pentateuco la interpretación de los relatos históricos. Si nos tomamos la molestia de examinar cada relato, veremos cómo a lo largo de todos ellos está la presencia de alguna o algunas de las formas de codicia descritas y de esa permanente realidad cósmica humana que hace posible que el mal lo invada.  Precisamente porque somos seres humanos, porque no somos espíritus puros, el egoísmo se puede apoderar de nosotros, aún del más santo. La Historia vivida fue para Israel la más clara demostración de su participación en las codicias y, por lo mismo, de su responsabilidad frente al mal social.

4.2 La lógica propia de los pueblos del Medio Oriente

     Hemos recorrido el largo y no fácil camino de los once primeros capítulos del Génesis. Durante el desarrollo de los dos primeros temas, no hemos hecho otra cosa que ir descubriendo, paso a paso, el ser de criatura del Hombre y de la Mujer, a base de captar la “cosmicidad” que los configura.  Nos hemos detenido en cada capítulo, a ver qué forma de codicia amenaza la frágil historia del ser humano. Y hemos ido descubriendo cinco formas fundamentales de concupiscencia que el Ser Humano puede vehicular, o como individuo, o como grupo, o como institución. Sin duda alguna, en este proceso hemos tenido que encontrarnos con una forma de pensar propia del pueblo hebreo. Esta forma de pensar y de expresarse es intuitiva, imaginativa, llena de metáforas, mitos y expresiones simbólicas. 

4.3 La lógica del hebreo es una lógica simbólica

     En este proceso, hubiéramos preferido que el texto nos hubiera dicho las cosas más directamente, sobre todo tratándose de asuntos tan graves como la clave de comprensión de toda la historia de Israel. Este reclamo es lógico desde nuestro punto de vista. Los occidentales pensamos y conocemos en una forma más analítica, sobre todo cuando se trata de dar claves de interpretación. El ejemplo lo tenemos en Jesús. Cuando él nos quiso hablar claro sobre el Reino, nos habló en parábolas. ¡Y vaya lío para lograr entender bien y a fondo una parábola! En resumen: El hebreo, el habitante de los pueblos del Oriente Medio, cuando nos quiere dar una determinada idea, nos la pone en un cúmulo de otras ideas que la complementan, la embellecen, la cobijan o la sostienen.   Me habla de lo que él quiere que yo capte, pero de paso, me habla de otras cosas también útiles.  Es como cuando a uno le quieren regalar determinada flor, y se la dan en un ramo con otras flores también bellas. ¿No corre uno el riesgo de confundirse?

4.4 El agravante  del contexto  cultural y del contexto  histórico

     Lo anterior (la diferente forma de conocer y de pensar), se complica con la historia.  El contexto histórico que le va tocando vivir al Ser Humano lo lleva a poner las cosas al servicio de sus intereses y de su propia forma de pensar.   Con la Biblia ha ocurrido lo mismo.  Ella ha servido para sustentar una causa justa y, también para apoyar a los opresores.  Todo esto nos lleva a buscar la clave hermenéutica más cercana al corazón de Dios, que siempre está por la vida y en favor de quien la tiene amenazada o injustamente disminuida.

Tarea No. 11

1.      ¿Qué aporte le hace Gn 11 a la pregunta fundamental que Israel se formula frente a la gran crisis del s. 6?

2.      ¿En qué forma Gn 11 se constituye en clave hermenéutica?

3.      ¿Qué contenidos éticos encuentra usted en el mito de Gn 11?

4.      ¿De qué manera enfrenta Gn 11 el maridaje histórico política y religión?

5.      Lea desde su propia realidad los contenidos éticos de Gn 11.