II.RESPUESTA DE LA IGLESIA

Enumeremos los grandes Papas de este siglo y su aportación:

1.San Pío X (1903-1914)

Su lema es “restaurarlo todo en Cristo”. Se consagró a conservar la fe y la disciplina, pues se habían filtrado en la Iglesia teorías que carcomían la doctrina católica. Fautores de tales doctrinas fueron algunos sacerdotes e intelectuales modernistas: Alfredo Loisy, Rómulo Murri, Buonaiuti y Tyrrel. En el modernismo vio san Pío X la síntesis de todos los errores modernos y por ello lo combatió con tanta severidad.

Ordenó la revisión de la Vulgata, fundó el Instituto Bíblico, fomentó la comunión frecuente, reorganizó la curia romana, inició la redacción del derecho canónico. Condenó la hostilidad con que el estado francés trató a la Iglesia, tras violar el concordato sin previo acuerdo y confiscando los bienes eclesiásticos.

Condenó también, como lo hizo ya antes Pío IX, el modernismo que negaba la intervención trascendente de Dios en la historia y daba a los dogmas una interpretación cambiante, según los tiempos y circunstancias (relativismo). Tres fueron, sobre todo, los principios “modernos” puestos en la base de la nueva concepción de la teología y del dogma:

·El primado de la actividad del sujeto frente al objeto.
·El primado de la función del sentimiento, en general de los factores inconscientes.
·La concepción relativista de la historia de la conciencia religiosa.

El modernismo llegó, por consiguiente, a sostener una nueva concepción del dogma:

·El sentido divino es el único criterio de verdad religiosa.
·Jesucristo fue privilegiado precisamente en esta experiencia religiosa, en cuanto que tuvo un originalísimo sentido de la paternidad de Dios.
·La Iglesia no es otra cosa que la organización de los seguidores de Cristo en aquella fundamental experiencia y es creación espontánea de la conciencia colectiva de las primeras comunidades dominada por la espera del fin del mundo (escatología).
·Los dogmas son fórmulas simbólicas, variables hasta la contradicción, de la misma experiencia religiosa inexpresable.

El modernismo pretendía modernizar la Iglesia, cambiar mentalidades y métodos de trabajo científico y pastoral.

¿Qué decir del modernismo?

El modernismo provenía del interior de la propia iglesia, impulsado por algunos sacerdotes y católicos que querían modernizarla. Al inicio quizás estuvo animado por una buena inquietud apologética de ciertos católicos, ansiosos de remediar el retraso que, a su juicio, llevaba la Iglesia en el campo de la historia, de la filosofía y de la exégesis bíblica.

Pero el modernismo sufrió el influjo del protestantismo liberal alemán que trataba de “racionalizar” la fe cristiana con el fin de hacerla aceptable a la mentalidad “moderna”, vaciándola de los dogmas y de todo contenido sobrenatural. Los modernistas no trataban de abandonar la Iglesia. Sólo pretendían “reformarla” desde dentro, y sus posturas tenían un deliberado acento de ambigüedad.

Las doctrinas modernistas nunca se expusieron de modo orgánico, sino en forma de retazos parciales. Para abarcarlas en todos los aspectos fue preciso que la encíclica Pascendi (1907) de Pío X, que definió al modernismo como “encrucijada de todas las herejías”, ofreciera una exposición sistematizada.

El modernismo se extendió por Francia, Italia e Inglaterra. El decreto Lamentabili del mismo año y la encíclica Pascendi denunciaron y condenaron estas doctrinas. La exigencia del “juramento antimodernista” a los profesores eclesiásticos y a otros muchos clérigos fue una medida disciplinar de indudable eficacia. La crisis modernista quedó así cortada por la decidida intervención pontificia.

No puede decirse, sin embargo, que quedara resuelta, como pondría luego de manifiesto el rebrote modernista que habría de aparecer con sorprendente fuerza a mediados del siglo XX.

¿Qué otras cosas hizo el Papa Pío X? Intentó impedir la Primera guerra mundial, pero falleció antes de lograrlo, en 1914 de una afección bronquial. Pío X fue canonizado por Pío XII (1954).

1.Benedicto XV: (1914-1922)

Puso empeño en que finalizara la guerra, aunque sus esfuerzos resultaron vanos y los dos bandos lo acusaron de favorecer al respectivo enemigo. Mitigó cuanto pudo los dolores causados por el conflicto.

En 1914 publicó “Ad Beatissimi Apostolorum Principis”, acerca de los horrores de la guerra. En 1918, “Quod iam diu”, en que ordenaba orar por las conferencias de paz. En 1919, “Paterno iam diu” acerca de los niños hambrientos en Europa central. En 1920, “Pacem Dei”, sobre la restauración de la paz, y en ese mismo año, “Annus iam plenus”, en que pidió ayuda para los niños de las naciones ensangrentadas.

En 1917 promulgó el Código de Derecho Canónico, cuya redacción había comenzado en en 1904. Canonizó a santa Juana de Arco.

2.Pío XI (1922-1939)

Su lema fue: “La paz de Cristo en el reino de Cristo”. Promovió la actividad de los laicos en la vida social, dando impulso a la Acción Católica.

Entre 1922 y 1933 firmó numerosos concordatos : con Italia, con Alemania , con Letonia, con Polonia, con Lituania, con Rumania y con Portugal.

Pío XI renunció a las antiguas posesiones pontificias. Canonizó a santa Teresa del Niño Jesús.

Escribió importantes documentos: “Rerum Ecclesiae”, sobre el desarrollo de las misiones; “Casti connubi”, acerca del matrimonio; “Quadragesimo anno”, en torno al problema social, siguiendo la “Rerum novarum” de León XIII. Publicó también tres documentos sobre la persecución religiosa en México: “Iniquis afflictisque, Acerba Animi, Firmissimam Constantiam”. Escribió un documento contra la Alemania nazi: “Mit Brennender Sorge” y uno contra el comunismo, “Divini Redemptoris”, en 1937. En él hacía referencia a Rusia, México y España, pues en esos países se había levantado una oleada de sangrientas persecuciones contra la Iglesia, provocadas por el comunismo ateo.

Fue Pío XI el que arregló la Cuestión Romana, nacida a raíz de la usurpación de los estados pontificios (1870). La iglesia cede a Italia todo lo que le correspondía e Italia reconoce el nuevo estado que se llamará “Estado Ciudad del Vaticano”, totalmente independiente.

Estos arreglos toman el nombre de Pactos de Letrán y constan de Tratado , Concordato y Convenio de hacienda (10 de febrero de 1929). Estos pactos fueron acogidos con aplauso general, aunque no faltaron críticas y conflictos, que comenzaron muy pronto, en mayo de 1929, cuando Mussolini reivindicó el carácter “fascista” no católico del estado italiano y Pío XI quería que fuera católico, mientras la oposición católica veía justamente dañino el compromiso de la iglesia con el fascismo, los privilegios buscados por la iglesia y el peligro de instrumentalización de la iglesia por parte del fascismo.

Aunque la historiografía ha polemizado sobre estos Pactos, sin embargo, fueron la solución para la compleja Cuestión Romana. En 1947 los pactos fueron incorporados a la Constitución de la República italiana, gracias al voto de democristianos y comunistas. Veinte años más tarde comenzó a hablarse de una revisión del concordato, que concluyó en 1984 con un acuerdo de modificación, en virtud del cual Italia dejó de ser oficialmente católica.

A partir de los Pactos de Letrán la iglesia católica y el Estado Ciudad del Vaticano son dos sujetos de derecho internacional, entre los cuales existe una unión real, que deriva del hecho de que el papa es el jefe de uno y de otro. La Santa Sede, órgano supremo de la Iglesia universal, representa a los dos sujetos, aunque actúa fundamentalmente en nombre de la Iglesia en sus relaciones con la comunidad internacional.

Otra cosa que hizo el Papa Pío XI fue restaurar los edificios vaticanos que clamaban por la restauración, creó la pinacoteca y la radio Vaticana con la colaboración de Guillermo Marconi.

En cuanto a la educación cristiana de la juventud, nos ha dejado un documento cumbre en la encíclica “Divini illius magistri” (1929). Moría cuando la paz de Europa agonizaba (9 de febrero de 1929).

Pío XI se las tuvo que ver con Adolfo Hitler y el nazismo. Hitler intentó un aparente acercamiento a los católicos por mediación de su vicecanciller, el conservador católico Von Papen, y solicitó la estipulación de un concordato con la Santa Sede. Y lo pidió al cardenal Pacelli, secretario de estado, que conocía bien los asuntos de Alemania pues había sido durante diez años nuncio apostólico en Baviera.

Esta petición planteó inmediatamente el problema de la oportunidad de dicho concordato, pues la Santa Sede debería firmar un acuerdo con un régimen que violaba gravemente los derechos de la persona humana y manifestaba en su programa principios evidentemente anticristianos y antirreligiosos. Un concordato hubiera significado un acercamiento entre la iglesia y el régimen nazi, precisamente cuando crecían cada día más las hostilidades contra la Iglesia y contra los católicos, a la vez que se intensificaba la legislación antihumana con la ley del 14 de julio de 1933 relativa a la esterilización de las personas taradas y de los enfermos mentales.

Un eventual rechazo hubiera supuesto un ulterior endurecimiento de los nazis en sus relaciones con la iglesia, mientras eran muchos los católicos que esperaban en la eficacia de un instrumento jurídico para defender a la iglesia y al hombre de las violencias, por lo menos en algunos ámbitos. Por otra parte, la Santa Sede no podía rechazar un concordato en cuanto el III Reich se había convertido en un estado unitario. Berlín tenía mucho interés de firmarlo y por ello las negociaciones fueron rápidas y las presiones numerosas. Pero deberían resolverse algunas cuestiones fundamentales como el futuro de las asociaciones católicas profesionales y la prohibición a los sacerdotes de inscribirse en los partidos.

Von Papen insistió en limitar las asociaciones a las que eran de tipo puramente religioso y con finalidad exclusivamente religiosa, cultural y caritativa. Pío XI mostró resistencia porque temía que la iglesia quedara relegada a las sacristías, pero consiguió proteger a las asociaciones católicas que tenían finalidades sociales y profesionales y éste fue el mayor logro del concordato.

En cuanto a la prohibición a los sacerdotes de adherir a partidos políticos, se convirtió en un arma contra los mismos nazis, que quisieron destruir el Zentrum, ya que el clero, apoyándose en el artículo que les prohibía militar en los partidos, evitaron inscribirse en el partido nazi.

El concordato entre el Reich y el Vaticano se firmó el 20 de julio de 1933. La iglesia quería salvar lo salvable. En este concordato el Reich garantizó la libertad de la profesión y del ejercicio público de la religión católica y el derecho de la Iglesia de regular libremente sus propios asuntos. A la Santa Sede le fue reconocida plena libertad para comunicarse con los obispos. En el ejercicio de su ministerio los eclesiásticos gozaban de la protección del estado, lo mismo que los funcionarios civiles. Los obispos prestarían juramento de fidelidad con la fómula: “Juro y prometo, como conviene a un obispo, fidelidad al Reich germánico y al Estado y trataré de impedir cualquier daño que pueda amenazarlo”.

La enseñanza de la religión católica sería materia ordinaria en los planes docentes y las escuelas confesionales católicas tendrían garantizada su libertad. Se harían oraciones especiales por el Reich germánico. Gozarían de protección civil las asociaciones católicas que tuvieran finalidades exclusivamente religiosas, culturales y caritativas; lo mismo que las asociaciones que tuvieran finalidades sociales, siempre que dieran garantías de no desarrollar actividades de partido. A los eclesiásticos se les prohibió militar en los partidos políticos o desarrollar actividades a su favor.

El concordato con Alemania por parte de la Santa Sede fue ante todo un concordato defensivo, pues el papa Pío XI quería ahorrar a los católicos “en la medida humanamente posible las situaciones violentas y las tribulaciones que, en caso contrario, se podían prever con toda seguridad según las circunstancias de los tiempos”, como diría la encíclica Mit brennender Sorge, número 4.

Desgraciadamente no pasó mucho tiempo para que Hitler demostrara lo que pensaba de esas garantías que dio a la iglesia y cuál sería su actitud ante el catolicismo. La ejecución de dirigentes de las juventudes católicas durante la “Noche de los cuchillos largos” y el asesinato del canciller austriaco Dollfuss en el verano de 1934 fueron una señal más que suficiente. A partir de 1935, después del plebiscito sobre la cuenca del Saar, se desencadenó la campaña contra el clero y contra las asociaciones católicas.

La iglesia protestó por el no cumplimiento del concordato. El régimen de Hitler atropelló la libertad de asociaciones, se hizo con el monopolio de la educación , paró la prensa católica, destituyó a profesores católicos, tuvo ingerencias en los seminarios y difundió en las escuelas tesis anticristianas inspiradas en la doctrina de Rosenberg, racista exaltado y anticristiano que resucitó mitos nórdicos y los expuso en su obra Mito del siglo XX. Hitler quería una raza aria, por tanto, mandó matar a hebreos y otras razas.

Los obispos alemanes protestaron ante todo esto. Sobresalió el cardenal Faulhaber (1869-1952), arzobispo de Munich. Y como no se veía conciliación, el papa Pío XI intervino solemnemente, después de haber apoyado todas las protestas y denuncias de los obispos y de los católicos alemanes contra las persecuciones. El domingo de Ramos de 1937 denunció los males intrínsecos del nazismo y las consecuencias del totalitarismo en la encíclica “Mit brennender Sorge” .

El nacionalsocialismo reaccionó terriblemente ante esta encíclica papal. En el arco de tres semanas fueron condenados 103 católicos; 1.100 personas, entre sacerdotes y religiosos, fueron llevados a prisión en mayo de 1937; en 1938, 304 sacerdotes fueron deportados a Dachau. Las organizaciones católicas que aún quedaban en pie fueron disueltas y la escuela confesional fue suprimida en 1939.

Con motivo de la invasión de Austria, en marzo de 1938, la congregación romana para los seminarios envió a las facultades teológicas una lista de tesis nazis inaceptables y confutables. Fue una reacción fuerte de la iglesia contra el nacionalsocialismo de Hitler.

En mayo de 1938, durante la visita de Hitler a Roma, Pío XI se ausentó ostensiblemente de la Urbe recluyéndose en Castelgandolfo para protestar porque en Roma se levantaba una cruz que no era la de Cristo, con alusión evidente a la cruz gamada de los nazis.

Y el 6 de septiembre de 1938, ante el antisemitismo creciente del régimen nazi, el papa pronunció la célebre frase: “En Cristo somos todos descendientes de Abraham. El antisemitismo para un cristiano es inadmisible: espiritualmente todos somos semitas”.

Los actos de violencia contra los hebreos se intensificaron a raíz del asesinato de un diplomático alemán en París por parte de un hebreo. Las protestas católicas en Alemania fueron innumerables y el papa llegó a pensar en una nueva encíclica contra el racismo y el antisemitismo y comenzó a trabajar en este sentido, pero le sobrevino la muerte el 10 de febrero de 1939.

La actitud del episcopado alemán fue de condena firme de los principios nazis, pero con dos estrategias diversas: por una parte, con la prudencia lucharon apoyándose en el concordato y fue la mayoría del episcopado, capitaneados por el presidente de la conferencia episcopal alemana, el cardenal Bertram, arzobispo de Breslavia, convencidos de que sucedería con el nazismo lo mismo que sucedió con el Kulturkampf en tiempos de León XIII; es decir, un fracaso. Por otra parte, el grupo minoritario de obispos, dirigido por los obispos de Berlín, Von Preysing, y de Münster, Von Galen, lanzaron una política ofensiva y profética apoyándose en el pueblo, ya que la Iglesia debía defender a todos los oprimidos.

La iglesia no apoyó ninguna de estas dos líneas, si bien premió a los dos citados obispos, que en el 1946 fueron elevados a la púrpura cardenalicia por Pío XII, como reconocimiento a su valentía frente al nazismo.

Concluyendo: Pío XI no cayó en la trampa de Hitler y, precisamente porque asumió frente a este personaje, tan feroz como violento, una actitud crítica, esperó –vinculándolo a un compromiso formal- poder obligarlo, por lo menos, a la moderación. Es más, fue la iglesia católica y las otras iglesias y comunidades cristianas las únicas en oponerse al nazismo. Por este motivo, Hitler consideró siempre a los cristianos como los enemigos más peligrosos del Reich.

3.Pío XII (1939-1958)

Evitó el bombardeo de la Ciudad Eterna, durante la segunda guerra mundial, y ayudó a las minorías raciales perseguidas durante la conflagración. Después de la guerra quedaron bajo el imperio de la URSS los Balcanes, Polonia, Hungría, Checoslovaquia. La socialista Yugoslavia de Tito se mantuvo independiente.

El papa Pío XII hizo su condena moral de la guerra e intentó la mediación entre los Estados beligerantes para llegar a una solución pacífica. Ya desde los días de la crisis de Danzig, con el radiomensaje del 24 de agosto de 1939, el Pontífice volvió a llamar a los valores de la justicia, de la moral y de la razón, recordando a los poderosos que nada se perdía con la paz y todo podía quedar perdido con la guerra. No le hicieron caso.

Condenó también el nazismo y el comunismo, como lo había hecho su predecesor, Pío XI. Propuso un “nuevo orden internacional” basado no sobre cuanto dictaron las potencias del Eje, sino en los principios de la coexistencia y de la colaboración entre los estados.

Los cardenales Mindszenti (Hungría), Wyszynski (Polonia), Stepinac (Yugoslavia) fueron guías de la resistencia de la Iglesia del silencio. Pío XII fomentó la democracia cristiana en Italia, Alemania, Bélgica, Holanda, América del Sur.

Promulgó el dogma de la Asunción de María en 1950 en la constitución apostólica “Munificentissimus Deus”. Inició la internacionalización del colegio cardenalicio. Escribió numerosas encíclicas: Mystici Corporis, sobre el Cuerpo Místico de Cristo; Divino Afflante, acerca de los estudios bíblicos; Vacantis Apostolicae Sedis, para normar la elección papal; Mediator Dei, en relación con la renovación litúrgica, In Multiplicibus Crucis, que trata de la paz en Palestina; Humani Generis, en donde estudió el evolucionismo y la interpretación de la Sagrada Escritura; Sacra Virginitas, a favor del celibato.

Levantó la condena de la Acción Francesa, que hizo en otro tiempo el papa Pío XI; apoyó los sermones antinazis del arzobispo de Munster, Von Galen, puso las obras de Sartre en el Índice de libros prohibidos, firmó el concordato con España, suspendió el movimiento de los sacerdotes obreros en Francia (1954).

Fue defensor de los hebreos. Y sobre el silencio de Pío XII acerca del holocausto, ponemos al final de la lección un apéndice muy interesante. El “silencio” de Pío XII salvó a muchos judíos de morir en el holocausto. Fue la forma más inteligente de evitar daños mayores. No fue nunca cómplice de Hitler.

Aunque había una apariencia de silencio en público, la Secretaría de Estado del Vaticano incitaba a los nuncios y delegados apostólicos en Eslovaquia y Croacia, en Rumanía y en Hungría, especialmente, a intervenir para suscitar una acción de socorro, cuya eficacia fue reconocida por las organizaciones judías y cuyo fruto, un historiador israelita de tanto prestigio como Pinchas E. Lapide, en su obra “Three Popes and Jews” (Londres 1967), no duda en valorar en torno a 850.000 las vidas salvadas de una muerte segura gracias a la intervención personal de Pío XII, de la Santa Sede, de los nuncios y de toda la Iglesia católica.

Este historiador hebreo, que había sido cónsul general en Milán, se sintió en el deber de protestar contra las gravísimas y calumniosas acusaciones de Hochhuth -¡Pío XII habría sido un cobarde y un fautor del nazismo!-; para él fue un deber de conciencia y de gratitud contradecir las falsedades escritas por Hochhuth. Y cuando el drama de este autor fue representado en Gran Bretaña, el embajador británico ante la Santa Sede, Sir G. F. Osborne d´Arcy, protestó públicamente contra las afirmaciones de Hochhuth.

Los hechos que convencieron a Pío XII a no protestar públicamente fueron muchos y muy tristes. El primero fue el fracaso total de la encíclica de Pío XI “Mit brennender Sorge”, la condena más dura que se pueda pensar del nacionalsocialismo y del racismo . El segundo hecho que le convenció a Pío XII de que no debía hacer una protesta pública fue cuanto ocurrió en 1942 en Holanda . Fueron muchos los hebreos que aconsejaron a Pío XII que se abstuviera de una denuncia pública. También los obispos alemanes y de otras nacionalidades se lo aconsejaron . Y el papa no sabía realmente qué hacer, si callar o hablar; sufría mucho en esta situación. Y optó por el “silencio”; un silencio que salvó a muchos judíos de morir en el holocausto. Todo lo que no sea esto, es leyenda negra contra Pío XII .

Su trabajo en evitar la guerra mundial fue ingente. Su atención se orientó en varias direcciones:

·Atenuar los dolores y horrores de la guerra.
·Obtener la suspensión de los bombardeos contra las poblaciones civiles, con una particular insistencia por la ciudad de Roma.
·Comunicar noticias sobre la suerte de combatientes y civiles.
·Asistir material y moralmente a quienes estaban sin techo y sin medios de subsistencia.
·Salvar innumerables víctimas de la guerra, entre las cuales había centenares de millares de hebreos.
·Vigilar para aprovechar cualquier ocasión propicia para abreviar o componer el conflicto.
·Oponerse a la llamada “rendición incondicionada”, que a juicio de la Santa Sede estaba destinada a prolongar el conflicto y a reforzar a los elementos de subversión, en primer lugar, los comunistas.

La fotografía del Papa Pío XII con los brazos en señal de protección y consuelo cuando visitó el barrio de san Lorenzo en Roma, después del bombardeo del 19 de julio de 1943, es todo un símbolo de la extraordinaria tarea que la Iglesia desarrolló en aquellos años.

¿Qué más realizó Pío XII?

Muy importante fue también su aportación a la teología.

Su encíclica Mystici corporis del 29 de junio de 1943 marcó un hito en la historia de la eclesiología. Presentó una eclesiología de fuerte inspiración paulina: La iglesia es el Cuerpo místico, del que Cristo es la cabeza y los fieles, sus miembros.

La segunda encíclica publicada el 30 de septiembre de 1943 fue Divino aflante Spiritu, donde trazó la verdadera distinción entre el sentido literal y el sentido espiritual de la Escritura, pero también su conexión: el sentido literal histórico del texto es la base firme e inconclusa del sentido espiritual, que ya se encuentra en el Antiguo Testamento, y es enseñado por el Señor y por sus apóstoles, por la Iglesia Maestra, por la interpretación primaria que hace la sagrada liturgia: Lex orandi. Esta encíclica incitó a los estudios bíblicos.

Otra encíclica fue la Humani generis del 12 de agosto de 1950, en la que tomó posición no contra la evolución sino contra el evolucionismo, es decir, aquella corriente que defiende que todo, incluso el alma, proviene por evolución. El evolucionismo era un intento indebido de asociar cierta ciencia a una filosofía relativista, para atenuar hasta la eliminación de la estabilidad de la persona humana y la negación de la procedencia divina del alma .

Pío XII fue el precursor de la reforma litúrgica, con su encíclica Mediator Dei, que después llevó a cabo el Concilio Vaticano II.

Con Pío XII se tuvo la primera conferencia de obispos de América en Rio de Janeiro, dando origen al CELAM. El mundo católico profesó un respeto profundo a Pío XII. ¡Un gran Papa!

El Papa Juan Pablo II dijo de él : “A los veinticinco años del paso de Pío XII a la eternidad, no se ha borrado de los ojos su imagen dulce y austera. No se ha extinguido el eco de su voz enérgica, vibrante y persuasiva, consoladora y doliente, amonestadora y profética. Durante la guerra, Pío XII fue apóstol incansable y agente de paz; inculcó sus responsabilidades a los rectores de los pueblos; asumió la defensa de los oprimidos y perseguidos; ejercitó la caridad a favor de todas las víctimas de la guerra. Con clarividente sabiduría, delineó los remedios de aquella crucial tribulación en la perspectiva de la paz. Su riquísimo magisterio forma lo que Pablo VI definió como inmensa y fecunda preparación a la sucesiva enseñanza doctrinal y pastoral del Vaticano II” (Homilía en san Pedro, 13. XI.1983).

Cuando murió el 9 de octubre de 1958, Pío XII fue objeto de homenajes unánimes de admiración y de gratitud. “El mundo –declaró el presidente de los Estados Unidos, Eisenhower- es ahora más pobre después de la muerte del papa Pío XII”. Y Golda Meir, ministra de exteriores del Estado de Israel, dijo: “La vida en nuestro tiempo ha sido enriquecida por una voz que expresaba las grandes verdades morales más allá del tumulto de los conflictos cotidianos. Lloramos a un gran servidor de la paz, que levantó su voz por las víctimas cuando el terrible martirio se abatió sobre nuestro pueblo”.

4.Juan XXIII (1958-1963)

Ganó la simpatía de propios y extraños, convertida con el paso del tiempo en conmovido afecto hacia él, hombre de eximia mansedumbre y caridad, y de continuo buen humor. Dotado de un espíritu intuitivo genial, comprendió la necesidad de que la Iglesia estuviera presente en el siglo XX. Se pensó que sería un papa de transición; pero realmente dejó la huella de una nueva forma de ser de la iglesia, y marcó el giro total en la orientación de la Iglesia hacia el tercer milenio.

Las primeras semanas de su pontificado salió del Vaticano, visitó hospitales, cárceles y orfanatos. Visitó el santuario de Asís en el primer viaje en tren que hacía un Papa. Se le llamó el papa bueno. Estos gestos, todos ellos pastorales y no políticos, indicaron que comenzaba una nueva orientación en la vida de la iglesia.

El Papa circulaba libremente por los pasillos de su palacio y por los jardines, parándose para hablar con todos; visitaba a cardenales enfermos o a prelados moribundos, pero también a sacerdotes amigos suyos; cuando dirigía discursos a grupos, a veces prefería improvisar con mucha naturalidad dejándose llevar de confidencias personales y recuerdos de su juventud, que conmovían y edificaban profundamente a su auditorio.

Durante las fiestas de Navidad de 1958 visitó en Roma a los niños internados en el hospital Bambino Gesú y a los presos de la cárcel Regina Coeli. Estas visitas enternecieron a la opinión pública mundial, porque eran gestos que nunca había hecho un papa con anterioridad, pero fueron también muy eficaces para recordar a obispos y sacerdotes el primado de la caridad en la acción social y pastoral.

¿Qué más hizo este Papa?

a)Internacionalizó el colegio de cardenales hasta el grado de que de 82 de sus componentes, sólo 24 fueron italianos.
b)Inició el diálogo con otras religiones y con ateos.
c)El 25 de enero de 1959 anunció al mundo la convocación del Concilio Vaticano II que fue el XXI ecuménico. También en este mismo año anunció el sínodo diocesano de Roma y la revisión del Código de Derecho Canónico.
d)Dos de sus encíclicas fueron trascendentales: Mater et Magistra (1961), acerca de los problemas sociales (propiedad, países subdesarrollados); Pacem in Terris (1963), dirigida a todos los hombres de buena voluntad, favoreciendo la paz entre las naciones, fundada en la verdad, justicia, caridad y libertad.
e)El 11 de octubre de 1962 Juan XXIII inició el concilio Vaticano II, ante la expectación mundial. A la ceremonia asistieron representantes de 79 naciones. Más de 2.500 obispos, llegados de los cinco continentes, empezaron las deliberaciones (1ª sesión) que finalizaron el 8 de diciembre para dejar paso a la intercesión. La segunda sesión fue convocada para el 29 de septiembre de 1963. No pudo asistir a ella Juan XXIII, pues falleció el 3 de junio. La humanidad sufrió la pérdida del papa al que amaba.

Si quisiéramos resumir un poco los puntos más sobresalientes de este papa, podemos enumerar los siguientes:

·Acción a favor de la paz: este empeño por la paz encontraría pocos días después una confirmación cuando, a causa de la grave crisis de Cuba, el mundo estuvo al borde de una nueva guerra mundial, que pudo evitarse gracias a la eficaz mediación entre las dos superpotencias (Estados Unidos y Unión Soviética) promovida personalmente por el papa Juan XXIII. Eran los días 20-26 de octubre de 1962. Este hecho fue el origen de su encíclica “Pacem in terris” del 11 de abril de 1963. La paz es el anhelo profundo de los seres humanos de todos los tiempos; y sólo puede ser establecida y consolidada si se respeta el orden establecido por Dios.
·Tuvo una marcada predilección por los trabajadores de todas las clases. Por eso, al cumplirse los 70 años de la “Rerum Novarum”, publicó otra encíclica, “Mater et Magistra”, del mes de mayo de l961, donde afirma que la encíclica de León XIII debe considerarse como verdadera suma de la doctrina católica en el campo económico y social.
·Apoyó las misiones, y a este tema consagró la encíclia “Princeps Apostolorum” del 28 de noviembre de 1959.
·A los sacerdotes dedicó la encíclica “Sacerdotii nostri primordia” del 31 de julio de 1959, con ocasión de la muerte del santo Cura de Ars, Juan María Vianney, modelo y símbolo del sacerdote, y donde sintetizó el ideal del sacerdocio católico.
·Promovió mucho el ecumenismo, fruto de su misión episcopal como delegado apostólico en Bulgaria (1925-1934), Turquía y Grecia (1935-1944).
·Tuvo una predilección muy particular al santo rosario y a esta devoción dedicó una encíclica el 29 de septiembre de 1961. Presentó el rosario como la plegaria de la familia y como el medio para invocar la paz universal.

5.Pablo VI (1963-1978)

El 21 de junio de 1963 Juan Bautista Montini fue elegido sucesor de Juan XXIII. Y quiso llamarse Pablo VI. Gravísima carga recayó sobre sus hombros porque grande era la crisis por la que estaba pasando la Iglesia.

Decidió que el Concilio Vaticano II continuara. Bajo su pontificado tuvieron lugar las sesiones segunda (29 de septiembre a 4 de diciembre de 1963), la tercera (14 de septiembre a 21 de noviembre de 1964) y la cuarta sesión (28 de octubre de 1965 a 8 de diciembre).

·El concilio escribió cuatro constituciones: La iglesia, la divina revelación, la liturgia, la iglesia en el mundo contemporáneo. Los decretos trataron sobre los medios de comunicación, las iglesias orientales católicas, el ecumenismo, el cargo pastoral de los obispos, la renovación y adaptación de la vida religiosa, la formación de los sacerdotes, la educación cristiana, el apostolado de los seglares, la acción misionera de la Iglesia, el ministerio y vida de los sacerdotes. Las declaraciones se refirieron a las relaciones de la Iglesia con las religiones no cristianas y la libertad religiosa.

·Pablo VI escribió las siguientes encíclicas: Ecclesiam Suam (1964) sobre la toma de conciencia de la iglesia de su misión y el diálogo con el mundo; Mysterium fidei (1965), acerca de la doctrina eucarística, que era criticada por algunos; Sacerdotalis coelibatus (1967), para reafirmar el celibato, igualmente atacado por determinados sectores; Humanae vitae (1968), en torno a la regulación de la natalidad; Octogesima adveniens (1971), para explicitar la doctrina social de la iglesia; Evangelii nuntiandi (1975), en que abordó el tema de la evangelización y de la inculturación.

·En agosto de 1968 inauguró la segunda conferencia del CELAM en Medellín, Colombia, de donde salió un impetuoso movimiento para promover la justicia en el continente secularmente explotado.

·Los esfuerzos de Pablo VI, guía de 700 millones de católicos, se encaminaron a llevar a cabo las decisiones conciliares, a obtener una mayor justicia social en el mundo, a promover la paz entre las naciones (en el Congo, Vietnam, Sudán, Nigeria, Irlanda, India, Pakistán, Medio Oriente) y a promover el diálogo ecuménico.

·Viajó 130 mil kilómetros: Italia, Tierra Santa, Fátima, Estambul, Colombia, Uganda, Cerdeña, Teherán, Manila, Samoa, Sydney, Yakarta, Hong Kong, Colombo.

·Recibió a tres presidentes de Estados Unidos, al presidente del soviet supremo, Podgorny, al presidente yugoslavo, Tito, al de Egipto, Sadat, a la primera ministra de Israel, Golda Meyer, entre numerosos gobernantes más.

·Reformó la organización de la curia romana. Permitió que religiosas o seglares trabajaran en ella.

·Canonizó 84 santos y realizó 59 beatificaciones. Estableció nuevas normas para la elección de los papas, impidiendo el voto de los cardenales mayores de ochenta años.

·Convocó el Año Santo de 1975 y congregó multitudes en Roma a donde fueron a orar.

·Instituyó, por sugerencia del concilio, los sínodos de los obispos que se reúnen periódicamente y sólo tienen carácter consultivo. 1967: revisión del derecho canónico, seminarios, liturgia, matrimonios mixtos; 1969: relaciones de las conferencias episcopales con la Santa Sede y relaciones entre ellas; 1971: justicia y sacerdocio ministerial; 1974: evangelización; 1977: catequesis.

·Le tocó ver con sus propios ojos cómo malinterpretaban el concilio, cómo hubo abusos, indisciplina; cómo descendieron las vocaciones y cómo miles de sacerdotes y religiosaos entraban en crisis y abandonaban su vocación. Lefebvre desobedeció al papa en nombre de la ortodoxia. Algunos clérigos en América Latina tomaron armas para defender a los desposeídos del tercer mundo. El papa sorteaba con prudencia todos estos escollos. Muchos le tachaban de indeciso y débil, pero Pablo VI fue un ejemplo de equilibrio, y de mártir en la custodia de la fe y de la moral católica.

¿Cómo resumir todo el legado de Pablo VI?

Estos son los puntos que considero importante a la hora de hacer un balance del magisterio del papa Pablo VI:

·Impulsó la renovación conciliar y promovió su recta aplicación, procediendo a una renovación amplia y profunda de la iglesia.
·Estas reformas estuvieron acompañadas y sostenidas por una profunda renovación interior. Por ello, Pablo VI insistió en el primado de Dios, de la fe y de la oración contra toda tentación horizontalista y secularista. De ahí sus constantes llamamientos a sacerdotes y religiosos a cultivar la vida interior y las grandes virtudes evangélicas y, sobre todo, su gran batalla en defensa de la fe y de la moral cristiana. Él mismo fue un hombre de sólida fe; fe que se comprometió enérgicamente, como papa, a defender y proclamar. Este fue –así dijo el 29 de junio de 1978, poco antes de morir- “el intento infatigable, vigilante, agobiante que nos ha movido en estos quince años de pontificado”.
·Tuvo un pontificado muy difícil, porque no fue amado y comprendido por todos. Pero la iglesia fue su gran amor y pasión . Los “conservadores” le reprocharon no haber sabido oponerse eficazmente a los fermentos innovadores que ponían en peligro la integridad de la fe y la disciplina eclesiástica. Los “progresistas”, en cambio, le criticaron por haber frenado el concilio y mortificado las fuerzas innovadoras con una obra de “restauración” y de “normalización”. Sufrió enormemente durante los dieciséis años de su ministerio a causa de los desvíos de muchos sacerdotes que militaron al servicio de ideologías, a causa de las defecciones, y a causa de las innovaciones que minaban la fe católica y la disciplina eclesiástica y litúrgica.
·Tuvo un interés muy particular por el diálogo de la iglesia con el mundo moderno. Él fue siempre un hombre de letras y culto. Quiso preparar a la iglesia para que pudiera dialogar con el mundo, como había pedido el concilio Vaticano II en su constitución “Gaudium et spes”.
·Impulsó la causa del ecumenismo, siguiendo a su predecesor, Juan XXIII, y el diálogo interreligioso con los no cristianos y no creyentes. Para ello creó dos secretariados vaticanos, uno para los no cristianos y otro para los no creyentes que, aunque encontraron alguna dificultad, realizaron una encomiable tarea de acercamiento y de mejor conocimiento recíproco, haciendo caer prejuicios antiguos y allanando el camino para una mejor comprensión del mensaje cristiano por parte de los no cristianos y de los no creyentes y un mayor aprecio, por parte de los cristianos, de los valores de los que son portadores las otras religiones y los humanismos de nuestro tiempo.
·Hizo lo indecible para promover y defender la paz. Instituyó la jornada mundial a favor de la paz, el primero de enero de cada año. En su encíclica “Populorum progressio” dijo que el desarrollo y el progreso, además de ser una exigencia de justicia, es el nuevo nombre de la paz. Para dar un fuerte apoyo moral a la lucha contra la carrera armamentista y contra la acumulación de las armas, especialmente atómicas, Pablo VI dispuso en febrero de 1971 que la Santa Sede se adhiriera al tratado de no proliferación de armas nucleares. Y a finales de mayo de 1978, algo más de dos meses antes de su muerte, pareció casi querer sellar solemnemente su acción a favor de la paz y contra la amenaza de las armas haciendo llegar su mensaje a la sesión especial de las Naciones Unidas sobre el desarme. También quiso que la Santa Sede participara a pleno título en la Conferencia para la Seguridad y Cooperación en Europa, concluida en Helsinki el 1 de agosto de 1975; un gesto a favor de la paz en Europa y en el mundo, cosa que le preocupaba muchísimo, pero también a favor del compromiso de Europa entera por el respeto de los derechos y de las libertades fundamentales del hombre, incluidos los de carácter religioso; cosa que le interesaba no poco.
·Ciertamente la confrontación más dramática –porque fue la más difícil- fue su posición ante el marxismo, sea teórico como ante los regímenes marxistas que se inspiraban en la ideología marxista. Pablo VI se mostró severo con la ideología marxista, inspirada en el materialismo histórico y dialéctico y en el ateísmo, y también con la praxis marxista de la lucha de clases. Pero, por otra parte, quiso ir al encuentro de las necesidades de las iglesias que vivían bajo los regímenes comunistas, y para ello trató de hacer acuerdos con dichos regímenes. A esta diplomacia vaticana se la ha llamado la Ospolitik. La Ostpolitik de Pablo VI fue juzgada de muy diversas maneras. Pablo VI no hizo más que continuar una iniciativa que Juan XXIII había tomado en los últimos días de su existencia. Los acuerdos que el papa buscó y que, por desgracia, no siempre fueron observados por los gobiernos que los habían firmado, no fueron concesiones al marxismo, sino una necesidad pastoral, impuesta por la excepcionalidad de las situaciones, en espera de tiempos mejores. Sin esta Ospolitik, la Iglesia hubiera sido aún más perseguida de lo que fue.
·Hombre de profunda fe y de certezas fuertes. Basta leer su profesión de fe del año 1968
·Fue maestro, y así lo demostró en sus homilías y cartas, alocuciones y encíclicas, escritas con orden y organicidad, y con bello estilo incomparable.
·Fue organizador, pues erigió más de cien nuevas parroquias e hizo construir más de setenta iglesias nuevas y centros de cultura.
·Fue padre, a través de una serie de gestos de bondad hacia obreros, enfermos, ancianos y niños.
·Fue pastor, que conducía su grey y la guiaba sin hacerle faltar nada.
·Fue un Papa viajero y peregrino. Sus viajes internacionales asumieron dimensión emblemática. En Jerusalén abrazó al patriarca Atenágoras (enero 1964). En Bombay, para el congreso eucarístico, se encontró con todos los creyentes (diciembre de 1964). En el discurso a la ONU, ante delegados de 117 países, dialogó con todos los hombres influyentes (4 de octubre 1965). En Fátima abrazó a todos los católicos (mayo 1967). En Bogotá se encontró con todos los pobres del mundo (agosto 1968). Y en la oración en el Consejo Ecuménico de las Iglesias en Ginebra, abrazó a todos los hermanos separados de Roma (junio 1969).

Pablo VI fue un gran reformador de la vida interna de la iglesia. Reforma acompañada por la renovación interior, pues estaba convencido de que sólo una Iglesia santa y ardiente de fe, esperanza y caridad podría ser en el mundo testigo auténtico de Jesucristo. Enumeramos algunas de las reformas que hizo:

·La institución del sínodo de los obispos.
·La reforma litúrgica con la introducción de las lenguas vernáculas y la adaptación de la liturgia a las diferentes culturas.
·La creación y valorización, para el gobierno universal de la Iglesia, de las conferencias episcopales, y, por consiguiente, la valorización de las iglesias locales.
·La revisión del Código de Derecho Canónico.
·La revisión de la vida y de la formación del clero y la particular atención dirigida a la reforma de los seminarios.
·La actualización de la vida religiosa.
·La internacionalización de la curia romana.
·La ampliación del colegio cardenalicio.
·La reforma del cónclave, impidiendo la participación en el mismo de los cardenales mayores de 80 años.
·La creciente participación de los seglares y de las mujeres en la vida de la Iglesia y en sus órganos centrales, culminada con la institución del Pontificio Consejo para los Laicos y de la Pontificia Comisión “Iustitia et Pax”.
·La reforma de la curia romana con la constitución apostólica “Regimini Ecclesiae universae” (15 agosto de 1967).

El juicio de la historia sobre el pontificado de Pablo VI será ciertamente mucho más positivo de cuanto dijeron algunos cronistas mientras el papa vivía. Pablo VI fue un gran papa que amó, ante todo, la verdad incluso cuando podía parecer desagradable, como en el caso de la encíclica “Humanae vitae”; y que amó la justicia aun cuando es atrevida, como en el caso de la “Populorum progressio”. Pero su tema central fue la fe y no solamente la vida o el sistema social. Quiso también implantar la cruz en el campo de la ciencia, restaurar y fundar iglesias en el corazón de la universidad.

Fue un Papa que comprendió no sólo a las masas sino también a las élites; fue el papa de la caridad, además del papa de la verdad, sin la cual no hay caridad. Fue de una personalidad rica de cultura humanística, de un ánimo pastoral atento a los problemas de los hombres y de su salvación eterna, pronto al diálogo con todos, sensible a calibrar el anuncio con las exigencias de sus oyentes.

Murió el 6 de agosto de 1978, fiesta de la Transfiguración del Señor en el monte Tabor. Mejor día no pudo Dios tenerle reservado para su paso a la eternidad.

6.Juan Pablo I (1978)

Tenía alma y modales sencillos, de “buen párroco”, por la presencia constante de la sonrisa en su rostro. Su programa fue: oración, disciplina en la iglesia y fidelidad al concilio Vaticano II.

Humilde y sencillo. Rechazó la silla gestatoria y el triregnum; ni quiso ser coronado. El éxito fue inmediato y general. Sin embargo, duró poquísimo, sólo 33 días. Su muerte repentina, causada por infarto, afectó y sorprendió a todos de tal manera, que dio lugar a indebidas y fantasiosas conjeturas. En las alocuciones de los miércoles habló de las virtudes teologales e iba a comenzar a tratar las virtudes morales, cuando le sobrevino la muerte. Dejó con su sonrisa un ejemplo de amor y de entrega a Dios y a las almas.

Así dijo el día en que fue elegido papa: “Me llamaré Juan Pablo, porque fue Juan XXIII quien me consagró obispo en la Basílica de san Pedro y he sido sucesor suyo, aunque indigno, en la cátedra de san Marcos de Venecia, y Pablo VI me creó cardenal. Por esto me llamaré Juan Pablo. Yo no tengo ni la sapientia cordis del Papa Juan, ni la preparación y la cultura del papa Pablo, pero ahora ocupo su lugar, y debo tratar de servir a la Iglesia. Espero que me ayudaréis con vuestras oraciones”.

7.Juan Pablo II (1978-)

Aunque más tarde terminaré este siglo XX con el legado de Juan Pablo II, quiero ahora anotar algunos trazos, a vuela pluma. Es poeta, actor, filósofo, teólogo, políglota, catedrático, obrero, pastor de almas, constructor de la nueva sociedad polaca. Juan Pablo II no ha salido de Roma para enfrentarse al mundo sino para dirigirlo hacia Dios. Fue el primer papa no italiano elegido después de 1522 –el último fue Adriano VI, holandés. También él rechazó la coronación con el triregnum. Es cristocéntrico y proclama constantemente la devoción a la Virgen María, declara año mariano universal (1987-1988).

Desde el primer momento se consagró como evangelizador de muchedumbres. Magnetiza las masas desde oriente hasta occidente, de norte a sur, llega a negros y blancos, a ricos y pobres, a campesinos y reyes. Si Juan XIII fue el nuevo Abraham, Pablo VI, el nuevo Moisés; Juan Pablo I, el Precursor; Juan Pablo II sería el nuevo evangelizador del siglo XX, el nuevo san Pablo. Tiene predilección por los jóvenes, que él empuja a la búsqueda y al testimonio cristiano.

Ha caracterizado su pontificado sobre todo en la caridad, hecha de intercambios y relaciones personales constantes, pero también de difusión del mensaje cristiano, cuyos valores ha recordado varias veces a los pueblos, sobre todo de Europa. Como obispo de Roma ha instaurado la costumbre de la visita canónica a las parroquias de su diócesis, y como pastor de la iglesia universal ha hecho oír su voz y ha visitado a los cristianos de los cinco continentes, aprovechando al máximo las posibilidades de la técnica moderna y de los medios de comunicación social, elevándolos a pleno título a instrumentos de evangelización.

El atentado del que fue víctima en la plaza de san Pedro, el 13 de mayo de 1981, durante una de sus audiencias, por el turco Mehmet Ali Agca, ha significado un duro golpe a su inagotable dinamismo, mas no le ha frenado. “En el drama del atentado contra el papa quedan muchos cabos sueltos por atar, y es posible que no llegue a conocerse con certeza la verdad sobre los instigadores del Agca y la conspiración que desembocó en su tentativa de asesinato. La hipótesis de que Agca actuaba solo, movido por su fanatismo religioso, es sencillamente inverosímil, teniendo en cuenta lo que se sabe ya de sus recursos económicos, sus viajes, sus contactos, su arma y su trayectoria personal anterior. Los archivos rusos pertinentes siguen cerrados a los investigadores, y aunque se abrieran, lo lógico es que la documentación de un caso así no hubiera llegado a ellos. Si existió una conspiración soviética, sus responsables murieron hace tiempo. A menos que se produzcan aportaciones documentales imprevistas, el debate sobre por qué disparó Mehmet Ali Agca contra el papa, y a instancias de quién, seguirá vivo...Juan Pablo II, que ve la historia y su propia vida a través del prisma único de la fe cristiana, no necesitaba otra respuesta a la pregunta de por qué habían disparado contra él. El mal anda por el mundo, sus nombres son infinitos y actúa con agentes humanos. No hacían falta más explicaciones y, a decir verdad, ninguna habría sido más interesante o esclarecedora” .

En el campo doctrinal ha reafirmado firmemente el valor y la actualidad de las enseñanzas no caducas de la tradición cristiana, a las que todos los católicos tienen que uniformarse, dejando de lado modas y experimentaciones. Por su actitud y por su doctrina, ha sido señalado como el papa de la certidumbre, sin claudicaciones y sin dudas. Varias veces ha tomado posiciones contra el aborto y el divorcio, contra el consumismo de la sociedad occidental y contra las desviaciones del comunismo. El lema de su escudo se lo dedica a María: “Totus tuus ego sum” (Todo tuyo soy yo).

¿Cómo resumir todo su ministerio de papa?

·Ha manifestado claramente tres preocupaciones: renovar la vida sacerdotal, cuidar el depósito de la fe y la moral, y acercarse a millones de creyentes que habitan fuera de Italia.

·En la primera encíclica “El Redentor del hombre” estableció su programa de acción: el hombre es la vía para llegar a Cristo. De aquí se derivan todos los derechos del hombre.

·No le importa el qué dirán: en Estados Unidos escuchó las críticas que produjeron sus palabras en algunos sectores. Acudió a una Irlanda convulsionada por la violencia y atacó allí mismo el uso de la violencia injusta. Penetró en un Harlem tradicionalmente hostil a los visitantes y al salir llevó consigo el mejor sentimiento de sus moradores.

·Ha hablado de todo durante su pontificado: de Dios, de la Virgen y de los santos; del diálogo ecuménico; del trabajo y de los derechos del hombre; criticó tanto el progresismo como el integrismo; apoyó la internacionalización de la ciudad de Jerusalén, urgió el cumplimiento de la moral cristiana en la vida sexual, y llamó la atención sobre el riesgo de una posible autodestrucción del mundo. Defendió la religiosidad popular, visitó favelas y criticó la desigualdad social.

·Alentó los sínodos de obispos y la conferencia episcopal latinoamericana (CELAM). Ha ido dando a la iglesia un prestigio moral y religioso nunca antes visto.

·Con el objetivo de dar a los fieles un instrumento doctrinal largo y seguro ha publicado el “Catecismo de la Iglesia Católica”, compendio de la fe católica y faro que iluminará las densas oscuridades de nuestro siglo.

Respuestas de la Iglesia a los nuevos desafíos de este siglo XX

Será el Concilio Vaticano II quien dará respuesta a los desafíos del siglo XX, y lo comentaremos más adelante.

Adelantemos algunas respuestas desde ahora, y después las profundizaremos, cuando hablemos del Concilio Vaticano II.

1.Los sacerdotes-obreros

A finales de 1944, en Francia , los primeros sacerdotes-obreros intentan responder a la dificultad de una verdadera presencia sacerdotal en el mundo del trabajo, para transformarlo con el evangelio de Cristo. Era una iniciativa de prueba, dado que ese mundo no se acercaba a la iglesia y cada día se descristianizaba más, era la Iglesia la que se acercaba a ellos, especialmente al proletariado industrial.

Esta actitud les dio gran popularidad que no resultó positiva a la larga.

La Santa Sede observó con creciente desconfianza la odisea de los “curas obreros”, cuyo género de vida era difícilmente compatible con la propia identidad sacerdotal. Muchos de ellos sufrieron, además, la influencia de la ideología marxista y comunista, y participaron en la lucha social, incluso como activistas sindicales.

¿Qué pasó?

El Papa Pío XII se preocupa y piensa que el sacerdote-obrero no es ya el hombre de lo espiritual y pone en cuestión la especificidad de la acción de los laicos. El sacerdote-obrero se laiciza y Pío XII desea salvaguardar la integridad sacerdotal. Desea un clero misionero, pero de ninguna manera una nueva forma de sacerdocio.

El 1 de marzo de 1954, los sacerdotes-obreros en Francia tienen que renunciar a un trabajo en la fábrica a tiempo completo. De un centenar de sacerdotes-obreros, alrededor de la mitad se sometieron, pero los demás continuaron, sintiéndose ligados a la clase obrera.

Fue una experiencia triste, dado que, no sólo no se pudo transformar ese mundo obrero con la levadura del evangelio, sino que incluso la Iglesia perdió a algunos sacerdotes, pues fueron perdiendo progresivamente su propia identidad sacerdotal. Incluso muchos obreros no comprenden este apostolado directo del sacerdote que parece ocupar el lugar de los laicos. Parecen decir a estos curas-obreros: “Vosotros, a lo vuestro; y nosotros, a lo nuestro...cada quien a sus funciones”. ¡Bien dicho!

2.Ecumenismo

Durante este siglo hubo un gran esfuerzo por el ecumenismo, es decir, el movimiento que tiende a lograr la unidad de fe y de comunión entre las comunidades cristianas divididas , escándalo para el mundo actual. Grandes propulsores de este movimiento fueron Juan XXIII, Pablo VI y Juan Pablo II.

Al Concilio Vaticano II asistieron observadores de las comunidades luteranas, reformada, metodista, congregacionalista, cuáquera y de numerosas iglesias ortodoxas y orientales. Pablo VI se reunió con el Patriarca Atenágoras en 1963. Roma y Constantinopla se levantaron mutuamente las excomuniones mutuas, publicadas en 1054. En cada uno de sus viajes, Juan Pablo II acostumbra a orar en común con representantes de hermanos cristianos separados.

Más adelante volveré sobre este tema, crucial en el siglo XX, especialmente después de concilio Vaticano II.

3.El tercermundismo

Aunque más adelante trataremos también este punto con más detención, cuando hablemos de la teología de la liberación, quiero ahora apuntar unas cuantas notas esenciales.

Esta corriente del tercermundismo surgió en este siglo XX. Es decir, ante tanta miseria, pobreza, explotación de las clases humildes de Latinoamérica, surgió este movimiento que quería dar soluciones rápidas a esa situación; soluciones políticas, sociales y económicas.

Se quería la liberación de esas estructuras que clamaban al cielo y que dolían realmente. Pero no se pusieron los medios evangélicos. Se propició la lucha de clases, la guerrilla, la protesta violenta, bajo la inspiración de Marx.

En esta lucha también participaron varios sacerdotes, al inicio, sin duda alguna, con buenas intenciones, pero después ellos mismos se vieron involucrados en esa guerrilla. Esta situación trajo consigo la llamada de atención de la Santa Sede, explicando en qué consiste la verdadera liberación del hombre: Cristo vino a liberarnos del pecado que anida en el corazón de cada hombre. Liberado el corazón del pecado, las estructuras sociales, económicas y políticas serán justas.

Esta corriente hizo que algunos sacerdotes comenzaran a hacer su apostolado en los suburbios, en las villas-miserias, en las favelas. Pero, realmente, ¿es esta la misión del sacerdote?

Hay que decir lo siguiente: la acción social, política y económica es propia de los laicos, no de los sacerdotes. Lo que tiene que hacer el sacerdote es formar a un buen número de laicos que realicen a fondo este apostolado con los más desprotegidos y necesitados, con acciones eficaces, con ayuda de líderes económicos para que sean éstos los que realicen obras duraderas en bien de los pobres. El sacerdote debe dedicarse a lo que Dios le ha encomendado, y que nadie más puede hacerlo: a la administración de los sacramentos, a la dirección espiritual y a la predicación de retiros y ejercicios, formando así a los laicos. El Vaticano II dejó bien clara cuál es la misión del sacerdote: enseñar, santificar y gobernar.

4.Cristianos en la política

En la Europa del oeste, los cristianos ocupan un gran lugar en la política y constituyen una tercera fuerza frente a los comunistas y los socialistas. Es el período fecundo de la democracia cristiana.

El temor al comunismo movió a los obispos y al papa a aconsejar que se votase la democracia cristiana, único partido que respetaba la ley de Dios y los derechos del hombres. De hecho el comunismo triunfó en China en 1949, bajo Mao Tse Tung ; Vietnam en 1954 y en 1975; en Cuba en 1959, bajo Fidel Castro.

Tras el telón de acero que separa a las dos Europas, la persecución se abate sobre los cristianos . Los países del Oeste se reúnen en otro bloque en torno a los Estados Unidos en la OTAN (Organización del Tratado del Atlántico Norte, 1949). Los partidos comunistas de estos países son considerados como cómplices de lo que ocurre tras el telón de acero; de ahí la desconfianza contra ellos.

En 1949, un decreto del Santo Oficio del Vaticano prohíbe toda colaboración de los católicos con los comunistas; pero lo partidos comunistas reúnen también a los más desfavorecidos, a los que les hacen soñar con una sociedad más justa. De aquí se siguen dramas de conciencia para los cristianos que están metidos en el corazón de los problemas sociales de su tiempo.

5.Algunos problemas específicos en la Teología

La encíclica Humani generis de Pío XII defendió la capacidad de la razón para conocer la verdad y el valor de las fórmulas dogmáticas, a la vez que pedía respeto hacia fórmulas consagradas por la tradición teológica.

En esta encíclica, Pío XII puso particular atención en la relación entre ciencia y fe, y tomó las debidas distancias no de la doctrina científica de la evolución, sino del evolucionismo que decía que todo viene por evolución, incluso el alma.

De esta manera, este encíclica salió al paso de ciertos teólogos y asentó varias afirmaciones: hay que ser cautos al defender hipótesis científicas que no respetan o parecen no respetar algunos puntos del dogma católico; en consecuencia, aunque no rechaza la evolución totalmente, reivindica que el alma humana es creada directamente por Dios y no aparece por evolución; igualmente indicó que es difícil compaginar el poligenismo con el dogma del pecado original; la Iglesia católica sólo acepta el monogenismo, es decir, el hombre procede de una sola pareja, Adán y Eva, pues así se respeta mejor el dogma del pecado original que fue cometido por los primeros padres y en el cual nacemos todos.

Varios teólogos dieron un avance en la concepción de la cristología y de la eclesiología, centrándolas más en Cristo y con fundamentos bíblicos. Estas intuiciones las retomó después el Vaticano II. Teólogos como Henry de Lubac y Congar y Chenu serán estrellas que aportarán la luz del Espíritu Santo en esos años preparatorios al concilio Vaticano II.

El gran evento eclesial del siglo XX: El Concilio Vaticano II (1958-1965)

Qué duda cabe que el gran evento estelar del siglo XX fue el concilio Vaticano II. Y fue la respuesta magistral de la Iglesia, bajo la inspiración del Espíritu Santo, a cuantos problemas surgían en el mundo.

La intuición fue del papa Juan XXIII un 25 de enero de 1959. Quiso abrir las ventanas para que entrara aire fresco a la Iglesia. Y lo abrió el 11 de octubre de 1962, con una finalidad eminentemente pastoral, señalando dos objetivos muy amplios:

·“Aggiornamento”: una puesta al día, adaptación de la iglesia y del apostolado a un mundo en plena transformación. Si la Iglesia quería conquistarse el mundo para Cristo, tenía que salir a dialogar con él y amarlo para salvarlo, y no debía replegarse ni amenazarlo.

·La vuelta a la unidad de los cristianos. No se trataba, pues, de luchar contra sus adversarios, sino de atraer a todos con los vínculos de la caridad y del ósculo de la paz. Este concilio no debería ser apologético o de defensa, sino un concilio pastoral.

¿Qué precedentes tuvo?

Si bien es verdad que Pío XII en la primavera de 1948 tuvo la idea de convocar un concilio, sin embargo, la guerra fría no permitía que los obispos viajaran a Roma.

La iglesia, ciertamente, no atravesaba una crisis interior como la que provocó la convocación del Concilio de Trento; no se trataba de una reforma que había que acometer “en la cabeza y en los miembros”. Pero estaba fuera de duda que el mundo había cambiado mucho más en un siglo, desde el año 1870, que durante los trescientos años que separaban al Concilio de Trento del Vaticano I.

Fue Juan XXIII quien lo convocó. Desde sus años de nuncio apostólico en Turquía y en Estambul y Grecia, una de sus mayores preocupaciones fue la cuestión de la unidad de los cristianos, es decir, el ecumenismo.

¿Cómo fue la preparación del Concilio Vaticano II?

Tuvo una fase ante-preparatoria (1959-1960) y la fase propiamente preparatoria (1960-1962).

Se enfrentaban dos tendencias: presentar la iglesia como una profecía o presentarla como una sociedad perfecta, jurídicamente autónoma. Avalaron la primera, los obispos franceses, alemanes y de los Países Bajos. Apoyaron la segunda, el cardenal Ottaviani y algunos de la curia romana, que miraban con cierto recelo y desconfianza esta convocación a un nuevo concilio.

El Papa Juan XXIII en su discurso de inauguración, lleno de esperanza y amor, dijo que este concilio no sería la repetición o la mejor exposición de verdades doctrinales, sino que sería un concilio pastoral.

Se constituyeron doce comisiones preparatorias que prepararon 70 esquemas como base de trabajo para el concilio. El reglamento preveía tres clases de sesiones:

·Las comisiones: obispos y teólogos expertos. Prepararían y presentarían los textos propuestos a las congregaciones generales.
·Congregaciones generales: el conjunto de obispos, en donde cada obispo podría tomar la palabra, diez minutos y en latín.
·Congregaciones públicas, presididas por el papa, aprobarían definitivamente el texto.

De los 2.800 padres invitados (obispos y superiores de órdenes masculinas) estuvieron presentes algo más de 2.400. Estaban representados todos los continentes y razas. Pero muchos obispos de los países comunistas no pudieron acudir, porque no les dejaron salir. Estuvieron también 93 observadores de las otras confesiones cristianas: ortodoxos, anglicanos, protestantes. Hubo también 36 auditores laicos, entre ellos 7 mujeres.

¿Qué posturas predominaban durante el concilio?

La mayoría de los obispos y cardenales estaban a favor de dar al mundo una visión de la iglesia más abierta al diálogo; la minoría, estaba más a la defensiva. Los primeros se inclinaban al aspecto teológico-pastoral; la minoría se aferraba al plano jurídico. Los primeros querían un nuevo Pentecostés, para poder salir al mundo con la fuerza de los primeros apóstoles, y exponer y proponer con gozo, pero sin condenas y sin imposiciones, el mensaje de Cristo. Los segundos tenían miedo de que se aprovechara de estos nuevos aires para cambiar a la iglesia y hacerla democrática y secularizada.

La suerte estaba echada. Unos y otros, sin faltar a la caridad, trataron los diversos temas con libertad de espíritu. Hubo discrepancias, desacuerdos. Pero el Espíritu Santo iba poco a poco llevando las aguas a su molino.

¿Cómo se desarrollaron las sesiones?

En la primera sesión del 11 de octubre de 1962, Juan XXIII puso en guardia a la asamblea contra la tentación del pesimismo y del integrismo. Se dibujaron claramente esas dos tendencias dentro del concilio, de las que hablamos anteriormente:

·Una mayoría preocupada, según las perspectivas del papa Juan XXIII, de la adaptación de la iglesia al mundo, del diálogo ecuménico y de un retorno a las fuentes bíblicas.

·Una minoría, sobre todo de miembros de la curia romana y algunos obispos de los países de “cristiandad” (Italia, España...), más bien preocupados de la estabilidad de la iglesia y de la salvaguardia del depósito de la fe.

A lo largo de todo el concilio hubo que negociar entre las dos tendencias. Esto permitió a veces una mejor formulación, pero condujo también a desvirtuar la fuerza de algunos textos. La primera sesión no concluyó con ningún texto definitivo. Se comprendió que sería imposible tratar los 70 esquemas y se decidió reducirlos a 20. De todas formas, el concilio se presentaba como una asamblea de hombres libres, bajo la inspiración del Espíritu Santo, y no como una cámara de registro de textos prefabricados.

Murió Juan XXIII el 3 de junio de 1963. Es elegido papa el cardenal Montini, arzobispo de Milán. Hombre aparentemente tímido, de inteligencia brillante, gran trabajador, místico, contrastaba con Juan XXIII, y daba la impresión de fragilidad. Pero decidió inmediatamente proseguir el concilio. Su intención era “orar, hablar, deliberar y actuar con los obispos, sin ninguna voluntad de dominio ni ninguna búsqueda de poder absoluto sino con el único deseo y voluntad de obedecer el mandato divino que nos constituye entre vosotros en pastor supremo”.

Pablo VI era vigilante siempre, pero reservado, respetuoso de la legítima libertad de los padres conciliares, incluso cuando sus posiciones eran divergentes, empleándose con discreción para favorecer el entendimiento entre las dos almas que iban manifestándose incluso en algunos puntos de primaria importancia, pero también con mano firme cuando creía que su conciencia de responsable supremo de la doctrina y de altísimos valores de la vida de la iglesia se lo imponía. Pablo VI quería que todos los obispos de la iglesia católica abandonaran el concilio no vencidos, sino convencidos.

La mayoría de los obispos al terminar la primera sesión, tomaron conciencia de los problemas nuevos de la época que estaban viviendo, se dieron cuenta de que el concilio estaba en sus manos y de ellos dependía su éxito o fracaso. Descubrieron un concilio vivo, que salía de una etapa de catolicismo en la cual los fermentos generosos habían corrido el riesgo de quedar sofocados. La primera sesión había sido totalmente positiva, gracias al Espíritu Santo.

La segunda sesión, otoño de 1963, tocó diversos temas: colegialidad episcopal, el ecumenismo y la libertad religiosa, y promulgó la constitución sobre la sagrada Liturgia y el decreto sobre las comunicaciones sociales. En enero de 1964 Pablo VI viajó a Tierra Santa y se encontró con el patriarca ortodoxo Atenágoras. Era un gesto ecuménico. En mayo de ese mismo año se creó el Secretariado para los no Cristianos. Se redujo a 17 el número de esquemas.

Para la segunda sesión, Pablo VI creó un colegio de moderadores de las sesiones, delicada tarea que encomendó a cuatro prestigiosos cardenales: el armenio Gregorio Pedro Agagianian, prefecto de Propaganda Fide; el italiano Giacomo Lercaro, arzobispo de Bolonia; el alemán Julius Döepfner, y el primado de Bélgica, Leo-Josef Suenens. De estos cuatro, Lercaro y Suenens fueron los más destacados y los que desarrollaron un papel decisivo en el concilio. Lercaro impulsó el campo litúrgico. Suenens estimuló el diálogo de la iglesia con el mundo contemporáneo en todos los campos: económico, social, político y cultural.

Durante la tercera sesión, otoño de 1964, los padres del concilio se enfrentaron con el tema de la libertad religiosa, la escatología y la Virgen María, el oficio pastoral de los obispos, judíos y religiones no cristianas, revelación, apostolado de los seglares, sacerdotes, iglesias orientales, iglesia y mundo moderno, misiones, religiosos, seminarios, educación cristiana, sacramentos. Se votaron y promulgaron varios textos: constitución sobre la iglesia (Lumen Gentium), el decreto sobre el ecumenismo y las iglesias orientales. En esta sesión, el papa Pablo VI proclamó a María, Madre de la Iglesia. También Pablo VI en diciembre de ese año fue a Bombay y tomó contacto con el Tercer Mundo.

Una nueva eclesiología comenzaba: la iglesia es un misterio divino. Es al mismo tiempo pueblo de Dios y jerarquía; institucional y al mismo tiempo en ella se respetaban los diversos carismas que suscitara el Espíritu; el primado en la iglesia compete al papa, pero sin menguar la colegialidad de los obispos; es sacramental, pero también profética; somos muchos los que formamos la iglesia, pero formamos una sola iglesia, con distintos servicios y funciones: jerarquía, laicos y religiosos.

En esta sesión sobresalió el cardenal Augustinus Bea que promovió el ecumenismo, el diálogo interreligioso con los judíos y la libertad religiosa. Supo conjugar obediencia y audacia.

La cuarta y última sesión, septiembre-diciembre de 1965, concluyó con el voto y la promulgación de todos los textos discutidos anteriormente, sobre todo el de la libertad religiosa. También se aprobaron los decretos sobre el oficio pastoral de los obispos, la adecuada renovación de la vida religiosa, la formación sacerdotal; se aprobaron las declaraciones sobre educación cristiana y sobre las relaciones de la Iglesia con las religiones no cristianas. Y el 18 de noviembre se aprobó la constitución sobre la divina revelación y el decreto sobre el apostolado de los seglares.

El 4 de octubre, Pablo VI se dirigió a Nueva York para hablar en la tribuna de la ONU en donde su exhortación: “¡Nunca más la guerra!”, causó una fuerte impresión. El 4 de diciembre, en una celebración, el concilio despidió a los observadores no católicos. El 7 de diciembre se aprobaron los decretos sobre la libertad religiosa, sacerdotes, misiones y la constitución pastoral sobre la Iglesia y el mundo moderno. También, este día 7 de diciembre, en san Pedro de Roma, Pablo VI y Atenágoras se levantaron las mutuas excomuniones pronunciadas en 1054 entre Roma y Constantinopla. Este gesto constituye una etapa importante en el camino de la unidad. El 8 de diciembre de 1965 fue la clausura solemne del concilio. Todo acababa en medio de una gran esperanza.

En síntesis, ¿cuáles fueron los documentos del Concilio Vaticano II?

·4 Constituciones : La liturgia, la revelación, la iglesia, la iglesia en el mundo contemporáneo.

·9 Decretos : ecumenismo, iglesias orientales católicas, medios de comunicación social, ministerio de los obispos, formación de los sacerdotes, ministerio y vida de los sacerdotes, adaptación y renovación de la vida religiosa, apostolado de los laicos, actividad misionera de la iglesia.

·3 Declaraciones: relaciones de la iglesia con las religiones no cristianas, libertad religiosa y educación religiosa.

¿Qué características podríamos enumerar sobre el concilio y qué aportó a la iglesia?

Aunque fue profundamente doctrinal, sin embargo, fue también un concilio pastoral, donde no propuso definiciones ni se lanzaron condenaciones o anatemas, como sucedió en algunos concilios del pasado. ¡Eran otros tiempos, otras épocas, otros circunstancias! El bien de la fe requería en aquellos tiempos respuestas contundentes y definiciones concretas. Ahora pedía Dios otra manera de presentar el mensaje de Cristo. La esencia del mensaje era la misma; cambiaba la forma de exponerla y presentarla.

A diferencia de los grandes concilios que había conocido la historia de la iglesia, el Vaticano II no fue la expresión de “cristiandad”, como lo había sido el Lateranense IV (1215), ni la realización de la unidad, como intentaron hacer el segundo de Lyón (1274) y el de Florencia (1439-1445), ni una asamblea de lucha frente a herejes y de reafirmación de la fe cristiana, como el de Trento (1545-1563), ni de resistencia y contraposición a la sociedad moderna, como había sido el Vaticano I (1869-1870). El Vaticano II fue el concilio de la autoconciencia, de la clarificación, de la comprensión y del diálogo.

Este Concilio Vaticano II revalorizó la vuelta a las fuentes bíblicas y a la tradición. La revelación divina no está contenida únicamente en los libros canónicos, sino que se ha ido transmitiendo en la iglesia de generación en generación, bajo la guía del magisterio¸ sea en la liturgia, sea en la enseñanza de los padres y de los concilios, etc. La vuelta a la Palabra de Dios hizo valorar de nuevo aspectos olvidados: el sacerdocio común de los fieles, la iglesia como pueblo de Dios y no sólo como organismo jurídico, la colegialidad episcopal .

Otra característica fue la apertura a los otros cristianos y a las otras religiones: se partió de la persona humana y de sus derechos inalienables, entre ellos el de acceder libremente a la verdad reconocida por la conciencia.

Una Iglesia en diálogo con el mundo actual, al que ya no debe temer, ni mucho menos imponer, sino proponer la Buena Nueva del Evangelio, con amor y respeto.

También este concilio Vaticano II dio un impulso a los laicos, les hizo tomar conciencia de su vocación de bautizados y cuál es su misión dentro del mundo: ser sal y luz, ser fermento y levadura en la masa del mundo.

Y en esos años comenzó el Espíritu Santo a inspirar los nuevos movimientos eclesiales. “Son movimientos, dirá el cardenal Ratzinger, que nadie planea ni convoca y que surgen de la intrínseca vitalidad de la fe. En ellos se manifiesta –muy tenuemente, es cierto- algo así como una primavera pentecostal en la Iglesia” .

Seguirá diciendo el cardenal: “Surgen tensiones a la hora de insertarlos en las actuales formas de las instituciones, pero no son tensiones propiamente con la Iglesia jerárquica como tal. Está forjándose una nueva generación de la Iglesia, que contemplo esperanzado. Encuentro maravilloso que el Espíritu sea, una vez más, más poderoso que nuestros proyectos y juzgue de manera muy distinta a como nos imaginábamos. En este sentido, la renovación es callada, pero avanza con eficacia. Se abandonan las formas antiguas, encalladas en su propia contradicción y en regusto de la negación, y está llegando lo nuevo... Crece en silencio. Nuestro quehacer –el quehacer de los ministros de la Iglesia y de los teólogos- es mantenerle abiertas las puertas, disponerle el lugar” .

¿Tuvo algunas consecuencias imprevistas dicho concilio?

Que quede bien claro desde el inicio: estas consecuencias no se debieron a causa del concilio, sino por una desviada y, en ocasiones, maligna interpretación del mismo concilio.

1.Tensiones

Se esperaba un radiante amanecer, pero no fue así .

Hubo tensiones en 1968, nacidas en la universidad, pero prolongadas en las fábricas. Se discuten las instituciones eclesiales. Los cristianos toman la palabra en las iglesias: “la calle está en la iglesia”, “el Espíritu Santo está en las barricadas”, “Dios no es conservador”. Estos eran los lemas que se ventilaban.

La fe tiene una función contestataria en la sociedad. Se acusa a la iglesia de avalar al poder establecido. Este fenómeno de contestación intraeclesial tuvo carácter planetario, pues, si se exceptúa parte del África negra, gran parte del mundo árabe y algunas zonas de Asia, la explosión de la contestación de 1968 ocurrió más o menos simultáneamente en todos los países del mundo, tanto en los Estados Unidos como en la China, en México como en España, en la Europa occidental como en los países del este europeo.

Todo fue puesto en tela de juicio, en discusión y en crítica. Todo tenía carácter de opinión y de negación. Se contestaron las personas (los patronos) y las instituciones (el estado burgués, la universidad, la familia, la iglesia). En los cursos, periódicos y revistas se alimentaba el clima de la contestación. Esta contestación del 68 fue de izquierdas y las palabras clave fueron la autocrítica, la alternativa, el movimiento, el poder, etc.

La base ideológica de la contestación fue el marxismo, pero no en la versión soviética y ni siquiera en la versión que daban los diversos partidos comunistas. Esta contestación desembocó, por una parte, en ateísmo, indiferencia religiosa; y, por otra, en el materialismo y el hedonismo, negadores de todo principio moral que no fuera el del placer individual. Se quiso hacer del cristianismo una fuerza de revolución social y política de promoción terrena del hombre. Se rechazaron puntos fundamentales de la tradición de la iglesia y algunos dogmas esenciales, como la divinidad de Cristo, su encarnación, el valor redentor de su sacrificio en la cruz, de su resurrección y de su presencia real en la eucaristía.

¿Se nos hundirá la iglesia?

2.La crisis sacerdotal y religiosa

La crisis sacerdotal se desató como furioso vendaval en el interior de la iglesia en la década de los 60 y 70. Tanto Juan XXIII como Pablo VI esperaban una nueva y espléndida floración sacerdotal, que con su entusiasmo, su celo, su entrega generosa a los hermanos, su unidad y fidelidad eclesiales y su configuración con Cristo, respondiesen evangélicamente al gran reto de un mundo materialista, secularizado, injusto, inhumano y alejado de Dios y de su Palabra encarnada y salvadora.

Y, ¿qué pasó?

Nos dice el cardenal Ratzinger: “Los papas y los padres conciliares esperaban una nueva unidad católica y ha sobrevenido una división tal que, en palabras de Pablo VI, se ha pasado de la autocrítica a la autodestrucción. Se esperaba un nuevo entusiasmo y se ha terminado con demasiada frecuencia en el hastío y en el desaliento. Esperábamos un salto hacia delante y nos hemos encontrado ante un proceso progresivo de decadencia, que se ha desarrollado en buena medida bajo el signo de un presunto “espíritu del Concilio”, provocando de este modo su descrédito”.

Vinieron protestas, manifestaciones y contestaciones por parte de algunos sacerdotes.

¿Causas? Las llamaradas de los grandes escándalos tienen siempre detrás un largo cultivo ideológico, que fue prendiendo con la ayuda del neomodernismo, del progresismo y del secularismo. A la vez, el subjetivismo teológico, moral, pastoral y disciplinar, que invocando un presunto “espíritu conciliar”, quiso abrir las ventanas del sacerdocio al mundo para acomodarlo a los signos humanistas de los tiempos y terminó siendo absorbido por el mundo, su modo de pensar y de vivir.

Parecía que había estallado la “revolución del clero” en el interior de la iglesia. A ella aludió, con inmensa desazón y dolor, el papa Pablo VI, cuando en el otoño de 1968, lamentando las protestas colectivas, las manifestaciones anárquicas y las contestaciones globales, confesó amargamente que ante tan increíble como inesperado fenómeno “ascienden a nuestros labios estas palabras de Jesús: Se tendrá por enemigo a las gentes de la propia casa”.

Por este tiempo, se multiplican las deserciones de sacerdotes , muchas veces con la voluntad de reintegrar al sacerdocio en la condición humana mediante el matrimonio, el trabajo y el compromiso político. En realidad, había una evidente pérdida de la identidad sacerdotal. El papa quiso reservarse el tema del celibato sacerdotal y sacó, después del concilio, una encíclica valorando el celibato sacerdotal como perla preciosa de la iglesia latina, a la que no podemos renunciar.

La crisis sacerdotal se manifestó también en un alarmante descenso de las vocaciones eclesiásticas y religiosas, que afectaron tanto a las diócesis como a las órdenes y congregaciones.

Junto a la crisis sacerdotal y religiosa, vino también lo que se ha llamado el secularismo. Se pensaba que el concilio había hecho a la iglesia más atractiva, pero en los años que siguieron se pudo comprobar un franco retroceso de las prácticas religiosas y de las referencias cristianas en el comportamiento, al menos en el mundo occidental . Vino, pues, la avalancha del secularismo. Ya Dios –se dice- no tiene cabida en nuestro mundo económico, social y político. Este secularismo quiere tener su propia autonomía, sin depender de Dios.

El concilio Vaticano II dio respuesta a esto, en la constitución sobre la Iglesia en el mundo actual: “Si por autonomía de la realidad terrena se quiere decir que las cosas creadas y la sociedad misma gozan de propias leyes y valores, que el hombre ha de descubrir, emplear y ordenar poco a poco, es absolutamente legítima esta exigencia de autonomía...Pero si autonomía de lo temporal quiere decir que la realidad creada es independiente de Dios y que los hombres pueden usarla sin referencia al Creador, no hay creyente alguno a quien se le escape la falsedad envuelta en tales palabras. La criatura sin el Creador, desaparece...Por el olvido de Dios, la propia criatura queda oscurecida” (Constitución “Gaudium et spes”, n. 36).

3.Regulación de la natalidad

Este secularismo también se quiso extender al campo de la moral sexual y se alió al hedonismo. No se quiso aceptar la ética sexual y el respeto de la vida humana, para poder gozar del placer inmediato, sensible, pero sin responsabilidad. Se quería desligar del acto amoroso sus dos dimensiones esenciales: la dimensión unitivia y la dimensión procreativa. En el plan de Dios ambas deben respetarse.

En el Concilio Vaticano II, los obispos no trataron el tema de la regulación y limitación de nacimientos. También aquí se había reservado el papa Pablo VI esta cuestión. Había confiado su estudio a una comisión que se inclinaba más bien por una suavización de la postura tradicional de la iglesia en materia de anticonceptivos.

El Papa, con la luz de Dios y el dictamen de su propia conciencia, fue fiel a la doctrina tradicional de la iglesia y no escuchó los consejos de la comisión, sino que en la encíclica Humanae Vital, julio de 1968, rechazó todos los métodos no naturales de regulación de los nacimientos, porque no respetaban los dos fines de la relación íntima que puso el Creador en el matrimonio: amor mutuo y procreación . La encíclica fue mal acogida, no sólo por los no católicos, sino por muchos católicos de los países desarrollados. La acogida fue mejor, paradójicamente, en el Tercer Mundo.

El campesino de antaño, que criaba con abnegación una familia numerosa, y que día tras día, gracias a un trabajo sostenido y sudoroso, lograba que su tierra rindiese lo más posible, no obraba así atraído por el señuelo del placer. Tampoco lo hacía coaccionado desde afuera, sino con cierta espontaneidad. Tal comportamiento lo había heredado de sus padres y abuelos, pero él lo hacía suyo, voluntariamente.

Hoy, muchos no buscan sino el placer. Es lo propio de las épocas decadentes. La búsqueda omnímoda e insaciable del placer se convierte en una necesidad inconsciente, análoga al uso de estupefacientes para el drogadicto. El sufrimiento aparece con todas las características de un agresor.

Por eso, el papa Pablo VI en la encíclica Humanae vitae invita a los esposos a saber incorporar en su matrimonio también la categoría del autodominio y de la renuncia como una dimensión del amor, invitando a la abstención sexual, cuando, por razones serias y maduras, se quieren distanciar los nacimientos de los hijos... y a no echar mano de los métodos artificiales que permiten el placer pero cierran la puerta a la nueva vida. Lamentablemente, como hoy día vemos, los métodos anticonceptivos han dado paso a métodos estrictamente abortivos, que todavía son más contrarios a la ley de Dios.

4.Los cristianos por el socialismo y la teología de la liberación

Al final de los años 60 y principios de los 70, se lanzó la posibilidad de un encuentro entre católicos y marxistas. Se creía que eran compatibles. Es más, se decía que algunos principios marxistas podían se aprovechados por los católicos: ¿por qué no aprovechar la metodología sugerida por Marx en el estudio de los hechos sociales, rechazando al mismo tiempo las implicaciones ideológicas que pudieran chocar con la visión cristiana del hombre y con la fe?

Para dar respuesta adecuada a esta pregunta es necesario conocer en líneas generales los tres grandes grupos o corrientes del socialismo.

En primer lugar, el llamado socialismo marxista-leninista. Es el que tenía mayor carga ideológica y estaba reflejado en las diversas experiencias del socialismo marxista-leninista de aquellos años, como fueron el “nuevo curso” soviético, la “revolución cultural” china, la búsqueda de un “socialismo humano” en diversos países, como la “primavera de Praga”, la autogestión yugoslava, el “socialismo carismático” de Fidel Castro, los movimientos revolucionarios en Hispanoamérica y, sobre todo, el socialismo-marxista parlamentario de Allende en Chile .

El segundo grupo o corriente fue el del socialismo democrático, formado por movimientos históricos con finalidades económicas, culturales y políticas que, aunque inspirados en el marxismo y originados por él, tuvieron evoluciones ideológicas profundas y cambios muy sensibles. Por ejemplo, la socialdemocracia europea, el socialismo escandinavo, español o italiano y el laborismo inglés, aunque este último es un caso un poco diverso.

La tercera corriente estaba integrada por los llamados socialismos idealizados, que de socialistas conservaban sólo el nombre y eran una inspiración generosa para un mundo más justo. En este grupo entrarían muchos de los “socialismos” americanos y asiáticos.

Pablo VI, el Papa del diálogo, dejó bien claro en su primera encíclica Ecclesiam suma la condena de los sistemas ideológicos que niegan a Dios y oprimen a la iglesia, sistemas identificados a menudo con regímenes políticos, económicos y sociales, y entre ellos el comunismo ateo de forma especial.

Con esto el Papa no hacía más que recoger la tradición de la iglesia. También el Vaticano II, en la constitución Lumen gentium, no obstante la invitación al diálogo con todos, incluso con los no creyentes, afirmó a propósito del marxismo ateo y perseguidor de la religión: “La Iglesia, fiel a sus deberes hacia Dios y hacia los hombres, no puede más que reprobar, como ha hecho en el pasado con toda firmeza y con dolor, tan perniciosas doctrinas que contrastan con la razón y con la experiencia común de los hombres y que degradan al hombre de su innata grandeza” (n. 21).

Por ello, los papas y los obispos promovieron un diálogo inspirado en la claridad y en la prudencia.

Claridad, para que no quedaran dudas sobre la oposición radical entre el catolicismo y el comunismo, de forma que nadie pensase que el diálogo podía llevar a una eliminación de las divergencias de fondo y a la creación de un marxismo católico o de un cristianismo marxista. La iglesia tiene el deber de seguir denunciando y condenando los errores teóricos del marxismo materialista y ateo y su intolerancia religiosa, porque, en todos los países en los que todavía detenta el poder, mantiene una actitud agresiva hacia la iglesia y niega la dignidad y la libertad de los individuos.

Pero, además, era necesaria la prudencia para evitar instrumentalizaciones del diálogo para fines políticos, sobre todo porque la experiencia demostró la falta de sinceridad y de buena voluntad de los comunistas al dialogar con la Iglesia.

No obstante esto, en algunos sectores de la iglesia se intentó hacer paces con la metodología marxista, creyendo que ambos, marxismo y cristianismo, eran compatibles. Así nació la llamada teología de la liberación.

Hagamos un buen repaso de lo que es la teología de la liberación.

El planteamiento es así: hay estructuras sociales injustas, que provocan miseria, hambre y explotación de la gente sencilla y pobre, por culpa de ricos sin conciencia. Hay que hacer algo eficaz para romper con esta situación terrible, que clama al cielo. Este medio eficaz no puede ser la oración, la caridad y el sacrificio, sino más bien, la lucha de clases, a la que anima el marxismo, mediante la revolución armada, para así lograr la solución a esta situación injusta.

Y a esta lucha, también se invitaba a los mismos sacerdotes, para que se metieran en las guerrillas y animaran todo el movimiento revolucionario. Y lo peor de todo es que esta desviada teología de la liberación pone a Jesús como ejemplo de revolución contra los ricos de su tiempo. Es más, esta teología proclama que Jesús ha venido y ha muerto en la cruz, no tanto para redimirnos de nuestros pecados, sino para vencer a los explotadores, pues Él está sólo a favor de los pobres y oprimidos.

Aunque esta teología de la liberación aporta datos interesantes al analizar la situación de injusticia, sin embargo, el medio que propone no es evangélico ni cristiano. Jesús no vino a proponer la violencia ni la revolución a través de las armas, tampoco vino a instigar el odio contra los explotadores. Él vino para convertir el corazón humano, para que, una vez convertido, pueda el hombre, todo hombre, crear estructuras políticas, económicas y sociales justas y respetuosas con la dignidad de la persona humana.

¿Cuándo nació la teología de la liberación y quiénes fueron sus pioneros?

El sacerdote católico Camilo Torres entró a formar parte de la guerrilla colombiana y llegó incluso a ser su jefe. Murió en 1966 con los guerrilleros en la lucha por la liberación. Más tarde vino el padre Gustavo Gutiérrez, peruano y padre de la teología de la liberación. Los teólogos de la liberación pensaban que los cristianos son cristianos en la medida que luchan por la justicia, a favor de los más pobres. Algunos autores incitaban, incluso, a la lucha armada en casos extremos. Toda esta corriente teológica explotó en 1968.

Muchos integristas y conservadores culpan al concilio de estas desviaciones, por no haber sido más tajante con el marxismo y el ateísmo. También culpan al CELAM (conferencia episcopal latinoamericana), que se reunió en Medellín para analizar la situación terrible de injusticia, por la que está atravesando el pueblo. Pero, nada de esto es cierto. Es más, los documentos del CELAM, desde Medellín hasta Puebla, siempre han planteado el lugar apropiado de la necesaria responsabilidad del cristiano respecto a los pobres y a los oprimidos en el contexto de una correcta teología eclesial, pero nunca desde posiciones radicalmente marxistas.

Saquemos ahora unas conclusiones sobre este punto de la teología de la liberación, siguiendo los dos documentos, a este respecto, de la Congregación de la Doctrina de la fe.

Primera: La iglesia siempre ha defendido a los pobres y ha hecho siempre su opción preferencial por los pobres, pero no exclusiva, pues Jesús ha venido a salvar a todos: pobres y ricos, niños y adultos, enfermos y sanos, negros y blancos. La Iglesia siempre ha animado a todos los hombres a que lleven su fe hasta sus últimas consecuencias, comprometiéndose en la lucha por la justicia, la libertad y la dignidad humana, por amor a sus hermanos desheredados, oprimidos o perseguidos.

Más que nunca la iglesia se propone condenar los abusos, las injusticias y los ataques a la libertad, donde se registren y de donde provengan, y luchar, con sus propios medios evangélicos, por la defensa y promoción de los derechos del hombre, especialmente en la persona de los pobres.

Remito al lector a repasar un poco la historia de la humanidad para que me responda a estas preguntas: ¿qué institución ha ayudado más a los pobres y desheredados, a lo largo de los siglos? ¿Acaso no ha sido la iglesia? ¿Cuántas congregaciones religiosas han estado siempre al servicio de los más pobres? ¿De dónde han surgido las mejores iniciativas de promoción humana para gente que sufre carencias? Es deber de justicia reconocer la labor incansable de la iglesia católica. ¡Cuántas veces debería haber recibido el premio Nobel, no sólo de la paz, sino también el de desarrollo integral!

Segunda: La mejor manera de ayudar a los pobres no es enemistarlos con los ricos y los explotadores e invitarlos a luchar contra ellos con las armas, sino ayudarlos y promoverlos en su vida espiritual, humana y social. Y sobre todo se les ayuda cristianizando el corazón de aquellos de quienes pueden cambiar las estructuras injustas. Por eso urge la conversión del corazón tanto de pobres como de ricos, para que todos puedan trabajar con tranquilidad, serenidad y mutuo entendimiento. Así los ricos, convertidos en su corazón, se guiarán por criterios de justicia y caridad; y los pobres, en vez de caer en la violencia y el odio, desarrollarán todas sus potencialidades humanas y espirituales. El resultado será la civilización de la justicia y del amor.

Tercera: La palabra “liberación” parece una palabra mágica y hay que entenderla bien. Hoy se habla por todas partes de liberación: liberación de tabúes, liberación de los pueblos, liberación de la mujer, liberación de los pueblos oprimidos... El cristianismo no tiene miedo a esta palabra “liberación”. Sabemos que “el evangelio de Jesucristo es un mensaje de libertad y una fuerza de liberación“–dice el documento de la Congregación para la Doctrina de la Fe sobre algunos aspectos de la “teología de la liberación”, en el prólogo.

Pretender buscar la liberación solamente en la inmanencia, es decir, aquí abajo, en la historia, en esta orilla, sin miras de trascendencia, es conducir al hombre a una situación de alineación y esclavitud. “Desde el punto de vista cristiano la “liberación” es ante todo y principalmente liberación de la esclavitud radical de la que el “mundo” no se percata, incluso niega: la esclavitud radical del pecado” .

Cuarta: Y, ¿qué es la teología de la liberación, siguiendo el primer documento del cardenal Ratzinger, y que el papa Juan Pablo II aprobó? ¿Dónde está el error doctrinal de esta teología de la liberación ?

“La teología de la liberación pretende dar una nueva interpretación global del cristianismo; explica el cristianismo como una praxis de liberación y pretende presentarse como una guía en esta praxis. Ahora bien: puesto que, según esta teología, toda realidad es política, resulta que la liberación es también un concepto político, y la guía para la liberación debe ser una guía para la acción política...Una teología que no sea práctica, que no sea esencialmente política, es considerada “idealista” y condenada como irreal o como medio de conservación de los opresores en el poder. A un teólogo que haya aprendido su teología en la tradición clásica, y que haya aceptado su vocación espiritual, le resulta difícil imaginar que se pueda vaciar seriamente la realidad global del cristianismo en un esquema de praxis sociopolítica de liberación. Esto, sin embargo, es posible porque muchos teólogos de la liberación siguen usando gran parte del lenguaje ascético y dogmático de la Iglesia, pero en clave nueva: de tal manera que, quien la lee o la escucha partiendo de otro fundamento distinto, puede tener la impresión de encontrar el patrimonio tradicional, con el mero añadido de algunas afirmaciones un poco “extrañas”, pero que, unidas a tanta religiosidad, no podrían se peligrosas...”.

Y así podría seguir con el documento, pero invito al lector a leerlo por sí mismo.

En pocas palabras, ¿dónde está el peligro de esta teología de liberación, con marcado acento marxista?

Reducir la liberación a su solo sentido político, social y económico, desligado de su vertiente trascendente. Ya no es búsqueda de la liberación del pecado, para que así se den, como consecuencia, las demás liberaciones políticas, sociales y económicas. Aquí se busca sólo la liberación terrenal e inmanente.

El estribillo que repiten los teólogos de la liberación es siempre el mismo: “Hay que liberar al hombre de las cadenas de la opresión político-económica; y para liberarlo no bastan las reformas, que incluso son contraproducentes; lo que se necesita es la revolución, y el único medio de hacer la revolución es proclamar la lucha de clases”.

El cardenal Ratzinger añade: “Lo que resulta inaceptable teológicamente, y peligroso socialmente, es esta mescolanza entre Biblia, cristología, política, sociología y economía. No se puede abusar de la Escritura y de la teología para conferir valor absoluto y sagrado a una teoría en el orden sociopolítico...Si se sacraliza la revolución –mezclando a Dios y a Cristo con las ideologías- se produce un fanatismo entusiasta que puede llevar a las peores injusticias y opresiones, provocando efectos diametralmente opuestos a los que se buscaban” .

¿De qué se echó mano en la teología de la liberación?

La psicología, la sociología y la interpretación marxista de la historia fueron consideradas como científicamente garantizadas, y, por tanto, como instancias indiscutibles del pensamiento cristiano. Aquí está el error: querer bautizar la Sagrada Escritura con el agua del marxismo. De esta manera, se daba a la misión de Jesús una nueva interpretación y significado; se le presenta como un nuevo guerrillero, revolucionario, que ha venido a derrocar a los ricos y a la clase opresora, para así salvar a los pobres y oprimidos.

En esta interpretación marxista, el término “pueblo de Dios” se convierte en un concepto politizado, opuesto al de “jerarquía”, a quien se la considera del lado de los opresores; ese pueblo debe participar en la “lucha de clases”, formando así “la Iglesia popular”, que se contrapone a la Iglesia jerárquica. La jerarquía ya no tendrá la misión de magisterio; será, más bien, “la comunidad” quien asume este papel. La vivencia y las experiencias de la comunidad determinan la comprensión y la interpretación de la Escritura.

Como vemos, esta teología de la liberación quiso dar un vuelco a la verdadera teología. Todos los conceptos y realidades quisieron ponerlos en el molde marxista. Incluso las mismas virtudes teologales fueron tergiversadas y vaciadas de contenido sobrenatural. La fe es fidelidad a la historia, que para Marx es portadora de salvación. La esperanza es confianza en el futuro y como trabajo en orden al futuro. La caridad es la opción por los pobres, es decir, coincide con la opción por la lucha de clases.

Los mismos sacramentos quedan trastocados: la eucaristía es interpretada como una fiesta de liberación en el sentido de una esperanza político-mesiánica y de su praxis.

No importa la ortodoxia; sólo interesa la ortopraxis, es decir, la acción para solucionar los problemas materiales, sociales y económicos. El único pecado será no entregarse a la lucha de clases para conseguir la liberación de los oprimidos y derrocar a los opresores.

De la teología de los rojos a la teología de los verdes

Esta teología de la liberación, desenmascarada por la iglesia, aparentemente se ha calmado, también gracias a la caída del muro de Berlín en 1989. Como que ha pasado ya de moda.

Hoy se enarbolan otras banderas: no tanto ya la bandera de la teología de liberación o llamada en algunos ámbitos, la teología de los rojos, por su influencia marxista-comunista; hoy se prefiere la bandera de una cierta teología verde, que diviniza la naturaleza y fácilmente cae en el panteísmo. Algunos autores de esta corriente admiten a Dios, pero no el Dios personal que se nos reveló en Cristo y cuya salvación la iglesia nos transmite, sino un dios impersonal.

Podríamos decir que ciertas corrientes del movimiento verde han venido a ocupar el espacio que ha dejado la teología de la liberación. Una necesidad real de la humanidad, como es la defensa de la naturaleza y del planeta, se convierte en sus manos en un instrumento especialmente apto para sus planes: desde el punto de vista político se presta para obstaculizar el desarrollo y crear enfrentamientos y agitaciones; desde el punto de vista ideológico sirve para sembrar tinieblas en la mente de los creyentes, confundiéndolos con visiones naturalistas y panteístas de la realidad; desde el punto de vista moral, el único pecado existente es el maltrato de la naturaleza y del ecosistema; y desde el punto de vista religioso, se niega la distinción entre Dios Creador y las creaturas, dependientes de Dios.

5.Movimientos pseudorreligiosos

Dado que la ciencia, la filosofía y el marxismo son incapaces de dar respuestas satisfactorias a las cuestiones y a las angustias de los hombres, algunas personas se han volcado de nuevo a lo religioso, pero de una forma sumamente ambigua e irracional: videntes, astrólogos, esoterismo, ocultismo. Y más tarde, han entrado en escena sectas para todos los gustos y sabores. En estas sectas, que llevan incluso el nombre de “Jesús” en los labios, buscan más el sentimiento y la afectividad, que la convicción y el cambio de vida profundo y coherente.

Habría mucho que decir sobre estos movimientos pseudorreligiosos, especialmente de la así llamada Nueva Era (New Age) . Muchos no saben ni siquiera qué es la Nueva Era. Y, sin embargo, la “padecen”. Lo viven inconscientemente. Asimilan sus ideas y comportamientos.

¿Qué es la Nueva Era?

Es una corriente de pensamiento en la que conviven diferentes ideas, religiones, filosofías y prácticas esotéricas. No es una secta. Es, simplemente, un modo de pensar que se basa en la idea de que, finalizada la era cristiana, ha comenzado la era del Acuario. Los secuaces de la Nueva Era creen que la humanidad está entrando en una era de paz y de bienestar, rica en cambios a nivel social, político y religioso.

La Nueva Era, por tanto, debería tomar el lugar del cristianismo. ¿Cuándo? Precisamente en nuestros días, alrededor del año dos mil y algo. Es decir, en el paso de la era astrológica de Piscis a la de Acuario. Por esta razón los secuaces de la Nueva Era son conocidos como “acuarios”.

Dos eslóganes fundamentales de los acuarios: “Nosotros somos dios” y “Si tú lo crees, es verdadero”.

Según esto, y a modo de crítica de la Nueva Era, el Dios personal queda diluido en una fuerza cósmica que todo lo penetra, incluso a nosotros los hombres. El hombre se confunde con Dios, la materia con el espíritu Por otro lado, para la Nueva Era ya no existe la verdad objetiva. Todo es relativo. Existe sólo la verdad en la que “yo” creo. Por eso, una vez más, el hombre se pone en el centro que debía ocupar Dios y se convierte en la norma de su propia conducta. El resultado es el total relativismo moral.

Otros elementos característicos del pensamiento de la Nueva Era son: una exagerada valoración de todo lo que pertenece a la cultura oriental (religiones, reencarnación, yoga, artes marciales, etc...), la atribución de “poderes” y de “energías positivas” a piedras, minerales o cristales, el descubrimiento de los ovnis y de los extraterrestres (con quienes algunos acuarianos creen comunicarse), la astrología, el espiritismo, el esoterismo en sus diversas formas, el interés por la así llamada “medicina alternativa”, la obsesión por los ángeles, los animales, el culto de los indios de América, el vegetarianismo y una visión pagana, extremista y fanática de la ecología (ecologismo).

A esto se añade el sincretismo religioso que hay detrás de la Nueva Era. Es decir, el “licuado” de las religiones. Según el pensamiento de la Nueva Era, todas las religiones son iguales. Por consiguiente, todas las verdades serían iguales. Pero si todas las verdades son iguales, quiere decir que no existe ninguna verdad. Mediante este sincretismo religioso se quiere buscar la paz entre los pueblos y favorecer el diálogo entre las diversas religiones.

Pero esto es un truco para debilitar al cristianismo. Colocando a todas las religiones sobre el mismo plano, se quiere desvalorizar el mensaje de Jesús. Para los Acuarianos, Cristo es sólo “uno de tantos” . Es como Buda, Mahoma o cualquier otros líder espiritual. Y por lo mismo, su mensaje se convierte en un mensaje “como tantos”.

Por todo lo que he expuesto, concluyo que la Nueva Era apunta a crear confusión y a debilitar el cristianismo. Todo esto daña mucho. Ya no se sabe qué es el bien y qué es el mal. Ya no hay conciencia del pecado; y por lo mismo, la necesidad de la redención traída por Cristo. Y, ¿para qué sirven entonces los sacramentos? Para nada.

Esta Nueva Era crea, además de una enorme confusión, un gran vacío en el hombre. ¿Quién lo llenará? Si no es Cristo, cualquier piedra o cristal nos harán creer que tiene la energía que necesitamos.

Mucho más se podría hablar de la Nueva Era. Pero dejémoslo acá. Volvamos a nuestra fe cristiana y a rezar cada día nuestro credo, con renovado fervor y conciencia.

Hasta aquí las consecuencias imprevistas, y no causadas por el Concilio, sino por una desviada y, en ocasiones, maligna interpretación, vuelvo a repetir.

Pero, ¿hay algo más, después del Concilio Vaticano II?

El Vaticano II produjo más frutos positivos que negativos... ¿Quién lo duda?

Pero hubo otras consecuencias muy positivas, además de las que ya comentamos anteriormente. ¿Cuáles son?

El concilio abrió ampliamente los caminos del ecumenismo, aunque todavía hay mucho por hacer.

El concilio también impulsó la inculturación del evangelio, es decir, la tarea de llevar el mensaje de Cristo a las diversas culturas, con respeto y amor. En su encíclica “Evangelii Nuntiandi” Pablo VI dice lo siguiente: “Hay que hacer a la Iglesia del siglo XX todavía más apta para anunciar el evangelio a la humanidad del siglo XX...Es una alegría evangelizar, aun cuando sea preciso sembrar en medio de lágrimas”. En esta nueva evangelización, la iglesia de occidente está preocupada por los problemas de la secularización, de la búsqueda de un sistema de valores, de una reforma moral. La iglesia de América Latina se siente interpelada por la miseria, la explotación económica y la revolución social. A todas partes urge el mensaje liberador y salvador de Cristo.

Gracias al concilio, Dios hizo surgir los movimientos eclesiales y nuevas comunidades. Así ha crecido la importancia del papel del apostolado de los seglares, si bien en la historia del cristianismo éste no es un fenómeno nuevo, porque es suficiente leer los Hechos de los Apóstoles para darse cuenta de que los cristianos laicos, a pesar de las persecuciones, ya en aquellos tiempos proclamaban a Cristo por doquier, contribuyendo a la difusión de la fe en las ciudades y en los lugares que visitaban. E iban de casa en casa, de pueblo en pueblo, de ciudad en ciudad.

A lo largo de la historia de la iglesia, los seglares han desempeñado diversos ministerios, como bautizar, llevar la eucaristía a los enfermos y a los prisioneros, participar en la preparación de los penitentes al sacramento de la reconciliación, y también desarrollaban un papel activo en la celebración de los matrimonios.

El problema del laicado fue uno de los temas fundamentales estudiados por el Concilio Vaticano II. El papa Juan Pablo II dedicó una exhortación apostólica llamada “Christifideles laici”, del 30 de diciembre de 1988, sobre la misión de los laicos en la iglesia y en el mundo. Este documento pontificio ha sido definido como el “vademécum de la iglesia” en el campo de la vocación y de la misión de los laicos ante el Tercer Milenio.

Y dicho documento dedica también atención a los movimientos eclesiales y las nuevas comunidades, que son un fenómeno típico del posconcilio.

¿Qué pide la iglesia a todos estos movimientos?

Una vez que la iglesia ha aprobado los estatutos de dichos movimientos, es necesario que estos movimientos, permaneciendo fieles a su propio carisma, estén en comunión con los obispos diocesanos y cooperen con ese carisma en la pastoral diocesana. Estos movimientos presentan ante el mundo la pluriformidad de los carismas, pero dicha pluriformidad debe estar orientada a la unidad en el Espíritu.

La experiencia de la unidad en la pluralidad, vivida y testimoniada por los movimientos puede y debe constituir un punto de referencia para ese camino de comunión eclesial, superando cualquier sombra de particularismo. Todos los movimientos, siguiendo cada uno el propio carisma inspirado por el Espíritu Santo a sus respectivos fundadores, deben responder a la llamada de este mismo Espíritu para la renovación de la iglesia.

Casi llegan ya al centenar los movimientos aprobados por la Santa Sede. Entre los más conocidos se encuentran: Focolares, Camino neocatecumenal, Comunidad del Arca, Obra de Schönstatt, Comunión y Liberación, Renovación Carismática cristiana, Cursillos de Cristiandad, Cooperadores Salesianos, Regnum Christi, Talleres de Oración y Vida, Movimiento Nazareth, Sígueme, Movimiento Teresiano del Apostolado, Comunidad de Sant´Egidio, Milicia de la Inmaculada, Legión de María, Katholische Integrierte Gemainde, Foi et Lumière, Movimiento de Vida cristiana, etc...

Otras consecuencias positivas del Concilio Vaticano II

Enunciemos otras consecuencias positivas:

·La renovación del gobierno central de la iglesia.
·La internacionalización del colegio cardenalicio y de la curia romana.
·El Santo Oficio o Inquisición desaparece y nace la Congregación para la Doctrina de la fe.
·Se incrementa el ejercicio de la colegialidad por medio de las conferencias episcopales y del sínodo de obispos.
·Los laicos ocupan puestos de responsabilidad en la Iglesia y cooperan en su misión evangelizadora.

Hubo un papa llamado Karol Wojtyla, que tomó el nombre de Juan Pablo II

Antes de concluir este siglo XX, quiero hacer homenaje a este papa, a este titán de la iglesia católica, que supo llevar adelante con grande altura y profundidad todas las consignas del Concilio Vaticano II y cuyo legado siempre agradeceremos.

Este Papa vino de la fría Polonia. Era arzobispo de Cracovia. Por primera vez, tras cuatro siglos y medio –exactamente 455 años-, era elevado al supremo pontificado un cardenal no italiano.

Karol Wojtyla, cuando fue elegido papa era ya conocido por su profunda fe, que ahonda sus raíces en la de un pueblo que durante un milenio ha luchado duramente para ser fiel a Dios y a la iglesia católica y que en aquellos años de dura represión comunista ofrecía al mundo cristiano un magnífico espectáculo de fe y de práctica cristiana. Pero, además, era conocido por su sólida cultura filosófica y teológica y por un amplio conocimiento de los problemas del mundo.

Juan Pablo II desde el primer momento manifestó un doble amor y un doble servicio: el amor por Jesucristo y por el hombre redimido por Él; el servicio de Jesucristo y del hombre, llamado por él a la plenitud de la verdad y de la vida. Por ello, en sus relaciones con los estados defendió enérgicamente la libertad religiosa y los derechos humanos, en los que se refleja la imagen de Dios, pues ésta es la vía de la iglesia, como dijo en su primera encíclica Redemptor hominis (n. 14).

El pontificado estuvo inspirado desde el principio en un sentido religioso y cristológico, y así lo demostró en su primer discurso al mundo, pronunciado el 22 de octubre de 1978, cuando comenzaba oficialmente su misterio apostólico: “¡Abrid las puertas a Cristo!”. De hecho, toda la actividad de Juan Pablo II ha querido ser una ayuda ofrecida a todos –creyentes y no creyentes- a abrir con confianza y sin miedo las puertas del espíritu y del corazón a Jesucristo y a su evangelio, proclamado por la iglesia. Y esta invitación ha querido llevarla el papa personalmente por todo el mundo hasta los extremos del orbe.

Este ha sido el verdadero motivo que ha inspirado los fatigosos y extenuantes viajes apostólicos del Papa, no porque él se considere el único anunciador del evangelio, sino para visitar y animar a las iglesias locales y para sostener con su presencia y su palabra la acción de los obispos, sacerdotes, religiosos y fieles comprometidos generosamente en la evangelización.

El Papa no pretende sustituir a los obispos en sus tareas pastorales, sino escucharles, afianzarles en la fe y estrechar los vínculos de comunión. Por eso, los viajes del papa tienen siempre dos momentos culminantes: el encuentro con los obispos y el encuentro con la comunidad local en una solemne concelebración eucarística. Por eso, también, el papa ha dado realce siempre a la colegialidad episcopal .

El carácter esencialmente religioso de estos viajes resalta también por el hecho de que los encuentros con las autoridades locales han sido reducidos al mínimo, limitados prácticamente a los momentos en que el papa llega al país y sale de él. También es verdad que muchos discursos del papa han tenido un indudable reflejo político y le dieron ocasión para pedir a regímenes dictatoriales de derechas y de izquierdas, un mayor respeto de los derechos humanos.

Juan Pablo II no es un Papa político, sino un Papa religioso en el sentido estricto del término, porque incluso cuando aborda cuestiones políticas lo hace movido por el espíritu evangélico y humanitario. Siempre ve al hombre en relación con Dios, del cual son un reflejo la dignidad y libertad humana, y en relación a Cristo, redentor del hombre.

La prueba más evidente del carácter específicamente religioso de su pontificado es que él ha pedido a la iglesia que se comprometa en una nueva evangelización, con nuevos métodos, nueva expresión; que no se encierre en sí misma, como si tuviera miedo al mundo, sino que salga al exterior, al abierto y esté presente, sin miedos ni complejos de inferioridad, en los nuevos “areópagos”, donde se hace cultura, se debaten ideas, se hacen programas, donde se decide el destino espiritual de la humanidad. Por ello insiste para que la iglesia esté preparada espiritual y culturalmente para esta nueva tarea.

En honor a la verdad, hay que decir que, siguiendo al papa Pablo VI, Juan Pablo II también ha dado un impulso muy grande a la causa del ecumenismo, es decir, la búsqueda de la unidad cristiana, con amor y respeto por nuestros hermanos separados: los protestantes, anglicanos y ortodoxos.

Y lo hace con la conciencia de que Cristo en la última cena ha pedido “que todos sean uno como el Padre y Yo somos uno”. Gracias al impulso de Juan Pablo II se pasó del diálogo de la caridad al diálogo teológico, que es el verdadero nudo del ecumenismo, ya que la unión de las iglesia y comunidades eclesiales no podrá hacerse si no es en la comunión de la única fe. El diálogo de la caridad es necesario, tanto en sí mismo como en preparación para el diálogo teológico, pero él solo no basta para hacer la unidad.

El gran problema del ecumenismo está en aceptar el primado del Papa.

Esto no es cuestión de título, pues no es un primado de orgullo sino de “servicio, de ministerio y de amor para beneficio de todos, para la unidad común, para la libertad común, para la plenitud cristiana común” (Pablo VI, en “Ecclesiam suam”, n. 41). El primado del papa fue voluntad de Cristo, no capricho de la iglesia católica.

Desde aquí, invito al lector a leer la encíclica publicada por Juan Pablo II sobre el ecumenismo, titulada “Ut unum sint”, del 25 de mayo de 1995. La iglesia, dice Juan Pablo II, debe respirar con los dos pulmones, el de oriente y el de occidente. Son más las cosas que nos unen que las que nos dividen y separan. Una iglesia que predica la reconciliación no puede substraerse al empeño de reconciliarse con sus hermanos separados. Es un escándalo y un antitestimonio el que estemos separados.

Urge, pues, la unión de todos los cristianos, en una misma fe, con unos mismos sacramento, y bajo un mismo pastor, el sucesor de Pedro, el papa.

Otro aspecto que quiero destacar es el trabajo del actual papa en la “Ospolitik” vaticana, que había comenzado Pablo VI, con la que se busca dialogar con los gobiernos comunistas en los que hay fieles católicos. Urge a la iglesia el poder nombrar obispos en aquellas iglesias de la Europa del este, que estuvieran bajo regímenes comunistas, a fin de que la iglesia cobre vida.

En el verano de 1989, cuando la caída de los regímenes comunistas parecía todavía lejana, el ateísmo de estado no nutría ya más esperanzas de conseguir extirpar el cristianismo. La bancarrota económica y social de los países de la Europa oriental, como la afirmación de libertad y democracia en Occidente comenzaron a minar las bases del “coloso” comunista.

En el otoño de 1989 llegaron los grandes cambios radicales, comenzando con el hecho más emblemático –la caída del muro de Berlín- al que siguieron las revoluciones pacíficas en Checoslovaquia, Alemania Oriental y Bulgaria y la violenta en Rumania. Entretanto, el 1 de diciembre se produjo el acontecimiento de mayor significado histórico y de mayor carga emotiva: el encuentro en el Vaticano entre el papa Juan Pablo II y el presidente soviético Gorbachov. Fue el símbolo del final de más de setenta años de persecución religiosa por parte de los comunistas y del fracaso de la ideología marxista que la había inspirado.

El bienio 1989-1990 ha registrado el final del imperio comunista y, con él, el retorno a la plena libertad religiosa en casi todos los países de la Europa oriental.

Juan Pablo II ha jugado un papel decisivo en la caída del comunismo soviético y en el proceso de democratización de la Europa del este, en particular de su país natal, Polonia. Lo que movió al papa Juan Pablo II a combatir el comunismo no fue un motivo político, sino un motivo religioso y moral: el deseo de acabar con un sistema político que se profesaba ateo y perseguía a la iglesia y, al mismo tiempo, oprimía al hombre, negándole toda libertad. Fue, pues, el aspecto antirreligioso e inhumano del comunismo, del cual él había tenido experiencia directa en Polonia, lo que le movió a combatirlo de forma tan decidida desde el comienzo de su ministerio de pastor universal.

Otro punto que quiero traer a colación aquí sobre la labor de Juan Pablo II es la memoria de los mártires. Habla de ellos con mucha frecuencia. Por ejemplo, en la carta apostólica “Tertio Millennio adveniente”, n. 37, dice así: “Al término del segundo milenio, la Iglesia ha vuelto de nuevo a ser Iglesia de mártires. Las persecuciones de creyentes –sacerdotes, religiosos y laicos- han supuesto una gran siembra de mártires en varias partes del mundo. El testimonio de Cristo dado hasta el derramamiento de la sangre se ha hecho patrimonio común de católicos, ortodoxos, anglicanos y protestantes, como revelaba ya Pablo VI en la homilía de canonización de los mártires ugandeses”.

¡Mártires de la persecución religiosa provocada por el comunismo, por el nazismo y demás ideologías ateas! El Papa, entre las personas que ha canonizado y beatificado, ha dado un puesto de relieve a los mártires de la fe y de la caridad y ha querido que se preparase para el Jubileo del año 2000 un martirologio, que recoja los nombres de todos los cristianos que a lo largo del siglo XX han sido asesinados por la fe y por la caridad en cualquier parte del mundo.

¿Cuál podría ser la síntesis de su magisterio?

Al misterio trinitario y al misterio de la encarnación ha dedicado tres encíclicas que se refieren al Padre (Dives in misericordia), al Hijo encarnado Jesucristo (Redemptor hominis) y al Espíritu Santo (Dominum et vivificantem).

Al misterio de María ha dedicado la encíclica Redemptoris Mater.

A la misión evangelizadora de Cristo por medio de la iglesia, la Redemptoris missio.

A la relación necesaria entre la fe y la razón, la Fides et Ratio.

Al problema de la verdad y de su relación el orden moral, la Veritatis splendor.

Al problema del sentido y del valor de la vida humana, que es uno de lo más dramáticos de nuestro tiempo, la Evangelium vitae.

Al tema ecuménico, la encíclica Ut unum sint.

A la relación entre las Iglesias de Occidente y de Oriente, la encíclica Slavorum apostoli, sobre los apóstoles de los eslavos, Cirilo y Metodio.

Quiso también escribir sobre la doctrina social de la iglesia, siguiendo a sus predecesores, desde León XIII hasta Pablo VI. A este tema dedicó las encíclicas Laborem exercens, sobre el trabajo humano en el 90 aniversario de la encíclica social de León XIII “Rerum novarum”; la Sollicitudo rei socialis, en el vigésimo aniversario de la encíclica de Pablo VI “Populorum progressio”, y la Centesimus annus, en el centenario de la “Rerum novarum”.

El Jueves Santo del año 2003 regaló a toda la Iglesia la hermosísima encíclica sobre la Eucaristía, donde nos dice que la Iglesia vive de la Eucaristía. Es todo un canto de fe y de adoración al misterio más sublime, el misterio eucarístico.

Con todo este fecundo magisterio, al que hay que añadir las exhortaciones apostólicas postsinodales, las cartas, discursos, homilías, audiencias generales, el papa ha querido preparar a los católicos para que se enfrenten culturalmente bien equipados a los desafíos del mundo moderno, que son también de orden cultural.

Y en este sentido hay que destacar el gran esfuerzo que el Papa ha hecho para aprovechar las riquezas del Concilio Vaticano II, pues todas sus enseñanzas están directamente inspiradas en la letra y en el espíritu de los grandes documentos conciliares, que, dada la aceleración de la historia, corren el riesgo de quedar olvidados y, por ello, tienen necesidad de ser continuamente recordados a las nuevas generaciones cristianas.

El mejor fruto de este esfuerzo de reproposición de las enseñanzas conciliares fue la publicación del Catecismo de la Iglesia Católica el 11 de octubre de 1992, cuando se cumplían los treinta años de la apertura de aquella asamblea ecuménica. Y en el aspecto jurídico, el nuevo Código de Derecho Canónico, promulgado en 1983, definido por el Papa “el último documento del Vaticano II”, pues todo él está inspirado en dicho concilio y recoge la legislación postconciliar.

¿Se podría hacer un balance del pontificado de Juan Pablo II hasta este momento?

Yo destacaría las siguientes características fundamentales de este Papa :

·Su paternidad universal como Vicario de Cristo y sucesor de Pedro: es ésta la razón que le lleva incansablemente a todas las partes del mundo.
·Su magisterio de verdad, que destaca ante todo por el anuncio constante del evangelio y su desarrollo fiel a la tradición de la iglesia.
·Su sentido pastoral, que se manifiesta como guía del pueblo cristiano, sobre todo en sus relaciones con sus hermanos en el episcopado.
·Su conocimiento y comprensión por los dramas del mundo de hoy y su empeño por ayudar a la humanidad que sufre, oponiéndose enérgicamente a todas las guerras y conflictos, y defendiendo todos los derechos humanos.
·Su espíritu de colaboración fraterna, que inspira sus relaciones con sus colaboradores, siguiendo la línea trazada por Pablo VI después del Vaticano II.

Este Papa se propuso esta misión:

·Conducir la iglesia hacia el Tercer Milenio cristiano, indicando al hombre el camino verdadero para su rescate total, en tiempos de grandes pruebas pero también de grandes esperanzas.
·Dialogar con la cultura como vía esencial para la humanización de la persona, teniendo conciencia plena de su misión como custodio e intérprete de una verdad que nos viene de Dios por medio de Cristo.
·Abrazar la cruz, sin ahorrar esfuerzos, energías y sacrificios en una búsqueda constante de aquella “hora perdida” de la iglesia en Getsemaní.
·Conducir al mundo a Dios, invitándolo a la santidad, como nos recordó en su carta “Novo millennio ineunte”.
·Dialogar con sus hermanos en el episcopado y darles su lugar, respetando la colegialidad episcopal.
·Relanzar el ecumenismo, siguiendo con fidelidad a sus predecesores Juan XXIII y Pablo VI.
·Abrirse al diálogo interreligioso con todas las religiones del mundo, como manifestó en Asís y en otros muchos encuentros.
·Promover la reconciliación manteniendo viva la llama de la unidad con Cristo.
·Ser joven entre los jóvenes, con una presencia viva, dialogante y comprometida a través de las jornadas mundiales dedicadas a ellos.
·Manifestar su ardiente devoción mariana, sintetizada en su lema “Totus tuus”.
·Lanzar al apostolado a los seglares y su plena inserción e integración en la vida eclesial, mediante el apoyo a los movimientos eclesiales y nuevas comunidades.
·Defender la vida humana desde su concepción hasta su muerte natural. Ha anunciado el evangelio de la vida en medio de este mundo que apoya, fomenta y aplaude la cultura de la muerte.
·Defender la familia y concientizarla de su misión dentro del mundo y de la iglesia.
·Promover la construcción de una sociedad más justa y solidaria, partiendo de su experiencia como trabajador de una fábrica, y así ayudar a erradicar el hambre, la pobreza y la discriminación.
·Promover la paz mediante la fuerza de la oración, la justicia, la honestidad y la solidaridad.
·Ensalzar la vocación sacerdotal como un gran misterio y un don de Dios; renovar y promover la vida consagrada y religiosa dentro de la iglesia.

Detrás de este hombre, Juan Pablo II, se esconden unas verdades macizas y unos valores irrompibles. ¿Cuáles son estos valores?

·Juan Pablo II cree en la existencia de verdades absolutas, de principios filosóficos y de reglas morales siempre válidas, sobre las cuales solamente se puede construir la vida humana. Así derrota el relativismo, el nihilismo y el hedonismo libertario, imperantes en nuestro mundo.
·Juan Pablo II cree en el vínculo de dependencia que la libertad tiene de la verdad, por lo que la libertad humana no es nunca absoluta, sino que su ejercicio debe estar dirigido por la verdad; y en esto estriba la importancia de su encíclica “Fides et ratio”, de 1998, que ha revalorizado la razón humana frente al agnosticismo, al positivismo y al nihilismo.
·Juan Pablo II cree en el valor incomparable de la persona humana que no puede ser sacrificada ni a las exigencias de la política ni a las leyes férreas de la economía y, mucho menos, a los intereses económicos de cada estado o de grupos o individuos. Así se explica también el respeto que da a la vida humana desde el momento de la concepción hasta su término natural, y su condena absoluta del aborto, de la eutanasia y de todas aquellas manipulaciones genéticas que comportan la utilización de embriones humanas con finalidad fecundadoras o de investigación científica.
·Juan Pablo II cree en el valor inestimable del matrimonio y de la familia, de cuya santidad y solidez depende el porvenir –feliz o desgraciado- de los hijos.
·Juan Pablo II cree en el valor de la castidad juvenil y conyugal como vía hacia el amor auténtico y fiel, ya que sólo él puede hacer feliz al hombre y a la mujer, llamados por Dios para realizarse en el amor recíproco, que es verdadero amor cuando se convierte en don recíproco de sí mismo en la fidelidad.

A pesar de las numerosas oposiciones y críticas que ha recibido a lo largo de su pontificado, Juan Pablo II ha sido el defensor más decidido y convencido de estos valores humanos y cristianos. Y para afirmarlos no ha dejado de hacer llegar su palabra a las grandes conferencias internacionales, aunque en ocasiones no se le ha escuchado.

No obstante ha conseguido poner en la conciencia humana algunos grandes problemas y ha conseguido también, por medio de sus delegados, introducir en los documentos internacionales algunos principios morales de gran valor.

Mucho, pues, le debemos a este papa polaco. La historia le hará justicia. Mientras tanto, sigamos repasando una y otra vez, agradecidos, sus documentos, que son luz, alimento y fuerza en la evangelización y en la propia santificación personal.