Juan 5, 1-47

El episodio describe la curación de un enfermo, en el caso concreto un inválido, con ocasión de una fiesta. La figura del enfermo representa la masa de enfermos, el pueblo excluido de la fiesta. Para él no hay esperanza y se encuentra próximo a la muerte. Jesús le ofrece la salud. Al que no día moverse, lo hace capaz de elegir su propio camino.

Comienza señalando la ocasión y describiendo el lugar y la situación de la gente que lo llena (5,1-3). Pasa a describir el estado de un enfermo y su diálogo con Jesús, que termina en la curación (5,5-9).

5,1 Algún tiempo después era fiesta de los Judíos y subió Jesús a Jerusalén.

Los cinco pórticos de la piscina responden a una realidad histórica. Sin embargo, la mención de este detalle, innecesario para la narración, pero que establece la relación entre piscina y templo, insinúa un sentido más allá del histórico. Los pórticos del templo eran el lugar de la enseñanza oficial de la Ley de Moisés 1 que hacía de Jerusalén la ciudadela del saber teológico-jurídico del judaísmo, adonde acudían alumnos de todo el mundo conocido (cf. Hch 5,34; 22,3). Al mismo tiempo, la orden que Jesús va a dar al inválido estará en contradicción con la Ley (5,10); el tema del capítulo es la sustitución de la Ley por la persona de Jesús (5,22-23 Lects.) y, al final, se hará mención de Moisés (5,45s), el dador de la Ley (1,17); esto hace ver que los cinco pórticos son un símbolo de los cinco libros de la Ley, bajo cuya opresión vivía el pueblo.

Contraste enorme entre la fiesta de los dirigentes y la muchedumbre que se describe: una masa de gente enferma, sin fuerza ni actividad, tirada por el suelo. La denominación genérica de enfermos los pone en relación con el hijo enfermo del episodio anterior, programático de este ciclo (4,46b), quien, como se ha visto, era figura del pueblo sometido al poder. El uso del término «muchedumbre», que denota una masa de gente mayor que «multitud» (cf. 12,12), incluye a la gran mayoría del pueblo, como contradistinta de los dirigentes.

Era un inválido que apenas podía moverse (5,7) y que, como aparecerá en seguida, estaba postrado en una camilla o camastro. Este hombre tiene una enfermedad. Dos veces aparece en Jn este sustantivo (astheneia); la segunda vez designará la enfermedad de Lázaro, que no era para muerte (11,4). Esta sí lo es, como se verá a continuación por el significado de los «treinta y ocho años». La entera muchedumbre sufre de la misma enfermedad, pues las tres precisiones (ciegos, tullidos, resecos) se aplican a todos los individuos que la componen. Esto señala al enfermo como figura representativa: este hombre encarna la muchedumbre. La curación que va a efectuar Jesús no va dirigida únicamente a un individuo, es el signo de la liberación de la multitud de marginados, miserables, sometidos a la Ley. Así se explica la violenta reacción de los dirigentes, que, inmediatamente, pensarán en matarlo (5,18).

Sin embargo, la expresión «en su enfermedad» (en lugar de simplemente «enfermo»), indica que él es de algún modo responsable de ella; de hecho, este individuo «ha pecado» (5,14: No peques más): esto es lo que produce su estado de muerto en vida. No es solamente ciego (cf. 9,1-3), sino que su ceguera lo lleva a la invalidez y a la falta de vitalidad. Representa, por tanto, al pueblo que da fe a la ideología propuesta por los dirigentes («los Judíos»), a la doctrina oficial de la Ley (la tiniebla), y no reconoce el proyecto divino sobre el hombre (1,10). Al reprimir la aspiración a la vida, se ve reducido a un estado de muerte (5,24), que lo llevará a la muerte definitiva. Aparece así el episodio como una escenificación de lo anunciado por Juan Bautista a propósito de Jesús: el que va a quitar el pecado del mundo (1,29).

No se indica que Jesús vaya a la piscina ni que entre en su recinto. Sólo se ha dicho que subió a Jerusalén y que dentro de la ciudad había una piscina. Sin más explicación, se encuentra Jesús entre la muchedumbre de los enfermos. La piscina es la ciudad misma; su muchedumbre, la masa marginada que existe en Jerusalén ⁵.

Las señales de la larga enfermedad son visibles; Jesús se da cuenta de lo avanzado del mal. A este hombre/pueblo él quiere dar la salud: al hombre sin fuerzas, incapaz de movimiento y acción, víctima de su enfermedad; hombre en condición infrahumana, sin creatividad ni iniciativa. Jesús le abre una esperanza de salud, ofreciéndosela implícitamente. Cumple su programa, actuando sin forzar la libertad. No es un líder que proponga una ideología. Su propuesta toca lo esencial del hombre, la vida, en cuanto ésta es capacidad y libertad de acción.

En cuanto enfermo, no tenía esperanza. Responde respetuosamente (Señor); sigue pensando que su salvación está en la piscina y expone a Jesús su situación de dependencia. No puede ir él solo y nadie se presta a ayudarle. El agua de la piscina se agitaba de cuando en cuando, y esto se consideraba una señal prodigiosa que habría curado cualquier enfermedad. De hecho, se atribuían a la agitación del agua de la piscina propiedades curativas ⁶. Pero este agua no sirve a Jesús, como no servía la del pozo de Jacob (4,13). Aquélla no apagaba la sed, ésta no cura. No se afirma que los que bajaban quedasen curados.

El verbo que usa Jn, «agitarse», se refiere siempre (en el NT, 17 veces) a personas, no a elementos. Indica, en particular, la agitación producida en un grupo o multitud (Hch 15,24; 17,8.13; Gál 1,7; 5,10). La agitación del agua representa, por tanto, la ilusión del pueblo oprimido por encontrar remedio en agitaciones populares. Es el señuelo de una liberación que nunca llega a efectuarse. Anhelos esporádicos, vanas re-vueltas mesiánicas que surgían en la multitud desamparada, sin resultado alguno. Ponían su esperanza en el uso de la fuerza o en la presión sobre el poder.

Este episodio preludia el éxodo del Mesías, la salida de la tierra de esclavitud. Para ello se requiere capacidad de caminar; por eso, la primera obra de Jesús es hacer andar al enfermo, figura del pueblo oprimido. Lo libera de la sujeción que lo tenía postrado y al borde de la muerte. Da al hombre la libertad para que decida sobre su propio camino.

Jesús ofrece verdadera salud y libertad a todo el pueblo, que antes ponía su esperanza en vanas agitaciones populares. Esto desencadenará la persecución de los dirigentes contra él.

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2. Véase la mentalidad de Qumrán a este respecto: «... todo el que tenga un defecto corporal: paralizado de pies o manos, cojo o ciego, sordo o mudo; aquel que tenga en su cuerpo una tara visible, un hombre viejo vacilante que no pueda mantenerse en pie en medio de la asamblea, ninguno de éstos entrará a participar en la asamblea de los notables, pues hay ángeles santos que asisten a la asamblea. Si alguno de éstos tiene algo que decir al Consejo de santidad, lo interrogarán, se lo preguntarán, pero tal persona no entrará a formar parte de la asamblea por tener un defecto» (IQ S' II, 5-10). Este documento presenta una regla ideal para la asamblea futura al fin de los días. La discriminación se extendía, pues, a la época mesiánica. Jesús Mesías, que la inaugura, se dirige, por el contrario, precisamente a estos marginados.

5. Cf. Jeremias, Jerusalén, pp. 136-138: «En verdad, Jerusalén era, ya en la época de Jesús, un centro de mendicidad», que además estaba concentrada «en torno al templo». De este cuadro los mendigos eran sólo un aspecto: «Pero no sólo tenemos que recordar los mendigos para justificar la impresión de que Jerusalén, ya en la época de Jesús, era la ciudad de los holgazanes, y de que un numeroso proletariado, que vivía de la importancia religiosa de la ciudad santa, formaba parte de sus características más singulares». No es fácil, a pesar de la calificación de Jeremias, reducir todo el fenómeno a «holgazanería», tanto más cuanto que él reconoce las enormes proporciones que tomó esta situación: «Se constata con sorpresa cuántas gentes de esta clase salieron a la luz durante los últimos años antes de la destrucción; se formaron entonces bandas que aterrorizaron a todo Jerusalén y que, más tarde, llevaron la guerra civil a la ciudad. Ciertamente, entre estos revolucionarios hubo no pocos patriotas fervientes y hombres llenos de entusiasmo religioso; pero también hubo mucha gente a la que Josefo califica con razón de esclavos y de personas sin escrúpulos». A pesar de esta valoración negativa de algunos fermentos populares, Jeremias concluye: «La importancia que tuvieron los factores sociales en el movimiento zelota se deduce, de forma especialmente clara, del entusiasmo con que estos libertadores del pueblo, en el año 66 d. C., quemaron los archivos de Jerusalén para destruir los documentos de deudas que allí se guardaban».

Jesús ha declarado que su actitud en favor del hombre es la única norma de conducta establecida por Dios y, en consecuencia, el único criterio para discernir entre bien y mal. Con esto anula la validez de la Ley mosaica. Pretende exponer ahora cuál es el fundamento objetivo de su extraordinaria pretensión. El lenguaje que usa es figuradamente forense, como si compareciese ante un tribunal para hacer valer la legitimidad de su derecho en contra de un adversario. A los ojos de todos la Ley tenía a Dios de su parte, y toca a Jesús aducir testimonios que corroboren su reclamación. Pero, siendo la autoridad divina el objeto en litigio, sólo Dios mismo puede dirimir la cuestión. Jesús, por eso, no acepta testimonios humanos. Dios, sin embargo, da testimonio en su favor a través de sus obras. Quien conciba a Dios como Padre tiene que concluir que las obras de Jesús, que realizan el bien concreto del hombre, son de Dios. Sólo quien defiende la falsa idea de un Dios más celoso de la observancia de su Ley que del bien del hombre puede rechazar tal testimonio.

Pasa entonces Jesús a determinar cuál es el papel de las antiguas Escrituras, de las cuales forma parte la Ley que ellos han absolutizado. Eran una promesa y un anuncio de la realidad que se verifica en Jesús, de la vida que él comunica. Considerarlas como fuente de vida en sí mismas, suprimiendo su relación esencial al futuro, ahora presente en él, impide comprender su verdadero sentido. Incluso Moisés, a quien ellos atribuyen como único papel el de legislador, encuentra su pleno significado como figura anunciadora de la realidad de Jesús.

La perícopa se refiere a los testigos que legitiman la misión de Jesús. Tiene dos partes, que exponen los testimonios presentes (5,31-38) y los del pasado (5,39-47), acabada cada una por una afirmación de la incredulidad de los Judíos. En la primera parte, después de renunciar a su propio testimonio, Jesús anuncia otro de validez cierta. No es el de Juan Bautista, porque Jesús no se apoya en testimonios humanos. El Padre mismo da testimonio a través de sus obras en favor del hombre (5,36-37a), pero sus adversarios no dan fe al enviado de Dios (5,37b-38).

La segunda parte expone cómo la Escritura ha sido el testimonio perenne de la acción de Jesús; pero ellos_, por absolutizarla, no la entienden ni se acercan a él (5,39-40). La razón de su incredulidad es el círculo de intereses que han creado y que los cierra al amor de Dios y a las palabras de Jesús (5,41-44). Moisés será su acusador, pues también él anunció la realidad nueva; ellos, sin embargo, no le dan fe, por lo que no pueden darla a Jesús mismo (5,45-47).

5,31-32 «Si yo fuera testigo en causa propia, mi testimonio no se-ría válido. Otro es el testigo en mi causa, y me consta que es válido el testimonio que da sobre mi».

La situación se concibe figuradamente como un litigio en que Jesús, frente a un adversario, tiene que probar la validez de su causa. Cada uno aduce testigos para probar su legitimidad, pues no se admite como válido el solo testimonio de las partes contendientes. El adversario implícito es la Ley, que, según la opinión de los judíos, tenía a su favor el testimonio de Dios. Jesús va a aducir testimonios en favor suyo. No va a apoyarse en el suyo propio, pero sabe que tiene en su favor otro testigo irrecusable que demostrará la legitimidad de su postura.

Podrían pensar que se refiere al testimonio dado de él por Juan en la primera etapa de su labor. Aquel testimonio era válido, pero Jesús no se basa en él; para probar que su misión viene de Dios, no puede apoyarse en un testimonio humano. Aunque Juan era un enviado de Dios (1,6), no basta oponer la autoridad de Juan, que ha negado ser Elías o el Profeta (1,21), a la de Moisés. A ellos, sin embargo, les conviene recordar aquel testimonio, cuya validez confirma Jesús (en favor de la verdad), para dejar su inmovilismo y acercarse a Jesús, a quien Juan anunciaba (1,27). Así podrían alcanzar la salvación que, por su medio, Dios ofrece al mundo (3,17). Jesús no da sentencia contra sus adversarios, les da ocasión de rectificar.

Juan no era la luz (1,6), era sólo un testigo en favor de la luz, que podía compararse a una lámpara, cuyo resplandor prometía la existencia de la luz plena. Los dirigentes se gloriaron por algún tiempo de la resonancia del mensaje de Juan, figura tan extraordinaria que se había llega-do a pensar que pudiera ser el Mesías (1,19s). No se trataba, sin embargo, de una verdadera adhesión a su mensaje, que anunciaba siempre a Jesús (1,15.27.29-34.36; 3,27-30), sino de un oportunismo (quisisteis por algún tiempo). De hecho, Juan tuvo que retirarse más tarde a un lugar fuera de su jurisdicción y acabó en la cárcel (3,23).

36-37a «Pero el testimonio en que yo me apoyo vale más que el de Juan, pues las obras que el Padre me ha encargado llevar a término, esas obras que estoy haciendo, me acreditan como enviado del Padre; y así el Padre que me mandó va dejando él mismo un testimonio en mi favor».

Mientras Juan daba testimonio con palabras (10,41: Juan no realizó ninguna señal, pero todo lo que dijo Juan de éste era verdad), Jesús no lo hace con declaraciones, sino con obras, con su misma actividad liberadora. El plural «obras» muestra de nuevo que la curación del inválido no había sido un caso aislado, sino un ejemplo o paradigma de la actividad de Jesús entre el pueblo marginado. La calidad de esas obras demuestra que Jesús es un enviado del Padre.

Su argumentación se basa en el concepto de Dios como Padre, ya explicado en el prólogo (1,14d; 4,53 Lect.). Al llamar a Dios «Padre», Jesús lo define como el que comunica sin límite alguno su riqueza, que es su vida y su amor. Es el Dios que demostró su amor a la humanidad dando a Jesús, su Hijo único (3,16). Ahora bien, todo el que reconozca que Dios es Padre, tiene que reconocer que las obras de Jesús, que, como las del Padre, comunican vida al hombre, son de Dios (5, 17.21).

Jesús está apelando implícitamente a un rasgo claramente expresado en el AT, que describe la solicitud de Dios por su pueblo, especialmente por los débiles; se le llamaba «justo» porque hacía justicia al oprimido, rehabilitaba al calumniado, rompía el yugo opresor. Esta era también su exigencia, expresada con fuerza por los profetas:

Is 1,17: «Cesad de obrar mal, aprended a obrar bien; buscad el derecho, enderezad al oprimido; defended al huérfano, proteged a la viuda».

Is 58,6-7: «El ayuno que yo quiero es éste —oráculo del Señor—: abrir las prisiones injustas, hacer saltar los cerrojos de los cepos, dejar libres a Ios oprimidos, romper todo cepo; partir tu pan con el hambriento, hospedar a los pobres sin techo, vestir al que ves desnudo y no cerrarte a tu propia carne».

Is 61,1: «Me ha enviado para dar una buena noticia a los que sufren, para vendar los corazones desgarrados, para proclamar la amnistía a los cautivos y a los prisioneros la libertad».

Jr 21,11-12: «Escuchad la palabra del Señor: Casa de David, así dice el Señor: `Id temprano a administrar justicia, librad al oprimido del poder del opresor'».

Jr 22,15-16: «¿Piensas que eres rey porque compites en cedros? Si tu padre comió y bebió y le fue bien, es porque practicó la justicia y el derecho; hizo justicia a pobres e indigentes, y eso sí que es conocerme —oráculo del Señor».

Ez 34,2-4: «¡Ay de los pastores de Israel que se apacientan a sí mismos! ¿No son las ovejas lo que tienen que apacentar los pastores? Vosotros os coméis su enjundia, os vestís con su lana; matáis las más gordas, y las ovejas no las apacentáis. No fortalecéis a las débiles, ni curáis a las enfermas, ni vendáis a las heridas; no recogéis las descarriadas ni buscáis las perdidas, y maltratáis brutalmente a las fuertes».

Sal 72,4.12-14 (Del rey mesiánico): «Que él defienda a los humildes del pueblo, socorra a los hijos del pobre y quebrante al explotador.
... Porque él libra al pobre que pide auxilio, al afligido que no tiene protector; él se apiadará del pobre y del indigente, y salvará la vida de los pobres; él vengará sus vidas de la violencia, su sangre será preciosa a sus ojos».

De estos y otros muchos textos que podrían citarse, se ve claramente que Dios está en favor del indefenso, del desgraciado. Quien hubiera penetrado en esta característica de Dios, tan prominente en el AT, tenía que concluir que la obra de Jesús en favor de los débiles era la de Dios, que Jesús era su enviado y que hacía lo que le ha enseñado el Padre (5,19-20). En 5,3 se retrataba el rebaño abandonado y maltrecho. Dios mismo había prometido buscar a sus ovejas dispersas como hace un pastor (Ez 34,11-12) y darles un pastor que cuidase de ellas (Ez 34,23: «Les daré un pastor único que las pastoree, mi siervo David; él las apacentará, él será su pastor»).

Frente a las teorías sobre el origen del Mesías (7,27), Jesús, para acreditar su misión, propone únicamente el testimonio de sus obras, según las promesas de liberación y salvación anunciadas en los textos proféticos (cf. 7,31).

Este testimonio de Jesús será también el de su comunidad. Como Jesús, deberá realizar las obras del Padre que lo envió (9,4). No existe otra prueba de la misión divina: quien, por amor al hombre, le comunica vida y libertad, es agente del Padre; quien se opone a la vida, no ejerce la actividad de Dios ni está con Dios. Su testimonio es algo inmediato, que cualquiera puede constatar; es objetivo, visible, palpable. Sólo puede negarlo la mala fe. Por eso, el testimonio de sus obras es testimonio directo de Dios. El amor al hombre, traducido en obras, está siempre apoyado por el Padre.

Moisés apelaba a la confirmación de Dios para legitimar sus obras: «En esto conoceréis que es el Señor quien me ha enviado a actuar así (LXX: ^{`</sup>a realizar todas estas obras') y que no obro por cuenta propia» (LXX: <sup>`}ap'emautou, de por mí', cf. 5,19.30). «Si éstos mueren de muerte natural ... es que el Señor no me ha enviado; pero si el Señor hace un milagro, si la tierra se abre y se los traga con los suyos..., entonces sabréis que estos hombres han despreciado al Señor» (Nm 16, 28-30). Las obras de Moisés no revelaban por sí mismas su origen divino, necesitaban una confirmación milagrosa; en este caso, un efecto de muerte. Las de Jesús, por el contrario, no necesitan legitimación alguna; ellas manifiestan sin equívoco la presencia del Padre, al manifestar su amor por el hombre. No son señales portentosas (cf. 4,48), espectaculares, ni mucho menos aterradoras; manifiestan la maravilla del poder creador de Dios, desarrollando y ampliando la capacidad del hombre.

37b-38 «Nunca habéis escuchado su voz ni visto su figura, y tampoco conserváis su mensaje entre vosotros; la prueba es que no dais fe a su. enviado».

De la exposición del testimonio en su favor pasa Jesús a la invectiva contra los dirigentes, que pretendían ser los depositarios de la auténtica tradición y los mediadores entre Dios y el pueblo; son ellos los que, en nombre de Dios, condenan a Jesús. Denuncia en primer lugar su des-obediencia. La frase escuchar su voz recuerda la exigencia de Dios en la antigua alianza pidiendo que el pueblo lo escuchara (Ex 19,5; 23,22), y las promesas del pueblo de escuchar lo que había dicho el Señor (Ex 19,8; 24,3.7 [LXX]), como ratificación de la alianza. Jesús les acusa de no haber escuchado la voz de Dios y no haber observado su alianza, como en 7,19 los acusará de no observar la Ley de Moisés que oficial-mente defienden.

La figura de Dios que menciona Jesús está también en relación con la alianza. En Ex 24,17 (LXX) se describe la manifestación en el Sinaí como la «figura de la gloria» de Dios, visible para todo el pueblo. Dios invitó a verla, pero éstos, que no han obedecido a su voz, no la han visto. Jesús les niega no ya el conocimiento pleno de Dios, que no tuvo siquiera Moisés (Ex 33,22), sino incluso el conocimiento propio de la antigua alianza, que debía haberlos preparado a la plena revelación en su persona. Allí apareció fuego voraz; ahora Jesús la revela como amor leal.

La consecuencia de su desobediencia y falta de fidelidad a la alianza es que han perdido el mensaje que ésta pretendía comunicar y que había sido renovado por los profetas. Han ignorado la verdadera característica de Dios, la de su amor al hombre. Este amor se hará realidad tangible y experimentable con Jesús (1,17), pero Dios quiso anunciarlo y prepararlo y ellos lo han ignorado. Por eso en Caná faltaba el vino (2,3). Dios había querido dar vino de amor a su pueblo, pero había sido sofocado por la institución judía, encarnada en el absoluto de la Ley (2,6 Lect.). Jesús denuncia un endurecimiento inveterado en los círculos dirigentes de Israel y da la clave para comprender el carácter opresor de sus instituciones. Nunca han escuchado el mensaje de amor que Dios proponía.

Se enfrentan aquí dos concepciones de Dios: el Dios de Jesús, el Padre, que ama al hombre y se manifiesta dándole vida y libertad, y el Dios de los dirigentes, el Soberano, que impone y mantiene un orden jurídico, prescindiendo del bien concreto del hombre. Por eso Jesús puede afirmar rotundamente que no conocen en absoluto al Padre; es más, incluso el mensaje transmitido, expresado desde el principio con la acción de Dios, que los hizo un pueblo precisamente al sacarlos de la esclavitud, tampoco lo han conservado. La descripción que Dios mismo hizo de sí a Moisés antes de la alianza: el Dios compasivo y clemente, paciente, grande en amor y lealtad (Ex 34,6), era precisamente la que correspondía a la obra de Jesús, hasta tal punto que la gloria del Padre, presente en Jesús, ha sido descrita por Jn con estas palabras de Dios (1,14.17). Ellos, sin embargo, han olvidado esta imagen dada por Dios mismo, para fabricarse la suya.

En efecto, en el Código de la Alianza que sigue al Decálogo (Ex 20, 22-25,33), entre la minuciosa casuística que regula materias diversas, se encuentran prescripciones relativas a la manera de comportarse con los «débiles», compendiadas de ordinario en la fórmula estereotipada de «forasteros, huérfanos y viudas», pero que abarcan toda clase de desvalidos que, por su condición, pueden ser objeto de explotación o abuso (22,20-26). Su grito, advierte el Señor, será escuchado siempre (22,22). Fue precisamente el grito de los israelitas, mientras sufrían la opresión en Egipto, el que motivó la intervención liberadora del Señor (Ex 3, 7-9). El actúa en favor del oprimido porque es compasivo (Ex 22,26: yo soy compasivo, hebr. hanun). Es una cualidad que lo definirá cuan-do más tarde Moisés le pida ver su gloria (34,6) y es ella la que lo mueve a liberar al pueblo y hacer su alianza con ellos. Por eso, a los israelitas que se conviertan a su vez en opresores, Dios los tratará igual que trató a los egipcios (22,23; cf. 4,23; 13,15). Es significativa a este respecto la expresión: Si prestas dinero a mi pueblo (hebr. 'et `ami), al pobre que habita contigo... (22,24); al hablar así, Dios separa momentáneamente al acreedor de su pueblo, constituido por los pobres.

Esto explica por qué los profetas, ante las injusticias que se cometen, denuncian el incumplimiento de la alianza y equiparan a Israel a los pueblos paganos (Is 1,10: Sodoma y Gomorra), descalificándolo como pueblo de Dios a pesar del culto esplendoroso que practican en el templo (Is 1,10-28).

Lo que ellos enseñan y sostienen es, por tanto, una traición a la revelación de Dios, tanto más grave cuanto que pretende ser la única doctrina auténtica.

La prueba de estas afirmaciones de Jesús es que no reconocen en su acción la de Dios y, en consecuencia, no dan fe a su enviado. Quien se cierra al bien del hombre no puede reconocer a Dios (cf. 7,17; 8,19.54s; 15,21; 16,3).

39-40 «Vosotros estudiáis las Escrituras pensando encontrar en ellas vida definitiva; son ellas las que dan testimonio en mi favor, y, sin embargo, no queréis acercaros a mi para tener vida».

Después de exponer el testimonio de sus obras, que tienen ante los ojos, les recuerda el testimonio que viene del pasado, pero que sigue señalando a su persona. Tampoco hacen caso de 1as Escrituras, porque su modo de leerlas es equivocado. Piensan que van a encontrar en ellas lo que no contienen, vida definitiva, la realización plena del hombre 1.

Han absolutizado la Escritura como un todo completo y cerrado, en lugar de ver en ella una promesa y una esperanza. La estancia de Jesús en Judea había ya dado pie a una polémica contra la absolutización de los antiguos intermediarios de la alianza (3,22-36).

El verdadero papel de la Escritura era el mismo de Juan Bautista, dar testimonio preparatorio a la llegada del Mesías (1,6). Prometía la acción definitiva de Dios y anunciaba sus líneas maestras. Ellos no hacen caso de ese testimonio. En realidad, no pueden hacerlo, porque su clave de lectura es falsa, dado que no captan el rasgo fundamental de Dios: su interés y su amor por el hombre (cf. Ex 22,20-26). Por eso no ven la necesidad del cambio (2,9b-10 Lect.) y son hostiles a Jesús, que era el objeto de la esperanza. No van a él para obtener vida. De hecho, al no conocer a Dios como Padre, es decir, como dador de vida, ni siquiera saben lo que ésta significa.

41-42 «Gloria humana, no la acepto; pero de vosotros sé muy bien que entre vosotros no tenéis el amor de Dios».

Jesús no busca su prestigio. No les ha hablado así para pedir homenajes, sino para impedir que se pierdan (5,34). Es precisamente el rechazo de la gloria humana lo que lo pone de parte de los que no la tienen y lo hace capaz de una solidaridad y amor que llega hasta el don de su propia vida.

Establece un contraste entre él y sus adversarios ². Jesús no necesita ni acepta el esplendor humano, porque él lleva en sí el resplandor del Padre (1,14: la gloria que un hijo único recibe de su padre), la plenitud de amor leal, que brilla y se da a conocer en sus obras. Su honor y su gloria es la actividad de su amor por el hombre, que manifiesta al Padre. No necesita otros honores.

Ellos, en cambio, forman un círculo en que el amor de Dios no está presente y, por tanto, no puede resplandecer. Se refleja aquí la experiencia propia de la comunidad cristiana, donde, según el mandamiento de Jesús, reina el amor, que constituye su distintivo (13,34s). El círculo judío, que carece de ese amor, busca el honor humano. Esto los hace insolidarios con los oprimidos; no están dispuestos a dar la vida, sino a quitarla, como ya pretenden hacerlo con Jesús (5,18; cf. 5,3). Jesús hace presente a Dios precisamente porque en él brilla su amor, y, según el proyecto creador, comunica vida al hombre. Los dirigentes, en cambio, que se afirman representantes de Dios, carecen de esa credencial, la única válida, y tienen que crearse su aureola a base de honores mutuos, con los que dan prestigio y consistencia a su grupo.

43 «Yo he venido en nombre de mi Padre, y no me aceptáis; si otro viniese en su propio nombre, a ése lo aceptaríais».

Venir en nombre del Padre significa representarlo, realizar su obra trabajando en favor del hombre, sin buscar la propia ventaja. Al actuar así, Jesús está en contradicción con los dirigentes, para quienes no cuenta el pueblo, sino su propio interés (5,42: no tenéis el amor de Dios). Por eso no lo aceptan. Si otro viniese buscando su interés propio, despreocupándose del hombre, pero con deseo de propia afirmación, a ése sí lo aceptarían; estaría al nivel de ellos, entraría en su juego de poder.

Se delimita aquí la frontera entre Jesús y «el mundo», que se identificará con «los Judíos», los partidarios del sistema y sus instituciones (cf. 7,1.7). Se distinguen uno del otro en los objetivos que persiguen. Jesús y, tras él, los suyos (cf. 8,23; 17,14-16) son los que no buscan honor mundano; su gloria consiste en transmitir el amor y la vida de Dios al hombre (17,22), liberándolo de la esclavitud y de la muerte. «El mundo», por el contrario, se caracteriza por perseguir al propio interés, la propia gloria, despreciando y matando al hombre (8,44; 10,10). Es la oposición entre la vida, que es luz (1,4), y la tiniebla, que intenta apagarla (1,5).

Han creado un círculo cerrado donde se apoyan unos a otros con las mutuas muestras de estima y honor. Ellos no se dan a los demás, reciben y aceptan la gloria que les dan. La gloria que viene de Dios, que es el amor, 1es obligaría a salir de sí mismos para darse generosamente a los otros. Eso no lo quieren. Ellos dan sólo para recibir, apoyan para ser apoyados. No conocen el don de sí, desinteresado y fiel. Cerrados en su círculo privilegiado, buscando sólo mantener su posición y prestigio, les resulta imposible creer. Así se explica la situación del pueblo, descrita al principio (5,3). Como arma de afirmación utilizan la Ley (5,10), cuyo espíritu no entienden (5,39). Sin conocer a Dios (5,37-38), se llaman sus representantes ³.

45 «No penséis que os voy a acusar yo ante el Padre; vuestro acusador es Moisés, en ^quien tenéis puesta vuestra esperanza».

No tienen que esperar una acusación futura de Jesús, que no ha ve-nido a condenar, sino a salvar (3,17), a ofrecer vida (5,40). La amenaza les viene de su propia incoherencia. Su acusador está ya presente, y es Moisés mismo, el autor de su Ley (7,19), el único de quien se profesan discípulos (9,28s), pues han deformado la Ley, utilizándola para sus propios fines. Los dirigentes no apelan a la tradición profética, los profetas han muerto (8,52.53).

46-47 «Porque si creyerais a Moisés, me creeríais a mí, dado que de mi escribió él. Pero si no dais fe a sus escritos, ¿cómo vais a dar fe a mis palabras?».

Ellos no creen a Moisés, dado que éste, como la Escritura en general, tenía una misión preparatoria. La Escritura no tenía por objetivo crear una situación definitiva. Todo intento de absolutizar su contenido y las instituciones que en ella se apoyan va contra su misma naturaleza. Tampoco Moisés, con su obra, tiene un valor absoluto. Considerado el autor del Pentateuco, los cinco primeros libros de la Escritura, era como ésta un testigo de Jesús. Pero además Moisés, en sus escritos, describe también su propia obra, ligada toda ella a su papel de intermediario entre Dios y su pueblo y, como líder, instrumento de su acción libera-dora. El contenido, pues, de la Escritura atribuida a Moisés era, sobre todo, él mismo y su actividad; su persona y su obra eran un tipo que cobraba sentido en relación con la venida y obra de Jesús. Moisés, que no logró ver a Dios cara a cara, anunciaba a Jesús, que es el Hijo que mira el rostro del Padre (1,18), como la Ley de la alianza, que aspiraba al amor que no había logrado expresar, anunciaba la realidad del amor presente en Jesús (1,17). Tanto uno como otra, Moisés y la Escritura, ocupan un período de suplencia y de preparación. Pero los dirigentes no son capaces de ver en Moisés y en sus escritos una promesa, porque los han absolutizado y los han hecho instrumentos de su dominio. Instala-dos en su posición, borrando la esperanza vaticinada, no pueden dar fe a las palabras de Jesús.

Moisés les legó sus escritos, Jesús propone sus palabras o exigencias, que son la expresión de su misma vida y muerte y comunican vida (3,34; 6,68). La comunidad judía se apoyaba en su libro, hecho palabra muerta. La comunidad cristiana, que aquí se dibuja, escucha las palabras vivas de Jesús, pues su presencia es continua entre los suyos a través de su Espíritu, contenido en sus palabras (6,63), y que las recuerda y enseña en la comunidad (14,26).

La alusión final a Moisés en este capítulo prepara el siguiente. El recuerdo de su obra escrita, que contiene el relato de la liberación del pueblo, sacándolo de la esclavitud de Egipto, da la clave para interpretar la escena que sigue, en la que Jesús pasa el mar de Galilea y muestra la calidad de su éxodo.

Como argumento único y decisivo de su misión divina, propone Jesús su propia actividad. No dialéctica, sino obras. Vuelve así al tema inicial del trabajo creador que él realiza. La plenitud de vida y libertad para el hombre es la obra del Padre que Jesús lleva a término. Estas son sus credenciales.

Con esto legitima Jesús toda actividad encaminada a comunicar vida al hombre, a darle libertad y dignidad, y niega legitimidad a cualquier institución que a esto se oponga.

La antigua Escritura anunciaba ya la persona y actividad de Jesús que había de realizar la liberación definitiva. En el mundo que había rechazado la luz (1,10) quedó un testigo de la esperanza. Los círculos de poder judíos, sin embargo, habían tergiversado su sentido, haciendo un absoluto de lo que era una etapa en el plan salvador de Dios, y habían ignorado su mensaje liberador, poniéndola al servicio de sus propios intereses.
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1. Cf. Tratado Abot, 2,7 (8): Hacer suyas palabras de la Ley es hacer suya la vida del mundo futuro; ibíd., A más estudio de la Ley, más vida.

2. Cf. Tratado Abot, 2,1: «Cuál es el camino recto que un hombre debe elegir? El que es un honor para él y le procura el honor de los hombres».

3. Téngase siempre presente todo lo que incluye en Jn la denominación «los Judíos» en cuanto adversarios de Jesús. En su acepción más amplia, designa a todos los adictos al régimen religioso-político de la época y a sus instituciones. En particular, a las autoridades, miembros del Gran Consejo (jefes), sumos sacerdotes y fariseos, que hacen causa común contra Jesús. Esto explica que Jn no nombre nunca a los saduceos como partido ni a los letrados como grupo particular. Todos están incluidos en la denominación «los Judíos» (1,19 nota).

J. MATEOS - J. BARRETO
EL EVANGELIO DE JUAN
Ediciones CRISTIANDAD
Madrid-1982, págs. 266-302