A esta ambivalencia responde también la impostación del volumen, o sea su estructura, que en la historia de la exégesis ha sido sometida a muchas radiografías literarias en busca de una hipotética lógica. Por un lado, en efecto, parece que, como en otros textos sapienciales, el autor ha querido proceder de modo libre y ramificado, siguiendo sólo afinidades espontáneas entre un tema y otro o entre una asonancia verbal y su correspondiente fonético (Prov). Mas, por otro, nos percatamos de que la libertad de Qo nace de una exigencia más profunda e interior; por lo cual no tiene sentido planificar, organizar, excavar: "Consagré mi corazón a investigar y a observar con sabiduría todo lo que se hace bajo los cielos... He visto todo lo que se hace bajo el sol, y he aquí que todo es vanidad y dar caza al viento... Porque cuanta más sabiduría, más pesadumbre; y cuanta más ciencia, más dolor" (1,13-14.18). Hay, pues, rigor y sentido de lo inútil, hay un proyecto; pero también conciencia de que no lleva a ninguna parte.

En este sentido podemos también intentar identificar un esquema estructural mínimo en el cual se colocan las reflexiones; pero debemos recordar siempre que, en definitiva, es secundario, como lo atestiguan también las múltiples tesis sugeridas por los estudiosos. Nosotros, para simplificar la cuestión, optamos por un plan estructural sugerido por uno de los mejores comentaristas de Qo, el francés D. Lys.

Primera sección: La condición humana (1,1-4,3): se trata de una colección de observaciones experimentales muy acres sobre el humano existir y sobre sus penalidades. Dos son las pistas seguidas: a) balance general (1,1-2,26); b) el destino final (3,1-4,3).

Segunda sección: Reflexiones sobre la condición humana. (4,4-12,8): se trata de una serie de reflexiones sobre los estados de la existencia antes registrados y sobre otras situaciones. También aquí se pueden distinguir dos trayectorias: a) las paradojas de la existencia (4,4-6,9); b) la moral de la existencia (6,10-12,8).

Ahora sólo nos queda penetrar en el corazón del mensaje de Qo. Como escribía un exegeta, A. Maillot, "de su lectura no se sale indemne, sino adulto o prontos a serlo".

Y entonces, conociendo la inutilidad de buscar otros caminos, que terminarían siempre en el mismo resultado y en el mismo naufragio en un sustancial sinsentido, Qo se limita sólo a registrar —a "ver", como repite hasta 37 veces en el libro ("he visto": 3,10.16; 6,1; 7,15; 8,9...)—, a examinar esta masa absurda de acontecimientos en los que estamos cogidos, sabiendo que a esto está condenado el hombre: "No se sacia el ojo de ver, ni el oído se harta de oír... Y consagré mi corazón a investigar y a observar con sabiduría todo lo que se hace bajo los cielos. Es ésta una penosa ocupación que Dios ha dado a los hijos del hombre para que trabajen en ella" (1,18.13). Justamente por este modo moderno y provocativo de concebir la hokmah, la "sabiduría" clásica, Lys prefiere traducir el término en Qo por "filosofía". Ante el objetivo de la mente de Qo pasan los mil rostros de la existencia. Pero la reflexión "filosófica" de Qo parece que no encuentra salida.

Representativo es el final, encantador pero dramático, de la obra (12,1-7), centrado todo él en la meditación del escándalo de la vida; meditación realizada desde el ángulo de visión más genuino, el del ocaso, de la ancianidad y de la muerte. La disolución del ser humano es analizada a través de una serie de metáforas. Ante todo, meteorológicas: la tarda edad y la estación invernal de las lluvias y de las nubes (12,2). Domésticas y fisiológicas: el organismo senil es representado como un inmenso palacio en ruinas, en el cual los custodios (los brazos), los guardianes (las piernas), las mujeres que muelen (los dientes) se inmovilizan; las mujeres que miran por las ventanas (ojos), el alboroto de los pájaros y los acentos de los cantos (oídos) irremediablemente se apagan. Metáforas vegetales: según la medicina popular se describen los síntomas del organismo decrépito, en el cual aparecen debilidades y vértigos, las canas semejantes a la flor del almendro, el artritismo que nos hace muy distintos del saltarín saltamontes y la impotencia sexual representada por la alcaparra, considerada un afrodisíaco. Metáforas también domésticas, pero de corte más fúnebre; todo se rompe: la lámpara, el cántaro y la polea del pozo. Todo se ha acabado y la única meta es ya el polvo. Tal es la verdadera fisonomía de la vida, y no ciertamente el ilusorio paréntesis de la juventud (11,7ss).

IV. INTERPRETACIÓN DE QOHELET. Un texto tan provocativo, ¿cómo puede ser considerado tranquilamente "palabra de Dios"? Y, sin embargo, no hubo jamás vacilaciones sobre la canonicidad de la obra, que, entre otras cosas, entró en las Megillót, los cinco rollos sagrados de la liturgia, paralelos a la fundamental tórah, y que se destinó al leccionario de la solemnidad de las cabañas. Lo mismo puede decirse de la tradición cristiana, la cual, sin embargo, se esforzó en interpretarlo de un modo más inofensivo de lo que el libro suena.

1. ¿UN INTELECTUAL CRÍTICO? Para algunos exegetas, también contemporáneos, Qo es menos provocador de lo que parece. Pues, por un lado, como se ha dicho, está en la línea dogmática sapiencial tradicional, y, por otro, recoge ciertas instancias de la sabiduría pesimista oriental, que tiene como portaestandarte el célebre Canto del arpista (2000 a.C.), de origen egipcio. La oscuridad del destino humano, la muerte que se cierne sobre una existencia amarga y sin paz, la ausencia de justicia en la sociedad, la invitación a disfrutar de las pequeñas alegrías de la vida ("Pasa un día feliz, olvida el afán") son motivos que afloran también en Qo.

Para otros Qo, a través de una infiltración de elementos estoicos, epicúreos y escépticos del helenismo, habría corregido la visión tradicional de la historia bíblica introduciendo el sistema cíclico, heterogéneo y extraño a ella. Por tanto, un intelectual crítico, pero sereno; incluso "un predicador de goces", como alguno ha escrito. Pero esta lectura no atiende a la fuerza explosiva de las disonancias, que, aunque minoritarias a nivel cuantitativo, son en realidad explosivas respecto al sistema general que Qo adopta de la sabiduría tradicional.

2. ¿UN MÍSTICO O UN ASCETA? Es sobre todo la patrística, seguida por la tradición cristiana posterior, la que intenta orientar en un sentido completamente distinto el mensaje de la obra. Ya Gregorio Magno en sus Diálogos reducía los pasajes escabrosos a otras tantas objeciones de adversarios increyentes, a los cuales oponía Qo la enseñanza ortodoxa del temor de Dios y de la observancia de los mandamientos (12,13).

En cambio, la Edad Media, siguiendo una intuición de Gregorio Taumaturgo (270 d.C.), leyó el libro como una exhortación ascética a la huida del mundo y a la vida monástica. El desenlace de la obra es entonces casi místico.

En realidad, la Imitación de Cristo completaba la "vanitas vanitatum" del Eclesiastés con una adición muy diferente y significativa: "praeter amare Deum et illi soli servire". El mensaje del libro se transformaba en un canto del amor de Dios, superior a toda alegría humana; es más, el desprendimiento, el descubrimiento de la inconsistencia de las cosas y de los afectos terrenos permitían vislumbrar cada vez mejor el esplendor de lo eterno y de lo infinito. Mas, como es evidente, en Qo falta justamente la segunda parte de este aserto: la vida está vacía, pero Dios está lejano y misterioso, y el hombre se halla prisionero de sus límites y de su miseria.

3. UNA PALABRA PARADÓJICA DE DIOS EN SU SILENCIO. La palabra de Qo se ha de interpretar a la luz de la encarnación de la palabra de Dios dentro de la historia y de los límites del hombre. Una Palabra que se hace carne, que se hace sufrimiento, ansia, duda, pregunta. Osaríamos decir que en la misma crisis de fe, en el mismo silencio total, Dios puede esconder paradójicamente su presencia, su revelación, su palabra. El terreno humano en el que parece más fácil la apostasía o el vacío puede ser misteriosamente fecundado por Dios, que con estas páginas no ha vacilado en revelarse a través de las tinieblas de un hombre que busca desconsolado, de un hombre en crisis. El silencio de Dios y de la vida no es necesariamente una maldición, sino una ocasión paradójica de encuentro por caminos sorprendentes, aunque por ahora no visibles y comprensibles.

La palabra de Qo se ha de interpretar también a la luz de la progresividad pedagógica de la revelación de Dios, la cual, aunque tiene una lógica de fondo lineal, pasa por etapas lentas de realización, por paradas y esperas. En este sentido puede decirse que para el cristiano la palabra de Qo es como un índice que apunta hacia la plenitud de Cristo, en el cual la tensión de la búsqueda y de las preguntas del autor veterotestamentario encontrará finalmente una respuesta conclusiva sin evasiones. Pues Dios no permanecerá indiferente en sus cielos ni hablará a través de la mediación de voces humanas, sino que "se hará voz humana, límite, pobreza, fragilidad, pregunta, anhelo, interrogante a Dios mismo en el Hijo, verdadero hombre" (Berdiaev).