Se podrá alegar que el lenguaje coloquial no es un lenguaje técnico que precise el significado estricto de las palabras. Podríamos pensar que, al estudiar un tratado jurídico de carácter científico, gran parte de la imprecisión de los términos jurídicos quedarían eliminados y, en consecuencia, que el propio concepto de Derecho podría ser delimitado con precisión por la ciencia jurídica. Sin embargo, cuando nos adentramos en el plano de la ciencia jurídica (aunque muchos autores cuestionan que la jurisprudencia sea calificada como ciencia), nos encontramos con que no hay una concepción uniforme del Derecho, sino que este término llega incluso a designar realidades diferentes. De este modo, cabe distinguir tres grandes acepciones analógicas del Derecho:

1. La concepción normativa. Entiende por Derecho el conjunto de normas que emanan del poder, normalmente el poder supremo del Estado, bien directamente o por delegación. Así, el Derecho lo constituyen las leyes y normas dictadas por el Parlamento, el Gobierno y los demás órganos de poder. Esta es la concepción del Derecho más propia del mundo occidental. Los defensores de esta tesis son los representantes del llamado positivismo normativista, cuyo máximo exponente es Hans Kelsen. Según él, el jurista debe estudiar exclusivamente las normas. Kelsen es un positivista, por lo que, para él, el Derecho sólo tiene dos dimensiones: la normatividad-legalidad (plano del deber ser) y la eficacia-hechos (plano del ser). Rechaza un plano filosófico o de la legitimidad, pues lo considera como objeto de un saber especulativo y no científico, del que se han de ocupar la ética o la moral. Pese a todo, el positivismo de Kelsen se encuentra fundamentado básicamente en el plano de la legalidad (de la pura norma), es decir, el Derecho consiste en leyes. Pero para muchos autores este positivismo es ingenuo ya.que las leyes (que son la expresión de un deber ser), muchas veces no se traducen en hechos, es decir, no alcanzan el plano de la eficacia. Un Derecho es eficaz cuando sus normas se cumplen de hecho o se hacen cumplir coactivamente con el poder. De este modo, surge un positivismo más radical, que se va a centrar casi exclusivamente en el plano de la eficacia, representado por la concepción sociológico-relativista.

2. La concepción sociológico-relativista. Considera que el Derecho no son las normas o leyes, sino que lo constituyen los comportamientos sociales efectivos y las decisiones concretas de los jueces. Sostiene que cuando las leyes no son cumplidas de hecho por la comunidad, es como si no existieran. Es un positivismo más radical que el anterior. Dentro de esta concepción cabe distinguir entre el sociologismo propiamente dicho, y el llamado realismo americano. Para el sociologismo, el núcleo fundamental del Derecho no son las leyes, sino los hechos, los comportamientos sociales efectivos en que se traducen las normas escritas. Así, para Ehrlich, el Derecho consiste en las costumbres observadas por una determinada comunidad. Para el realismo americano, el Derecho consiste en las decisiones concretas de los jueces y funcionarios, con las que resuelven los litigios y los problemas que se les plantean. Afirma también que, aunque tales resoluciones se den bajo la apelación a una determinada norma escrita, existen muchos factores de muy diversa naturaleza y ajenos al Derecho, que condicionan la decisión puramente jurídica. Entre estos condicionamientos externos, cabe citar desde el estado de ánimo y las dolencias físicas, hasta las presiones extrajurídicas, pasando por las convicciones políticas o religiosas del juez o funcionario.

3. La concepción óntico-valorativa. Supone que el Derecho no puede identificarse, sin más, ni con la pura ley, ni con las decisiones concretas de los profesionales, sino que además tiene una dimensión ética. Se preocupa porque las normas y aplicaciones concretas de las mismas no sólo sean legales, sino justas. Entiende que el Derecho está constituido por un sistema de normas que tratan de realizar la idea de justicia. Esta concepción, por tanto, subraya el plano de la legitimidad. Una actitud radical de esta concepción sostiene que una norma injusta no constituye derecho válido. Pero hay que tener en cuenta que las normas legales nunca podrán ser del todo justas, pues están hechas por hombres. Se plantea el problema de la resistencia a cumplir la ley injusta, y toda ley es, en mayor o menor grado, injusta, ya que no es posible que pueda agotar en su plenitud el ideal de la justicia; y este ideal es el que quiere subrayar esta concepción. Dentro de esta corriente cabe distinguir varias tendencias: a) el iusnaturalismo: parte de la existencia de una ley natural, que no es suficiente por sí misma, sino que sus principios fundamentales (-> derechos humanos) han de ser desarrollados por una ley positiva; b) la ética material de los valores: es una corriente de la -> ética, representada sobre todo por M. Scheler y N. Hartmann; c) la -> axiología jurídica: defendida por Recasens Siches. Estas tres corrientes admiten, por encima del plano de la legalidad, la existencia de unos valores éticos que se han de cumplir a priori (justicia, equidad, etc). Cada autor, según sea filósofo, jurista o sociólogo, se va a fijar fundamentalmente en un momento del Derecho o en otro: el filósofo en el de la legitimidad; el jurista en el de la legalidad, y el sociólogo en el de la eficacia.

Ante esta dificultad para encontrar una definición global del Derecho, en la que aparezcan integradas las tres dimensiones, hemos de conformarnos con un saber más modesto acerca del mismo. Aunque el que no podamos dar una definición concreta no quiere decir que no sepamos nada del Derecho. Así, podemos decir que el Derecho es algo cuya función es ordenar la vida social; se caracteriza por su función ordenadora.

II. CARACTERIZACIÓN DEL DERECHO.

El orden del Derecho es una parte del orden de la vida social (el orden jurídico). El resto es gobernado por normas morales, costumbres y reglas espontáneas. Por lo tanto, a la hora de caracterizar el Derecho, es necesario hallar los criterios diferenciadores que sirven para distinguir el que hemos dado en llamar orden jurídico, del resto del orden de la vida social, es decir, averiguar las diferencias entre las normas que integran el ordenamiento jurídico y las otras que coexisten con el Derecho, pero que no pertenecen a él, como son las normas morales, religiosas, consuetudinarias, reglas de trato social, etc.

1. Criterio formal. Las corrientes sociologistas y normativistas del Derecho, vinculadas a la concepción positivista del mismo, recurren simplemente a un criterio formal para caracterizar el Derecho. Para ellos, este se diferencia del resto de los sistemas normativos por su forma. Relegan a un segundo plano el contenido del Derecho, pues consideran que este no va a tener relevancia alguna a la hora de definir el Derecho. De este modo, Kelsen reduce el Derecho a pura forma, considerando que el contenido que alberga la norma jurídica le viene dado por un conjunto de condicionamientos sociológicos ajenos al Derecho (moral, -> ideologías, etc). Así, el Derecho, para las corrientes positivistas, puede tener cualquier contenido. Se diferencia, en definitiva, de la moral por su forma o rasgos puramente externos, de los que cabe destacar dos: la coercibilidad y el procedimiento de su creación.

a) La coercibilidad: Es la posibilidad de imponer, mediante el ejercicio de la fuerza institucionalizada, el cumplimiento de la norma jurídica. El danés Alf Ross, en su obra Sobre el Derecho y la justicia, sostiene que el orden jurídico surge del orden social, en el momento en que la costumbre aparece garantizada por medio de la fuerza institucionalizada. El Derecho tiende a configurarse como un sistema de normas, cuyo cumplimiento está garantizado por un aparato de fuerza organizado. En la misma línea de pensamiento, el sueco Karl Olivecrona afirma en su obra El Derecho como hecho (1939), que el Derecho consiste, más que nada, en fuerza organizada, cuyo ejercicio corresponde, en régimen de monopolio, al »Estado. También llama Derecho a las reglas que regulan el ejercicio de esa fuerza por parte del Estado. Para él no habría, pues, mucha difetencia entre la fuerza ejercida por terroristas y la del Estado; simplemente, que a la primera la llamamos barbarie y a la segunda Derecho. Así, la caracterización del Derecho por el rasgo formal de la coercibilidad, responde a un punto de vista fundamentalmente sociologista.

b) El procedimiento: Desde un Punto de vista normativista, Kelsen  atiene que el Derecho es un sistema de normas creado por los órganos competentes, siguiendo los procedimientos y requisitos formales establecidos por la norma básica del Estado, que es la Constitución. El procedimiento de creación del Derecho es, pues, lo que caracteriza al mismo y lo distingue de otras disciplinas o ámbitos, como son la moral o las reglas del trato social.

- Crítica al criterio formal. Este criterio nos parece totalmente insuficiente para caracterizar el Derecho, tanto en la versión de la coercibilidad como en la del procedimiento. En primer lugar, es insuficiente el criterio de la coercibilidad, porque, según dicho criterio, no hay distinción clara entre Derecho y fuerza; el Derecho se identifica, así, con la fuerza bruta. En su obra La ciudad de Dios, san Agustín dice: «Si falta la justicia y el orden de la Ciudad se asienta en la fuerza, la Ciudad y la República no se distinguen de una cuadrilla de malhechores». En este pasaje, san Agustín rebate ya la tesis que identifica el Derecho con la fuerza ejercida por el Estado. El criterio del procedimiento también resulta insuficiente para caracterizar el Derecho, desde el momento que se admite por la mayoría de los autores la identificación del Derecho exclusivamente con la ley. La ley es una forma de manifestarse el Derecho, un estado que puede revestir el Derecho, del mismo modo que el agua adopta el estado líquido, sin que por ello el hielo deje de ser también agua. En el Estado moderno, el Derecho adopta normalmente el estado de ley, pero no siempre es así: también se nos manifiesta como costumbre o como principios generales del Derecho (ideas que inspiran todo el ordenamiento jurídico). El Derecho es, pues, una realidad compleja que puede adoptar diversas formas (ley, derecho consuetudinario y principios fundamentales del Derecho). Por eso, la concepción de Kelsen (que identifica el Derecho con la ley promulgada) es insuficiente desde el momento que admitimos que el Derecho no se limita únicamente al plano de la legalidad, sino que comprende también el de la eficacia, al que pertenecen las costumbres (no cabe imaginar una costumbre ineficaz); y el Derecho tiene además otra dimensión: la legitimidad, que comprende los principios generales del Derecho, principios que han de inspirar las leyes (lo que hoy se llama Filosofía de la Ley). La concepción de Kelsen deja fuera del ámbito jurídico tanto la costumbre, como los principios generales del Derecho; identifica el Derecho con la ley. En esta misma línea se encontraba en un principio el neokantiano Gustavo Radbruch, que afirmaba que el contenido del Derecho había quedado abandonado a la pugna de los partidos políticos, por lo que no había criterios estables de justicia; es una postura relativista. Pero desde este relativismo, tan aceptable jurídicamente será una ley hitleriana, como una de la República de Weimar. Ante esta perspectiva, Radbruch escribió más tarde una monografía titulada Leyes que no son Derecho y Derecho por encima de las leyes, en la que supera su relativismo, llegando a reivindicar, en cierto modo, la idea de un Derecho supralegal, un Derecho natural tradicional. Defiende que, por encima del Derecho escrito, existen siempre unos principios objetivos de justicia, que hay que tener en cuenta a la hora de caracterizar el Derecho. El Derecho es, pues, algo que hay que entender en relación con la idea de justicia.

2. Criterio material. Este criterio trata de caracterizar al Derecho por su contenido, por sus referencias a las exigencias de la justicia. Este criterio material ha sido defendido por las corrientes óntico-valorativas, que tratan de buscar los rasgos específicos del Derecho en su contenido, el cual ha de ser necesariamente un contenido justo. Para una posición más radical, dentro de estas corrientes ónticovalorativas, el Derecho sería exclusivamente aquel conjunto de normas que realizarán totalmente los ideales de la justicia; las demás no serán Derecho. La idea de un Derecho injusto es contradictoria en sí misma. Pero una concepción más realista del criterio material, se conforma con que el Derecho constituya un sistema de normas que trate de realizar los ideales de la justicia, en el convencimiento de que no hay, ni habrá nunca, un ordenamiento que encarne plenamente el ideal de justicia. La idea de justicia no se manifiesta al hombre de una vez para siempre, en su plenitud, sino que la justicia es objeto de un conocimiento progresivo a lo largo de la ->historia por parte de los hombres. Los principios de justicia varían en el transcurso de la historia, de ahí que muchas leyes de épocas pasadas nos parezcan hoy bárbaras (como la que prescribe que al ladrón se le corte la mano). De todos modos, la única referencia válida a la justicia para caracterizar el Derecho resulta también insuficiente.

- Crítica al criterio material: Este criterio, por sí solo, resulta también insuficiente, en primer lugar, por las imperfecciones que todo derecho positivo conlleva, como obra humana que es: es utópico pensar en un derecho positivo en el que se realicen plenamente todas las exigencias de la justicia. Además, la concepción de la justicia y, con ella, las exigencias que debe satisfacer el Derecho, varía en el curso de la historia. El horizonte histórico-cultural de cada momento, es la plataforma desde la que el hombre contempla los ideales de la justicia; pero esa plataforma no es fija, sino que varía a lo largo del tiempo.

En tercer lugar, el criterio material no es suficiente para caracterizar el Derecho, ya que el contenido del mismo, a lo largo de la historia, no ha sido uniforme. Ha tenido un núcleo de contenidos fijo, pero muchos otros han cambiado. En la antigüedad, en los pueblos orientales y la Grecia clásica, la separación entre Moral, Derecho y Religión no estaba muy clara. Sólo en la antigua Roma se produjo la separación entre ius (derecho privado), fas (derecho divino) y boni mores (buenas costumbres y tradiciones seculares). Esta división se hace más patente con el -> Cristianismo, que supone la ruptura con la antigua idea de polis o ciudad, entendida como unidad política y religiosa a la vez. El Cristianismo estableció la división o separación entre la Iglesia y el Estado, entre Dios y el César, entre las leyes de Dios y las de los hombres. A partir de ese momento, se va a empezar a señalar los caracteres diferenciales entre la Moral y el Derecho. Existen, por otro lado, determinados contenidos que podemos considerar plenamente jurídicos, mientras otros, en ciertos momentos de la -> historia, han formado parte del Derecho de forma accidental. Contenidos específicos jurídicos son, por ejemplo, la regulación de la equivalencia de las contraprestaciones de los contratos, la adecuación entre el precio y el valor de la cosa, la equivalencia entre el -> trabajo y la remuneración recibida, la correspondencia entre el daño causado y la indemnización exigida, etc. Frente a estos contenidos, que podemos considerar típicos del Derecho, este se ha ocupado también de otras cuestiones que, con el tiempo, han sido englobadas por otros órdenes, como la moral y las reglas del trato social. A lo largo de la historia, el Derecho se ha ocupado de cuestiones que hoy son propias de la moral: castigo y persecución del sacrilegio, la herejía, la brujería, la blasfemia, etc. Otras veces, el Derecho se encargó de regular cuestiones que ahora pertenecen a las reglas del trato social; normas relativas a las costumbres suntuarias, es decir, a la manera de vestir, a la naturaleza de los vestidos, al uso de la barba y de metales preciosos, etc. El Derecho asume también, dentro de su contenido, cuestiones relativas a las llamadas reglas técnicas: limitación de velocidad para la regulación del tráfico, etc. Así pues, el Derecho ha tomado contenidos propios de la moral, de las reglas del trato social y de las reglas técnicas. Pero históricamente, se ha ido desentendiendo de cuestiones que antes pertenecían a él, tales como la penalización del adulterio, de la homosexualidad, de la blasfemia, etc., que pasaron a ser competencia exclusiva de la moral.