TERCERA
PARTE DE LA INTRODUCCIÓN
Muchos
avisos sobre el ejercicio de las virtudes
CAPÍTULO
I
DE
LA ELECCIÓN QUE CONVIENE HACER
EN CUANTO
AL
EJERCICIO DE LAS VIRTUDES
El
rey de las abejas nunca penetra en los campos si no va rodeado de su pequeño
pueblo, y la caridad nunca entra en un corazón si no lleva consigo todo el
séquito de las demás virtudes, a las que ejercita y hace trabajar, como un
capitán a sus soldados; pero no las pone en acción ni súbitamente, ni de la
misma manera, ni siempre, ni en todas partes. El justo es «como el árbol
plantado junto a la corriente de las aguas' que lleva su fruto a su tiempo»,
porque la caridad, al rociar una alma, produce en ella las obras de virtud, y
cada una a su debido tiempo. «La música -dice el Proverbio-, es inoportuna en
un duelo». Muchos padecen de un defecto, a saber, que cuando emprenden la
práctica de una virtud particular, se obstinan en hacer actos de la misma en
toda clase de ocasiones, y, como aquellos antiguos filósofos, quieren o siempre
reír o siempre llorar; y aun se conducen peor cuando censuran o critican a los
que no practican siempre aquellas mismas virtudes tal como ellos lo hacen. «Hay
que alegrarse con los que están alegres y llorar con los que lloran», dice el
Apóstol, y «la caridad es paciente, benigna», generosa, prudente,
condescendiente.
Hay,
no obstante, algunas virtudes que tienen un alcance casi universal, que no han
de hacer sus actos aisladamente, sino que han de derramar sus cualidades sobre
los actos de las demás virtudes. No son muy frecuentes las ocasiones de
practicar la fortaleza, la magnanimidad, la magnificencia; pero la dulzura, la
templanza, la honestidad y la humildad son unas virtudes que han de informar
todas las acciones de nuestra vida. Hay virtudes más excelentes que éstas: el
uso, empero, de éstas es más necesario. El azúcar es más excelente que la
sal; pero el uso de la sal es más frecuente y más general. Por esta causa, es
conveniente tener siempre dispuesta una buena provisión de esas virtudes
generales, pues es menester servirse de ellas casi continuamente.
Entre
los ejercicios de las virtudes, hemos de escoger el que cuadre mejor con nuestro
cargo, y no el que es más conforme a nuestro gusto. Santa Paula sentía mucho
placer en las asperezas de las mortificaciones corporales, para gozar más
fácilmente de las dulzuras espirituales, pero mayor era el deber de obediencia
a sus superiores, por lo cual reconoce San Jerónimo que era
Entre
las virtudes que no afectan a nuestros deberes particulares, hemos de preferir
las más excelentes a las más vistosas. Los cometas nos parecen, por lo
regular, mayores que las estrellas, y, aparentemente, lo son; no obstante, ni en
grandeza ni en calidad pueden compararse con ellas; nos parecen mayores
únicamente porque están más cerca de nosotros, y en un medio más denso,
comparado con el de las estrellas. De la misma manera, hay ciertas virtudes que,
por estar más cerca de nosotros, porque son sensibles, y por decirlo así,
materiales, son muy apreciadas y siempre preferidas por el vulgo, el cual tiene
en más la limosna material que la espiritual, el cilicio, el ayuno, el despojo,
la disciplina y las mortificaciones del cuerpo, que la dulzura, la benignidad,
la molestia y otras mortificaciones del corazón, que, no obstante, son mucho
más excelentes. Escoge, pues, Filotea, las virtudes mejores y no las más
apreciadas; las más excelentes y no las más vistosas, las más buenas y no las
de más relumbrón.
Es
muy útil que cada uno elija un ejercicio particular de alguna virtud, no para
olvidar las demás, sino para tener el espíritu más ajustadamente ordenado y
ocupado. Una hermosa doncella, más resplandeciente que el sol, regiamente
adornada y embellecida y coronada de olivo, se apareció a San Juan, obispo de
Alejandría, y le dijo: «Yo soy la hija del gran rey; si tú puedes tenerme por
amiga, te conduciré a su presencia». Entendió el santo cue era la
misericordia con los pobres lo que Dios le recomendaba, y, en adelante, se
consagró totalmente al ejercicio de esta virtud, por lo que, en todas partes,
se le llamaba San Juan el Limosnero. Eulogio Alejandrino, deseando hacer algún
particular servicio a Dios, y no sintiéndose bastante fuerte ni para emprender
la vida solitaria, ni para ponerse bajo la obediencia de otro, cogió en su casa
a un pobre todo él lleno de lepra y deshecho, para ejercitar la caridad y la
mortificación, y para practicarlo más dignamente, hizo voto de honrarle,
tratarle y servirle como un criado a su amo y señor. Tentados el leproso y
Eulogio de separarse el uno del otro, consultaron al gran San Antonio, el cual
les dijo: «Guardaos, hijos míos, de separaros, porque teniendo ambos muy cerca
vuestro fin, si el ángel no os encuentra juntos, correréis gran peligro de
perder vuestras coronas».
El
rey San Luis visitaba, como por voto, los
hospitales, y servía a los
enfermos con sus propias manos. San Francisco amaba, sobre todo, la pobreza, a
la que llamaba su dama; Santo Domingo se entregó a la predicación, de la cual
tomó el nombre su Orden. A San Gregorio el Grande le gustaba tratar con
delicadeza a los peregrinos, a ejemplo del gran Abralián, y, como éste
hospedó al Rey de la gloria, bajo la forma de un peregrino. Tobías practicaba
la caridad enterrando a los difuntos; santa Isabel, a pesar de ser tan gran
princesa, amaba mucho la propia abyección; Santa Catalina de Génova habiendo
quedado viuda, se consagró al servicio del hospital. Cuenta Casiano que una
devota doncella, que deseaba ser ejercitada en la virtud de la paciencia,
acudió a San Atanasio, el cual, para complacerla, le envió una pobre viuda
malhumorada, irascible, quejumbrosa e insoportable, la cual, regañando siempre
a esta devota joven, le dio ocasión de practicar dignamente la dulzura y la
condescendencia.
Así,
entre los siervos de Dios, unos se consagran al servicio de los enfermos, otros
a socorrer a los pobres, otros a enseñar la doctrina cristiana a los niños,
otros a guiar a las almas perdidas y extraviadas, otros a cuidar de las iglesias
y a adornar los altares, y otros a fomentar la concordia y la paz entre los
hombres. Imitan, en esto, a los bordadores, los cuales, sobre diversos fondos,
combinan, con hermosa variedad, las sedas, el oro y la plata para hacer toda
clase de flores; así, estas almas piadosas que emprenden algún ejercicio
particular de devoción, se sirven de él, como de un fondo, para su bordado
espiritual, sobre el cual practican la variedad de todas las demás virtudes, y
tienen, de esta manera, sus acciones y afectos muy unidos y ordenados, porque
los relacionan con su ejercicio principal, y así hacen que sea más hermosa su
alma, con su vistoso
tejido de oro ataviada, y con todas las filigranas bien bordada.
Cuando
somos combatidos por algún vicio, es preciso, en la medida de lo posible,
emprender la práctica de la virtud contraria, haciendo que todas las demás
cooperen, pues así venceremos a nuestro enemigo y no dejaremos de avanzar en
todas las virtudes.
Si
me siento combatido por el orgullo o por la ira, será menester que, en todas
las cosas, me incline y me doblegue del lado de la humildad y de la mansedumbre,
y que, hacia este fin, enderece los demás ejercicios de la oración, de los
sacramentos, de la prudencia, de la constancia, de la sobriedad. Porque así
como los jabalíes para afilar sus defensas, las frotan y afirman con los demás
dientes, los cuales, a su vez, quedan con ello muy finos y cortantes, así el
hombre virtuoso, después de haber cometido la empresa de perfeccionarse en la
virtud que le es más necesaria para su defensa, la ha de pulir y limar con el
ejercicio de las demás virtudes, las cuales, a la vez afilan aquélla, se hacen
ellas mismas más excelentes y perfectas, como le ocurrió a Job, que, al
practicar, de un modo especial, la paciencia, contra las tentaciones que le
acometieron, se hizo santo y virtuoso en toda suerte de virtudes. Y aún ha
ocurrido que, como dice San Gregorío Nacianceno, por un solo acto de virtud,
practicado con perfección, una persona ha llegado a la cumbre de la santidad, y
pone como ejemplo Rahab, el cual, por haber practicado de una manera perfecta la
hospitalidad, llegó a una gloria suprema; pero esto se entiende de cuando el
acto se hace de una manera excelente, con gran fervor y caridad.
CAPÍTULO
II
CONTINUACIÓN
DEL MISMO RAZONAMIENTO SOBRE
LA
ELECCIÓN DE LAS
VIRTUDES
Dice
muy bien San Agustín que los que comienzan a ejercitarse en la devoción
cometen ciertas faltas, que, si atendemos al rigor de las leyes de la
perfección, han de ser castigadas, pero que, no obstante, son loables por el
buen presagio que revelan de una futura excelencia en la piedad, para la cual
incluso sirven de disposición. Aquel servil y vulgar temor que engendran los
excesivos escrúpulos en las almas recién salidas del camino del pecado, es una
virtud recomendable en los que comienzan, y augurio seguro de una futura pureza
de conciencia; pero este mismo temor sería vituperable en los que están muy
adelantados, en cuyo corazón ha de reinar el amor, que, poco a poco, aleja esta
clase de temor servil.
San
Bernardo era, al principio, muy riguroso y muy áspero con los que se acogían a
su dirección, a los cuales decía, sin preámbulos, que habían de dejar el
cuerpo e ir a él solamente con el espíritu. Cuando oía sus confesiones,
reprendía con una severidad extraordinaria toda suerte de faltas, por pequeñas
que fuesen, y de tal manera movía a los pobres principiantes hacia la
perfección, que, a fuerza de empujarlos, más bien los alejaba de ella; porque
perdían el ánimo y el aliento al sentirse con tanta violencia arrastrados por
una subida tan alta y tan empinada. Como ves, Filotea, era el celo ardentísimo
de una perfecta pureza lo que inducía a aquel gran santo a seguir este método,
y aquel celo era una gran virtud, pero virtud que no dejaba de ser reprensible.
Por esto, el mismo Dios, por medio de una sagrada aparición, le corrigió, y
derramó sobre su alma un espíritu dulce, suave, amable y delicado, merced al
cual, fue todo otro, se acusó de haber sido tan exigente y severo, y llegó a
ser tan afable y condescendiente con cada uno, que se hizo «todo» a todos para
ganarlos a todos.
San
Jerónimo, después de haber referido que Santa Paula, su amada hija espiritual,
era, no sólo excesiva, sino pertinaz en sus mortificaciones, de suerte que no
quería someterse a la orden en contra que su obispo, San Epifanio, le había
dado en este punto, y que, además de esto, de tal manera se dejaba dominar por
la tristeza, cuando moría alguno de los suyos, que siempre estaba en peligro de
muerte, añade: «Dirán que, en lugar de escribir las alabanzas de esta santa,
escribo las censuras y vituperios. Pongo por testigo a Jesús, a quien ella ha
servido, y al cual yo quiero servir, que no miento, ni por exceso ni por
defecto, sino que escribo ingenuamente lo que ella es, como un cristiano debe
escribir de una cristiana, es decir, que escribo la historia, y no un
panegírico, y que sus vicios son las virtudes de los demás». Quiere decir que
las imperfecciones y los defectos de Santa Paula, serían virtudes en un alma
menos perfecta, como, en efecto, hay actos que son considerados como
imperfecciones en los que son perfectos, los cuales actos serían tenidos como
grandes perfecciones en los que son imperfectos. Es muy buena señal, en un
enfermo, la hinchazón de las piernas durante su convalecencia, porque ella
revela que la naturaleza, al ser reforzada, elimina los malos humores, que en
ella están de más; pero esta misma señal sería mala, en quien no estuviese
enfermo, porque denotarla que la naturaleza no tiene la fuerza suficiente para
hacer desaparecer y resolver los humores. Filotea, hemos de tener buen concepto
de aquellos que practican las virtudes, aunque sea con imperfecciones, pues los
mismos santos las practicaron, con frecuencia, de esta manera; pero, en cuanto a
nosotros, hemos de tener cuidado de practicarlas, no sólo con fidelidad, sino
también con prudencia, y, con este objeto, hemos de observar con todo rigor la
advertencia del Sabio: «no estribes en tu propia prudencia», sino en la de
aquellos que Dios nos ha dado por directores.
Hay
muchas cosas que se toman por virtudes y que no lo son en manera alguna. Acerca
de ellas quiero decirte cuatro palabras: tales son los éxtasis, los
arrobamientos, las insensibilidades, las uniones deificadas, las elevaciones,
las transformaciones y otras perfecciones por el estilo, de que tratan algunos
libros, los cuales ofrecen elevar al alma hasta la contemplación puramente
intelectual, a la aplicación esencial del espíritu y a la vida supereminente.
Pues bien, Filotea, estas perfecciones no son virtudes, sino más bien
recompensas que Dios otorga por las virtudes, o, mejor aún, una muestra de los
goces de la vida futura, que alguna vez se concede a los hombres, para hacerles
desear su total posesión, que sólo se encuentra en el cielo. Por lo mismo, no
hay que aspirar a estas gracias, pues no son, en manera alguna, necesarias para
servir bien y amar a Dios, lo cual ha de ser nuestro único anhelo. Además, con
mucha frecuencia, son gracias que no podemos alcanzar con nuestro esfuerzo y
trabajo, ya que más bien son pasiones que acciones, que podemos recibir, pero
no producir en nosotros. Añado que no nos hemos de proponer otra cosa que
llegar a ser personas de bien, devotas, hombres piadosos, mujeres piadosas; en
esto, pues, hemos de trabajar; y si Dios quiere elevarnos a estas perfecciones
angélicas, también seremos buenos ángeles; pero, entretanto, ejercitémonos
sencilla, humilde y devotamente en las pequeñas virtudes, cuya adquisición ha
propuesto Nuestro Señor a nuestro esfuerzo y trabajo; como la paciencia, la
bondad, la mortificación del corazón, la humildad, la obediencia, la pobreza,
la castidad, la amabilidad con el prójimo, el sufrir sus imperfecciones, la
diligencia, el santo fervor.
Dejemos,
pues, de buen grado, las sublimidades a las almas muy encumbradas: nosotros no
merecemos un lugar tan alto en el servicio de Dios; dichosos seremos, si le
servimos en la cocina, en la despensa, de lacayos, de mozos de cuerda, de
camareros; es cosa de su incumbencia, si le parece bien llamarnos a su cámara y
a su consejo privado. Sí, Filotea, porque este Rey de la gloria, no recompensa
a sus servidores según la dignidad del cargo que ocupan, sino según el amor y
la humildad con que los desempeñan. Saúl, mientras iba en busca de los asnos
de su padre, encontró el reino de Israel; Rebeca, mientras daba de beber a los
camellos de Abrahán, llegó a ser esposa de su hijo; Rut, cogiendo espigas,
detrás de los segadores de Booz, y recostándose a sus pies, fue llamada a su
lado y fue hecha esposa suya. Ciertamente, las pretensiones muy elevadas de
cosas extraordinarias están, en gran manera, expuestas a ilusiones, engaños y
falsedades, y ocurre algunas veces que los que se imaginan ser ángeles, no son
ni siquiera hombres de bien, y que, en realidad, hay más grandeza en las
palabras y en los términos que emplean, que en el sentimiento y en las obras.
No obstante, nada hemos de despreciar ni censurar temerariamente, sino que, sin
dejar de bendecir a Dios por el encumbramiento de los demás, permanezcamos
humildemente en nuestro camino, más bajo, pero más seguro, menos excelente,
pero más de acuerdo con nuestra insuficiencia y pequeñez, y, si perseveramos
humilde y fielmente en él, Dios nos levantará a grandezas más sublimes.
CAPÍTULO
III
DE
LA PACIENCIA
«Es
menester que tengáis paciencia, para que, cumpliendo la voluntad,, de Dios,
alcancéis su promesa», dice el Apóstol. Sí, porque, como había dicho el
Salvador, «en vuestra paciencia, poseeréis vuestras almas». Este es el gran
bien del hombre, Filotea: poseer su alma; y, conforme es más perfecta nuestra
paciencia, más perfectamente también poseemos nuestras almas. Recuerda, con
frecuencia, que Nuestro Señor nos ha salvado sufriendo y aguantando, y que,
así mismo, nosotros hemos de conseguir nuestra salvación con los sufrimientos
y aflicciones, aguantando las injurias, contradicciones y penas, con toda la
suavidad que nos sea posible.
No
limites tu paciencia a tal o cual clase de injurias y de aflicciones, sino
extiéndela universalmente a todas las que Dios te envíe o permita que te
sobrevengan. Algunos hay que sólo quieren sufrir las tribulaciones que son
honrosas, como, por ejemplo, ser heridos o caer prisioneros en la guerra, ser
maltratados a causa de su fe, empobrecerse por algún pleito después de haberlo
ganado; mas éstos no aman la tribulación, sino la honra que acarrea. El
verdadero paciente y siervo de Dios, de la misma manera sufre las tribulaciones
vinculadas a la ignominia, que las honrosas. Ser despreciado, reprendido y
acusado por los malos, no es sino dulzura para un hombre de carácter; pero ser
reprendido, acusado y maltratado por las personas de bien, por los amigos, por
los padres, he aquí donde está el mérito. Es más digna de estima la
mansedumbre con que San Carlos Borromeo soportó, durante mucho tiempo, las
públicas reprensiones que un gran pecador, de una Orden extremadamente
reformada, lanzaba contra él desde los púlpitos, que la paciencia con que
toleró los ataques de todos los demás. Porque, así como las picaduras de
abejas escuecen más que las de las moscas, así el daño que recibimos de las
personas buenas y la contradicción de que éstas nos hacen objeto, son más
insoportables que las de los demás, y ocurre, con frecuencia, que dos hombres
de bien, llenos de buena intención, con motivo de diversidad de opiniones, se
causan mutuamente grandes contradicciones y persecuciones.
Seas
paciente, no sólo en lo más grande y principal de las aflicciones que te
sobrevengan, sino también en lo accesorio y accidental que de ellas se deriva.
Muchos querrían soportar algún mal, pero sin sentir la molestia. «Poco me
importaría, dice uno, haberme empobrecido, si no fuese porque esto me privará
de servir a mis amigos, de educar a mis hijos y de vivir de una manera honrosa,
según quisiera». Y otro dirá: «Yo no me apuraría, si no fuese porque el
mundo creerá que esto ha ocurrido por mi culpa». Otro fácilmente se
conformaría con paciencia, que hablasen mal de él, con tal que nadie creyese
al calumniador. Otros quisieran sufrir algunas molestias del mal, pero no todas;
no se impacientan, dicen, porque están enfermos, sino porque no tienen recursos
para hacerse cuidar, o bien por las molestias que causan a los que les rodean.
Mas yo digo, Filotea, que hay que tener paciencia, no sólo para estar enfermo,
sino también para tener la enfermedad que Dios quiere, donde quiere, entre las
personas que quiere y con las incomodidades que quiere, y así de todas las
otras tribulaciones.
Cuando
te sobrevenga algún mal, procura combatirlo, según la voluntad de Dios, porque
obrar de otra manera sería tentar a su divina Majestad; pero, después, espera
con entera resignación el resultado que Dios permita. Si Él quiere que los
remedios venzan al mal, le darás las gracias con humildad; pero, si le
place que el mal sea más fuerte que los remedios, bendícelo también con
paciencia. Soy del parecer de San Gregorio: si eres acusada justamente, por
alguna culpa que hayas cometido, humíllate mucho, reconócete merecedora de la
acusación que contra ti se ha hecho. Si la acusación es falsa, excúsate con
dulzura, negando que seas culpable, porque te obliga a ello la reverencia a la
verdad y la edificación del prójimo; pero, si después de tu verdadera y
legítima excusa, persiste la acusación, no te perturbes en manera alguna, ni
te esfuerces en hacer aceptar tus razones, porque, una vez hayas cumplido tu
deber con la verdad, has de cumplirlo con la humildad.
Quéjate
tan poco como puedas de las injurias que te hagan, porque es cosa cierta que,
ordinariamente, el que suele quejarse peca, porque el amor propio siempre
exagera las injurias; pero, sobre todo, no te lamentes en presencia de personas
inclinadas a indignarse y a pensar mal. Y, si fuese conveniente desahogarte con
alguien, ya para poner remedio a la ofensa, ya para calmar tu espíritu, hazlo
con almas tranquilas y que amen mucho a Dios, porque de otra manera, en lugar de
dar descanso a tu corazón, provocarán mayores inquietudes; en lugar de
arrancar la espina que te hiere, la clavarán más fuertemente en tu pie.
Muchos,
cuando están enfermos, o cuando han sido afligidos o agraviados por alguien, se
guardan mucho de quejarse y de mostrarse resentidos, porque les parece (y es
cierto) que esto denota evidentemente una gran falta de energía y de
generosidad; pero desean, en gran manera, y buscan, con mil rodeos, que todos
les compadezcan, que tengan mucha lástima de ellos y que se les considere, no
solamente afligidos, sino también pacientes y animosos. Claro está que esto es
paciencia, pero es una paciencia falsa, la cual bien considerada, no es más que
una muy delicada y muy fina ambición y vanidad: «Estos tienen gloria -dice el
Apóstol---, pero no delante de Dios». El verdadero paciente no se queja del
mal, ni desea que le compadezcan; habla de él con ingenuidad, verdad y
sencillez, sin lamentarse, sin quejarse, sin exagerar, y, si le compadecen, lo
tolera pacientemente, a no ser que le compadezcan de un mal que no tiene;
porque, entonces, declara modesta-rente que no padece mal, y, si lo tiene,
permanece con aire tranquilo entre la verdad y la paciencia, reconociéndolo,
pero sin quejarse.
En
las contradicciones que sobrevendrán en el ejercicio de la devoción (porque no
faltarán), acuérdate de las palabras de Nuestro Señor: «La mujer, cuando
está de parto padece grandes angustias; pero, al ver a su hijo nacido, las
olvida, porque ha dado un hombre al mundo>. Tú has concebido en tu alma al
más digno hijo del mundo, que es Jesucristo. Antes de que se forme del todo,
forzosamente sentirás angustias: pero ten valor, porque, una vez pasados estos
sufrimientos, te -quedará el gozo eterno de haber dado a luz un tal hombre; Él
permanecerá enteramente formado en tu corazón y en tus obras por la imitación
de su vida.
Cuando
estés enferma, ofrece todos tus dolores, penas, y angustias al servicio de
Nuestro Señor, y suplícale que los una a los tormentos que sufrió por
ti. Obedece al médico: toma los medicamentos, los alimentos y los otros
remedios por amor de Dios y acuérdate de la hiel que tomó por amor nuestro.
Desea curarte para servirle; pero no rehúses agravarte para obedecerle, y
disponte a morir, si así le place, para alabarle y gozarle. Acuérdate de que
las abejas, cuando fabrican la miel, viven y se alimentan de cosas muy amargas y
que, de la misma manera, nosotros nunca podemos hacer actos de mayor dulzura y
paciencia, ni arreglar mejor la miel de las más excelentes virtudes, que
comiendo el pan de amargura y viviendo de angustias. Y, así como la miel
extraída de la flor del tomillo, hierba pequeña y amarga, es la mejor de
todas, así la virtud, que se ejercita en las amarguras de las más viles, bajas
y abyectas tribulaciones, es la más excelente de todas.
Contempla,
con frecuencia, con los ojos interiores, a Jesucristo crucificado, despojado,
blasfemado, calumniado, abandonado, y, finalmente, saturado de toda clase de
angustias, de tristezas y de trabajos, y considera que todos tus sufrimientos,
ni en calidad, ni en cantidad, no pueden, en manera alguna, compararse con los
suyos, y que jamás padecerás tú por Él cosa alguna, que equivalga a lo que
Él ha sufrido por ti. Considera las penas que sufrieron los mártires y las que
sufren tantas personas, más graves, sin comparación, que las que a ti te
afligen, y di: « ¡ Ah, Señor!, mis trabajos son consuelos y mis penas son
rosas, comparadas con las de aquellas personas que viven en una muerte continua,
sin socorro, sin asistencia, sin alivio, cargadas de aflicciones infinitamente
mayores».
CAPÍTULO
IV
DE
LA HUMILDAD EXTERIOR
«Pide
prestado -dijo Eliseo a una pobre viuda- y toma muchas jarras vacías y
llénalas de aceite». Para recibir la gracia de Dios en nuestros corazones, es
menester tenerlos vacíos de nuestra propia gloria. El cernícalo, chillando y
mirando de prisa las aves, las espanta, por una propiedad y virtud secreta que
tiene; por esto las palomas lo aprecian más que a todas las otras aves y viven
seguras cerca de él. Así la humildad ahuyenta a Satanás, y, por esto, todos
los santos, y, particularmente el Rey de los santos y su Madre, siempre han
honrado y amado esta digna virtud más que ninguna otra entre todas las virtudes
morales.
Dicen
que es vana la gloria que el hombre se da a sí mismo, o porque no está en
nosotros, o porque está en nosotros, pero no es nuestra; o porque está en
nosotros y es nuestra, pero no merece la pena de que nos gloriemos de ella. La
nobleza del linaje, el favor de los magnates, el aura popular, son cosas que no
están en nosotros, sino en nuestros antepasados. Algunos se muestran orgullosos
y arrogantes, porque cabalgan sobre un bravo corcel, o porque llevan un penacho
de plumas en su sombrero, o porque visten lujosamente; mas, ¿quién no ve que
esto es una locura? Porque, si en estas cosas hay gloria, ésta pertenece al
caballo, al ave o al sastre; y ¿qué mezquindad no supone tomar prestada la
estima a un caballo, a unas plumas o a unos adornos? Otros presumen y se
contemplan por unos bigotes muy afilados, por una barba bien cortada, por unos
cabellos ondulados, porque tienen las manos finas, porque saben bailar, jugar y
cantar; pero, ¿no supone mucha pobreza de carácter el querer aumentar el
propio valer y acrecentar la propia reputación con cosas tan frívolas y vanas?
Otros, por un poco de ciencia que poseen, quieren ser honrados y respetados de
todos, como si todos hubiesen de ir a su escuela y tenerlos por maestros; por
esto les llaman pedantes. Otros se pavonean, al considerar su hermosura, y creen
que todo el mundo les hace la corte. Todo esto es extremadamente vano, necio e
impertinente, y la gloria, que estas cosas tan frívolas reportan, se llama
vana, estúpida, frívola.
El
bien verdadero se conoce como el verdadero bálsamo; el bálsamo se prueba
echándolo al agua; si va al fondo y queda debajo, señal es de que es más fino
y de más precio. Así, para conocer si un hombre es de verdad prudente, sabio,
generoso, noble, se ha de ver si estas virtudes tienden a la humildad, a la
modestia y a la sumisión, porque entonces son verdaderos bienes; pero, si
sobrenadan y quieren aparecer, serán bienes tanto menos verdaderos, cuanto más
aparentes. Las perlas que se forman o se crían en medio de los vientos y del
ruido de los truenos sólo tienen la corteza de perlas y están vacías de
substancia; así también las virtudes y las buenas cualidades de los hombres,
forjadas y alimentadas en el orgullo, en la soberbia y en la vanidad, no tienen
sino una apariencia de bien y carecen de substancia, de meollo y de solidez.
Los
honores, las categorías y las dignidades son -como el azafrán, que se hace
mejor y más abundante, cuanto es más pisoteado. Cuando el hombre se contempla
pierde el honor de la belleza; la hermosura, para ser graciosa, ha de ser
descuidada; la ciencia nos deshonra, cuando nos hincha y cuando degenera en
pedantería. Si somos exigentes en lo que se refiere a las categorías, a las
procedencias, a los títulos, además de exponer nuestras cualidades al examen,
a la discusión y a la contradicción, las envilecemos y las hacemos
despreciables, porque el honor, que es una gran cosa cuando es recibido como un
don, degenera cuando es exigido, buscado o mendigado. Cuando el pavo real se
hincha, para verse, y levanta sus hermosas plumas, se eriza, y muestra por todas
partes lo que tiene de poco honroso; las flores, que plantadas en tierra son
bellas, se marchitan si son manoseadas. Y, así como aquellos que huelen la
mandrágora de lejos y como de paso, perciben mucha suavidad, pero si la huelen
de cerca y durante mucho rato, e adormecen y enferman, así los honores
comunican un dulce consuelo al que los huele a distancia y a la ligera, sin
entretenerse ni pararse en ello; pero los que se aficionan y se recrean en ellos
son en gran manera dignos de censura y vituperio.
El
deseo y el amor de la virtud comienza a hacernos virtuosos; pero el deseo y el
amor de los honores comienza a hacernos despreciables y vituperables. Los
espíritus nobles no se entretienen en estas pequeñeces de lugares, de honores,
de reverencias; tienen otras cosas en qué ocuparse; esto es propio de
espíritus frívolos. El que puede tener perlas no se carga de conchas, y los
que aspiran a la virtud no se desviven por los honores. Claro está que todos
pueden permanecer en su categoría y mantenerse en ella, sin faltar a la
humildad; pero esto se ha de hacer con descuido y sin exigencias, porque, así
como los que vienen del Perú, además de oro y plata traen monos y papagayos,
porque son baratos y no pesan mucho en la nave; asimismo los que aspiran a la
virtud, han de mantenerse en la categoría y en los honores que les
corresponden, con tal, empero, que esto no sea a costa de demasiados cuidados y
atenciones, ni nos llene de turbaciones o inquietudes, ni sea causa de
disensiones o riñas. No hablo de aquellos cuya dignidad es pública, ni de
ciertas circunstancias particulares de las que pueden seguirse notables
consecuencias, porque, en esto, es menester que cada uno conserve lo que le
pertenece, pero con una prudencia y discreción que esté hermanada con la
caridad y la cortesía.
CAPÍTULO
V
DE
LA HUMILDAD MÁS INTERIOR
Pero
tú, Filotea, deseas que te conduzca más adelante por el camino de la humildad,
pues todo lo que te he dicho es más bien prudencia que humildad; ahora, pues,
iremos más allá. Muchos no quieren ni se atreven a pensar y a considerar las
gracias que Dios les ha hecho en particular, temerosos de sentir vanagloria y
complacencia, en lo cual,
ciertamente, se engañan, porque, corno dice el gran Doctor Angélico, el
verdadero medio para alcanzar el amor de Dios, es la consideración de sus
beneficios; cuanto más los conozcamos, más le amaremos; y como que los
beneficios particulares mueven más que los comunes, deben ser considerados con
más atención.
A
la verdad, nada Puede humillarnos tanto delante de la misericordia de Dios como
la consideración de sus beneficios, ni nada puede humillarnos tanto delante de
su justicia como la multitud de nuestros pecados. Consideremos lo que Él ha
hecho por nosotros y lo que nosotros hemos hecho contra Él, y, así como
pensamos minuciosamente en nuestros pecados, pensemos también minuciosamente en
sus gracias. No hemos de temer que lo que Dios ha puesto de bueno en nosotros
nos hinche, mientras tengamos bien presente esta verdad: que nada de cuanto hay
en nosotros es nuestro. ¡Ah, Señor! ¿Dejan los mulos de ser animales pesados
y mal olientes, por el hecho de llevar a cuestas los muebles preciosos y
perfumados del príncipe? ¿Qué tenemos de bueno, que no hayamos recibido? Y,
si lo hemos recibido, ¿por qué nos hemos de ensoberbecer? Al contrario, la
consideración viva de las gracias recibidas nos humilla, pues el conocimiento
engendra el reconocimiento. Pero, si, al recordar las gracias que Dios nos ha
hecho, nos halaga cierta vanidad, el remedio infalible será acudir a la
consideración del nuestras ingratitudes, de nuestras imperfecciones, de
nuestras miserias. Si meditamos lo que hemos hecho cuando Dios no ha estado con
nosotros, harto veremos que lo que hemos practicado cuando ha estado con
nosotros no es según nuestra manera de ser ni de nuestra propia cosecha; mucho
nos alegraremos ciertamente de poseerlo, pero no glorificaremos por ello más
que a Dios, porque Él es el único autor. Así la Santísima Virgen confiesa
que Dios ha hecho en ella cosas grandes, pero lo reconoce únicamente para
humillarse y glorificar a Dios:«Mi alma, dice, glorifica al Señor, porque ha
hecho en mí cosas grandes».
Decimos
muchas veces que no somos nada, que somos la misma miseria y el desecho del
mundo, pero mucho nos dolería que alguien hiciese suyas nuestras palabras y
anduviese diciendo de nosotros lo que somos. Al contrario, hacemos como quien
huye y se esconde, para que vayan en pos de nosotros y nos busquen: fingimos que
queremos ser los últimos y que queremos ocupar el postrer lugar en la mesa,
pero con el fin de pasar honrosamente al primero. La verdadera humildad no toma
el aire de tal y no dice muchas palabras humildes, porque no sólo desea ocultar
las otras virtudes, sino también y principalmente desea ocultarse ella misma,
y, si le fuese lícito mentir, fingir o escandalizar al prójimo, haría actos
de arrogancia y de soberbia, para esconderse y vivir totalmente desconocida y a
cubierto.
He
aquí, pues, mi consejo, Filotea: o no digamos palabras de humildad, o
digámoslas con un verdadero sentimiento interior, de acuerdo con lo que
pronunciamos exteriormente; no bajemos nunca nuestros ojos, si no es humillando
nuestro corazón; no aparentemos que deseamos ser los últimos, si no lo
queremos ser de verdad. Conceptúo tan general esta regla, que no hago ninguna
excepción, únicamente añado que, a veces, exige la cortesía que demos la
preferencia a aquellos que evidentemente no la tendrían, pero esto no es ni
doblez ni falsa humildad, porque entonces el solo ofrecimiento del lugar
preferente es un comienzo de honor, y, puesto que no es posible darlo todo
entero, no es ningún mal darles su comienzo. Lo mismo digo de algunas palabras
de honor o de respeto, que, en rigor, no parecen verdaderas, pero lo son, con
tal que el corazón de aquel que las pronuncia tenga intención de honrar y
respetar a aquel a quien las dice; porque, aunque ciertas palabras signifiquen
con algún exceso lo que decimos, no faltamos, al decirlas, cuando la costumbre
lo requiere. Es verdad que, además de esto, quisiera yo que nuestras palabras
se ajustasen, en la medida de lo posible, a nuestros afectos, para practicar
siempre, en todo, la humildad y el candor del corazón. El hombre humilde
preferirá que otro diga de él que es miserable, que no es nada, que no vale
nada, a decirlo él de sí mismo; o, a lo menos, cuando sepa que lo dicen,
procurará no desvanecerlo, y consentirá en ello de buen grado; porque, puesto
que él así lo cree firmemente, está contento de que los demás sean del mismo
parecer.
Muchos
dicen que dejan la oración mental para los perfectos, porque no son dignos de
ella; otros dicen que no se atreven a comulgar con frecuencia, porque no se
sienten lo bastante puros; otros añaden que a causa de su miseria y fragilidad,
temen deshonrar la devoción si la practican; otros se niegan a emplear sus
talentos en el servicio de Dios, porque, según afirman, conocen su flaqueza y
tienen miedo de ensoberbecerse si son instrumentos de algún bien, y temen
quedarse a obscuras, mientras iluminan a los demás. Todas estas cosas no son
sino artificios y una especie de humildad no solamente falsa, sino además,
maligna, con la cual pretenden, tácita y sutilmente, desacreditar las cosas de
Dios, o, a lo menos, cubrir, con la capa de humildad el amor propio que hay en
su parecer, en su carácter y en su indolencia. «Pide al Señor una señal de
lo alto de los cielos o de lo profundo del mar», dijo el Profeta al desdichado
Acaz, y él respondió: «No la pediré ni tentaré al Señor». *¡Oh, el
malvado! Finge una gran reverencia a Dios, y, con el pretexto de humildad, se
excusa de aspirar a la gracia, a la cual le invita la divina bondad. Pero,
¿quién no ve que, cuando Dios quiere hacernos mercedes, es orgulloso el
rehusarlas?; ¿que los dones de Dios nos obligan a aceptarlos y que la humildad
consiste en obedecer y en seguir tan de cerca, como es posible, sus deseos? Pues
bien, el deseo de Dios es que seamos perfectos, uniéndonos a Él e imitándole
cuanto podamos. El orgulloso que se fía de sí mismo, tiene mucha razón cuando
no quiere emprender nada; pero el humilde es tanto más animoso, cuanto más
impotente se reconoce, y, cuanto más miserable se considera, tanto más
valiente es, porque tiene puesta toda su confianza en Dios, que se complace en
hacer resplandecer su omnipotencia en nuestra debilidad y levantar su
misericordia sobre el pedestal de nuestra miseria. Conviene, pues, que nos
atrevamos humilde y santamente a hacer todo lo que aquellos que dirigen a
nuestra alma creen conforme con nuestro aprovechamiento.
Pensar
que sabemos lo que ignoramos, es una necedad evidente; querer sentar plaza de
sabios, en lo que no conocemos, es una vanidad intolerable; en cuanto a mí, no
quisiera hacer el sabio en lo que sé, ni tampoco hacer el ignorante. Cuando la
caridad lo exige, se ha de comunicar sinceramente y con dulzura al prójimo, no
sólo lo que necesita para su instrucción, sino también lo que le es útil
para su consuelo; porque la humildad que esconde y encubre las virtudes, para
conservarlas, las hace, no obstante, aparecer, cuando la caridad lo exige, para
aumentarlas, engrandecerlas y perfeccionarlas. En esto, se parece a aquel árbol
de la isla de Tilos, que, por la noche, oprime y mantiene cerradas sus bellas
flores rojas, y no las abre hasta que sale el sol, de manera que los habitantes
de aquella región dicen que estas flores duermen de noche. Asimismo, la
humildad cubre y oculta todas nuestras virtudes y perfecciones humanas, y nunca
las deja entrever, si no es obligada por la caridad, la cual, siendo, como es,
una virtud no humana, sino celestial, no moral, sino divina, es el verdadero sol
de todas las virtudes, sobre las cuales siempre ha de dominar, por lo que la
humildad que daña a la caridad es indudablemente falsa.
Yo
no quiero ni hacer el necio ni hacer el sabio, porque si la humildad me impide
hacer el sabio, la simplicidad y la sinceridad me impiden hacer el necio; y, si
la vanidad es contraria a la humildad, el artificio, la afectación y la
ficción son contrarias a la simplicidad y a la sinceridad. Y, si algunos
siervos de Dios se han fingido locos, para hacerse más abyectos a los ojos del
mundo, es menester admirarles, pero no imitarles, pues ellos han tenido motivos
para llegar a estos excesos, los cuales son tan particulares y extraordinarios,
que nadie ha de sacar de ello consecuencias para sí. Y, en cuanto a David, si
bien danzó y saltó delante del Arca de la Alianza algo más de lo que
convenía a su condición, no lo hizo porque quisiera parecer loco, sino que,
sencillamente, y sin artificio, hizo aquellos movimientos exteriores, en
consonancia con la extraordinaria y desmesurada alegría que sentía en su
corazón. Es verdad que, cuando Micol, su esposa, se lo echó en cara, como si
fuese una locura, él no se afligió al verse humillado, sino que, perseverando
en la ingenua y verdadera demostración de su gozo, dio testimonio de que estaba
contento de recibir un poco de oprobio por su Dios. Por lo tanto, te digo que,
si por los actos de una verdadera e ingenua devoción, te tienen por vil,
abyecta o loca, la humildad hará que te alegres de este feliz oprobio, la causa
del cual no serás tú, sino los que te lo infieran.
CAPÍTULO
VI
QUE
LA HUMILDAD HACE QUE AMEMOS
NUESTRA PROPIA ABYECCIÓN
Voy
más lejos, Filotea, y te digo que, en todo y por todo, ames tu propia
abyección. Pero me dirás: ¿qué significa esto: ama tu propia abyección? En
latín, abyección quiere decir humildad, y humildad quiere decir abyección, de
manera que, cuando Nuestra Señora, en su sagrado cántico, dice: «porque el
Señor ha visto la humildad de su sierva, todas las generaciones me llamarán
bienaventurada », quiere decir que el Señor ha visto de buen grado su
abyección, vileza y bajeza, para colmarla de gracias y favores. Con todo hay
mucha diferencia entre la virtud de la humildad y la abyección, porque la
abyección es la pequeñez, la bajeza y la vileza que hay entre nosotros, sin
que nosotros pensemos en ello; pero la virtud de la humildad es el verdadero
conocimiento y voluntario reconocimiento de nuestra abyección. Ahora bien, el
punto más encumbrado de esta humildad consiste, no sólo en reconocer
voluntariamente nuestra abyección, sino en amarla y en complacernos en ella, y
no por falta de ánimos y de generosidad, sino para más ensalzar a la divina
Majestad y más amar al prójimo en comparación con nosotros mismos. Esta es la
cosa a la cual te exhorto, y, para que lo entiendas mejor, sepas que entre los
males que padecemos unos son abyectos y otros honrosos. Muchos se conforman con
los honrosos, pero nadie quiere acomodarse a los abyectos. He aquí un devoto
ermitaño harapiento y tiritando de frío: todos honran su hábito deshecho y
compadecen su austeridad; pero si se trata de un pobre obrero, de un pobre
joven, de una pobre muchacha, son despreciados, objeto de burla; su pobreza es
abyecta. Un religioso recibe resignadamente una áspera reprensión de su
superior, o un hijo la recibe de su padre: todo el mundo llamará a esto
mortificación, obediencia y prudencia; un caballero o una dama sufrirán lo
mismo de parte de otra persona, y, aunque la soporten por amor de Dios, todos
les motejarán de cobardía y poquedad de espíritu. Una persona tiene un
cáncer en un brazo y otra en la cara: aquélla sólo tiene el mal, pero ésta,
además del mal, padece el menosprecio, el desdén y la abyección. Pues bien,
te digo ahora que no sólo hemos de apreciar el mal, lo cual se hace con la
virtud de la paciencia, sino también la abyección, lo cual se hace con la
virtud de la humildad.
También
hay virtudes abyectas y virtudes honrosas: la paciencia, la mansedumbre, la
simplicidad y la humildad son virtudes que los mundanos tienen por viles y
abyectas; al contrario, tienen en mucha estima la prudencia, el valor, la
liberalidad. Y, aun entre los actos de una misma virtud, unos son objeto de
desprecio y otros de honra: dar limosna y perdonar las injurias son actos de
caridad; el primero es honrado por todos, y el segundo despreciable a los ojos
del mundo. Un joven noble o una doncella que no se entreguen al desorden de una
pandilla desenfrenada en el hablar, en el jugar, en el bailar, en el beber, en
el vestir, serán criticados o censurados por los demás y su modestia será
calificada de hipocresía o afectación: pues bien, amar esto es amar la propia
abyección. He aquí otra manera de amarla: vamos a visitar a los enfermos; si
soy enviado al más miserable, esto será para mi un motivo de abyección,
según el mundo, y, por esto mismo la amaré; si me envían a visitar a los de
categoría, será una abyección según el espíritu, porque en ello no hay
tanta virtud ni mérito ' y por lo tanto, amaré esta abyección. El que cae en
medio de la calle, además del daño que se hace, es objeto de burla; es
menester querer esta abyección. Hay faltas en las cuales no se encuentra otro
mal que la abyección; la humildad no nos exige que las cometamos expresamente,
pero exige que no nos inquietemos cuando las hayamos cometido: tales son ciertas
ligerezas, faltas de educación, descuidos, las cuales hay que evitar, por
razones de buena educación y de prudencia, antes de que se cometan; pero una
vez cometidas, hay que aceptar la abyección que de ellas proviene, y hay que
aceptarla de buen grado, para practicar la santa virtud de la humildad. Más
aún: si me he dejado llevar de la ira o de la disolución, hasta decir palabras
inconvenientes, que han redundado en ofensa de Dios o del prójimo, me
arrepentiré vivamente y estaré afligido de la ofensa, la cual procuraré
reparar de la mejor manera que me sea posible; pero no dejaré de aceptar la
abyección y el desprecio que de ello me sobrevengan, y, si una cosa pudiese
separarse de la otra, rechazaría enérgicamente el pecado y me quedaría
humildemente con la abyección.
Pero,
aunque amemos la abyección que proviene del mal, es menester que, con recursos
apropiados y legítimos, pongamos remedio al mal que la ha causado, sobre todo
cuando el mal acarrea consecuencias. Si tengo en el rostro algún mal
repugnante, procuraré su curación, pero sin olvidar la abyección que trae
consigo. Si he hecho alguna cosa que no of ende a nadie, no me disculparé de
ella, porque, aunque esta cosa sea algún defecto, no es permanente, y no
podría excusarme de ella sino por la abyección que de la misma procede y esto
es lo que la humildad no puede permitir; mas, si, por descuido o por dejadez, he
ofendido o escandalizado a alguno, repararé la ofensa con alguna excusa,
verdadera, porque el mal es permanente y la caridad obliga a borrarlo. Por lo
demás, suele ocurrir, alguna vez, que la caridad exija que pongamos remedio a
la abyección, por el bien del prójimo, al cual es necesaria nuestra
reputación; mas en este caso, una vez quitada nuestra abyección de los ojos
del prójimo para evitar el escándalo, conviene guardarla y ocultarla dentro
del corazón, para que se edifique de ello.
Pero
tú, Filotea, quieres saber cuáles son las mejores abyecciones. Te digo
claramente que las más provechosas al alma y las más agradables a Dios son las
que nos vienen al azar o por la condición de nuestra vida, porque éstas no son
escogidas por nosotros, sino que se reciben tal como las envía Dios, cuya
elección siempre es mejor que la nuestra. Y, si hay que escoger, las más
grandes son las mejores, y son más grandes las contrarías a nuestras
inclinaciones, con tal que cuadren con nuestra profesión, porque, digámoslo de
una vez para siempre, nuestra elección echa a perder y disminuye casi todas
nuestras virtudes. ¡Ah! ¿Quién nos hará la gracia de que podamos decir con
aquel gran rey: «He preferido ser abyecto en la casa del Señor a habitar en
los palacios de los pecadores?». Nadie puede decirlo, amada Filotea, fuera de
Aquel que, para ensalzarnos, vivió y murió de manera que fue «el oprobío de
los hombres y la abyección de la plebe».
Te
he dicho muchas cosas que te parecerán duras cuando las consideres; pero,
créeme: cuando las practiques, serán para ti más agradables que el azúcar y
la miel.
CAPÍTULO
VII
COMO
SE HA DE CONSERVAR EL BUEN
NOMBRE PRACTICANDO,
A
LA VEZ, LA
HUMILDAD
La
alabanza, el honor y la gloria no se tributan a un hombre por una simple virtud,
sino por una virtud excelente. Porque, por la alabanza, queremos persuadir a los
demás que aprecien la excelencia de alguien; por el honor, significamos que le
apreciamos nosotros mismos, y la gloria, a mi modo de ver, no es otra cosa que
cierto resplandor de la reputación, que irradia del conjunto de muchas
alabanzas y honores; de manera que las alabanzas y los honores son como las
piedras preciosas, de cuyo conjunto Irradia la gloria como un brillo. Ahora
bien, la humildad, que no puede sufrir que nosotros nos creamos más encumbrados
o que hemos de ser preferidos a los otros, tampoco puede permitir que busquemos
la alabanza, el honor y la gloria, que se deben a la sola excelencia. Con todo,
la humildad está conforme con la advertencia del Sabio, el cual nos dice que
«tengamos cuidado de nuestra fama», porque el buen nombre es la estima, no de
excelencia alguna, sino de una simple y común probidad e integridad de vida,
cuyo conocimiento en nosotros no impide la humildad como tampoco impide que
deseemos la reputación de ello. Es verdad que la humildad despreciaría la
buena fama, si la caridad no tuviese necesidad de ella; mas, porque ella es uno
de los fundamentos de la sociedad humana, y porque, sin ella, no sólo somos
inútiles sino también perjudiciales al público, por este motivo, a causa del
escándalo que aquel recibiría, exige la caridad, y la humildad admite, que
deseemos y conservemos cuidadosamente la buena fama.
Además,
así como las hojas de los árboles, que de suyo no son muy apreciables, no
obstante sirven mucho, no sólo para embellecerlos, sino también para conservar
los frutos mientras son tiernos; de la misma manera, la buena fama, que, de suyo
no es cosa muy deseable, no deja de ser muy útil, no solamente para el ornato
de nuestra vida, sino también para la conservación de nuestras virtudes,
especialmente de las virtudes todavía tiernas y débiles: la obligación de
conservar nuestra reputación y de ser tales cuales se nos reputa, nos obliga a
un esfuerzo generoso, a una firme y dulce violencia. Conservemos nuestras
virtudes, mi querida Filotea, porque son agradables a Dios, grande y soberano
objeto de nuestras acciones; mas, así como los que quieren guardar los frutos
no se contentan con confitarlos, sino que los ponen en recipientes propios para
la conservación de los mismos, de la misma manera, aunque el amor divino sea el
principal conservador de nuestras virtudes, podemos, no obstante, emplear el
buen nombre, como muy útil y propicio para dicha conservación.
No
es menester, empero, que seamos demasiado celosos, exactos y puntillosos en esta
conservación, porque los que son demasiado delicados y sensibles en lo tocante
a su reputación, se parecen a los que toman medicamentos para toda clase de
pequeñas molestias: éstos, al querer conservar su salud, lo pierden todo, y
aquellos, queriendo conservar tan delicadamente la reputación, la pierden
completamente, ya
que con este desasosiego se
vuelven extraños, quejumbrosos, insoportables, y provocan la malicia de los
murmuradores.
El
disimular y el despreciar la injuria y la calumnia es ordinariamente un remedio
mucho más saludable que el resentimiento, la contestación y la venganza: el
desprecio esfuma aquellas ofensas; pero el que se enoja, parece que las
confiesa. Los cocodrilos no dañan sino a los que los temen, y la maledicencia,
únicamente a los que la llevan a mal.
El
temor excesivo de perder la fama arguye una gran desconfianza del fundamento de
la misma, que es la verdad de una vida buena. Los pueblos que, sobre los grandes
ríos, sólo tienen puentes de madera, temen que se los lleve la corriente, al
sobrevenir cualquiera inundación; pero los que tienen los puentes de piedra,
sólo temen las inundaciones extraordinarias. Asimismo los que tienen una alma
sólidamente cristiana desprecian, ordinariamente, los desbordamientos de las
lenguas injuriosas; pero los que se sienten débiles, se inquietan por cualquier
cosa. Es cierto, Filotea, que el que quiere tener buena reputación delante de
todos, la pierde totalmente, y merece perder el honor el que quiere recibirlo de
los que están verdaderamente infamados y deshonrados por los vicios.
La
reputación es como una señal que da a, conocer donde habita la virtud; la
virtud, por lo tanto, ha de ser, en todo y por todo, preferida. Por esto, si
alguien te dice: eres un hipócrita, porque practicas la devoción, o bien te
tiene por persona apocada, porque has perdonado una injuria, ríete de todo
esto. Porque, aparte de que estos juicios los hacen personas necias y
estúpidas, aunque hubieses de perder la fama no deberías dejar la virtud ni
desviarte de su camino, porque se ha de preferir el fruto a las hojas, es decir
el bien interior y espiritual a todos los bienes exteriores. Hemos de ser
celosos, pero no idólatras de nuestro buen nombre, y, si no conviene ofender el
ojo de los buenos, tampoco hay que desear contentar el de los malos. La barba es
un adorno en el rostro del hombre, y los cabellos en la cabeza de la mujer; si
se arranca del todo el pelo de la cara y el cabello de la cabeza, difícilmente
volverán a aparecer; pero, si tan sólo se corta el cabello y se afeita la
barba, pronto el pelo volverá a crecer y saldrá más fuerte y más áspero. De
la misma manera, aunque la fama sea cortada, o del todo afeitada, por la lengua
de los maldicientes, que, como dice David, «es una navaja afilada», no es
menester inquietarse, porque pronto volverá a salir, no sólo tan bella como
antes, sino mucho más fuerte. Pero, si nuestros vicios, nuestras felonías,
nuestra mala vida, nos quitan la reputación, será difícil que jamás vuelva,
porque ha sido arrancada de raíz. Y la raíz de la buena fama es la bondad y la
probidad, la cual, mientras permanece en nosotros, puede reproducir siempre el
honor que le es debido.
Es
menester dejar aquella mala conversación, aquella práctica inútil, aquella
amistad frívola, esta loca familiaridad, si esto perjudica a la buena fama,
porque vale más ésta que todas cualesquiera vanas complacencias; pero, si, a
causa del ejercicio de la piedad, del adelanto en la perfección y de la marcha
hacia el bien eterno, murmuran, reprenden o calumnian, dejemos que los mastines
ladren contra la luna, porque, si pueden levantar algún concepto desfavorable a
nuestra reputación y, de esta manera, cortar a rape los cabellos y la barba de
nuestra fama, pronto renacerá ésta, y la navaja de la maledicencia servirá a
nuestro honor, como a la viña sirve la podadera, por la cual aquélla crece y
ve multiplicados sus frutos.
Tengamos
siempre los ojos fijos en Jesucristo crucificado; caminemos en su servicio, con
confianza y simplicidad, pero prudente y discretamente: Él será el protector
de nuestra reputación, y, si permite, que nos sea arrebatada, será para
procurarnos otra mejor o para hacernos avanzar en la santa humildad, una sola
onza de la cual vale más que cien libras de honor. Si se nos recrimina
injustamente, opongamos tranquilamente la verdad a la calumnia; si ésta
persiste, perseveremos nosotros en la humildad; dejando de esta manera nuestra
reputación, juntamente con nuestra alma, en manos de Dios, no podremos
asegurarla mejor. Sirvamos a Dios «con buena o mala fama» a ejemplo de San
Pablo, para que podamos decir con David: « ¡ Oh Dios mío !, por Ti he
soportado el oprobio, y la confusión ha cubierto mí faz». Exceptúo, no
obstante, ciertos crímenes tan horribles e infames, cuya calumnia nadie debe
tolerar, cuando justamente puede disiparse, y también se han de exceptuar
ciertas personas de cuya buena reputación depende la edificación de muchos,
pues, en estos casos, como enseñan los teólogos, se ha de procurar, con
sosiego, la reparación de la injuria recibida.
CAPITULO
VIII
DE
LA AMABILIDAD PARA CON EL
PRÓJIMO
Y
DE LOS REMEDIOS CONTRA
LA IRA
Él
santo Crisma, que, por tradición apostólica, emplea la Iglesia en las
confirmaciones y bendiciones, está compuesto de aceite de olivo mezclado con
bálsamo, y representa las dos virtudes más apreciadas que resplandecen en la
sagrada persona de Nuestro Señor, y que Él nos recomendó singularmente, como
si, por ellas, nuestro corazón hubiese de estar especialmente consagrado a su
servicio y aplicado a su imitación: «Aprended de Mí, que soy manso y humilde
de corazón». La humildad nos perfecciona con respecto a Dios, y la amabilidad
con respecto al prójimo. El bálsamo, que, como he dicho, queda siempre debajo
de todos los demás licores, representa la humildad, y el aceite de oliva, que
siempre queda encima, representa la dulzura y la benignidad, que sobrepuja todas
las cosas y predomina entre las demás virtudes, como flor que es de la caridad,
la cual, según San Bernardo, es perfecta cuando no sólo es paciente, sino
también amorosa y benigna. Pero procura , Filotea, que este crisma místico,
compuesto de amabilidad y de humildad, esté dentro de tu corazón; porque es
uno de los grandes artificios del enemigo ha cer que muchos se complazcan en las
palabras y en los modales exteriores de estas dos virtudes, y que, dejando de
examinar sus afectos interiores, se imaginen que son humildes y amorosos, sin
que lo sean en realidad, lo cual se conoce, porque, a pesar de su ceremoniosa
humildad y dulzura dulzura, a la menor palabra molesta que se les diga, a la
menor injuria que reciban, se yerguen con una arrogancia sin igual. Se dice que
los que han tomado el preservativo, vulgarmente llamado «gracia de San Pablo»,
no se hinchan, aunque sean mordidos o picados por la víbora, con tal que la
«gracia» sea de buena calidad. De la misma manera, cuando la humildad y la
dulzura son buenas y verdaderas, nos inmunizan contra la hinchazón y contra el
ardor que las injurias suelen provocar en nuestros corazones. Y, si después de
haber sido picados o mordidos por los maldicientes o por los enemigos, nos
sentimos alterados, hinchados o despechados, señal es de que nuestra humildad y
amabilidad no son verdaderas y francas, sino artificiosas y aparentes.
Aquel
santo e ilustre patriarca José, cuando envió a sus hermanos de Egipto a la
casa de su, padre, sólo les hizo esta advertencia: «No os enojéis por el
camino». Lo mismo te digo, Filotea: esta miserable vida no es más que un
camino hacia la bienaventuranza; no nos enojemos, pues, los unos con los otros,
en este camino; andemos siempre agrupados con nuestros hermanos y compañeros,
dulcemente, pacíficamente, amigablemente. Advierte que te digo con toda
claridad y sin excepción alguna, que, a ser posible, no te enojes nunca, ni
tomes pretexto alguno, sea cual fuere, para abrir la puerta de tu corazón a la
ira, porque dice Santiago, sin ambages ni reservas, que «la ira del hombre no
obra la justicia de Dios».
Es
menester, ciertamente, oponerse al mal y reprimir los vicios de los que están
bajo nuestro cuidado, con constancia y con tesón, pero dulce y suavemente. Nada
sosiega tanto al elefante airado como la vista de un corderito, ni nada para con
más facilidad el golpe de los cañonazos como la lana. La corrección que
procede de la pasión, aunque vaya acompañada de la razón, nunca es tan bien
recibida como la que no tiene otro origen que la razón sola; porque el alma
racional, por estar naturalmente sujeta a la razón, sólo se sujeta a la
pasión por la tiranía, por lo cual, cuando la razón anda acompañada
de la pasión, se hace odiosa, pues su justo dominio queda envilecido al
asociarse con la tiranía. Los príncipes honran y consuelan infinitamente a los
Pueblos cuando los visitan en son de paz, pero cuando llegan al frente de los
ejércitos, aunque sea para el bien público, su presencia siempre es
desagradable y dañosa, porque, por más que se esfuercen en hacer observar
exactamente' la disciplina militar entre los soldados, nunca pueden, empero,
evitar algún desorden, por el que los hombres de bien son atropellados. Así,
cuando reina la razón y ejecuta serenamente los castigos, las correcciones y
las reprensiones, aunque lo haga con rigor y exactitud, todos la aprecian y la
aprueban; pero cuando va acompañada de la ira, de la cólera y M enojo, que,
como dice San Agustín, son sus soldados, se hace más espantosa que amable, su
propio corazón queda siempre pisoteado y maltratado: «Vale más, dice el mismo
santo escribiendo a Profuturo, cerrar las puertas a la ira justa y equitativa,
que abrírselas, por insignificante que sea, porque, una vez ha entrado, es
difícil hacerla salir, ya que entra como pequeño retoño y, en un momento,
crece y se convierte en tronco». Si el enojo puede llegar a la noche y el sol
se pone sobre nuestra ira (cosa que el Apóstol prohíbe), se convierte en odio,
y casi no hay manera de deshacerse de ella, porque se alimenta de mil
persuasiones falsas, ya que jamás el hombre airado cree que sea injusta su ira.
Es,
pues, mejor esforzarse a saber vivir sin ira que querer emplearla con
moderación y prudencia, y, cuando, por imperfección o debilidad, nos vemos
sorprendidos por la misma, es preferible rechazarla enseguida a querer pactar
con ella, pues por poco cumplimiento que se le dé, se hace dueña
de la plaza, y hace como la serpiente, que, con facilidad, logra meter todo el
cuerpo allí donde ha podido meter la cabeza. Pero me dirás: ¿cómo la
rechazaré? Es preciso, Filotea, que,
al advertir el primer resentimiento, reúnas tus fuerzas con presteza, pero sin
brusquedad ni ímpetu, sino dulce y seriamente a la vez; porque, así como en
'los senados y en los parlamentos, meten más ruido los oficiales gritando: «
¡ Silencio! », que aquellos a los cuales quieren hacer callar, de la misma
manera, al querer reprimir nuestra ira con impetuosidad, se causa en nuestro
corazón más turbación de la que ella hubiera causado, y, entretanto, el
corazón, turbado de esta manera, no puede ser dueño de sí mismo.
Después
de este suave esfuerzo, practica el consejo que San Agustín, cuando ya era
viejo, daba al joven obispo Auxilio: «Haz, le decía, lo que un hombre ha de
hacer; que si te ocurre lo que el hombre de Dios dice en el salmo: mi ojo he
ha turbado con gran cólera, acudas a Dios y exclames: ¡Señor, ten
misericordia de mí, para que extienda su mano y reprima tu enojo». Quiero
decir que cuando nos veamos agitados por la cólera, invoquemos el auxilio de
Dios, a imitación, de los Apóstoles cuando se vieron en peligro de zozobrar,
por el viento y la tempestad, en medio de las olas; pues Él mandará a nuestras
pasiones que se calmen, y se seguirá una gran bonanza. Pero te advierto que la
oración que se hace contra la ira impetuosa del momento, ha de ser suave y
tranquila, jamás violenta; cosa que es menester observar en cualesquiera
remedios que se empleen contra este mal. Después, enseguida que te des cuenta
de que has cometido un acto de cólera, repara la falta con un acto de dulzura,
hecho inmediatamente con respecto a aquella persona contra la cual te hayas
irritado. Porque, así como es un excelente remedio contra la mentira,
retractarse enseguida, así también es un buen remedio contra la cólera
repararla inmediatamente, con un acto de amabilidad; porque, como suele decirse,
las heridas se curan con más facilidad cuando están frescas.
Además,
cuando te sientas sosegada y libre de cualquier motivo de ira, haz gran
provisión de dulzura y de bondad, diciendo todas las palabras y haciendo todas
las cosas, grandes y pequeñas, de la manera más suave que te sea posible,
recordando que la Esposa, en el Cantar de los Cantares, no sólo tiene la miel
en sus labios y en la punta de la lengua, sino también debajo de la lengua, es
decir, en el pecho, y no solamente tiene miel, sino también leche, porque
además de tener palabras dulces con el prójimo, conviene tener dulce todo el
pecho, es decir, todo el interior de nuestra alma. Y es menester tener, no
solamente la dulzura de la miel, que es aromática y olorosa, es decir, la
suavidad en el trato con los extraños, sino también la dulzura de la leche con
los familiares y con los más cercanos a nosotros, contra lo cual faltan en gran
manera aquellos que en la calle parecen ángeles, y en casa parecen demonios.
CAPÍTULO
IX
DE
LA DULZURA CON NOSOTROS MISMOS
Una
de las mejores prácticas de la dulzura, en la cual nos deberíamos ejercitar,
es aquella cuyo objeto somos nosotros mismos, de manera que nunca nos enojemos
contra nosotros ni, contra nuestras imperfecciones, pues si bien la razón
quiere que, cuando cometemos faltas, sintamos descontento y aflicción,
conviene, no obstante, que evitemos un descontento agrio, malhumorado,
despechado y colérico. En esto cometen una gran falta muchos que, después de
haberse encolerizado, se enojan de haberse enojado, se desazonan de haberse
desazonado, y sienten despecho de haberlo sentido; porque, por este camino,
tienen el corazón amargado y lleno de malestar, y si bien parece que el segundo
enfado ha de destruir el primero, lo cierto es que sirve de entrada y de paso a
un nuevo enojo, en cuanto la primera ocasión se presente; aparte de que estos
disgustos, despechos y asperezas contra sí mismo, tiende hacia el orgullo y no
tienen otro origen que el amor propio, el cual se turba y se impacienta al
vernos imperfectos.
Por
lo tanto, el disgusto por nuestras faltas ha de ser tranquilo, sereno y firme;
porque, así como un juez castiga mejor a los malos dictando sus sentencias,
según razón y con ánimo tranquilo, que dictándolas con impetuosidad y
pasión, pues entonces no castiga las faltas por lo que éstas son, sino por lo
que es él mismo; así nosotros nos castigamos mejor con arrepentimientos
tranquilos y constantes, que con arrepentimientos violentos, agrios y
coléricos, pues los arrepentimientos violentos no son proporcionados a la
gravedad de nuestras culpas, sino a nuestras inclinaciones. Por ejemplo, el que
ama la castidad se revolverá con mayor amargura contra la más leve falta
cometida en esta materia, y, en cambio, se reirá de una grave murmuración en
la que hubiere incurrido. Al contrario, el que detesta la maledicencia se
atormentará por haber murmurado levemente, y no hará caso de una falta grave
contra la castidad, y así de las demás faltas; y ello no es debido a otra cosa
sino a que el juicio que forman en su conciencia no es obra de la razón, sino
de la pasión.
Créeme,
Filotea, así como las reprensiones de un padre, hechas dulce y cordialmente,
tienen más eficacia para corregir que los enfados y los enojos; así también,
cuando nuestro corazón ha cometido alguna falta, si le reprendemos con
advertencias dulces y tranquilas, llenas más de compasión que de pasión
contra él, y le animamos a enmendarse, el arrepentimiento que concebirá
entrará mucho más adentro y le penetrará mejor que no lo haría un
arrepentimiento despechado, airado y tempestuoso.
En
cuanto a mí, si, por ejemplo, tuviese en grande estima, el no caer en el vicio
de la vanidad, y, no obstante, hubiese caído en una gran falta, no quisiera
reprender a mi corazón de esta manera: « ¡Qué miserable y abominable eres,
porque después de tantas resoluciones, te has dejado vencer por la vanidad!
Muere de vergüenza; no levantes los ojos al cielo, ciego, desvergonzado,
traidor y desleal a tu Dios», y otras cosas parecidas, sino que preferiría
corregirle de una manera razonable y por el camino de la compasión: «Ánimo,
pobre corazón mío. He aquí que hemos caído en el precipicio que tanto
habíamos querido evitar. ¡Ah!, levantémonos y salgamos de él para siempre;
acudamos a la misericordia de Dios y confiemos en que ella nos ayudará, para
ser más resueltos en adelante, y emprendamos el camino de la humildad. ¡Valor!
seamos, desde hoy, más vigilantes; Dios nos ayudará y podremos hacer muchas
cosas». Y, sobre esta reprensión, quisiera levantar un sólido y firme
propósito de no caer más en falta y de emplear los recursos convenientes
según los consejos del director.
Pero,
si alguno advierte que su corazón no se conmueve con estas suaves correcciones,
podrá echar mano de los reproches y de la reprensión dura y severa, para
excitarlo a una profunda confusión, con tal que, después de haberlo amonestado
y fustigado enérgicamente, acabe aliviándole, conduciendo su pesar y su
cólera a una tierna y santa confianza en Dios, a imitación de aquel gran
arrepentido, que, al ver a su alma afligida, la alentaba de esta manera: «¿Por
qué te entristeces, alma mía, y por qué te conturbas? Espera en Dios, que yo
todavía le alabaré como la salud de mí rostro y mi verdadero Díos».
Luego,
cuando tu corazón caiga, levántalo con toda suavidad, y humíllate mucho
delante de Dios por el conocimiento de tu miseria, sin maravillarte de tu
caída, pues no nos ha de sorprender que la enfermedad esté enferma, ni que la
debilidad esté débil, ni que la miseria sea miserable. Detesta, pues, con
todas tus fuerzas, las ofensas que Dios ha recibido de ti, y, con gran aliento y
confianza en su misericordia, emprende de nuevo el camino de la virtud, del que
te habías alejado.
CAPÍTULO
X
QUE
ES MENESTER TRATAR LOS NEGOCIOS CON CUIDADO,
PERO
SIN AFÁN NI
INQUIETUD
El
cuidado y la diligencia que hemos de poner en nuestros asuntos son cosas muy
diferentes de la preocupación, de la inquietud y del afán. Los ángeles tienen
cuidado de nuestra salvación y nos la procuran con diligencia, mas no por ello
sienten inquietud, desasosiego, ni ansia; porque el cuidado y la diligencia son
propios de su caridad, pero la inquietud, el desasosiego y el afán serían del
todo contrarios a su felicidad, pues el cuidado y la tranquilidad, y la paz del
espíritu, pero no el afán, ni la inquietud, ni mucho menos la obsesión. Seas,
pues, Filotea, cuidadosa y diligente en todos los asuntos que tuvieres a tu
cargo, porque Dios te los ha confiado y quiere que los trates cual conviene;
pero, si te es posible, no andes solícita ni ansiosa, es decir, no los
emprendas con inquietud, angustia y afán. No te apresures en tu cometido,
porque toda precipitación turba la razón y el juicio, y nos impide también
hacer las cosas por las cuales nos afanamos.
Cuando
Nuestro Señor reprende a Santa Marta, le dice: «Marta, Marta, andas muy
solícita y te turbas por muchas cosas». ¿Ves? Si hubiese sido simplemente
cuidadosa, no se hubiera perturbado; pero, como que andaba preocupada e
inquieta, se precipita y se turba, por lo que Nuestro Señor la reprende. Los
ríos que se deslizan suavemente por la llanura, conducen grandes navíos y
ricas mercancías, y las lluvias que caen suavemente en los campos, los fecundan
y los llenan de hierbas y de mieses; pero los torrentes y los ríos que corren
tumultuosamente por la tierra, arruinan sus cercanías y son inútiles para el
tráfico, de la misma manera que las lluvias violentas y tempestuosas llevan la
desolación a los campos y a las praderas. Jamás trabajo alguno, hecho con
impetuosidad y con prisas, ha llegado a feliz término; es menester apresurarse
lentamente, como lo dice el viejo adagio: «El que corre, afirmaba Salomón,
está en peligro de chocar y tropezar». Siempre obramos de prisa, cuando
obramos bien. Los moscardones meten mucho ruido y andan más afanosos que las
abejas, pero sólo fabrican cera y no miel. Así los que se afanan con un afán
torturador y con una inquietud ruidosa, nunca hacen mucho bien.
Las
moscas no nos molestan por su fuerza sino por su multitud. De la misma manera
los grandes quehaceres no turban tanto como los pequeños, cuando éstos son muy
numerosos. Recibe con paz todo el trabajo que venga sobre ti, y procura atender
a él ordenadamente, haciendo unas cosas después de las otras; pero si quieres
hacerlas todas a un tiempo y con desorden, tendrás que hacer esfuerzos que
fatigarán y agotarán tu espíritu, y, por lo regular, quedarás deshecha por
la angustia, y sin ningún provecho.
Y,
en todos tus negocios, estriba únicamente en la providencia de Dios, pues sólo
por ella tendrán éxito tus designios; trabaja, empero, por tu parte,
suavemente, para cooperar con la Providencia, y después, cree que, si confías
en Dios, el resultado que obtengas siempre será el más provechoso para ti, ya
te parezca bueno, ya malo, según tu particular juicio.
Haz
como los niños, que dan una de sus manos a su padre, y, con la otra, cogen
fresas o moras junto a los cercados; asimismo, mientras vas reuniendo y
manejando los bienes de este mundo con una de tus manos, coge siempre, con la
otra, la mano del Padre celestial, y vuélvete de vez en cuando hacia Él, para
ver si está contento de tu trabajo o de tus ocupaciones, y, sobre todo,
guárdate de soltarle la mano y de sustraerte a su protección, pensando que
cogerás y allegarás más, porque, si Él te abandonase, no darías un paso sin
caer de bruces en tierra. Quiero decir, Filotea, que cuando estés en medio de
las ocupaciones naturales y quehaceres comunes, que no exigen una atención
demasiado fuerte ni absorbente, pienses más en Dios que en el trabajo, y,
cuando éste sea de tanta importancia que exija toda tu atención para ser bien
hecho, fija, de vez en cuando, la vista en Dios, como lo hacen los que navegan
por el mar, los cuales, para ir al lugar que desean, miran más al cielo que
abajo por donde andan remando. Así Dios trabajará contigo, en ti y por ti, y
tu trabajo irá acompañado de consuelo.
CAPÍTULO
XI
DE
LA OBEDIENCIA
Sólo
la caridad nos eleva hasta la perfección, pero la obediencia, la castidad y la
pobreza son los tres grandes medios para alcanzarla. La obediencia consagra
nuestro corazón, la castidad nuestro cuerpo y la pobreza nuestros bienes, al
amor y al servicio de Dios; son las tres ramas de la cruz espiritual, pero las
tres fundadas en la cuarta, que es la humildad. Nada diré de estas tres
virtudes consideradas como objeto del voto solemne, porque esto sólo
corresponde a los religiosos, ni tampoco en cuanto son materia del voto simple,
porque, aunque el voto confiere muchas gracias y gran mérito a todas las
virtudes, no obstante, para que nos hagan perfectos, no se requiere el voto, con
tal que se practiquen. Porque, si bien haciendo voto de estas virtudes, sobre
todo, si el voto es solemne, llevan al hombre al estado de perfección, con
todo, para conducirlo a ésta, basta que sean observadas, pues existe mucha
diferencia entre el estado de perfección y la perfección, ya que todos los
religiosos y todos los obispos se hallan en este estado, y, no obstante, no
todos son perfectos, como harto lo muestra la experiencia. Esforcémonos, pues,
Filotea, en practicar estas tres virtudes, cada uno según su vocación, porque,
aunque no puedan constituirnos en estado de perfección, nos darán, sin
embargo, la perfección misma; todos estamos obligados a la práctica de estas
tres virtudes, aunque no todos debamos practicarlas de la misma manera..
hay
dos clases de obediencia: una obligatoria, y otra voluntaria. En cuanto a la
obligatoria, es necesario que obedezcas humildemente a tus superiores
eclesiásticos, como al Papa, a los obispos, al párroco y a todos los que de
ellos tienen autoridad delegada; has de obedecer también a tus superiores
políticos, es decir: a tu príncipe o gobierno y a los magistrados que hayan
designado para tu región; finalmente, has de obedecer a tus superiores
domésticos, es decir: a tu padre, a tu madre, a tu maestro, a tu maestra. Ahora
bien, esta obediencia se llama necesaria, porque nadie puede eximirse del deber
de obedecer a dichos superiores, investidos por Dios de autoridad, para mandar y
gobernar a cada uno, según el cargo que tienen sobre nosotros. Cumple, pues,
sus mandatos, porque esto es necesariamente obligatorio, y, para ser perfecta,
sigue también sus consejos y aun sus deseos e inclinaciones, mientras la
caridad y la prudencia te lo permitan. Obedece, cuando te mandan alguna cosa
agradable, como comer, tener recreación, porque, aunque te parezca que no hay
gran virtud en estos casos, sin embargo, sería vicioso desobedecer; obedece en
las cosas indiferentes, como en llevar éste o aquél vestido, ir a éste o
aquél camino, en cantar o callar, y ésta será ya una obediencia muy
recomendable; obedece en cosas difíciles, ásperas y duras, y esto será una
obediencia perfecta. Finalmente, obedece con dulzura, sin réplica, pronto y sin
dilación, con alegría y sin malhumor; y, sobre todo, obedece amorosamente, por
amor a Aquel que, por nuestro amor, «se hizo obediente hasta la muerte y muerte
de cruz», y el cual, como dice San Bernardo, prefirió perder la vida que la
obediencia.
Para
aprender a obedecer con facilidad a tus superiores, condesciende de buen grado
con tus iguales, cediendo a su parecer en lo que no sea malo, sin ser
disputadora ni terca; acomódate suavemente a los deseos de tus inferiores,
tanto cuanto la razón te lo permita, sin ejercer sobre ellos tu autoridad de
una manera imperiosa, siempre que sean buenos.
Es
una equivocación creer que si una persona fuese religiosa obedecería
fácilmente, cuando es difícil y rebelde en prestar obediencia a los que Dios
ha puesto sobre nosotros.
Llamamos
obediencia voluntaria a aquella a la cual nos obligamos por nuestra propia
elección y que por nadie nos ha sido impuesta. Nadie escoge voluntariamente a
su príncipe o a su obispo, a su padre o a su madre, y, con frecuencia, tampoco
al esposo, pero es de libre elección el confesor, el director. Pues bien, tanto
si, al escogerlo, se hace voto de obedecerle (como se cuenta de Santa Teresa, la
cual, además del voto solemne de obediencia debido al superior de su orden, se
obligó, con voto simple, a obedecer al padre Gracián, como si se le obedece
sin voto, siempre esta obediencia se llama voluntaria, por razón de su
fundamento, que depende de nuestra voluntad y elección.
Es
menester obedecer a todos los superiores, pero a cada uno en aquello de lo cual
tiene cargo sobre nosotros; de la misma manera que, en lo que concierne a la
policía y a las cosas públicas, hay que obedecer a los príncipes; a los
prelados, en todo lo que se refiere a la disciplina eclesiástica; en las cosas
domésticas, al padre, a la madre, al marido; en el gobierno particular del
alma, al director y al confesor particular.
Haz
que tu padre espiritual te ordene los actos de piedad que has de practicar,
porque así saldrán mejorados y será doble su gracia y su bondad: una, por
razón de si mismos, por ser actos piadosos; otra, por razón de la obediencia,
que los habrá dispuesto, y por la cual habrán sido hechos. Bienaventurados los
obedientes, porque jamás permitirá Dios que se extravíen.
CAPÍTULO
XII
DE
LA NECESIDAD DE LA CASTIDAD
La
castidad es el lirio de las virtudes; ella hace a los hombres iguales a los
ángeles; nada es bello sino por la pureza, y la pureza de los hombres es la
castidad. La castidad se llama honestidad, y su profesión, honra; también se
llama integridad, y su contrario, corrupción; resumiendo, ella tiene la gloria
particular de ser la bella y blanca virtud del alma y del cuerpo.
Nunca
es lícito permitirse cualquier placer impúdico de nuestro cuerpo, sea cual
fuere.
El
corazón casto es como la madreperla, que no puede recibir ninguna gota de agua
que no baje del cielo.
Por
el primer grado de esta virtud, guárdate, Filotea, de admitir ninguna clase de
delectación, que esté prohibida y vedada. Por el segundo grado, huye, cuanto
te sea posible, de las delectaciones inútiles y superfluas, aunque sean
lícitas y estén permitidas. Por el tercero, no pongas afecto en los placeres y
deleites.
Las
vírgenes necesitan una castidad en extremo simple y delicada, para alejar de su
corazón toda suerte de pensamientos curiosos y para despreciar, con desdén
absoluto, toda clase de placeres inmundos, los cuales, ciertamente, no merecen
ser deseados por los hombres, puesto que los jumentos y los cerdos son más
capaces de ellos. Guárdense, pues, mucho, las almas puras, de poner jamás en
duda que la castidad es incomparablemente mejor que todo cuanto le es
incompatible, porque, como dice San Jerónimo, el enemigo, empuja con violencia
a las vírgenes al deseo de probar las delectaciones, representándoselas como
infinitamente más agradables y sabrosas de lo que son, cosa que, con
frecuencia, las perturba en gran manera, porque, como añade este Santo Padre,
creen que es más delicioso lo que desconocen. Porque, así como la mariposa al
ver la llama, anda revoloteando curiosamente en torno de ella, para ver si es
tan deliciosa como hermosa, y empujada por esta ilusión, no cesa, hasta que
perece en la primera prueba, de' mismo modo, los jóvenes, de tal manera se
dejan cautivar por la falsa y necia afición al placer de las llamas
voluptuosas, que, después de muchos pensamientos curiosos, acaban por perderse
y arruinarse en ellas, y, en esto, son más necios que las mariposas, puesto que
éstas tienen algún motivo para creer que el fuego es delicioso, porque es tan
bello, mientras que ellos, sabiendo que lo que buscan es extremadamente
deshonesto, no por ello dejan de tener en más estima la loca y brutal
delectación.
Ves,
pues, que la castidad es necesaria. «Procurad la paz con todos, dice el
Apóstol, y la santidad, sin la cual nadie verá a Dios». Ahora bien, por la
santidad entiende la castidad, como dice San Jerónimo y hace notar San
Crisóstomo. No, Filotea, «nadie verá a Dios sin la castidad, nadie habitará
en su santo tabernáculo, si, no es limpio de corazón»; y, como dice el mismo
Salvador, «los perros y los impúdicos serán ahuyentados», y «
bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios».
CAPÍTULO
XIII
AVISOS
PARA CONSERVAR LA CASTIDAD
Seas
extremadamente pronta en alejarte de todos los senderos y de todos los
incentivos de la impureza, porque este mal obra insensiblemente, Y, de comienzos
muy insignificantes, va a parar a grandes catástrofes; siempre es más fácil
huir que curarse.
Los
cuerpos humanos son corno los vasos de cristal, que no se pueden llevar de
manera que f roten los unos con los otros, sin peligro de que se rompan, y como
la fruta, que, por entera y sazonada que esté, se avería, si toca la una con
la otra. La misma agua, por fresca que sea dentro de un vaso, no puede conservar
la frescura durante mucho tiempo, si es tocada por algún animal de la tierra.
No permitas jamás, Filotea, que nadie te toque, ni para bromear ni para
acariciarte, porque, aunque, por casualidad, se pudiera conservar la castidad en
medio de estas acciones, antes ligeras que maliciosas, no obstante, la frescura
y la flor de la castidad reciben de ellas detrimento y pérdida; pero dejarse
tocar deshonestamente es la ruina completa de la castidad.
La
castidad brota del corazón como de un manantial, pero se refiere al cuerpo como
a su materia; por esto se pierde por todos los sentidos del cuerpo y por los
pensamientos y deseos del corazón. Es impúdico mirar, oír, hablar, oler,
tocar cosas deshonestas, cuando el corazón se entretiene y se complace en
ellas. San Pablo dice sin ambajes: «La fornicación ni siquiera se nombre entre
nosotros». Las abejas no solamente no quieren tocar las cosas podridas, sino
que huyen y aborrecen en extremo toda suerte de malos olores que de ellas
emanan. La sagrada Esposa, en el Cantar de los Cantares, tiene las manos que
destilan mirra, licor que preserva de la corrupción; sus labios están
protegidos por una cinta carmesí, símbolo del pudor en las palabras; sus ojos
son de paloma, a causa de su nitidez; sus orejas llevan pendientes de oro,
señal de pureza; su nariz está siempre entre los cedros del Líbano, madera
incorruptible. Tal ha de ser el alma devota: casta, pura, honesta de manos, de
labios, de oídos, de ojos y de todo su cuerpo.
A-este
propósito, te repito las palabras que el antiguo padre Juan Casiano refiere
como salidas de labios del gran San Basilio, el cual, hablando de sí mismo,
dijo un día: «Yo no sé lo que son las mujeres y, no obstante, no soy
virgen». Ciertamente, la castidad puede perderse de tantas maneras cuantas son
las clases de lascivias y de impurezas, las cuales, según sean grandes o
pequeñas, unas debilitan, otras hieren y otras dan muerte al instante. Hay
ciertas familiaridades y pasiones indiscretas, frívolas y sensuales, las
cuales, propiamente hablando, no violan la castidad y, no obstante, la
debilitan, la enflaquecen y empañan su hermosa blancura. Hay otras libertades y
pasiones, no sólo indiscretas, sino viciosas; no sólo frívolas, sino
deshonestas; no sólo sensuales, sino carnales, y de éstas, la castidad sale, a
lo menos, malparada y comprometida. Digo «a lo menos», porque muere y sucumbe
del todo, cuando las ligerezas y la lascivia producen en la carne el último
efecto del placer voluptuoso, pues entonces la castidad sucumbe más indigna,
vi¡ y desgraciadamente que cuando perece por la fornicación, el adulterio o el
incesto, porque estas últimas especies de vileza son tan sólo pecado, mientras
que las demás, como dice Tertuliano en su libro De
pudicitia, son monstruos de
iniquidad y de pecado. Ahora bien, Casiano no cree, ni yo tampoco, que San
Basilio se refiera a un tal desorden, cuando se acusa de no ser virgen, porque,
sin duda, se refiere tan sólo a los malos y voluptuosos pensamientos, los
cuales, aunque no hubiesen maculado su cuerpo, podían, no obstante, haber
contaminado el corazón, de cuya castidad las almas santas son en extremo
celosas,
No
trates, en manera alguna, con personas impúdicas, sobre todo si, además, son
desvergonzadas, como suelen serlo casi siempre; porque así como los machos
cabríos, al lamer los almendros dulces, los convierten en amargos, así
también estas almas malolientes y estos corazones infectos no hablan con
persona alguna, del mismo o de diferente sexo, a cuyo pudor no causen algún
detrimento: tienen el veneno en los ojos y en el aliento, como el basilisco. Al
contrario, trata con personas castas y virtuosas; piensa y lee con frecuencia
las cosas sagradas, porque «la palabra de Dios es casta» y hace castos a los
que se dan a ella, por lo que David la compara con el topacio, piedra preciosa
que tiene la propiedad de adormecer el ardor de la concupiscencia.
Procura
estar siempre cerca de Jesucristo crucificado, espiritualmente por la
meditación, y realmente por la sagrada Comunión, porque, así como los que
duermen sobre la hierba llamada agnus-castus, se hacen castos y honestos, de la
misma manera, si tu corazón descansa sobre Nuestro Señor, que es el verdadero
Cordero casto e inmaculado, verás presto tu alma y tu corazón purificado de
toda mancha y lubricidad.
CAPÍTULO
XIV
DE
LA POBREZA DE ESPÍRITU PRACTICADA EN MEDIO DE LAS RIQUEZAS
«
Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el reino de los
cielos» ; luego, desgraciados los ricos de espíritu, porque de ellos es la
desgracia del infierno. Es rico de espíritu aquel que tiene las riquezas en su
espíritu o su espíritu en las riquezas; aquel es pobre de espíritu, que no
tiene las riquezas en su espíritu ni su espíritu en las riquezas. Los halcones
construyen sus nidos en forma de pelota y sólo dejan en ellos una abertura en
la parte superior; los dejan en la orilla, junto al mar, y los hacen tan fuertes
e impenetrables, que, aunque se los lleven las olas, nunca puede entrar en ellos
el agua, sino que siempre flotan, y permanecen en medio del mar, sobre el mar y
como señores del mar. Tu corazón, querida Filotea, ha de ser como estos nidos,
abierto solamente al cielo e impenetrable a las riquezas y a las cosas
perecederas; si posees alguna de estas cosas, guarda tu corazón libre de todo
afecto a ellas; haz que siempre se mantenga por encima de todo y que, en medio
de las riquezas, permanezca sin riquezas y sea señor de las riquezas. No, no
pongas este espíritu celestial en las riquezas de la tierra; haz que se
conserve siempre superior, sobre ellas y no debajo de ellas.
Hay
mucha diferencia entre poseer venenos y ser envenenados. Así todos los
farmacéuticos tienen venenos, para servirse de ellos en diversas ocasiones,
pero no, por ello, están envenenados, porque no tienen el veneno en su cuerpo,
sino en sus tiendas. De la propia manera puedes tú tener riquezas sin ser
emponzoñada por ellas; así ocurrirá si las tienes en tu bolsillo o en tu
casa, pero no en tu corazón. Ser rico de hecho y, a la vez, pobre de espíritu,
he aquí la gran felicidad del cristiano, porque, de esta manera, goza de las
ventajas de la riqueza en este mundo y del mérito de la pobreza en el otro.
¡Ali
Filotea! Jamás confesará nadie que es avaro; todos quieren ser tenidos por
libres de esta bajeza y vileza del corazón. Unos dan por excusa la pesada carga
de los hijos; otros dicen que la prudencia exige allegar recursos; nunca hay
bastante, y siempre se descubren necesidades para tener más; aun los más
avaros no sólo no confiesan que lo son, pero ni siquiera lo creen en su
conciencia; porque la avaricia es una fiebre prodigiosa, que se vuelve más
insensible cuanto es más violenta y ardorosa. Moisés vió, que el fuego
sagrado quemaba una zarza y no la consumía; el fuego profano de la avaricia
quema y devora al avariento, pero no le consume; al contrario, el avaro, en
medio de los ardores y calores más excesivos, se gloria de sentir el fresco
más agradable del mundo y cree que su sed insaciable es una sed enteramente
natural y ligera.
Si
durante mucho tiempo, apeteces, con ardor e inquietud, los bienes que no posees,
aunque andes diciendo que no los quieres poseer injustamente, no por ello dejas
de ser avaro de verdad. El que ardorosamente, durante mucho tiempo y con
inquietud, desea beber, aunque sólo quiera beber agua, da pruebas de que tiene
calentura.
¡
Filotea ! No sé si es un deseo justo el desear poseer justamente lo que otros
justamente poseen; pues parece que, con este deseo, lo que quisiéramos sería
acomodarnos mediante la incomodidad del prójimo. Cuando alguno posee un bien
justamente, ¿no es más justo que él lo guarde justamente, que desear nosotros
poseerlo aunque sea con justicia? ¿Por qué, pues, hacemos recaer nuestros
deseos sobre el bien de los demás, para privarles de él? Ciertamente, aunque
fuese justo este deseo, no sería caritativo, porque nosotros no
quisiéramos que nadie desease, aunque fuese justamente, lo que justamente
queremos conservar. Tal fue el pecado de Acab, el cual quiso poseer, sin
injusticia, la viña de Nabot, quien, más justamente todavía, deseaba
conservarla; la deseó con ardor, durante mucho tiempo, y con afán, con lo cual
ofendió a Dios.
Antes
de desear los bienes del prójimo, amada Filotea, aguarda que comience a querer
desprenderse de ellos, pues entonces su deseo hará que el tuyo no sólo sea
justo, sino también conforme a la caridad. Y digo esto, porque deseo que
te
preocupes
de acrecentar tus bienes y caudales, con tal que lo hagas, no sólo según
justicia, sino también con dulzura y caridad.
Si
sientes gran afecto a los bienes que posees, si te traen muy atareada y pones en
ellos el corazón, esclavizando a ellos tu pensamiento y temiendo perderlos, con
un miedo intenso e impaciente, ello es debido a que padeces todavía cierta
fiebre; porque los calenturientos suelen beber el agua que les dan con una
avidez, con una especie de atención y presteza, que no tienen los que están
sanos; no es posible complacerse mucho en una cosa, sin ponerle mucho afecto. Si
te acontece que, al perder alguno de tus bienes, sientes que tu corazón queda
muy desolado y afligido, créeme, Filotea, ello es debido a que le tenías mucha
afición, porque no hay señal mayor del afecto a una cosa perdida que la
aflicción causada por su pérdida.
No
desees, pues, con un deseo completo y formal el bien que no posees; no
introduzcas muy adentro de tu corazón el que ya tienes; no te aflijas por las
pérdidas que puedan sobrevenir, y entonces tendrás motivos para creer que,
siendo rica de hecho, no lo eres de afecto, sino que eres pobre de espíritu, y,
por lo tanto, bienaventurada, porque «tuyo es el reino de los cielos».
CAPÍTULO
XV
CÓMO
HA DE PRACTICAR LA POBREZA
REAL EL QUE ES RICO DE HECHO
El
pintor Parrasio pintó al pueblo ateniense de una manera muy ingeniosa,
representándolo con un carácter diverso y variable, colérico, injusto,
inconstante, cortés, clemente, misericordioso, altivo, glorioso, humilde,
valiente y pusilánime y todo esto en un conjunto; pero yo, amada Filotea,
quisiera poner juntas en tu corazón la riqueza y la pobreza, un gran cuidado y
un gran desprecio de las cosas temporales.
Has
de tener mucho más interés del que tienen los mundanos en hacer que tus bienes
sean útiles y fructuosos. Dime: los jardineros de los grandes príncipes ¿no
son mucho más solícitos y diligentes en cultivar y embellecer los jardines que
tienen bajo su cuidado, que si fuesen de su propiedad? ¿Por qué esto? Sin
duda, porque consideran aquellos jardines como jardines de príncipes y de
reyes, a los cuales desean hacerse gratos por estos servicios. Ahora bien,
Filotea, los bienes que tenemos no son nuestros: Dios nos los ha dado y quiere
que los hagamos útiles y fructuosos, por lo que le prestamos un servicio
agradable cuando tenemos este cuidado.
Pero
conviene que sea un cuidado más grande y más sólido que el que tienen los
mundanos de sus bienes, porque éstos sólo trabajan por amor de sí mismos, y
nosotros hemos de trabajar por amor de Dios; ahora bien, así como el amor de
sí mismo es un amor violento, turbulento e inquieto, así también el cuidado
que produce está lleno de turbación, de tristeza y de inquietud; y, así como
el amor de Dios es dulce, apacible y tranquilo, así la solicitud que de él se
deriva, aunque se trate de los bienes de la tierra, es amable, dulce y graciosa.
Tengamos, pues, este cuidado amable de la conservación, y aun del aumento, de
nuestros bienes temporales, cuando se ofrezca ocasión justa para ello y en
cuanto lo exija nuestra condición, ya que Dios quiere que así lo hagamos por
su amor.
Pero
procura que el amor propio no te engañe, porque, a veces, de tal manera remeda
el amor de Dios, que se corre el riesgo de creer que ambos son una misma cosa.
Ahora bien, para impedir que te engañe y que este cuidado de los bienes
temporales degenere en avaricia, además de lo que te he dicho en el capítulo
precedente, es menester practicar con mucha frecuencia la pobreza real y
efectiva, en medio de todos los bienes y riquezas que Dios nos haya dado.
Despréndete
siempre de alguna parte de tus haberes, dándolos de corazón a los pobres;
porque dar de lo que se posee es empobrecerse algún tanto, y, cuanto más des,
más pobre serás. Es cierto que Dios te lo devolverá, no sólo en el otro
mundo, sino también en éste, porque nada ayuda tanto a prosperar como la
limosna; siempre serás pobre de ello. ¡ Oh! ¡Santa y rica pobreza la que nace
de la limosna!
Ama
a los pobres y a la pobreza, porque, mediante este amor, llegarás a ser
verdaderamente pobre, porque, como dice la Escritura, nosotros nos volvemos como
las cosas que amamos. El amor hace iguales a los amantes. ¿Quién es débil
-dice San Pablo-, que yo no lo sea con él?» Y hubiera podido decir: «¿Quién
es pobre, que yo no lo sea con él?» porque el amor le hacía ser como aquellos
a quienes amaba. Si, pues, amas a los pobres, serás verdaderamente amante de su
pobreza, y pobre como ellos. Ahora bien, si amas a los pobres, has de andar con
frecuencia entre ellos; complácete en hablarles; no te desdeñes de que se
acerquen a ti en las iglesias, en las calles y en todas partes. Seas con ellos
pobre de palabra, hablándoles como una amiga, pero seas rica de manos,
dándoles de tus bienes, ya que eres poseedora de riquezas.
¿Quieres
hacer más, Filotea? No te contentes con ser pobre con los pobres, sino procura
ser más pobre que los pobres, ¿De qué manera? «El siervo es menos que su
señor». Hazte, pues, sierva de los pobres. Sírveles en el lecho cuando están
enfermos, con tus propias manos; seas su cocinera a costa tuya; seas su
costurera y su lavandera. ¡Oh, Fílotea! este servicio es más glorioso que una
realeza.
Nunca
he admirado lo bastante el fervor con que este consejo fue practicado por San
Luis, uno de los grandes reyes que ha habido en el mundo -gran rey, digo; rey de
toda clase de grandezas- Servía con frecuencia a los pobres, a quienes
sustentaba, y, casi todos los días, hacía sentar tres a su mesa; con
frecuencia comía de sus sobras, con un amor sin igual. Cuando visitaba los
hospitales (cosa que hacía muy a menudo), solía servir a los que padecían los
males más horribles, como a los leprosos, a los cancerosos y a otros
semejantes, y les servía con la cabeza descubierta y de rodillas, respetando,
en su persona, al Salvador del mundo, y amándolos con un afecto tan tierno como
el de una dulce madre para con su hijo. Santa Isabel, hija del rey de Hungría,
estaba ordinariamente entre los pobres ' y, a veces, se complacía en aparecer
en medio de sus damas vestida como una mujer pobre, y les decía: «Si fuese
pobre, vestiría así». ¡Ah, amada Fílotea! ¡Qué pobres eran este príncipe
y esta princesa, en medio de sus riquezas, y que ricos en su pobreza!
«Bienaventurados
los que son pobres de esta manera, porque de ellos es el reino de los cielos».
«Tenía hambre, y vosotros me disteis de comer; tenía frío, y vosotros me
cubristeis; tomad posesión del reino que os ha sido preparado desde la
creación del mundo», dirá el Rey de los pobres y Rey de los reyes en su gran
juicio.
Nadie
hay que, alguna vez, no tenga alguna privación o alguna falta de comodidades. A
veces acontece que llega un huésped, al que quisiéramos y deberíamos
agasajar, y no hay manera de hacerlo en aquel momento; que tenemos los buenos
trajes en otra parte, y nos hacen falta para acudir a donde hay que ir por
compromiso; que todos los vinos de la bodega se han echado a perder y están
agrios: los únicos que tenemos son malos y recientes; que estamos en el campo,
en una mala choza, sin cama ni habitación, ni mesa, ni servicio. Finalmente,
por rica que sea una persona, es muy fácil que, con frecuencia, le falte alguna
cosa necesaria; ésta es, pues, la manera de ser pobre en las cosas que nos
faltan. Filotea, alégrate de estas ocasiones, acéptalas de buen grado y
súfrelas gozosamente.
Cuando
te sobrevengan contratiempos, que te empobrezcan poco a poco, como tempestades,
fuego, inundaciones, esterilidades, hurtos, pleitos, ¡ah!, entonces tienes
buena coyuntura para practicar la pobreza, recibiendo con dulzura estas
disminuciones de intereses y adaptándote con paciencia y constancia a este
empobrecimiento. Esaú se presentó a su padre con las manos cubiertas de pelo,
y Jacob hizo lo mismo; mas, como quiera que el pelo que estaba en las manos de
Jacob no era de su propia piel, sino de los guantes, se le podía arrancar, sin
incomodarle ni martirizarle; por el contrario, como la piel de las manos de
Esaú era naturalmente peluda, si le hubiesen querido arrancar el pelo, le
hubieran causado dolor; él hubiera gritado y se hubiera enardecido para
defenderse. Cuando tenemos nuestros bienes en el corazón, si el mal tiempo, o
los ladrones, o algún tramposo nos arrebata una parte de ellos, ¡qué quejas,
qué turbaciones, qué impaciencias no sentimos! Pero, cuando nuestros bienes no
nos preocupan más de lo que Dios quiere, y no los tenemos en el corazón, si
acontece que nos los arrancan ' no perdemos, por ello el juicio ni la
tranquilidad. Es la misma diferencia que existe entre las bestias y el hombre en
cuanto al vestir: el ropaje de las bestias está adherido a la carne; el de los
hombres es tan sólo postizo, y pueden quitárselo o ponérselo, según les
plazca.
CAPÍTULO
XVI
MANERA
DE PRACTICAR LA POBREZA DE
ESPÍRITU
EN
MEDIO DE LA POBREZA
REAL
Pero,
si eres realmente pobre, queridísima Filotea, por Dios, procura serlo también
de espíritu; haz de la necesidad virtud, y emplea esta piedra preciosa de la
pobreza en lo que ella vale: su brillo no es conocido en este mundo, a pesar de
que es extremadamente hermoso y rico.
Ten
paciencia, pues andas en buena compañía: Nuestro Señor, Nuestra Señora, los
Apóstoles y otros muchos santos y santas que fueron pobres, y aun 'pudiendo ser
ricos, menospreciaron el serlo. ¡Cuántos grandes del mundo, viniendo las
mayores contradicciones, han ido, con diligencia no igualada, a buscar la santa
pobreza en los claustros y en los hospitales! Mucho se han afanado para
encontrarla, como lo atestiguan San Alejo, Santa Paula, San Paulino, Santa
Ángela y tantos otros. Mas, he aquí Filotea, que la pobreza, más amable
contigo, se presenta en tu casa; la has encontrado sin buscarla y sin trabajo;
abrázala, pues, como a una amiga muy querida de Jesucristo, que nació, vivió
y murió en la pobreza, la cual fue su alimento durante toda su vida.
Tu pobreza, Filotea, tiene dos grandes ventajas, merced á las cuales pueden acrecentarse en gran manera tus méritos. La primera es que no te ha sobrevenido por propia elección, sino por la sola voluntad de Dios, que te ha hecho pobre, sin cooperación alguna por parte de tu voluntad. Ahora bien, lo que recibimos puramente de la voluntad de Dios siempre le es más agradable, con tal que lo aceptemos de corazón y por amor a su voluntad divina: donde ha