Escuchemos de nuevo las palabras sobre el
Siervo de Yahveh cantadas en latín en la primera lectura, a la luz de la
historia de la Pasión recién proclamada. El fragmento está construido según
un esquema sencillísimo: se abre con un prólogo divino en el cielo; prosigue
un largo monólogo de una multitud que, como hace el coro en las tragedias
griegas, reflexiona sobre los hechos y saca de ellos sus propias
conclusiones; concluye con Dios, que retoma la palabra para emitir su
veredicto final.
La situación es tal que no puede ser
comprendida adecuadamente más que partiendo de su epílogo; por esto Dios
anticipa desde el inicio el resultado final: «He aquí que prosperará mi
Siervo; será enaltecido, levantado y ensalzado sobremanera». Se alude a algo
que nunca antes había sucedido, a pueblos que se maravillan, a reyes que
cierran su boca: el horizonte se dilata hasta una absolutidad y
universalidad que ninguna narración histórica, ni siquiera la de los
Evangelios, sería capaz de producir, determinada como está por el tiempo y
el espacio. Es la fuerza propia de la profecía que la hace querida e
indispensable incluso después de que conozcamos su cumplimiento.
* * *
Toma la palabra la multitud. Antes de todo, casi para excusar la propia
ceguera, aquella describe la irreconocibilidad del siervo. «No tenía
apariencia ni presencia: ¿cómo podíamos reconocer “la mano de Dios” en lo
que veíamos?».
Despreciable y deshecho de hombres,
varón de dolores y sabedor de dolencias,
como uno ante quien se oculta el rostro,
despreciable, y no le tuvimos en cuenta.
¡Pero he aquí la reflexión, la
«revelación»! Asistimos al surgimiento de la fe en su «estado naciente».
¡Y con todo eran nuestras dolencias las que
él llevaba
y nuestros dolores los que soportaba!
Nosotros le tuvimos por azotado,
herido de Dios y humillado.
Él ha sido herido por nuestras rebeldías,
molido por nuestras culpas.
Él soportó el castigo que nos trae la paz,
y con sus cardenales hemos sido curados.
Para comprender lo que sucede en este
momento en la multitud, volvamos a pensar en lo que ocurre cuando la
profecía se hace realidad. Por algo de tiempo, después de la muerte de
Cristo, la única certeza sobre Él era que había muerto, y muerto en la cruz;
que era «el maldito de Dios» porque estaba escrito: «Maldito todo el que
está colgado de un madero» (Cf. Dt 21, 23; Ga 3, 13). Vino el Espíritu
Santo, «convenció al mundo de pecado» y he aquí que brota la fe pascual de
la Iglesia: «¡Cristo murió por nuestros pecados!» (Cf. Rm 4, 25); «Él, sobre
el madero, llevó nuestros pecados en su cuerpo» (1 P 2, 24).
Nadie puede ser situado en el lugar del
Siervo; por un lado está él, por otro «todos nosotros».
Todos nosotros como ovejas erramos,
cada uno marchó por su camino,
y Yahveh descargó sobre Él
la culpa de todos nosotros.
El profeta mismo que escribe se sitúa
dentro de ese «nosotros». ¿Cómo se puede pensar que el Siervo sea una
colectividad, un pueblo, si es justamente por los pecados de “su” pueblo que
él es golpeado hasta la muerte (Cf. Is 53, 8)? El apóstol Pablo despejará
toda duda al respecto: «Tanto judíos como griegos, están todos bajo el
pecado... No hay diferencia alguna; todos pecaron y están privados de la
gloria de Dios» (Rm 3,9.22-23).
La Biblia conoce un criterio privilegiado
para distinguir la verdadera de la falsa profecía: su cumplimiento. Es
verdadera profecía la que se verificará, falsa profecía la que no tendrá
cumplimiento (Cf. Dt 18, 21 s; Jr 28, 9). ¿Pero dónde, cuándo o en quién, se
ha llevado a cabo lo que se dice de este Siervo de Dios? ¿No se puede pensar
que el profeta hable de sí o de algún personaje del pasado, sin reducir todo
el canto a un conjunto de piadosas exageraciones?
¿En qué desconocido personaje del tiempo se
ha realizado “la cosa inaudita” que aquel narra? ¿Dónde están las multitudes
justificadas y los reyes que cierran su boca? ¿De qué persona, fuera de
Cristo, miles de millones de seres humanos dicen, sin vacilación, desde hace
veinte siglos: “¡Él es mi salvación!” “¡Por sus llagas he sido sanado!”?
* * *
Retoma la palabra Dios:
Por las fatigas de su alma,
Verá luz, se saciará.
Por su conocimiento justificará mi Siervo a muchos
Y las culpas de ellos él soportará.
La mayor novedad, en todo el canto, no es
que el Siervo permanezca como cordero manso y no invoque justicia y venganza
de Dios, como hacían Job, Jeremías y muchos salmistas. La novedad mayor es
que ni siquiera Dios trata de vengar al Siervo y hacerle justicia. Es más,
la justicia que Él hace al Siervo no consiste en castigar a los
perseguidores, sino en salvarlos; ¡no en hacer justicia a los pecadores,
sino en hacer justos a los pecadores! «Justificará mi Siervo a muchos».
Este es el hecho «nunca oído» que el
apóstol Pablo vio realizado en Cristo y proclama triunfalmente en la Carta a
los Romanos: «Todos pecaron y están privados de la gloria de Dios, y son
justificados por el don de su gracia en virtud de la redención realizada en
Cristo Jesús» (Rm 3, 24-25).
Persiste, es cierto, una sombra oscura
sobre la actuación de este Dios. «El Señor ha querido abatirlo con dolores».
Nos horrorizamos ante el pensamiento de un Dios que «se complace» con hacer
sufrir a su propio Hijo y, en general, a cualquier criatura. ¡No ha querido
el medio, sino el fin! No el sufrimiento del Siervo, sino la salvación de
muchos. «Non mors placuit sed voluntas sponte morienti», explica San
Bernardo [1]; no le complace la muerte del Hijo, sino su voluntad de morir
espontáneamente para la salvación del mundo.
Por eso le daré su parte entre los grandes
Y con poderosos repartirá despojos,
ya que indefenso se entregó a la muerte
y con los rebeldes fue contado,
cuando él llevó el pecado de muchos,
e intercedió por los rebeldes.
Esto es lo que le ha agradado
verdaderamente a Dios, lo que Él hizo con sumo gozo. Nos lo ha recordado el
apóstol Pablo con aquel texto que hemos escuchado como aclamación del
Evangelio y que hace de nexo entre la profecía de Isaías y el relato de la
Pasión:
Cristo se hizo por nosotros obediente hasta
la muerte
y muerte de cruz.
Por lo cual Dios le exaltó
y le otorgó el Nombre,
que está sobre todo nombre (Flp 2, 8-9)
* * *
La pasión de Cristo, descrita proféticamente en Isaías e históricamente en
los Evangelios tiene un mensaje especial para los tiempos que estamos
viviendo. El mensaje es: ¡No a la violencia! El Siervo «no ha cometido
violencia», si bien sobre Él se ha concentrado toda la violencia del mundo:
fue golpeado, traspasado, maltratado, aplastado, condenado, quitado de en
medio y finalmente arrojado en una fosa común («se le dio sepultura entre
los impíos»). En todo ello no abrió la boca, se comportó como cordero manso
llevado al matadero, no amenazó con venganza, se ofreció a sí mismo en
expiación e «intercedió» por los que le daban muerte: «Padre, perdónalos,
porque no saben lo que hacen». (Lc 23,34).
Así venció a la violencia; la venció no
oponiendo a ésta una violencia mayor, sino sufriéndola y mostrando toda su
injusticia e inutilidad. Ha inaugurado un nuevo tipo de victoria que San
Agustín ha condensado en tres palabras: «Victor quia victima»: vencedor
porque es víctima [2].
El problema de la violencia nos angustia,
nos escandaliza, actualmente que ésta ha inventado atemorizantes formas
nuevas de crueldad y de obtusidad y ha invadido hasta los terrenos donde
debería ser un remedio contra la violencia: el deporte, el arte, el amor.
Nosotros, los cristianos, reaccionamos horrorizados a la idea de que se
pueda hacer violencia y matar en nombre de Dios. Hay quien objeta sin
embargo: ¿pero no está la misma Biblia llena de historias de violencia? ¿No
es Dios llamado «el Dios de los ejércitos»? ¿No se le atribuye a Él la orden
de destinar al exterminio ciudades enteras? ¿No es Él quien prescribe, en la
Ley mosaica, numerosos casos de pena de muerte?
Si hubiera dirigido a Jesús, durante su
vida, la misma objeción, con seguridad le habría respondido lo que dijo a
propósito del divorcio: «Moisés, teniendo en cuenta la dureza de vuestro
corazón, os permitió repudiar a vuestras mujeres, pero al principio no fue
así» (Mt 19, 8). También a propósito de la violencia, «al principio no fue
así». El primer capítulo del Génesis nos presenta un mundo donde no es ni
siquiera pensable la violencia, ni de los seres humanos entre sí, ni entre
los hombres y los animales. Ni siquiera para vengar la muerte de Abel es
lícito matar (Cf. Gn 4, 15).
El genuino pensamiento de Dios está
expresado por el mandamiento «No matar», más que por las excepciones hechas
a éste en la Ley, que son concesiones hechas a la «dureza del corazón» y de
las costumbres de los hombres. La violencia forma parte ya de la vida, y la
Biblia, que refleja la vida, intenta por lo menos con su legislación y la
misma pena de muerte canalizar y contener la violencia para que no degenere
en arbitrio personal y no se despedacen recíprocamente [3].
Pablo habla de un tiempo caracterizado por
la «tolerancia» de Dios (Rm 3, 25). Dios tolera la violencia, como tolera la
poligamia, el divorcio y otras cosas, pero va educando al pueblo hacia un
tiempo en que su plan originario será «recapitulado» y nuevamente
enaltecido, como para una nueva creación. Este tiempo llega con Jesús, que
sobre el monte proclama: «Habéis oído que se dijo: Ojo por ojo y diente por
diente. Pues yo os digo: no resistáis al mal; antes bien, al que te abofetee
en la mejilla derecha ofrécele también la otra... Habéis oído que se dijo:
Amarás a tu prójimo y odiarás a tu enemigo. Pues yo os digo: Amad a vuestros
enemigos y rogad por los que os persigan» (Mt 5, 38-39; 43-44).
Dios pronuncia en Cristo un definitivo y
perentorio «No» a la violencia, oponiendo a ésta no simplemente la
no-violencia, sino, más, el perdón, la benignidad, la dulzura: «Aprended de
mí que soy manso y humilde de corazón» (Mt 11, 29). El verdadero sermón de
la montaña, sin embargo, no es el que Jesús pronunció un día sobre una
colina de Galilea; es el que pronuncia ahora desde lo alto de la cruz, en el
monte Calvario, ya no con palabras, sino silenciosamente y con los hechos.
Si hay aún violencia, ya no podrá ni
remotamente motivarse en Dios y recubrirse de su autoridad. Hacerlo
significa hacer retroceder la idea de Dios a épocas primitivas, superadas
por la conciencia religiosas y civil de la humanidad.
No se podrá ni siquiera justificar la
violencia en nombre del progreso. «La violencia –dijo alguien— es la
comadrona de la historia» (Marx y Engels). En parte es verdad. Es cierto que
órdenes sociales nuevos y más justos son resultados a veces de revoluciones
y guerras, como es verdad también lo contrario: que injusticias y males
peores son resultado de aquellas. Pero justamente eso revela el estado de
desorden en que se encuentra el mundo: el hecho de que sea necesario acudir
a la violencia para enderezar el mal, que no se pueda obtener el bien si no
haciendo el mal. Incluso aquellos que en un tiempo estaban convencidos de
que la violencia es la comadrona de la historia han cambiado de parecer y
hoy marchan ensalzando la paz. La violencia es comadrona sólo de más
violencia.
Reflexionando sobre los acontecimientos que
en 1989 llevaron a la caída de los regímenes totalitarios del Este sin
derramamiento de sangre, en la encíclica Centesimus annus Juan Pablo II veía
ahí el resultado de la acción de hombres y mujeres que habían sabido dar
testimonio de la verdad sin recurrir a la violencia. Concluía formulando un
deseo que, a quince años de distancia, resuena hoy más urgente que nunca:
«Ojalá los hombres aprendan a luchar por la justicia sin violencia» [4].
Este deseo queremos ahora transformar en oración:
«Señor Jesucristo, no te pedimos que
aniquiles a los violentos y a aquellos que se ensalzan infundiendo terror,
sino que cambies su corazón y los conviertas. Ayúdanos a decir también
nosotros: “Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen”. Rompe esta
cadena de violencia y de venganza que tiene al mundo entero con el aliento
contenido. Tú has creado la tierra en la armonía y en la paz; que deje de
ser “el jardín que nos hace tan feroces”».
En el mundo hay innumerables seres humanos
que, como tú en la Pasión, «no tienen ni apariencia ni presencia,
despreciados y rechazados, hombres y mujeres que conocen el padecimiento»:
enséñanos a no cubrirnos el rostro ante ellos, a no huir de ellos, sino a
hacernos cargo de su dolor y de su soledad.
María, «sufriendo con tu Hijo que moría en
la cruz, tú has cooperado de forma del todo especial en la obra del Salvador
con la obediencia, la fe, la esperanza y la ardiente caridad» [5]: inspira a
los hombres y a las mujeres de nuestro tiempo pensamientos de paz y de
perdón. Así sea.
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[1] Bernardo de Claraval, De errore
Abelardi, 8, 21 (PL 182, 1070).
[2] San Agustín, Confesiones, X,43.
[3] Cf. R. Girard, Des choses cachées depuis la fondation du monde, II,
L’Ecriture judéo-chrétienne, París 1981.
[4] Juan Pablo II, Centesimus annus, III, 23.
[5] Lumen gentium
45.
Fuente: Catholic.net
Autor: P. Octavio Ortíz
Nexo entre las lecturas
La Pasión del Señor según San Juan nos presenta, sobre todo, la "exaltación
de Cristo". En la Cruz, Cristo reina, Cristo es exaltado, Cristo triunfa del
pecado y del diablo (EV). Por eso, hoy no es un día propiamente de luto sino
es un día en que se celebra el amor de Dios por el hombre, amor que llega a
su más alta expresión " Dios no perdonó a su Propio Hijo, sino lo entregó
por nosotros"(Rom 8,32). Hoy el corazón se detiene a contemplar cómo el Hijo
Unigénito de Dios, consubstancial al Padre, eterno como el Padre, habiéndose
encarnado nos da la máxima prueba de amor: el morir por nosotros, pues en
verdad "Nadie tiene mayor amor que aquel que da la vida por sus amigos"
(Juan 15, 13). "El castigo que nos devuelve la paz cayó sobre él y por sus
llagas hemos sido curados. Todos errábamos como ovejas sin pastor y Él cargo
la iniquidad de todos nosotros" (Is. 53,5) (1L). Es decir, que Cristo ha
pagado por mis pecados y en eso hay una prueba grande de su amor por mí.
Jesucristo sumo Sacerdote que ha penetrado en los cielos, es capaz de
compadecerse de nuestras flaquezas. Él es autor de nuestra salvación eterna
(2L).
Mensaje doctrinal
1. El siervo de Yahveh. El cuarto cántico del siervo de Yahveh es un
momento culminante de la revelación del Antiguo Testamento. Se trata de la
interpretación de la historia de Israel como expiación vicaria y redentora
en favor del resto, en favor de la comunidad judaica y de todos los pueblos
de la tierra. En verdad se trata de un mensaje jamás escuchado y que no
aparecerá nuevamente en el Antiguo Testamento. Es verdad que aquellos que
eran considerados “amigos de Dios” solían interceder en favor de su pueblo.
Abraham intercede por los pecados de Sodoma y Gomorra; Moisés pasa cuarenta
días y cuarenta noche ante Dios haciendo penitencia por el pecado de su
pueblo y pidiéndole que no lo destruya; el profeta Jeremías sufre grandes
penalidades en favor del pueblo y de los desterrados. Sin embargo, ninguno
de estos personajes sufre como el misterioso siervo de Yahveh. El
sufrimiento de este siervo es claramente un sufrimiento vicario: “el castigo
que nos trajo la paz cayó sobre Él y por sus llagas hemos sido curados”. La
imagen del siervo es desoladora y podría causar una profunda tristeza, sin
embargo, la contemplación se detiene en los frutos del sacrificiodel siervo
de Yahveh: se trata de llegar a conocer que ha sufrido “por nosotros”, a
favor de nosotros, en lugar nuestro, que su vida ha sido una expiación
vicaria y que a causa de él tenemos la paz y hemos sido salvados.
Ciertamente en Cristo vemos la realización más completa y plena de esta
figura del Siervo doliente. En Él tenemos la salvación de nuestros pecados.
La vida, el sufrimiento, la muerte del Siervo de Yahveh son el único medio
para reconciliar a Dios con los hombres. Abandonándose en las manos de
Yahveh, el siervo ha obtenido aquello que no habían obtenido los sacrificios
rituales de Israel o los sacrificios a la divinidad de los gentiles. El
siervo de Yahveh tendrá por ello una grande fecundidad, una gran
descendencia. En el momento de la mayor oscuridad es, paradójicamente, el
momento del triunfo del siervo de Yahveh: justificará a muchos, será
fecundo. En Cristo crucificado vemos el cumplimiento cabal de la profecía
del siervo doliente.
Sugerencias pastorales
1. El amor a la cruz. Cuando el peso de nuestros pecados o de los
pecados del mundo nos abrume, cuando sintamos la fragilidad de ser humanos y
veamos que llevamos el tesoro en vasijas de barro, miremos a Cristo que en
su Cruz nos revela el amor del Padre: “Quien ha visto a Cristo ha visto al
Padre”. Jesús cruzó una mirada con Pedro después de sus negaciones y Pedro
lloró y Pedro se rehizo. Dios quiere que nuestra vida viva no quede
atenazada por el miedo o por el pecado. Dios quiere que cumplamos nuestra
misión aun en medio de nuestra fragilidad humana, para que quede patente que
poder tan extraordinario viene de Dios.
Cuando sintamos la soledad, el dolor, las penas íntimas del alma, y asome a
nuestros labios el lamento: "Dios mío, Dios mío ¿ por qué me has abandonado?
¿por qué me has olvidado? ¿Por qué ya no cuidas de mí?" hemos de volver a la
Cruz de Cristo y saber que Él, se ha hecho solidario con todas mis cruces y
que él me acompaña hasta la consumación de los siglos, en todos los momentos
de mi vida, especialmente en los más difíciles.
Cuando la desesperación quiera tocar a nuestra puerta, hemos de recordar que
El Señor es fiel a su Palabra, a su Alianza y no me olvida, no me abandona.
“¿Podrá una madre olvidarse de su hijo? Pues aunque ella se olvide yo no te
olvidaré”. ¡Qué estupor el descubrir nuevamente el valor de mi cruz como
prueba de la amistad de Cristo! El valor de la cruz que hago sobre mi frente
cada mañana. El valor de la cruz que yo como sacerdote realizo para perdonar
los pecados "in persona Christi". El valor de la cruz que como religioso es
lo único que puedo llamar propiamente mío.
La comprensión de la cruz sólo requiere humildad, no es cuestión de
sabiduría o de edad, sino de sencillez, como lo muestra el caso de tantos
pequeños que en medio de sus años infantiles son capaces de actos heroicos
como son los niños de Fátima. "Sólo los humildes saben doblar la espalda
bajo el peso de la cruz y sólo en ellos la cruz realiza esa acción de
purificación del pecado".
La meditación de la Pasión de Nuestro Señor Jesucristo ha sido y sigue
siendo fuente de santidad cristiana y camino de conversión profunda para los
hombres. Hoy, en medio de esta sugestiva liturgia del Viernes Santo austera
y expresiva a la vez, nuestra alma se postra _como lo hicieran los ministros
al inicio de esta ceremonia_ se recoge para orar, para adorar a Cristo en
cruz, principio de nuestra salvación . Así como el Santo Padre, en su
reciente peregrinación a Tierra Santa, quiso permanecer unos minutos más en
el Santo Sepulcro, así también nosotros hoy nos detenemos, para estar con
Cristo en el Calvario, y comprender, si cabe, el amor de Dios por nosotros.
46.
Fuente: Catholic.net
Autor: P. Cipriano Sánchez LC
Reflexionemos en Cristo en la cruz, en el crucifijo en el cual nosotros
acabamos aprendiendo a Cristo, acabamos reconociendo a Cristo. ¿Qué es lo
que vemos cuando miramos el crucifijo? La cruz de Cristo en el Calvario es
el testimonio de la fuerza del mal contra el mismo Hijo de Dios; es el poder
del mal que en estos momentos parece no tener freno. Incluso Aquél que había
vencido al mal, en sus diversos medios de presentarse en la historia del
hombre, en el pecado, en el dolor, en la muerte, ahora se ve totalmente a
disposición del mal.
La cruz que se levanta sobre la tierra, la cruz que se eleva sobre todos los
hombres, que le hace ser Redentor, es al mismo tiempo la más clara
manifestación del poder del mal sobre Cristo, es la más clara muestra de que
Cristo está dejado por Dios para que todo el mal que sufre el hombre se
clave en Él. Sin embargo, Cristo es inocente.
Él es el único, entre los hombres de toda la historia, libre de pecado,
incluso de la desobediencia de Adán y del pecado original.
Es en Cristo, —en quien no conocía el pecado—, donde el pecado se hace, al
menos aparentemente, señor de su vida. Es la obediencia de Cristo hasta la
muerte, y muerte de cruz, la que va a hacer posible que las cadenas del
pecado sean vencidas a partir de este momento por todo hombre que se una a
la cruz del Salvador.
Sin embargo, si miramos en el corazón de Cristo, ¡con cuánto dolor sufriría
el verse hecho pecado!, ¡cuánta repugnancia moral sentiría al verse
reducido, no sólo a la condición de pecador, sino de maldito por la ley!
“Maldito el hombre que cuelga de un madero”, decía la ley de Moisés.
¡Con cuánto amor habrá tenido que arder el corazón del Señor para ser capaz
de vencer la repugnancia del pecado! Es esto lo que vemos: vemos a Jesús
crucificado, vemos a Jesús insultado, vemos a Jesús que grita en la cruz:
“¡Dios mío, Dios mío!, ¿por qué me has abandonado?” Los esbirros se acercan
a la cruz, toman las palabras de Cristo como una burla. Unos le dicen que
llaman a Elías, otros le empapan una esponja en vinagre y le dan de beber, y
algunos, en el último chiste macabro, le dicen: “Deja, vamos a ver si viene
Elías a salvarlo”.
“Pero Jesús, dando un fuerte grito, exhaló el espíritu. En esto, el velo del
Santuario se rasgó en dos”. Acababa de cumplirse en Cristo hasta la última
de las profecías, y por eso, el velo del Santuario que impedía que los
fieles viesen al Santo de los Santos, ya no tenía ningún sentido, no tenía
ningún porqué, y se rasga en dos.
¿Qué es lo que hace que Cristo llegue hasta ahí? Si hemos visto su alma en
Getsemaní y hemos visto su alma antes de salir al Calvario, ¿cuál es esta
última de las profecías, cuál es esta última de las obediencias que Cristo
tiene que sufrir? "¡Dios mío, Dios mío! ¿Por qué me has abandonado?", el
salmo que recitaría nuestro Señor como última oración en el Calvario y que
podría ser para nosotros un momento de especial encuentro en el alma de
Cristo; que se va identificando con todos estos sentimientos, que mira a sí
misma y ve los ultrajes recibidos y, por otra parte, mira a Dios y ve que Él
es su Creador, su Señor, en su alma humana, en su naturaleza humana. Al
mismo tiempo, Cristo se ve a sí mismo y se da cuenta de que no puede
desconfiar de Dios y, sin embargo, está sufriendo la más tremenda de las
obscuridades, la más tremenda de las noches del alma, cuando Dios mismo se
aparta del alma de Cristo en un misterio insondable, en un misterio
irreconocible, en un misterio ante el cual nosotros solamente podemos caer
de rodillas y decir: “Creo, Señor, te adoro y te pido perdón, porque todo
esa obscuridad, esa noche, la has querido pasar por mí.”
Y como quien no quisiera tocar la herida dolorosa de su Señor, pongámonos
simplemente de rodillas delante de Cristo crucificado y pidámosle perdón,
porque por nosotros, Él tuvo que llegar a sufrir incluso el despojo absoluto
de su Padre.
Si nosotros llegásemos hasta ese encuentro, veríamos cómo Cristo nuestro
Señor tiene que sufrir en su alma el sentimiento de la más tremenda de las
injusticias: la ignominia de la muerte, que es la suma debilidad del ser
humano al ver cómo su cuerpo se deshace por medio de la muerte. ¡Qué duro es
ver morir a un ser querido, qué duro debe ser esa impotencia de Cristo, sin
otro camino que el de la aceptación! Sólo cuando el hombre ha hecho de la
cruz la presencia de Dios en su vida, como Cristo, su mente y su corazón es
capaz de ver en la muerte un inclinarse profundo de Dios hacia cada uno de
los hombres en los momentos más difíciles y dolorosos.
Cada vez que besamos una cruz, no besamos simplemente un instrumento de
tortura en el que han muerto miles y miles de hombres a lo largo de toda la
historia de la humanidad, besamos el signo que nuestro Señor hizo bendito
con su muerte. En la cruz de Cristo, sobre la que viene la muerte en un
torrente de impotencia y de amor, nosotros vemos el toque del amor eterno de
Dios sobre las heridas del pecado, que son las que de verdad causan el dolor
de la experiencia terrena del hombre. El alma de Cristo, imponente ante la
muerte que ve venir, sabe que es el toque de amor eterno de Dios sobre la
obscuridad de su debilidad como hombre, y de nuestras debilidades.
Pongámonos nosotros a los pies de la cruz, y dentro de nuestro corazón
recitemos ese canto del siervo de Yahvé: “Despreciado y deshecho de hombre,
varón de dolores, sabedor de dolencias como ante quien se oculta el rostro
despreciable y no le tuvimos en cuenta. Eran nuestras dolencias las que Él
llevaba y nuestros dolores los que Él soportaba. Nosotros le vimos, nosotros
le tuvimos por azotado, herido de Dios y humillado. Él ha sido herido por
nuestras rebeldías, herido por nuestras culpas. Él soportó el castigo que
nos trae la paz y con sus cardenales hemos sido curados”.
En Cristo, Varón de Dolores, se encierra el dolor de la cruz; un dolor que
abraza el dolor de todos los hombres de la historia. Son nuestras dolencias
las que son llevadas; son nuestros dolores los que son soportados; son
nuestras rebeldías las que abren su carne; son nuestras culpas las que
muelen su cuerpo; son nuestros castigos, que Él soporta, los que nos traen
la paz.
Cristo se convierte así en el depositario de toda la culpa de la humanidad.
Cristo es el depositario de toda tu culpa y de toda mi culpa, de toda tu
vida y de toda mi vida. Veamos a Cristo cargado con nuestros pecados,
atrevámonos a decirle: “¿Te acuerdas de este pecado mío? Es tuyo. ¿Te
acuerdas de esta otra infidelidad, te acuerdas de esta otra ingratitud? Te
la llevas en tus hombros. Todos nosotros, como ovejas, erramos; cada uno
marchó por su camino, y Yahvé descargó sobre Él la culpa de todos nosotros
Cristo abraza el dolor redentor en la cruz. Entre malhechores, entre
insultos, entre esbirros que se burlan, va cumpliendo, una detrás de otra,
las profecías que lo presentan como un cordero llevado al degüello, como
oveja que, ante los que la trasquilan, está muda. Tampoco Él abrió la boca.
Es el dolor redentor que pasa por la opresión, por la humillación, por el
ser lavado, por el silencio...
“Tras arresto y juicio fue arrebatado de sus contemporáneos; quien se
preocupa fue arrancado de la tierra de los vivos; por las rebeldías de su
pueblo fue herido.” Personalicemos esto y démonos cuenta de que no es un
juego que se repite toda la Semana Santa para que el pueblo cristiano tenga
algo de que dolerse y algo de que arrepentirse; es una vida humana la que
cargó sobre sí todos mis pecados. Una vida que fue considerada impía,
maldita, alejada de Dios aun en su muerte. Pero Él era inocente. Su
fecundidad proviene precisamente de su don.
Si nosotros nos atrevemos a ver esto así, atrevámonos también a hacer con
Cristo un acto de oblación personal, a ofrecernos junto con Cristo en el
misterio de la cruz, a ofrecernos junto con Cristo como el único sentido que
tiene nuestra vida cristiana.
¿Cómo se puede ser feliz? ¿Cómo se puede perseverar y ser auténtico cuando
mira uno a Cristo en la cruz? Solamente hay un camino: siendo corredentor
con Cristo en la cruz, estando siempre clavados en esa cruz. Y, cuando
vengan los problemas, piensen que ustedes quisieron ser de Cristo,
crucificados con Cristo, salvadores de los hombres. Siempre que busquemos
otra cosa en nuestra vida, vamos por un camino equivocado, vamos fuera del
plan de Dios.
“En la vida de un cristiano, la luz tiene que estar presente y tiene que
doblegarnos bajo su peso. No penséis nunca en una vida fácil, lejos del
sufrimiento y del sacrificio. La vida terrena es para luchar, para caer en
el polvo mil veces y levantarse otras mil veces, es una vida para ser
humillados por amor a Cristo. No soñéis con vidas sin cruces. Porque la cruz
es un instrumento connatural a la vida del hombre y en especial para
aquellos que, por vocación hemos aceptado seguir a Cristo por los caminos
del Calvario.
Ahora bien, llevad esa cruz con alegría, con el amor con que se ama a
Cristo. Llevad esa cruz con optimismo, con el optimismo del cristiano, que
por la fe conoce la trascendencia de su vida de frente a la eternidad.
Llevad esa cruz y ayudar a otros a llevarla como buenos samaritanos”.
La muerte de Cristo en la cruz se convierte para nosotros en redención. Y si
es un momento de profundo dolor, de negra pena, es al mismo tiempo, un
momento de profunda liberación. Mi alma ante ese Cristo crucificado tiene
que echarse hacia atrás, mi alma tiene que empujar, tiene que tomar su
condición de apóstol, consciente de que a partir de ahora, el Señor
crucificado vive en mí, que a partir de ahora el Señor redentor redime con
mis palabras, redime con mi corazón, redime con mi celo apostólico, redime
con mi ilusión de traer almas para Cristo, redime con mi obediencia, redime
por vivir con delicadeza mi vocación.
Así es como Cristo muere este Viernes Santo en la cruz. No es repitiendo de
nuevo su sacrificio que nosotros simplemente vamos a conmemorar. Es, sobre
todo, haciendo que nosotros nos abracemos con más claridad y con más fuerza
a este sacrificio redentor, hecho garantía, hecho amor, hecho corazón
dispuesto a servir a los hombres.
47. VIERNES SANTO
PASIÓN DE NUESTRO SEÑOR
I. Jesús es clavado en la Cruz. Toda Su vida está dirigida a este momento
supremo. Ahora apenas logra llegar, jadeante y exhausto, a la cima de aquel
pequeño altozano llamado “lugar de la calavera”. Enseguida lo tienden sobre
el suelo y comienzan a clavarle en el madero. Introducen los hierros primero
en las manos, con desgarro de nervios y carne. Luego es izado hasta quedar
erguido sobre el palo vertical que está fijo en el suelo. A continuación le
clavan los pies. María su Madre, contempla toda la escena. La cruz, que
hasta Él había sido un instrumento infame y deshonroso, se convertía en
árbol de vida y escalera de gloria. Jesús está elevado en la Cruz. No hay
reproches en los ojos de Jesús, sólo piedad y compasión. ¿Porqué tanto
padecimiento?, se pregunta San Agustín. Y responde: “Todo lo que padeció es
el precio de nuestro rescate” (Comentario sobre el Salmo 21).
II. La crucifixión era la ejecución más cruel y afrentosa que conoció la
antigüedad. Un ciudadano romano no podía ser crucificado. La muerte
sobrevenía después de una larga agonía. Muchos son los que se niegan a
aceptar a un Dios hecho hombre que muere en un madero para salvarnos: el
drama de la cruz sigue siendo motivo de escándalo para los judíos y locura
para los gentiles (1 Corintios 1, 23). La unión íntima de cada cristiano con
su Señor necesita de ese conocimiento completo de su vida, también de este
capítulo de la Cruz. Aquí se consuma nuestra Redención, aquí encuentra
sentido el dolor del mundo, aquí conocemos un poco la malicia del pecado y
el amor de Dios por cada hombre. No quedemos indiferentes ante un Crucifijo.
“Es muy posible que en alguna ocasión, a solas con un crucifijo, se te
vengan las lágrimas a los ojos. No te domines... Pero procura que ese llanto
acabe en un propósito” (J. ESCRIVÁ DE BALAGUER, Vía crucis)
III. Los frutos de la Cruz no se hicieron esperar. Uno de los ladrones,
después de reconocer sus pecados, se dirige a Jesús: Señor, acuérdate de mí
cuando estés en tu reino. Para convertirse en discípulo de Cristo no ha
necesitado de ningún milagro; le ha bastado contemplar de cerca el
sufrimiento del Señor. La eficacia de la Pasión no tiene fin. Cada uno de
nosotros puede decir en verdad: el Hijo de Dios me amó y se entregó por mí (Gálatas
2, 20). Muy cerca de Jesús está su Madre, y con Ella, Juan, el más joven de
los Apóstoles. Y en la persona de Juan nos da a su Madre como Madre nuestra.
(Juan 19, 26-27). Pidámosle a Santa María: “Haz que me enamore su Cruz y que
en ella viva y more” (Himno Stabat Mater).
48. Ponte de rodillas delante de Cristo crucificado
Viernes Santo. Cristo abraza el dolor redentor en la cruz para salvarnos a
nosotros.
Autor: P. Cipriano Sánchez LC | Fuente: Catholic.net
Reflexionemos en Cristo en la cruz, en el crucifijo en el cual nosotros
acabamos aprendiendo a Cristo, acabamos reconociendo a Cristo. ¿Qué es lo
que vemos cuando miramos el crucifijo? La cruz de Cristo en el Calvario es
el testimonio de la fuerza del mal contra el mismo Hijo de Dios; es el poder
del mal que en estos momentos parece no tener freno. Incluso Aquél que había
vencido al mal, en sus diversos medios de presentarse en la historia del
hombre, en el pecado, en el dolor, en la muerte, ahora se ve totalmente a
disposición del mal.
La cruz que se levanta sobre la tierra, la cruz que se eleva sobre todos los
hombres, que le hace ser Redentor, es al mismo tiempo la más clara
manifestación del poder del mal sobre Cristo, es la más clara muestra de que
Cristo está dejado por Dios para que todo el mal que sufre el hombre se
clave en Él. Sin embargo, Cristo es inocente.
Él es el único, entre los hombres de toda la historia, libre de pecado,
incluso de la desobediencia de Adán y del pecado original.
Es en Cristo, —en quien no conocía el pecado—, donde el pecado se hace, al
menos aparentemente, señor de su vida. Es la obediencia de Cristo hasta la
muerte, y muerte de cruz, la que va a hacer posible que las cadenas del
pecado sean vencidas a partir de este momento por todo hombre que se una a
la cruz del Salvador.
Sin embargo, si miramos en el corazón de Cristo, ¡con cuánto dolor sufriría
el verse hecho pecado!, ¡cuánta repugnancia moral sentiría al verse
reducido, no sólo a la condición de pecador, sino de maldito por la ley!
"Maldito el hombre que cuelga de un madero”, decía la ley de Moisés.
¡Con cuánto amor habrá tenido que arder el corazón del Señor para ser capaz
de vencer la repugnancia del pecado! Es esto lo que vemos: vemos a Jesús
crucificado, vemos a Jesús insultado, vemos a Jesús que grita en la cruz:
"¡Dios mío, Dios mío!, ¿por qué me has abandonado?” Los esbirros se acercan
a la cruz, toman las palabras de Cristo como una burla. Unos le dicen que
llaman a Elías, otros le empapan una esponja en vinagre y le dan de beber, y
algunos, en el último chiste macabro, le dicen: "Deja, vamos a ver si viene
Elías a salvarlo”.
"Pero Jesús, dando un fuerte grito, exhaló el espíritu. En esto, el velo del
Santuario se rasgó en dos”. Acababa de cumplirse en Cristo hasta la última
de las profecías, y por eso, el velo del Santuario que impedía que los
fieles viesen al Santo de los Santos, ya no tenía ningún sentido, no tenía
ningún porqué, y se rasga en dos.
¿Qué es lo que hace que Cristo llegue hasta ahí? Si hemos visto su alma en
Getsemaní y hemos visto su alma antes de salir al Calvario, ¿cuál es esta
última de las profecías, cuál es esta última de las obediencias que Cristo
tiene que sufrir? "¡Dios mío, Dios mío! ¿Por qué me has abandonado?", el
salmo que recitaría nuestro Señor como última oración en el Calvario y que
podría ser para nosotros un momento de especial encuentro en el alma de
Cristo; que se va identificando con todos estos sentimientos, que mira a sí
misma y ve los ultrajes recibidos y, por otra parte, mira a Dios y ve que Él
es su Creador, su Señor, en su alma humana, en su naturaleza humana. Al
mismo tiempo, Cristo se ve a sí mismo y se da cuenta de que no puede
desconfiar de Dios y, sin embargo, está sufriendo la más tremenda de las
obscuridades, la más tremenda de las noches del alma, cuando Dios mismo se
aparta del alma de Cristo en un misterio insondable, en un misterio
irreconocible, en un misterio ante el cual nosotros solamente podemos caer
de rodillas y decir: "Creo, Señor, te adoro y te pido perdón, porque todo
esa obscuridad, esa noche, la has querido pasar por mí.”
Y como quien no quisiera tocar la herida dolorosa de su Señor, pongámonos
simplemente de rodillas delante de Cristo crucificado y pidámosle perdón,
porque por nosotros, Él tuvo que llegar a sufrir incluso el despojo absoluto
de su Padre.
Si nosotros llegásemos hasta ese encuentro, veríamos cómo Cristo nuestro
Señor tiene que sufrir en su alma el sentimiento de la más tremenda de las
injusticias: la ignominia de la muerte, que es la suma debilidad del ser
humano al ver cómo su cuerpo se deshace por medio de la muerte. ¡Qué duro es
ver morir a un ser querido, qué duro debe ser esa impotencia de Cristo, sin
otro camino que el de la aceptación! Sólo cuando el hombre ha hecho de la
cruz la presencia de Dios en su vida, como Cristo, su mente y su corazón es
capaz de ver en la muerte un inclinarse profundo de Dios hacia cada uno de
los hombres en los momentos más difíciles y dolorosos.
Cada vez que besamos una cruz, no besamos simplemente un instrumento de
tortura en el que han muerto miles y miles de hombres a lo largo de toda la
historia de la humanidad, besamos el signo que nuestro Señor hizo bendito
con su muerte. En la cruz de Cristo, sobre la que viene la muerte en un
torrente de impotencia y de amor, nosotros vemos el toque del amor eterno de
Dios sobre las heridas del pecado, que son las que de verdad causan el dolor
de la experiencia terrena del hombre. El alma de Cristo, imponente ante la
muerte que ve venir, sabe que es el toque de amor eterno de Dios sobre la
obscuridad de su debilidad como hombre, y de nuestras debilidades.
Pongámonos nosotros a los pies de la cruz, y dentro de nuestro corazón
recitemos ese canto del siervo de Yahvé: "Despreciado y deshecho de hombre,
varón de dolores, sabedor de dolencias como ante quien se oculta el rostro
despreciable y no le tuvimos en cuenta. Eran nuestras dolencias las que Él
llevaba y nuestros dolores los que Él soportaba. Nosotros le vimos, nosotros
le tuvimos por azotado, herido de Dios y humillado. Él ha sido herido por
nuestras rebeldías, herido por nuestras culpas. Él soportó el castigo que
nos trae la paz y con sus cardenales hemos sido curados”.
En Cristo, Varón de Dolores, se encierra el dolor de la cruz; un dolor que
abraza el dolor de todos los hombres de la historia. Son nuestras dolencias
las que son llevadas; son nuestros dolores los que son soportados; son
nuestras rebeldías las que abren su carne; son nuestras culpas las que
muelen su cuerpo; son nuestros castigos, que Él soporta, los que nos traen
la paz.
Cristo se convierte así en el depositario de toda la culpa de la humanidad.
Cristo es el depositario de toda tu culpa y de toda mi culpa, de toda tu
vida y de toda mi vida. Veamos a Cristo cargado con nuestros pecados,
atrevámonos a decirle: "¿Te acuerdas de este pecado mío? Es tuyo. ¿Te
acuerdas de esta otra infidelidad, te acuerdas de esta otra ingratitud? Te
la llevas en tus hombros. Todos nosotros, como ovejas, erramos; cada uno
marchó por su camino, y Yahvé descargó sobre Él la culpa de todos nosotros
Cristo abraza el dolor redentor en la cruz. Entre malhechores, entre
insultos, entre esbirros que se burlan, va cumpliendo, una detrás de otra,
las profecías que lo presentan como un cordero llevado al degüello, como
oveja que, ante los que la trasquilan, está muda. Tampoco Él abrió la boca.
Es el dolor redentor que pasa por la opresión, por la humillación, por el
ser lavado, por el silencio...
"Tras arresto y juicio fue arrebatado de sus contemporáneos; quien se
preocupa fue arrancado de la tierra de los vivos; por las rebeldías de su
pueblo fue herido.” Personalicemos esto y démonos cuenta de que no es un
juego que se repite toda la Semana Santa para que el pueblo cristiano tenga
algo de que dolerse y algo de que arrepentirse; es una vida humana la que
cargó sobre sí todos mis pecados. Una vida que fue considerada impía,
maldita, alejada de Dios aun en su muerte. Pero Él era inocente. Su
fecundidad proviene precisamente de su don.
Si nosotros nos atrevemos a ver esto así, atrevámonos también a hacer con
Cristo un acto de oblación personal, a ofrecernos junto con Cristo en el
misterio de la cruz, a ofrecernos junto con Cristo como el único sentido que
tiene nuestra vida cristiana.
¿Cómo se puede ser feliz? ¿Cómo se puede perseverar y ser auténtico cuando
mira uno a Cristo en la cruz? Solamente hay un camino: siendo corredentor
con Cristo en la cruz, estando siempre clavados en esa cruz. Y, cuando
vengan los problemas, piensen que ustedes quisieron ser de Cristo,
crucificados con Cristo, salvadores de los hombres. Siempre que busquemos
otra cosa en nuestra vida, vamos por un camino equivocado, vamos fuera del
plan de Dios.
"En la vida de un cristiano, la luz tiene que estar presente y tiene que
doblegarnos bajo su peso. No penséis nunca en una vida fácil, lejos del
sufrimiento y del sacrificio. La vida terrena es para luchar, para caer en
el polvo mil veces y levantarse otras mil veces, es una vida para ser
humillados por amor a Cristo. No soñéis con vidas sin cruces. Porque la cruz
es un instrumento connatural a la vida del hombre y en especial para
aquellos que, por vocación hemos aceptado seguir a Cristo por los caminos
del Calvario.
Ahora bien, llevad esa cruz con alegría, con el amor con que se ama a
Cristo. Llevad esa cruz con optimismo, con el optimismo del cristiano, que
por la fe conoce la trascendencia de su vida de frente a la eternidad.
Llevad esa cruz y ayudar a otros a llevarla como buenos samaritanos”.
La muerte de Cristo en la cruz se convierte para nosotros en redención. Y si
es un momento de profundo dolor, de negra pena, es al mismo tiempo, un
momento de profunda liberación. Mi alma ante ese Cristo crucificado tiene
que echarse hacia atrás, mi alma tiene que empujar, tiene que tomar su
condición de apóstol, consciente de que a partir de ahora, el Señor
crucificado vive en mí, que a partir de ahora el Señor redentor redime con
mis palabras, redime con mi corazón, redime con mi celo apostólico, redime
con mi ilusión de traer almas para Cristo, redime con mi obediencia, redime
por vivir con delicadeza mi vocación.
Así es como Cristo muere este Viernes Santo en la cruz. No es repitiendo de
nuevo su sacrificio que nosotros simplemente vamos a conmemorar. Es, sobre
todo, haciendo que nosotros nos abracemos con más claridad y con más fuerza
a este sacrificio redentor, hecho garantía, hecho amor, hecho corazón
dispuesto a servir a los hombres.
Siete palabras
de Cristo en la cruz
Primera
palabra: ¡Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen! 
