3. Jesús y su mensaje

Este apartado consta de dos momentos: la experiencia misma de Jesús frente al sentido del "presente", de su "momento histórico"; y el segundo, su mensaje, lo que dice.

La metodología es ya conocida: cada miembro del grupo trae preparado un texto bíblico. Se hace la lectura del mismo y se comenta muy brevemente. En este caso conviene leer despacio todos los textos referidos a la experiencia de Jesús y se hace el comentario al conjunto. Y luego se hace lo mismo respecto a su doctrina. Hacemos una breve reseña.

El objetivo es descubrir que Jesús vivió plenamente su presente y, por tanto, no estuvo alienado ni "huidizo" a su realidad personal y ambiental.

• Efectivamente, El tiene clara conciencia de que ha recibido una misión que se concreta en un "quehacer" que no puede descuidar: "Que no pierda nada de lo que me dio" (Jn 6,37-40). Asume su historia concreta como una tarea. Lógicamente, todo el cumplimiento de su misión lo hace en obediencia al Padre, de quien ha recibido la misión. La experiencia lleva a querer evitar el cumplimiento de la misión, porque resulta dura y dificil; sin embargo, se impone el sentido de obediencia: "No se haga mi voluntad, sino la tuya" (Lc 22,41-45).

• La crítica de "evasión", que hemos visto que recae sobre los cristianos es una experiencia que Jesús no vivió. Sabe que su misión es una tarea ardua, difícil. Es consciente de ello. Pero no huye. Es más, previene a sus apóstoles del acontecimiento futuro para que ellos estén preparados. Jesús hace tres anuncios de su pasión y muerte (Mt 16,21-23; 17,22-23; 20,17-19). Pero más aún: considera una "tentación", y, por tanto, impedir que se cumpla la voluntad de Dios, todo intento de san Pedro por persuadirle de no llegar a tal situación: "Quítate de mi vista, Satanás, que me haces tropezar" (v. 23).

• Y, por último, el sentido del deber en Jesús le lleva a vivir en libertad absoluta, superando toda ligadura de "carne y sangre": "Estos son mis hermanos y mi madre. El que cumple la voluntad de mi Padre..." (Mt 12,45-50). Jesús se compromete de lleno con su tarea y en el cumplimiento del deber encomendado por Dios.

Hemos señalado unos textos, pero no haría falta. Toda la historia de Jesús refleja un claro "compromiso" en su "hoy", en su "aquí y ahora", sin evadir responsabilidades ni exigencias de su misión religiosa. Basta hacer una lectura resposada del evangelio y aparece de inmediato el compromiso de Jesús con los débiles, desheredados, pecadores, ricos y pobres. Asume postura difícil y arriesgada: critica a los fariseos, al poder político y religioso, etc. Jesús es un puro testimonio de estar cumpliendo una misión "religiosa", con proyección de trascendencia, y, sin embargo, no descuida el quehacer del momento.

b) Invita a vivir comprometido el presente

El mensaje de Jesús es un reflejo de su vida, y viceversa. La doctrina del evangelio es una constante invitación al compromiso. Nada más lejos del mensaje evangélico que querer justificar en él una postura evasiva, de brazos cruzados o de comodidad.

• La parábola de los talentos pone de relieve la necesidad de arriesgarse, si se quiere "ganar". Ocultar los "dones" por miedo a perderlos significa perderlos ya. La vida toda es un don que ha de ponerse a fructificar. Hay que correr el riesgo (Mt 25,14-30).

• El rendir y dar fruto es la expresión del dinamismo que la existencia humana tiene. Y no se trata de un fruto sólo en el futuro, sino ya, en el presente, en el "hoy". No dar fruto significa la muerte. No se está siendo útil: "¿Para qué va a ocupar un terreno en balde?" (Lc 13,6-9).

• El mensaje de Jesús sale al paso de quienes pudieran creer que a Dios se le engaña fácilmente con unos comportamientos llamados "religiosos", pero que están lejos de la auténtica religiosidad. "No todo el que me diga Señor, Señor..." El valor de la oración no está en la palabra, sino en el "cumplimiento de la voluntad del Padre" (Mt 7,21-25). La oración comprometida es la que llega al Señor.

• Y, por último, Jesús nos dice cómo hay que vivir el presente en orden a ganar el futuro: haciendo gestos y signos concretos de amor. Es lo contrario de una oración y un rezo "palabrero". La vida es compromiso, y compromiso con los más necesitados, porque en ellos está Jesús: "Cada vez que lo hicisteis con uno de estos mis humildes hermanos, conmigo lo hicisteis" (Mt 25,31-40).

No sólo el comportamiento de Jesús, sino también su doctrina, son un claro mensaje de que el hombre no es un ser que vive fuera de su presente, a pesar de su destino eterno. El hoy histórico de cada uno constituye el campo normal de vivir el compromiso de la fe. No hay posibilidad de compromiso si no hay inserción en las coordenadas del tiempo y del espacio. Hasta ahora hemos visto el mensaje cristiano, pero ¿es así nuestra experiencia?

4. Reflexión en grupo sobre la propia historia

Con este apartado se pretende que el grupo, a la luz de la reflexión sobre el comportamiento y mensaje de Jesús, pueda iluminar su propia historia, esto es, desvelar las actitudes y comportamientos subyacentes en relación al compromiso fe-vida.

La puesta en marcha de este apartado puede hacerse conforme a los siguientes pasos:

• Planteamiento de cuestiones. Uno del grupo lee el cuestionario previsto para cada punto (a, b...).

• Diálogo. Inmediatamente se inicia el diálogo. Ha de hacerse un diálogo existencial. Evitar la discusión especulativa.

• Moderar el ritmo. El catequista modera la marcha del grupo procurando una temporalización adecuada a cada cuestión.

La tensión y la lucha conlleva la vigilancia. Esperar es estar en actitud de alerta. Siempre preparados. Sería un desastre que "lo esperado" llegase y nos cogiese desprevenidos, dormidos. ¿Qué tipo de esperanza sería ésa?

d) No pasiva, sino operante: Mt 21,18-20

Siguiendo el mismo esquema de la primera parte, con este apartado se pretende que el grupo aterrice examinando su propia vida, esto es: revise cuál es su experiencia de "esperanza cristiana". Se trata, pues, de una revisión de vida a la luz de la palabra de Dios, que ha sido reflexionada anteriormente.

Recordamos los pasos que han de seguirse en el desarrollo de este apartado:

El final de esta segunda parte consta de dos momentos que quedan al parecer del catequista.

• Síntesis. Como síntesis de todo lo tratado, ofrecemos dos textos del magisterio que se recogen en la Documentación 2. Se puede indicar al grupo que lo lea en casa o, si parece oportuno, se hace la lectura en el grupo.

• Oración. Se invita a rezar el Salmo 129, que es un canto de esperanza (cf CLN 529).

Documentación

1. Ambientación: "Toma de conciencia^"

El ideal de la vida cristiana es poder decir como san Pablo: "He combatido bien mi combate, he corrido hasta la meta, he mantenido la fe" (2 Tim 4,7). Muchas veces, sin embargo, nuestra experiencia es bien distinta; bien porque no luchamos, cruzándonos de brazos en nuestro quehacer histórico, bien porque se lucha, pero abandonamos la fe. Es decir, vivir el compromiso de la fe es una experiencia poco común en bastantes cristianos.

La historia pone de relieve cómo a los cristianos se les ha acusado de no asumir la historia, la transformación del mundo, como exigencia de su fe, sino que, al contrario, se han conformado con cumplir los deberes religiosos de rezo, oraciones y demás prácticas, olvidando sus deberes políticos, sociales, laborales, familiares, etc. Como consecuencia, en el marxismo se acuñó la frase: "La religión es el opio del pueblo". Es decir, la religión adormece, droga el espíritu creativo y crítico, inutiliza al hombre, conformándolo con la "otra vida", con el "más allá^", con el "cielo", etc. Hay, pues, una crítica más o menos latente del comportamiento cristiano como un comportamiento alienado.

Aunque dicha crítica ya está superada, sin embargo, existieron razones que dieron pie a ella, al menos en algunos grupos de cristianos. El problema surge y se plantea de nuevo en cada grupo cristiano y en cada cristiano individualmente, siempre que su vida cristiana esté caracterizada por una ausencia total de un compromiso serio y responsable como exigencia de la fe. La constatación sociológica nos da como cierto la existencia de grupos que expresan su fe mediante prácticas religiosas; v.gr.: sacramentos, funerales, manifestaciones, etc. Sin embargo, no se da esa misma constatación cuando se trata de grupos que expresan su fe mediante el testimonio y el compromiso de vida. Está claro, pues, que una de las facetas de la fe, su expresión cultual,encuentra eco en el pueblo, mientras que la otra feceta, el compromiso, no se percibe con la misma evidencia. Ciertamente, no es de' extrañar, sociológica y psicológicamente hablando, porque el hombre rehúye todo esfuerzo empeñativo de su ser y poseer. Pero entonces, desde la fe, tenemos que decir que la vida cristiana está desvirtuada. ¿Seguirá siendo válida la crítica de la "religión" como opio? La conclusión es clara: hay un dualismo entre fe y vida, entre práctica religiosa y vida cotidiana.

Lo que se pretende descubrir en esta catequesis es que el cristiano es un hombre inserto en la historia, no está fuera de ella. Todo el entorno le afecta y le debe preocupar e interesar. Su vida es parte de la vida del mundo. Ahora bien, esa historia concreta suya, y la colectiva del entorno, exige que la viva, pero desde la fe. Es decir, que la fe le impulse a vivir el presente como si todo dependiera de él. En la segunda parte veremos que la vida no está sólo en el presente, sino que tiene un destino eterno, y por eso cabe no sólo el compromiso en el "hoy" y "ahora^", sino también la "esperanza" en el mañana.

"Se equivocan los cristianos que, pretextando que no tenemos aquí ciudad permanente, pues buscamos la futura, consideran que pueden descuidar las tareas temporales, sin darse cuenta que la propia fe es un motivo que les obliga al más perfecto cumplimiento de todas ellas, según la vocación personal de cada uno. Pero no es menos grave el error de quienes, por el contrario, piensan que pueden entregarse totalmente a los asuntos temporales, como si éstos fuesen ajenos del todo a la vida religiosa, pensando que ésta se reduce meramente a ciertos actos de culto y al cumplimiento de determinadas obligaciones morales. El divorcio entre la fe y la vida diaria de muchos debe ser considerado como uno de los más graves errores de nuestra época. Ya en el Antiguo Testamento los profetas reprendían con vehemencia semejante escándalo. Y en el Nuevo Testamento sobre todo, Jesucristo personalmente conminaba graves penas contra él. No se creen, por consiguiente, oposiciones artificiales entre las ocupaciones profesionales y sociales, por una parte, y la vida religiosa, por otra. El cristiano que falta a sus obligaciones temporales, falta a sus deberes con el prójimo, falta, sobre todo, a sus obligaciones para con Dios y pone en peligro su eterna salvación. Siguiendo el ejemplo de Cristo, quien ejerció el artesanado, alégrense los cristianos de poder ejercer todas sus actividades temporales, haciendo una síntesis vital del esfuerzo humano, familiar, profesional, científico o técnico, con los valores religiosos, bajo cuya altísima jerarquía todo coopera a la gloria de Dios^" (GS 43).

"El hombre, en efecto, cuando con el trabajo de sus manos o con ayuda de los recursos técnicos cultiva la tierra para que produzca frutos y llegue a ser morada digna de toda la familia humana, y cuando conscientemente asume su parte en la vida de los grupos sociales, cumple personalmente el plan mismo de Dios, manifestado a la humanidad al comienzo de los tiempos, de someter la tierra y perfeccionar la creación, y al mismo tiempo se perfecciona a sí mismo; más aún, obedece al gran mandamiento de Cristo de entregarse al servicio de los hermanos^" (GS 57).

3. Introducción a la segunda parte

Hemos visto en la primera parte que una de las causas de las críticas a los cristianos radicaba en que centraban su vida en el "más allá^", en el "cielo^", y olvidaban que estaban en la tierra. Luego, entonces, cabe preguntarnos: La fe cristiana; ¿proclama la otra vida como uno de sus rasgos fundamentales?

Efectivamente. Desde la fe, el hombre no queda reducido a las coordenadas de espacio y tiempo, sino que trasciende dichos límites y se constituye también en ciudadano de la eternidad. Esta dimensión trascendente conlleva, lógicamente —y es lo que nos interesa ahora destacar—, la exigencia de vivir en la "esperanza". Si anteriormente hablábamos de "compromiso^", ahora es de "esperanza^".

El riesgo que anteriormente constatábamos era el de reducir la vida cristiana a rezos, oraciones, preocupación por la salvación, despreocupándonos del quehacer del momento, del hoy. ¿Cuál es el riesgo de ahora? Pues el contrario, esto es: que el creyente asuma su historia con pleno compromiso, marginando el sentido de trascendencia, de futuro, de esperanza, con que debe vivir dicho compromiso. Pero ¿se dan tales comportamientos? Teóricamente hablando, si se es cristiano, no se dan; pero en la práctica la preocupaciónpor el momento, por lo inmediato, por los acontecimientos que afectan directamente: el consumismo, la propaganda, etcétera, reflejan un olvido de los valores trascendentales. No se tiene sentido de "peregrino", de "tránsito^", de "paso", sino que se vive como si ya se hubiera alcanzado la meta, como si tuviéramos que extender las tiendas de campaña para siempre. Esa experiencia la tuvo Israel, y terminó creando sus propios "dioses": el becerro de oro.

La vida cristiana se caracteriza, entre otras cosas, por esa experiencia de "inestabilidad", porque la meta no se ha alcanzado del todo. Estamos en el principio del fin; de ahí que se exprese la experiencia diciendo: "Ya, pero todavía no". Es decir, vivir en la esperanza.

Cuando la esperanza es parte integrante de la fe, la vida se vive con un sentido nuevo: predomina el optimismo frente al pesimismo, la alegría frente a la tristeza, el entusiasmo y el coraje frente a la pasividad y el derrumbamiento, etc. Por eso conviene que en esta catequesis se llegue a descubrir el sentido de la "esperanza^" y su proyección en la vida concreta.

a) Jesús es la "esperanza" esperada

Cada día el corazón del hombre va buscando una "esperanza" que dé paz a su lucha interior. Pero ¿la encuentra? La verdadera búsqueda debe comenzar por preguntar a cada "esperanza" que se nos ofrece o a la que nos acercamos si ella es la verdadera. Conformarnos con cualquiera es caer, tarde o temprano, en la desesperanza. Juan Bautista espera, pero necesita saber si la "esperanza" de la que ha oído hablar es la "esperada". ¿Eres tú el que ha de venir o tenemos que esperar a otro? La demostración no es de "palabras", sino de "obras".

c) Por tanto, ha de ser vigilante

¡Estar alerta! Es lógico. Somos poseedores de la salvación y del reino, pero ¿y si se pierde? Esperar es vigilar. Es tomar conciencia de que entre las manos está la salvación.. La duda recae no sobre la "esperanza", sino sobre el momento de su plenitud. ¿Que supone cansancio, tensión, peligro de inconstancia? Es que no somos conscientes ni de lo que poseemos ni de lo que esperamos. La espera vigilante es condición indispensable para poseer el reino.

Una esperanza vivida con brazos cruzados es más un signo de muerte que de vida. Permanecer pasivo es considerar la vida cristiana como un adorno. Una higuera que dé hojas, pero no frutos, o se dedica al adorno o está ocupando espacio y tiempo en balde. ¿Cómo permanecer pasivo si el futuro es ya presente, si la esperanza está en parte alcanzada, si el reino está ya entre nosotros? Se ha entendido mal la esperanza. No cabe otra explicación.

Lo que vale, cuesta. El que encuentra un tesoro vende lo que tiene por conseguir el tesoro. La lucha, el esfuerzo y la persecución son experiencias comunes al que espera vigilante. Lo esperado —el reino— es causa de oposición, de negación y persecución por parte de muchos. ¿Es extraño que recaigan esa oposición, negación y persecución también sobre los que esperan? Cristo sufrió contrariedades; ¿va a ser el siervo más que el Señor?

"Los cristianos, en marcha hacia la ciudad celeste, deben buscar y gustar las cosas de arriba; lo cual en nada disminuye, antes por el contrario, aumenta, la importancia de la misión que les incumbe de trabajar con todos los hombres en la edificación de un mundo más humano. En realidad, el misterio de la fe cristiana ofrece a los cristianos valiosos estímulos y ayudas para cumplir con más intensidad su misión y, sobre todo, para descubrir el sentido pleno de esa actividad que sitúa a la cultura en el pleno puesto eminente que le corresponde en la entera vocación del hombre".

"El futuro atrae a todos, de él se espera todo. Esta fascinación del futuro será meramente ilusoria si no es fruto de una lucha y un trabajo constante. Nuestro futuro comienza ya ahora. Aun así, siempre nos traerá sorpresa, novedad:

La fe del pueblo de Israel le abre totalmente al futuro y le compromete en todo lo que hace. Es la fe en Dios la que le impulsa a liberarse de la esclavitud, a trabajar la tierra, a reunirse como un pueblo. Los profetas comprometen su vida en la denuncia de la injusticia que pone en peligro su fe y su unidad.

Desde el primer momento de su existencia, Jesús tiene un claro objetivo: hacer la voluntad del Padre, es decir, renovar todo lo que existe. Toda su vida es una dedicación al plan de Dios sobre el hombre y sobre el mundo. A esto invita también a todos sus discípulos.

Algunos cristianos de la comunidad de Tesalónica ven tan cercana la vuelta del Señor que ni siquiera trabajan. Todo esfuerzo les parece inútil. El apóstol Pablo, que no descansa en la lucha, les advierte con vigor que trabajen y sirvan a los demás, sin cesar, hasta la llegada del Señor.

Los cristianos que piensan y viven como si la vida futura no tuviera nada que ver con la terrena viven una fe sin obras, sin compromiso. Por el contrario, los que esperan del solo esfuerzo humano la verdadera y plena liberación del hombre y del mundo, viven un compromiso sin fe.

La fe lleva al cristiano a comprometer su vida en el servicio de sus hermanos y a completar la creación. Así prepara la renovación total del mundo que, en definitiva, nos será dada el último día como don". (Con vosotros está 4, 626.)

Convivencia y celebración del tercer núcleo

El tercer núcleo ha estado centrado en el "hombre": el misterio del hombre como misterio de miseria y grandeza, de muerte y vida, de inmanencia y trascendencia. La comprensión del hombre en todas sus vertientes está dependiendo de la comprensión de lo que en él es más radical y profundo, esto es: el pecado y la redención. Y esta realidad sólo es conocida por la revelación que Jesús nos ha hecho. Desde esta perspectiva del hombre es como tiene sentido esta convivencia y celebración centrada en el sacramento de la reconciliación como el segundo bautismo por el que el hombre renace de nuevo.

• Celebrar la reconciliación mediante el rito penitencial comunitario. Es la respuesta a la toma de conciencia de la "condición de pecador" y el cauce ordinario de hacer realidad en cada uno la "redención".

c) En la celebración conviene prever el número de sacerdotes suficientes para la confesión individual. Debe agilizarse el acto de las "confesiones".

d) El catequista debe prever un tiempo de descanso en la mañana, ya que toda ella es para reflexión en gran grupo.

e) Por la tarde, previa a la celebración, hay que garantizar —como en otras convivencias— un tiempo para preparación de la celebración.

El amor de Dios nuestro Padre, la gracia redentora de Cristo el Señor y la fuerza santificadora del Espíritu nos asistan en esta celebración.

R/ Amén.

4. Oración (Rt. 299)

Hermanos: ya que por nuestros pecados nos hemos olvidado de la gracia bautismal, pidamos ahora que seamos restaurados en esa gracia por medio de la penitencia.

7. Segunda lectura
    Monición.
    Lectura de Ef 4,17-24 y 5,6-14.

9. Evangelio
    Monición.
    Lectura de Jn 3,1-21 (o Jn 9,1-12).

B) ¿Has llenado de "sentido cristiano" tus prácticas religiosas, esto es, responden a una fe sincera y auténtica o, por el contrario, siguen siendo fórmulas rituales, vacías de fe y realizadas sólo por sentimentalismo? (cf Catequesis 1).

• Convertir el culto a las imágenes como fin en sí mismas y no como "imágenes" que nos llevan a los misterios de Dios y de los santos.

• Manipular la voluntad de Dios al propio interés y antojo, según convenga, resistiéndose a ella, sin embargo, cuando supone contrariedad.

• Permanecer en el grupo con una actitud de "ya convertido" y, por tanto, ajeno al compromiso de cada catequesis.

• Escudriñar en la Biblia con actitud humana y no religiosa de escucha a la palabra de Dios.

I) ¿Te sientes realmente atado a los ídolos? ¿Cuáles son los principales ídolos que ocupan y suplantan el lugar de Dios? (cf Catequesis 7).

Comportamientos negativos

• Sentirse atados por cosas, sentimientos, gustos, personas, etc., de tal manera que impida cumplir con las exigencias de vida cristiana.

L) ¿Has descubierto por la fe a Jesús como un ser vivo, presente en la historia, que ha vencido la muerte o, por el contrario, no pasa de ser un personaje histórico, presente sólo por el recuerdo? (cf Catequesis 9).

Comportamientos negativos

• Acentuar una imagen deformada de Jesús resaltando su dimensión humana a costa de su divinidad; v.gr.: considerarlo simplemente como un superhombre, un revolucionario, un líder, etc.

• Acentuar una piedad centrada en una imagen espiritualista de Jesús; v.gr.: un Cristo milagrero, distante, que está en el cielo...

P) ¿Vives la fe como un compromiso histórico de lucha por un mundo mejor o, por el contrario, reduces la fe al plano de lo espiritual y privado, sin incidencia en la historia de cada día? (cf Catequesis 15).

CELEBRACIÓN DEL TERCER NÚCLEO

Documentación

1. Somos pecadores

Reconocer el propio pecado, es más —yendo aún más a fondo en la consideración de la propia personalidad—, reconocerse pecador, capaz de pecado e inclinado al pecado, es el principio indispensable para volver a Dios. Es la experiencia ejemplar de David, quien, `tras haber cometido el mal a los ojos del Señor', al ser reprendido por el profeta Natán exclama: `Reconozco mi culpa, mi pecado está siempre ante mí. Contra ti, contra ti solo pequé, cometí la maldad que aborreces'. El mismo Jesús pone en la boca y en el corazón del hijo pródigo aquellas significativas palabras: `Padre, he pecado contra el cielo y contra ti'.

En realidad, reconciliarse con Dios presupone e incluye desasirse con lucidez y determinación del pecado en el que se ha caído. Presupone e incluye, por consiguiente, hacer penitencia en el sentido más completo del término: arrepentirse, mostrar arrepentimiento, tomar la actitud concreta de arrepentido, que es la de quien se pone en el camino del retorno al Padre. Esta es una ley general que cada cual ha de seguir en la situación particular en que se halla. En efecto, no puede tratarse sobre el pecado y la conversión solamente en términos abstractos" (13).

2. Dios es misericordioso

Pero nosotros sabemos que Dios, `rico en misericordia', a semejanza del padre de la parábola, no cierra el corazón a ninguno de sus hijos. El los espera, los busca, los encuentra donde el rechazo de la comunión los hace prisioneros del aislamiento y de la división, los llama a reunirse en torno a su mesa en la alegría de la fiesta del perdón y de la reconciliación.

Esta iniciativa de Dios se concreta y manifiesta en el acto redentor de Cristo, que se irradia en el mundo mediante el ministerio de la Iglesia.

En efecto, según nuestra fe, el Verbo de Dios se hizo hombre y ha venido a habitar la tierra de los hombres; ha entrado en la historia del mundo, asumiéndola en sí. El nos ha revelado que Dios es amor y que nos ha dado el 'mandamiento nuevo' del amor, comunicándonos al mismo tiempo la certeza de que la vía del amor se abre a todos los hombres, de tal manera que el esfuerzo por instaurar la fraternidad universal no es en vano. Venciendo con la muerte en la cruz el mal y el poder del pecado con su total obediencia de amor, El ha traído a todos la salvación y se ha hecho `reconciliación' para todos. En El Dios ha reconciliado al hombre consigo mismo" (10).

"El misterio de la piedad, por parte de Dios, es aquella misericordia de la que el Señor y Padre nuestro —lo repito una vez más— es infinitamente rico. Como he dicho en la encíclica dedicada al tema de la misericordia divina, es un amor más poderoso que el pecado, más fuerte que la muerte. Cuando nos damos cuenta de que el amor que Dios tiene por nosotros no se para ante nuestro pecado, no se echa atrás ante nüestras ofensas, sino que se hace más solícito y generoso; cuando somos conscientes de que este amor ha llegado incluso a causar la pasión y la muerte del Verbo hecho carne, que ha aceptado redimirnos pagando con su sangre, entonces prorrumpimos en un acto de reconocimiento: `Sí, el Señor es rico en misericordia', y decimos asimismo: `El Señor es misericordia'.

El misterio de la piedad es el camino abierto por la misericordia divina a la vida reconciliada" (22).

"El primer dato fundamental se nos ofrece en los libros santos del Antiguo y del Nuevo Testamento sobre la misericordia del Señor y su perdón. En los Salmos y en la predicación de los profetas el término misericordioso es quizá el que más veces se atribuye al Señor, contrariamente al persistente cliché según el cual el Dios del Antiguo Testamento es presentado sobre todo como severo y punitivo. Así, en un salmo, un largo discurso sapiencial, siguiendo la tradición del Exodo, se evoca de nuevo la acción benigna de Dios en medio de su pueblo. Tal acción, aun en su representación antropomórfica, es quizá una de las más elocuentes proclamaciones veterotestamentarias de la misericordia divina. Baste citar aquí el versículo: `Pero es misericordioso y perdonaba la iniquidad, y no los exterminó, refrenando muchas veces su ira para que no se desfogara su cólera. Se acordó de que eran carne, un soplo que pasa y no vuelve'.

En la plenitud de los tiempos, el Hijo de Dios, viniendo como el Cordero que quita y carga sobre sí el pecado del mundo, aparece como el que tiene el poder tanto de juzgar como el de perdonar los pecados, y que ha venido no para condenar, sino para perdonar y salvar" (29).

3. Nos reconcilia por la Iglesia

"En conexión íntima con la misión de Cristo, se puede, pues, condensar la misión —rica y compleja— de la Iglesia en la tarea —central para ella— de la reconciliación del hombre: con Dios, consigo mismo, con los hermanos, con todo lo creado; y esto de modo permanente, porque —como he dicho en otra ocasión— `la Iglesia es por su misma naturaleza siempre reconciliadora'.

"Ahora bien, este poder de perdonar los pecados Jesús lo confiere, mediante el Espíritu Santo, a simples hombres, sujetos ellos mismos a la insidia del pecado, es decir, a sus apóstoles: `Recibid el Espíritu Santo; a quien perdonareis los pecados, les serán perdonados; a quienes se los retuviereis, les serán retenidos'. Es ésta una de las novedades evangélicas más notables. Jesús confirió tal poder a los apóstoles incluso como transmisible —así lo ha entendido la Iglesia desde sus comienzos— a sus sucesores, investidos por los mismos apóstoles de la misión y responsabilidad de continuar su obra de anunciadores del evangelio y de ministros de la obra redentora de Cristo.

Aquí se revela en toda su grandeza la figura del ministro del sacramento de la penitencia, llamado, por costumbre antiquísima, el confesor.

Como en el altar donde celebra la eucaristía y como en cada uno de los sacramentos, el sacerdote, ministro de la penitencia, actúa `in persona Christi'. Cristo, a quien él hace presente, y por su medio realiza el misterio de la remisión de los pecados, es el que aparece como hermano del hombre, pastor decidido a buscar la oveja perdida, médico que cura y conforta, maestro único que enseña la verdad e indica los caminos de Dios, juez de los vivos y de los muertos, que juzga según la verdad y no según las apariencias" (29).

4. Mediante el sacramento de la penitencia

El sacramento del perdón. "De la revelación del valor de este ministerio y del poder de perdonar los pecados, conferido por Cristo a los apóstoles y a sus sucesores, se ha desarrollado en la Iglesia la conciencia del signo del perdón, otorgado por medio del sacramento de la penitencia. Este da la certeza de que el mismo Señor Jesús instituyó y confió a la Iglesia —como don de su benignidad y de su 'filantropía' ofrecida a todos— un sacramento especial para el perdón de los pecados cometidos después del bautismo.

La práctica de este sacramento, por lo que se refiere a su celebración y forma, ha conocido un largo proceso de desarrollo, como atestiguan los sacramentarios más antiguos, las actas de concilios y de sínodos episcopales, la predicación de los Padres de la enseñanza de los Doctores de la Iglesia. Pero sobre la esencia del sacramento ha quedado siempre sólida e inmutable en la conciencia de la Iglesia la certeza de que, por voluntad de Cristo, el perdón es ofrecido a cada uno por medio de la absolución sacramental, dada por los ministros de la penitencia; es una certeza reafirmada con particular vigor tanto por el concilio de Trento como por el concilio Vaticano II: `Quienes se acercan al sacramento de la penitencia obtienen de la misericordia de Dios el perdón de la ofensa hecha a El y al mismo tiempo se reconcilian con la Iglesia, a la que hirieron pecando, y que colabora a su conversión con la caridad, con el ejemplo y las oraciones'. Y como dato esencial de fe sobre el valor y la finalidad de la penitencia se debe reafirmar que nuestro salvador Jesucristo instituyó en su Iglesia el sacramento de la penitencia, para que fieles caídos en pecado después del bautismo recibieran la gracia y se reconciliaran con Dios" (30).

Algunas convicciones fundamentales. "Las mencionadas verdades, reafirmadas con fuerza y claridad por el sínodo y presentes en las Propositiones, pueden resumirse en las siguientes convicciones de fe, en torno a las que se reúnen las demás afirmaciones de la doctrina católica sobre el sacramento de la penitencia.

La primera convicción es que, para un cristiano, el sacramento de la penitencia es el camino ordinario para obtener el perdón y la remisión de sus pecados graves cometidos después del bautismo. Ciertamente, el Salvador y su acción salvífica no están ligados a un signo sacramental, de tal manera que no puedan en cualquier tiempo y sector de la historia de la salvación actuar fuera y por encima de los sacramentos. Pero en la escuela de la fe nosotros aprendemos que el mismo Salvador ha querido y dispuesto que los humildes y preciosos sacramentos de la fe sean ordinariamente los medios eficaces por los que pasa y actúa su fuerza redentora. Sería, pues, insensato, además de presuntuoso, querer prescindir arbitrariamente de los instrumentos de gracia y de salvación que el Señor ha dispuesto y, en su caso específico, pretender recibir el perdón prescindiendo del sacramento instituido por Cristo precisamente para el perdón. La renovación de los ritos, realizada después del concilio, no autoriza ninguna ilusión ni alteración en esta dirección. Esta debía y debe ser, según la intención de la Iglesia, para suscitar en cada uno de nosotros un nuevo impulso de renovación de nuestra actitud interior, esto es, hacia una comprensión más profunda de la naturaleza del sacramento de la penitencia; hacia una aceptación del mismo más llena de fe, no ansiosa, sino confiada; hacia una mayor frecuencia del sacramento que se percibe como lleno del amor misericordioso del Señor.

Tribunal de misericordia o lugar de curación espiritual; bajo ambos aspectos el sacramento exige un conocimiento de lo íntimo del pecador para poder juzgarlo y absolver, para asistirlo y curarlo. Y precisamente por esto el sacramento implica, por parte del penitente, la acusación sincera y completa de los pecados, que tiene, por tanto, una razón de ser inspirada no sólo por objetivos ascéticos (como el ejercicio de la humildad y de la mortificación), sino inherente a la naturaleza misma del sacramento.

La tercera convicción, que quiero acentuar, se refiere a las realidades o partes que componen el signo sacramental del perdón y de la reconciliación. Algunas de estas realidades son actos del penitente, de diversa importancia, pero indispensable cada una o para la validez e integridad del signo o para que éste sea fructuoso.

Una condición indispensable es, ante todo, la rectitud y la transparencia de la conciencia del penitente. Un hombre no se pone en el camino de la penitencia verdadera y genuina hasta que no descubre que el pecado contrasta con la norma ética, inscrita en la intimidad del propio ser; hasta que no reconoce haber hecho la experiencia personal y responsable de tal contraste; hasta que no dice no solamente 'existe el pecado', sino 'yo he pecado'; hasta que no admite que el pecado ha introducido en su conciencia una división que invade todo su ser y lo separa de Dios y de los hermanos. El signo sacramental de esta transparencia de la conciencia es el acto tradicionalmente llamado examen de conciencia, acto que debe ser siempre no una ansiosa introspección psicológica, sino la confrontación sincera y serena con la ley moral interior, con las normas evangélicas propuestas por la Iglesia, con el mismo Cristo Jesús, que es para nosotros maestro y modelo de vida, y con el Padre celestial, que nos llama al bien y a la perfección.

Pero el acto esencial de la penitencia, por parte del penitente, es la contrición, o sea un rechazo claro y decidido del pecado cometido, junto con el propósito de no volver a cometerlo, por el amor que se tiene a Dios y que renace con el arrepentimiento. La contrición, entendida así, es, pues, el principio y el alma de la conversión, de la metanoia evangélica que devuelve el hombre a Dios, como el hijo pródigo que vuelve al padre, y que tiene en el sacramento de la penitencia su signo visible, perfeccionador de la misma atrición. Por ello, `de esta contrición del corazón depende la verdad de la penitencia'.

Remitiendo a cuanto la Iglesia, inspirada por la palabra de Dios, enseña sobre la contrición, me urge subrayar aquí un aspecto de tal doctrina, que debe conocerse mejor y tenerse presente. A menudo se considera la conversión y la contrición bajo el aspecto de las innegables exigencias que ellas comportan, y de la mortificación que imponen en vista de un cambio radical de vida. Pero es bueno recordar y destacar que contrición y conversión son aún más un acercamiento a la santidad de Dios, un nuevo encuentro de la propia verdad interior, turbada y trastornada por el pecado, una liberación en lo más profundo de sí mismo y, con ello, una recuperación de la alegría perdida, la alegría de ser salvados, que la mayoría de los hombres de nuestro tiempo ha dejado de gustar.

Otro momento esencial del sacramento de la penitencia compete ahora al confesor, juez y médico, imagen de Dios Padre que acoge y perdona a aquél: es la absolución. Las palabras que la expresan y los gestos que la acompañan en el antiguo y el nuevo Rito de la penitencia revisten una sencillez significativa en su grandeza. La fórmula sacramental: `Yo te absuelvo...', y la imposición de la mano y la señal de la cruz, trazada sobre el penitente, manifiestan que en aquel momento el pecador contrito y convertido entra en contacto con el poder y la misericordia de Dios. Es el momento en el que, en respuesta al penitente, la Santísima Trinidad se hace presente para borrar su pecado y devolverle la inocencia, y la fuerza salvífica de la pasión, muerte y resurrección de Jesús es comunicada al mismo penitente como "misericordia más fuerte que la culpa y la ofensa", según la definí en la encíclica Dives in misericordia. Dios es siempre el principal ofendido por el pecado —`tibi soli peccavi'—, y sólo Dios puede perdonar. Por esto la absolución que el sacerdote, ministro del perdón —aunque él mismo sea pecador—, concede al penitente es el signo eficaz de la intervención del Padre en cada absolución y de la `resurrección' tras la `muerte espiritual', que se renueva cada vez que se celebra el sacramento de la penitencia. Solamente la fe puede asegurar que en aquel momento todo pecado es perdonado y borrado por la misteriosa intervención del Salvador.

La satisfacción es el acto final, que corona el signo sacramental de la penitencia. En algunos países lo que el penitente perdonado y absuelto acepta cumplir, después de haber recibido la absolución, se llama precisamente penitencia. ¿Cuál es el significado de esta satisfacción que se hace, o de esta penitencia que se cumple? No es ciertamente el precio que se paga por el pecado absuelto y por el perdón recibido; porque ningún precio humano puede equivaler a lo que se ha obtenido, fruto de la preciosísima sangre de Cristo. Las obras de satisfacción —que, aun conservando un carácter de sencillez y humildad, deberían ser más expresivas de lo que significan— quieren decir cosas importantes: son el signo del compromiso personal que el cristiano ha asumido ante Dios, en el sacramento, de comenzar una existencia nueva (y por ello no deberían reducirse solamente a algunas fórmulas que recitar, sino que deben consistir en acciones de culto, caridad, misericordia y reparación); incluyen la idea de que el pecador perdonado es capaz de unir su propia mortificación física y espiritual, buscada o al menos aceptada, a la pasión de Jesús que le ha obtenido el perdón; recuerdan que también después de la absolución queda en el cristiano una zona de sombra, debida a las heridas del pecado, a la imperfección del amor en el arrepentimiento, a la debilitación de las facultades espirituales en las que obra un foco infeccioso de pecado, que siempre es necesario combatir con la mortificación y la penitencia. Tal es el significado de la humilde, pero sincera, satisfacción" (31).