La idolatría de los ídolos es aún más insensata: el hombre fabrica un objeto inútil y luego se postra ante él y le pide la salvación en momentos de peligro.

El origen de la idolatría está en el culto a los muertos (vv 15-16), la soberbia de los poderosos (vv 17-18) y la ambición y adulación de los artistas (v 19). A esto hay que añadir que el pueblo se dejó engañar (vv 20-21).

d) Sus consecuencias (Sab 14,22-31)

La idolatría suponía una alteración del orden natural y del sentido de las cosas. Las consecuencias se hicieron notar en la vida social y personal: depravación de costumbres (vv 23-24 a), violencia (vv 24b-25), resquebrajamiento de la vida familiar (v 26). Y la raíz de todo esto, que es la pérdida del sentido moral (vv 27-29).

3. Trabajo en grupos

• La tentación y el pecado de idolatría es tan antigua como el hombre y sigue siendo una realidad en medio de nosotros.

• El problema está en que va adquiriendo formas distintas en cada época histórica y puede no ser reconocida.

• Si nosotros reflexionamos hoy esta experiencia de Israel, es para confrontarla con nuestra propia experiencia.

• ¿En qué consiste fundamentalmente la idolatría? En la antigüedad consistió en adorar como dioses lo que no eran sino fenómenos de la naturaleza o criaturas hechas por los hombres; es decir, la idolatría consiste en que el hombre considera como un valor absoluto lo que sólo es relativo; le da el máximo valor e importancia a lo que es simplemente útil.

• Cuando el hombre hace esto, toda su vida se convierte en una lucha por conseguir eso que valora por encima de todo, y esto lo hace pasando por alto todo valor religioso, moral o simplemente humano. El hombre se convierte en esclavo de las realidades creadas, en contra del precepto dado por Dios al principio, cuando creó al hombre para que fuera señor de la creación.

• ¿Cuáles son las cosas a las que se le da importancia en nuestra sociedad, es decir, cuáles son los ídolos-valores del mundo actual?

Terminada la oración del celebrante, se hace la proclamación de la palabra de Dios. Se lee el siguiente texto: Dt 6,4-9.

Finalmente, puestos todos de pie, el sacerdote celebrante hace la proclamación del evangelio: Mt 22,34-40.

La narración de los versículos 1-6 es ágil y vigorosa, porque es sobria. El autor no se pierde en descripciones o advertencias. Sólo narra el hecho esencial.

En realidad, esta historia comienza con 31,28: versículo que es —a su vez— algo así como la secuencia natural de 24,18: Yavé había anunciado que daría las tablas de la ley a Moisés (24,12). Este último ha prolongado su estancia en la montaña durante un período que está simbolizado por el número de "cuarenta días". Después de esto, el hombre de Dios recibe las tablas. Y durante esos días en que Moisés permanece solo y apartado de su pueblo, éste se reúne para pedir a Aarón: "Haznos dioses que vayan delante de nosotros" (v 1).

Pensamos inmediatamente en aquellas estatuillas que representaban divinidades y que eran llevadas a la cabeza de las columnas militares en Egipto y en Mesopotamia. Los hebreos desearían ver estatuillas de éstas al frente de sus grupos en marcha. Su demanda es símbolo de la aspiración —muy humana y natural— a hacerse una imagen de la divinidad con la que uno está ligado y a la que el individuo quiere ver con sus ojos.

El segundo mandamiento del decálogo nos ayudó a comprender por qué Yavé se había opuesto rigurosamente a cualquier figuración que se hubiera querido hacer de él. Dios no está vinculado con nada de lo que hay en la naturaleza. Dios se sirve de las cosas, pero no está encerrado en ellas. Ninguna manifestación natural, ningún objeto, ninguna imagen puede representarle y "fijarle" a él. Pero Moisés sabía, indudablemente, que aquel mandamiento era el más dificil de observar. /Drama de Israel (y drama de la Iglesia), que no tiene derecho a poseer como los demás pueblos una presencia sensible que pueda ser adornada, sino que ha de contentarse con el único Dios verdadero, a quien no se ve!

Los israelitas exigen una presencia, pero también (y, por cierto, primordialmente) un guía. No tienen ganas de quedarse en aquel "grande y terrible desierto" (Dt 1,19). Y, por lo demás, saben (entre otras cosas, porque se lo han oído a Moisés) que han salido de Egipto para dirigirse a un "magnífico país". Pero ¿quién los va a conducir? "Porque el varón que nos sacó de la tierra de Egipto no sabemos qué le haya sucedido". Con él, hasta este momento, los acontecimientos eran interpretados como señales de Dios. Los encuentros que habían tenido en el camino, el viento, la tormenta, la nube, eran otras tantas indicaciones para caminar o detenerse, para saber lo que Dios quería. Ahora bien: si el hombre de Dios está ausente, nadie será capaz de oír o ver las señales. La fe de Moisés era una aventura. La gente no quiere continuar fiándose de indicios accidéntales, que exigen constante atención y disponibilidad, que ponen a prueba la paciencia y que inquietan a los que no tienen confianza ciega.

La fe —piensan— tiene necesidad de que se la mantenga. Hace falta tener alguna garantía o, al menos, algún intermediario sensible. Dios prometió su infalible asistencia. Pueden, por tanto, conseguir una prueba de ello, hacer algo que les recuerde que pueden contar con Dios. Si hacen una imagen de Yavé, le tendrán siempre delante de ellos y sentirán seguridad. El pueblo de Yavé se sentirá más guiado por su Dios si puede disponer de su efigie. ¿Acaso Israel, como todos los demás pueblos, no tenía necesidad de verse asegurado? Su fe era demasiado pequeña. Sobre todo, en presencia de aquel Dios libre e imprevisible, invisible.

Todo el problema ha residido y sigue residiendo en esto: ver o creer, asegurarse o arriesgarse, exigir la evidencia o contentarse con una certeza, poseer un sistema religioso que funcione bien o vivir a la luz irregular de un Dios maravilloso, pero secreto; tomar de antemano sus puntos de apoyo en la naturaleza y en la experiencia sensible o dejarse guiar por la historia conforme a todas las posibilidades del presente, "hacerse" y "tener" un dios para uso particular y del que uno pueda hacer lo que quiera (aparentando seguirle), o bien ponerse a disposición y ofrecerse a Dios en la fe como en una aventura que es la aventura del amor.

Parece tarea vana, y que se sale de las intenciones del texto, el pretender dar un retrato psicológico del hermano de Moisés, que por lo demás es muy poco conocido. Aarón se pone, sin más, del lado del pueblo. Accede a la petición general, y toma determinaciones prácticas (v 2). El relato nos muestra a Moisés solo, completamente solo, con Dios. Tal vez la tradición que nos ha proporcionado este relato ha querido mostrarnos en él la diferencia entre el profeta riguroso, el hombre de Dios cuya fidelidad debe llegar a veces hasta la intransigencia, y el sacerdote "acomodaticio", que trata de "complacer" y que tira por el camino de las concesiones, ya que está más preocupado por la organización cultual que por la pureza doctrinal y la verdadera búsqueda del Señor. El ídolo se construye con los dones de "todo el pueblo", (v 3). Es, pues, absurdo considerar el "becerro de oro", según se hace ordinariamente, como el símbolo del apego a la riqueza. Cuando se trata de sacrificios que siguen la tendencia de los deseos naturales, los hombres no carecen de generosidad.

El relato está simplificado hasta el máximum. La tradición sobre los levitas, que encontraremos luego (vv 25-29), permite pensar que no hubo unanimidad sobre la decisión que había que adoptar. Indudablemente, la palabra de Josué, en el versículo 17, pretende decir que hubo tumulto, motín y alborotos que precedieron a los cánticos que se oían desde lejos.

El "becerro" es un toro joven. El toro, animal notable por su vigor, ha sido en todo el Oriente antiguo unode los símbolos clásicos de la divinidad bajo el aspecto del poder. Esta representación no implica aquí que se trate de una divinidad extraña, sea egipcia o mesopotámica. Lo mismo ocurre en 1 Re 12,28. Mas, puesto que el texto yavista y el texto elohísta fueron redactados después de la fundación del segundo reino israelita en Palestina, los "becerros" de Betel y de Dan, ¿no estarán ya en la mente de la tradición y constituirán el trasfondo del relato del Exodo? Es dificil negarlo. Y podemos pensar incluso que la redacción de Ex 32 fue influenciada por la historia de las iniciativas religiosas de Jeroboam. El alcance "profético" de la actitud de Moisés queda realzado con ello.

La descripción de la fabricación de la estatua es bastante enigmática y demasiado escueta para que sepamos exactamente si se trata de un objeto de metal fundido o de una imagen de madera recubierta de panes de oro, (v 4). Aarón tuvo ayudantes, claro está. Así lo indica, seguramente, el plural: "Entonces dijeron".

Lo que dicen es que la imagen representa a Yavé, el que los salvó del poder de Egipto. No habría, por tanto, apostasía. La infidelidad consistiría simplemente en la desobediencia a la prohibición de que hicieran "imágenes talladas" de Dios. Pero ya hemos visto que esta desobediencia, grave por ser formal, es peligrosa para la verdadera fe. Aparte de esto, parecería —según la tradición— que el asunto había sido mucho más grave. En efecto, la traducción del versículo 4b es, si queremos ser estrictos: "Israel, éstos son tus dioses, que te sacaron de la tierra de Egipto" (el verbo está en plural, siendo así que en otras partes "Elohim —nombre plural con sentido singular— es sujeto de un verbo en singular, como ocurre en 1 Re 12,28). Lo mismo que en el versículo 1, la afirmación no parece rigurosamente monoteísta. El llamamiento que hace Moisés, en el versículo 26, supone igualmente que no todos estaban "de parte de Yavé". Sin embargo, las imprecisiones del texto no nos permiten ser demasiado categóricos en un sentido o en otro.

La ambigüedad se disipa en el versículo 5: alrededor del altar levantado ante la imagen habrá culto en honor a Yavé, fiesta con sacrificios y banquete de comunión y diversiones a la manera tradicional, cantos y danzas (v 6); véase el versículo 15 (y compárese con 2 Sam 6,5.14-15). Es muy posible que no todos fueran del mismo parecer. Pero al predominar la influencia de los cabecillas y el sentimiento popular, las personas prudentes tuvieron que callarse (Am 5,13) (G. AUZOU, De la servidumbre al servicio, Fax, Madrid).