En aquella catedral se oró, se sufrió, se proyectó, se sintió ánimos y fuerzas para empujar hacia adelante. El Espíritu se movía.

-La oración es "estar", "sin hacer nada". ¿Qué es orar?: Estar. Junto al Señor no se hace nada, pero se hace todo. La relación de amistad con el Señor Jesús.

-Insistencia, contra toda retórica, en la necesidad de orar. Vivir la utopía que propone la CG 32 exige de los jesuitas una vida contemplativa seria. En la alocución final a la Congregación de Procuradores de 1978, tras exponer los medios para una mejor ejecución de la Congregación General 32, en el espíritu del magis ignaciano llega a decir que realizar el programa propuesto puede parecer una utopía. Y vivir esa utopía "exige una vida ´contemplativa´ intensa, completamente integrada en fecunda simbiosis con la actividad apostólica y, concretamente, contar con amplios espacios de silencio dedicados a la oración personal y compartida con la comunidad. Os lo digo con vehemente apremio: tratando de sentir qué es lo que Dios quiere de esta Compañía, siento que en el centro de la conversión y compromiso apostólico a que me he referido, está una ´robusta espiritualidad´ que no se adquiere ni se conserva sino con una oración continua que dé sentido a nuestra acción. Permitidme que, contraviniendo todas las reglas de la retórica, insista una vez más: hace falta más oración personal, profunda, prolongada, y saber compartirla con los demás. Sin oración, ni conversión, ni evaluación, ni discernimiento, ni empeño apostólico son posibles". Y poco más tarde, a los jesuitas de Perú, ante los difíciles problemas que había que afrontar, les recordaba "con vehemente apremio" las mismas palabras pronunciadas en la Congregación de Procuradores. Y añadía: "Este "elemento contemplativo" de nuestra vida religiosa, en el que debemos intentar crecer cada día, nos dará una honda motivación evangélica y una vigorosa fortaleza para una acción evangelizadora renovada (es el Espíritu el que renueva a los hombres y la faz de la tierra) y hará que vivamos una acción apostólica en la que se contemple y se coopere con el Señor de la historia".

"... que regalo y oración no se compadece" (St. Teresa, Camino de Perfección, IV,2).

Cuando nos vamos a emprender una decisión importante o un trabajo extenso y profundo necesitamos previamente recogernos, intentamos olvidar todo lo que nos encadena y concentrarnos en nosotros mismos. Sólo lo logramos si conseguimos salvarnos del torbellino de cosas grandes y pequeñas para llegar a Dios, origen y fin de todo ser, "cuando legramos volver a lo eternamente actual, al verdadero sentido de nuestro ser y vivir, a nuestra eterna destinación, al fin último que andamos buscando"

Sin recogimiento, no hay profundidad, ni, por tanto, transformación radical y valiosa. Sin recogimiento, nuestros propósitos serán vanos.

Dos estadios en el recogimiento:

a) ascender hacia Dios, encontrarnos a nosotros mismos, establecer una distancia con todo lo actual y ordenarlo todo ante Dios.

b) recogerse y permanecer en concentración y aplicarnos a una tarea concreta. Actualizamos así una función parcial de nuestro ser, sin separarnos de Dios. Permanecemos así despiertos y vivientes. Noes entregamos al tema desde Dios y en Dios. Lo actual queda incorporado al orden del recogimiento. Si se trata de un tema más periférico, permanecemos en recogimiento mientras podemos establecer de manera superactual la relación de aquel tema con Dios y los valores auténticos, mientras nosotros no penetramos en aquella actividad periférica, sino que permanecemos con el conjunto de nuestra persona en otro lugar, pero nuestra alma sigue resonando como una melodía infinita (p.165-166). También en el mundo de lo creado, un gran amor hacia una persona requena también en todo nuestro trabajo exterior. Permanecemos en el mundo del ser querido, aunque nos hayamos entregado con toda nuestra atención a una actividad exterior. La atmósfera vital está en el amor que nos embarga. No vivimos en el pequeño mundo exterior, sino que permanecemos en lo profundo. Igual ocurre en el recogimiento con relación a Dios: "se encuentra en el mundo de Dios aun en el torbellino de las actividades exteriores" (p.166).

Pero para permanecer en el recogimiento es menester que de vez en cuando practiquemos el auténtico recogimiento en el sentido de alcanzar una despragmatizada vacuidad de ánimo ante Dios, de una medicación sobre Dios y nuestra finalidad verdadera. Toda actividad exterior nos expone al peligro de perder el habitare secum. "Para mantenernos en recogimiento en el más amplio sentido de la palabra, es forzoso, excepto en casos especiales de extraordinaria gracia, reñir una incesante lucha por volver a encontrar mediante un manifiesto acto de recogimiento nuestro ente verdadero" (p.167).

El verdadero recogimiento se relaciona con la contemplación, que tiene primacía en nuestra vida (cf Lc 10,42). Pero esa primacía "no debe determinar que empleemos más tiempo en la contemplación que en la acción, sino en que consideremos a la contemplación como el valor más auténtico y elevado" p. 168). Los antiguos daban la primacía a la contemplación (v.c. Aristóteles en el final de la Ética a Nicómaco), pero la limitaban a la esfera del conocimiento, lo cual es falso. En la esfera del conocimiento, el contemplativo trata de penetrar de forma intuitiva en lla esencia de un ente, o se reposa en la verdad que ya hemos hallado. Además , no sólo es contemplativo el conocer. También lo es el profundo sentimiento que un valor puede inspirarnos, la beatitud que nos proporciona la belleza o la bondad, el gozar de un valor o el beber en la fuente de la belleza. "En las reacciones de alegría, de amor, de adoración, encontramos típicas encarnaciones de la actitud fundamental contemplativa" (p. 169).

CARACTERÍSTICAS DE LA CONTEMPLACIÓN:

-La distinción entre medios y fin. La contemplatio se aplica al fin. "La mayor parte de las actividades de nuestra vida se aplacaban a una finalidad que en manera alguna constituyen un tema que se reposa en él mismo, y que a base de su contenido auténtico no pueda ser objeto de un elevado frui, de un delicioso sumirse en sí mismo" (p.172).

-El objeto se erige ante nosotros como algo valioso en sí mismo, algo que atrae, a causa de su contenido, a nuestro propio corazón y a nuestro espíritu. La acción mira hacia el futuro. La contemplación, la inmersión en un mundo de belleza, se demora en lo presente. En la acción, nuestro contacto con el bien queda fuera del bien mismo, no permanecemos en su presencia. En la contemplación actualizo mi propio ser completo; en la actio nos falta la receptividad, mientras que la contemplación posee siempre como elemento esencial la pura receptividad (172-173).

La actitud receptiva que, por tanto, caracterizada por las siguientes particularidades:

-En oposición a cualquier uti nos aplicamos plenamente al objeto, que nos interesa en sí mismo.

-El objeto aparece ante nosotros como algo importante, es fin en sí mismo.

-L actitud contemplativa aparece libre de tensión hacia el futuro; es un aplicarse sin tensión sobre algo presente.

-La aplicación a un objeto puede desarrollarse en tonalidad amplitud, no afectada por los medios.

-La actitud contemplativa sólo es colmada por la condición de tema del objeto en sí mismo.

-Es un puro incidir en el objeto; en ese incidir, el objeto me contempla y yo puedo aceptarle en la totalidad de su contenido y establecer estrecho connubio con él. En la actio sólo rozo el bien exteriormente, sin mirar a su rostro.

-Es una actitud específica de reposo, en la que todo mi ser puede actualizarse.

-Posee un carácter fundamentalmente receptivo. (p.173-177).

No toda distensión ofrece un carácter contemplativo. Hay distensiones que no tienen nada que ver con la contemplación: la ensoñación, un paseo reposado sin pensar en nada, las horas de asueto, el simple reposarse sin una orientación actual a una finalidad. Todas esas formas de distensión son desconexión de la vida espiritual despierta y viva, carecen de intensidad y establecen la cesación de toda auténtica actividad espiritual. No llega a desarrollarse la dialogada situación de objeto-sujeto.

La contemplación es, según Maritain (Acción y contemplación. Revue Thomiste), un estado activo del espíritu, pero de actividad inmanente.

La contemplación, en oposición a la distensión, constituye un estado de actividad en el más alto sentido de la palabra, que representa la actualización de la persona, la vida espiritual más dispuesta y verdadera y su forma más intensa (p.178-179).

¿Qué cosas pueden llegar a ser objeto exclusivo de contemplación?:

-No lo que ofrezca un carácter puramente instrumental. Normalmente no posee un contenido auténtico, profundo e importante.

-Lo que contenga una verdad importante de carácter general o un ente de elevado rango o valor (v.c. la esencia de una persona espiritual, la virtud de la pureza o el amor, la belleza de una obra de arte). El tipo de nuestra actitud contemplativa queda condicionado por la naturaleza del objeto: no es lo mismo una persona (contemplación de un tú) que un objeto (contemplación de un ello). La contemplación del tú no tiene que resultar necesariamente de la circunstancia de que el objeto de nuestra actitud contemplativa sea una persona.

(Si falta un momento de cierta inmersión y reposado vagar sobre el objeto, un momento de apartamiento en el tiempo, somos afectados por la otra persona de modo nuevo, en el cual el otro introduce su amor en nosotros y nos otorga su esencialidad ) (revisar p.181-183).

Si profundizamos en una verdad transcendental o en la esencia de un ser querido, salimos de nuestra vida y nos elevamos al mundo de lo valioso y auténtico, que podemos contemplar en su Topos Ouranios. Nos encaminamos entonces a un monte, desde el cual nos sentimos por principio más allá de la vida actual y donde vemos retroceder toda vivencia tomada en sí misma.; contemplamos, como apartado de ellas, las cosas en sí mismas, independientes de su presencia real. En esta forma de actitud contemplativa aparece de manera más marcada el momento de reposo, la intemporalidad, el carácter contemplativo, el abandonarse sin estorbos al loghos interno del objeto (p183-184).

En un caso, el mundo de lo valioso penetra en nuestra vida; en el otro, nosotros, partiendo de nuestra vida real, nos elevamos hasta aquel mundo. Eso nos conduce a otra característica de la contemplación: el objeto no sólo debe ponernos en contacto con su propio contenido aisladamente, sino que tiene que conducirnos al mundo de lo valioso y auténtico y adquirir así una posición general totalmente nueva respecto a todas las cosas. y nos haga exclamar: ¡Qué admirable es tu nombre en todas las cosas! (Sal 8). Somos conducidos al propio rostro de Dios, donde podemos contemplar su luz. Sólo entonces nuestra actitud es contemplativa y no une con lo eterno; sólo entonces podemos descubrir nuestra propia profundidad y beber en el verdadero valor.

Toda actitud plenamente contemplativa implica penetrar hasta el propio Dios. Cada ente revela así su más alto valor, si lo contemplamos in cospectu Dei: Tu luz nos hace ver la luz /Sal 35,10).

La contemplación estrictamente religiosa: Cuando nos sumergimos en Dios adorándole, encontramos aquel liberarse de toda tensión final hacia algo que tiene que ser resuelto. Abrimos nuestra alma para dejar que penetre en nosotros la mirada de su eterno amor y tenemos conciencia de que nuestra amorosa entrega es impulsada por el mismo Dios. Se da entonces una plena "contemplación del tú" y el reposo contemplativo que en el mundo de lo creado sólo es posible en la "contemplación del ello". Ahora, apartados de toda temporalidad, podemos sumergirnos reposadamente en Dios, presente en todo (p.188).

La contemplación religiosa del tú es radicalmente distinta de la de la persona creada Sólo a la persona absoluta nos entregamos en adoración, en la cual encontramos la subordinación. En ella encontramos la entrega absoluta de nosotros mismos y sólo ella puede aceptarnos realmente en todo nuestro ser.

En la contemplación se nos dan avances de la situación de inmortalidad. "Toda criatura puede convertirse en punto de partida de esta amorosa inmersión en Dios, y por tanto de la contemplación religiosa, aunque de manera muy distinta según su rango y valor. Para alcanzar la contemplación religiosa es menester que renunciemos a cuanto no puede prevalecer ante el rostro de Jesucristo. Debemos andar animados por la más firme voluntad de renunciar al "mundo y sus esplendores", rompiendo con todo aquello en que "Dios pueda ser ofendido" (Sal 23,3-4) (p. 192-193). Debemos también liberarnos de cualquier preocupación que se refiera a un bien creado. Es menester vaciarnos, olvidarlo todo "y cobrar una total tranquilidad interior, de suerte que todos nuestros anhelos y deseos se vean rechazados. En verdad debemos poseer la disposición deliberada de renunciar incluso a los bienes permitidos, si es ésta la voluntad de Dios". Debemos depositar todo en las manos de Dios para recibirlo de nuevo si así le place. Sólo cuando hayamos alcanzado este vacío interior nos será posible dejarnos colmar por Dios, sólo entonces estaremos verdaderamente en su presencia y le perteneceremos por entero (p.192-194).

La estructura de la contemplación está expresada en S. Agustín: Ibi vacabimus et videbimus, videbimus et amabimus, amabimus et laudabimus. Ecce quod erit sine fine (Civitas Dei). En la eternidad no habrá más que contemplación y ello nos patentiza que la contemplación es la forma de vida más elevada, definitiva y auténtica de nuestra vida espiritual. Pero nuestra naturaleza se halla de tal manera estructurada para la actio in statu viae que ésta no puede faltar del todo sin ocasionar daños interiores. Dios encargó al hombre el sometimiento de la tierra. El status viae es un estado de devenir y desarrollo. La actio nos llama a reproducir la vida de Dios. Para el hombre caído, el proceso de santificación viene además unido a un intenso trabajo sobre nosotros mismos para nuestra transformación en Cristo (p.194-197).

Pero siempre quedará para la actitud contemplativa un lugar muy por encima:

-En primer lugar, el gesto primigenio del hombre es un gesto receptivo: dejarnos captar por Dios, dejar penetrar su palabra en nosotros. Aun la transformación en Jesucristo es primariamente un dejarse transformar por él. Por eso la total vacuidad ante Dios.

-Aun en nuestra actitud contemplativa ante las cosas, el gesto primitivo es receptivo: la intuición, la apreciación de valores. "Sin contemplación, la acción orientada hacia objetivos elevados e importantes es una carrera hacia el vacío, pues carece de verdadera fecundidad" (p. 198). La acción moral no animada y colmada por el amor -contemplativo en cuanto tal-, se torna desabrida y como címbalo que retiñe. Igual ocurre con la acción artística, científica y con el trabajo por el propio perfeccionamiento-

-Las actividades periféricas no precisan de fundamento contemplativo. Pero cuando la contemplación no ve reconocidos sus derechos en nuestra vida, aquellas actividades nos arrastran a la periferia (p.198-200).

La contemplación no es medio, sino finalidad. El amor es el valor más alto y el amor es de naturaleza contemplativa, aunque en el statu viae, para ser auténtico, tiene que generar actos. Ante Dios, no podemos buscar otra cosa que adorarle.

***

¿Cómo se comportan entre sí recogimiento y contemplación? Toda verdadera contemplación es recogimiento y todo recogimiento necesita sumergirse en la contemplación. Ambas cosas significan un penetrar en lo profundo, implican un vaciar el ánimo y un apartarse de las leyes propias de lo actual. El recogimiento es un irse vaciando, un dirigirse al absoluto; la contemplación es un ser ya vacío y un reposarse en lo absoluto. La característica del recogimiento es la unificación de lo profundo, la oposición a toda dispersión. La contemplación es el reposado sumergirse en uno mismo como oposición a la tensión final hacia algo por realizar (202-203). Nuestra vida no puede ser en este mundo puramente contemplativa, pero sí recogida. "El recogimiento viene a ser el habitare secua, el vivir consigo mismo, del cual nunca deberíamos salir" (203). Pero no hay recogimiento sin intervalos de vuelta a la contemplación. Sólo la existencia en la que la contemplación goza de sus derechos y sea el punto de gravedad del vivir es una existencia auténtica.

¿Cómo alcanzar este recogimiento?

1. Por la contemplación religiosa. El cristiano tiene que conquistar en su vida un lugar para la contemplación, cueste lo que cueste. No dejarse arrastrar por el torbellino de actividades. En estos tiempos en que reina la primacía del rendimiento sobre el ser, somos fácilmente arrastrados por el torbellino. La mayor parte de los hombres sólo conocen como antídoto el descanso o la diversión.

-¿Cómo vencer los obstáculos que se oponen al recogimiento y la contemplación? En primer lugar hay que dedicar cada día algún tiempo a la oración interior para llenarnos de Jesucristo y de su sagrada presencia. Pero hay que estar precavidos para no realizar esta oración interior como una obligación cualquiera entre las demás. En la oración interior debemos entrar en un orden superior. Todo lo demás tiene que desaparecer. Todo lo que me aguarda y me aturde lo deposito en Jesús. Todo le pertenece: los cuidados, los deseos propios y de los demasíen realidad todo queda salvado en él. La oración interna es la antítesis de la tensión activista. En esa oración no vamos a despachar los asuntos.

Además, en el curso de nuestro vivir cotidiano debemos dirigir más y más repetidamente nuestras miradas a Dios, en momentos de elevación. Situarnos un momento ante Dios para subir de las causas segundas a la causa primera.

Debemos guardarnos de ser absorbidos por las leyes propias de nuestras ocupaciones y de los diferentes acaecimientos de la vida. Mantenernos anclados en Dios.

También las diversiones y cuanto nos retiene en la periferia son obstáculos. Para mantener el recogimiento es menester evitar aquellas cosas que se dirigen a nuestro afán de sensacionalismo, la curiosidad, los libros sin contenido artístico, todo lo que carga nuestra fantasía y torna difícil el intento de recogernos. También, evitar las diversiones innecesarias, la sociabilidad sin contenidos. La conversación, cuando ha sido prolongada en exceso, estorba al recogimiento, aunque se trate de temas profundos (p. 204-208).

"El silencio tiene asignada una función harto importante en la regeneración de nuestra alma; sólo en la pasividad que nos procura el silencio pueden ahondar en nosotros mismos su raíz, expansiones entre nosotros, aquellas cosas que nos han impresionado profundamente. Sólo con el reposo puede nacer en nosotros aquella calma interior que es indispensable para el recogimiento. Ciertamente, no es bastante que sólo guardemos silencio exteriormente mientras que interiormente seguimos charlando -debemos alcanzar también un silencio interior-. Pero el silencio exterior no deja de constituir, de todos modos, un supuesto indispensable para el recogimiento. Por muy egregia y profunda que pueda ser una palabra valiosa, por muy noble e importante que sea el don humano de objetivar conocimiento en las significativas palabras para poder comunicarlos a otros hombres, por verdaderamente grande y profunda que sea la capacidad de formular en palabras los juicios que inspira el amor para que puedan alcanzar a un "tú", sólo podremos llegar a la más profunda actualización del lenguaje si en los momentos de silencio hemos conseguido alcanzar el verdadero recogimiento" (p. 209).

También la soledad resulta de vez en cuando conveniente. No debemos olvidar tampoco un cierto frescor espiritual. Cuando nos encontramos agobiados de trabajo, no podemos entrar en recogimiento. Nos altera el mundo de los impulsos y no nos deja tomar las decisiones en libertad.. Es necesario un esparcimiento apropiado, una cierta dosis de sueño para llevar una vida recogida. No podemos vivir siempre intensamente. "Es menester que por al propio recogimiento existan momentos de pura distensión, o sea, desprovistos de intensidad para que las impresionas recibidas puedan echar raíces en el alma. Esta distensión la podemos encontrar en un paseo solitario en el que podamos dejar vagar el ánimo, o en ciertas actividades neutras (p.212). Nos ayuda también a conocer nuestra limitación, lejos de toda exageración jactanciosa. Sólo en el término viviremos en el valioso "ahora" que lo abarca todo.

Ahora podemos ver qué profundo enlace existe entre recogimiento y simplicidad. "Sólo a partir del recogimiento lo podemos reducir todo a un común denominador, pues en todo debemos encontrar a Jesucristo". Y sólo por el recogimiento podremos evitar que corrientes vitales contradictorias fluyan en nosotros sin ser confrontadas unas con otras.

Sólo si concedemos la primacía a la contempla ión, si vivimos en recogimiento, podrá Jesucristo estampar su divino sello en nuestro ser. La eternidad consistirá en el extremo recogimiento, en la entrega contemplativa a Dios" (213-214).

Giovanni della Croce, Recogimiento. Diccionario de Espiritualidad, p. 248-251.

Es el esfuerzo constante por apartar la actividad de las facultades espirituales de las cosas externas y de la reflexión sobre sí mismo, para fijar la atención de la inteligencia, con paz y sosiego, en el objeto de su consideración.

Es indispensable para conducir a la escucha de Dios y para fijar la mirada en él, eliminando las disipaciones, reordenando la actividad de las facultades espirituales y regulando los impulsos , los afectos, el juego de los recuerdos y fantasías. Nos hemos de desocupar de todo para llegarnos interiormente a Dios (Sta. Teresa, Camino 29,5).

-Recogimiento y vida cristiana: el r. es necesario para una viva toma de contacto con Cristo. El r. abarca la vida entrara. Al levantar los afectos y el corazón hacia Cristo, se reducen a unidad los latidos inquietos, no se pierde uno en la multiplicidad de las cosas que me rodean, se vive en el orden interior y se adquiere dominio sobre el mundo de los sentidos, de manera que se pueden tomar decisiones con responsabilidad. Dios se hace entonces presente en el hombre y éste se muestra flexible con los demás y comunicativo. Refleja entonces la luz de Dios.

-R. y vida de oración: la oración se basa en la realidad de Dios presente. La oración debe reducir los actos a simplicidad. Esto supone un esfuerzo de r. exterior e interior.

-R. exterior: consiste en la actitud del cuerpo en la oración. Al principio requiere inmovilidad (Sta. Teresa, Camino 28,6). Se puede expresar también a través de gestos (señal de la cruz, genuflexión, etc.).

-R. interior: prácticamente se identifica con la sustancia de la oración: el hombre, en un primer tiempo, intenta liberarse de los atractivos de las cosas externas y, en un segundo tiempo, se dirige con humildad y confianza a Dios., intensificando su atención a la presencia de Dios. Conduce al abismarse en la contemplación amorosa de Dios.

-Medios y prácticas auxiliares: retirarse a lugares sagrados y silenciosos, ambientes solitarios. En estas cosas (los campos, el agua, las flores) hallaba yo memoria del Criador, digo, que me despertaban y recogían y servían de libro (Sta. Teresa, Vida 9,5). Imágenes que inspiren devoción, música sagrada, semioscuridad, exposición del Santísimo.

Como prácticas interiores se aconsejan una frase bíblica o litúrgica que penetre en el alma, tomar un libro de romance bueno, aun para recoger el pensamiento (Sta. Teresa, Camino, 26,10), imaginar el alma como un palacio donde habita el gran Rey (Camino, 28,9), rezar vocalmente con mucha brevedad (ib. 28,4), oraciones jaculatorias, pensar en la propia ingratitud y pecados (Vida, 9,5), pero el mejor remedio que hallo es procurar tener el pensamiento en quien enderezo las palabras (Camino, 24,6). También la comunión espiritual frecuente.

-R. sobrenatural: es efecto de una comunicación interior de Dios. Cuando estas manifestaciones se repiten con cierta frecuencia facilitan su práctica, aunque no se puede dejar el esfuerzo personal, sin violencia: No ha de ir a fuerza de brazos el comenzarse a recoger, sino con suavidad (Sta. Teresa, Moradas II, n.10). Ese recogimiento no se limita sólo a las horas de oración; todo acontecimiento de la vida puede provocar el recogimiento e intensificarlo.Se convierte así en algo que impregna toda la existencia, que invita sin cesar a la intimidad con Dios, que realiza el deseo del corazón humano de descansar en Dios" (p.250a). Es la oración de deseo, del amor silencioso (S. Agustín In Psalm. 37,14; 95,2).

-R. y vida contemplativa: una vez convertido en hábito el R. se distingue entre la oración de r. activo y la de r. pasivo (infuso, sobrenatural):

-Oración de r. activo: se trata de una intensificación de la oración meditativa, con el fin de conducir al alma hacia la intimidad con el Señor. Recoge el alma todas las potencias y se entra dentro de sí con su Dios (Camino 28,4), entra en este paraíso con su Dios, y cierra la puerta tras sí a todo lo del mundo (ib. 29,4). La oración de r. puede alcanzar las dimensiones de un coloquio amoroso, de un diálogo con Dios, en el que el corazón derrama sus afectos, o limitarse a la simple mirada de amor, sin proferir palabras interiores, con Cristo. Este fue el modo recomendado por Sta. Teresa a sus hijas: Como no podía discurrir con el entendimiento, procuraba representar a Cristo dentro de mí (Vida, 9,3). Una tercera forma es la descrita por S. Ignacio: detenerse en el punto en el que halla sin tener ansia de pasar adelante hasta que me satisfaga [76]. La práctica repetida conduce a sentir la amorosa noticia general de Dios (S 2,13,7). Cuando se ha adquirido este hábito hablamos de contemplación adquirida (p. 250b).

Común a todas las formas de oración de r. es llevar a una progresiva simplificación de la actividad de las facultades espirituales. La extensión es sustituida por la intensidad (von Balthasar). El alma se mantiene pura y entera con Dios, sin que un pensamiento de eso ni de esotro se lo estorbe (S. Juan de la Cruz, Cautela 3). Hay que estar atento a no confundir esa pasividad con la perezosa inactividad. Por eso, Sta. Teresa propone una limitada actividad meditativa: Porque allí metida consigo misma puede pensar en la pasión y representar al Hijo y ofrecerle al Padre, y no cansar el entendimiento andándole buscando en el monte Calvario (Camino 28,4). Esta actividad tiene que alternarse con momentos de silencio, callado el entendimiento. Si pudiere ocuparle en que mire que la mira (Sta. Teresa, Vida 13,22). De esta manera se llega al dominio de la voluntad sobre los sentidos, los cuales, aun distrayéndose todavía, vuelven a recogerse. Así, la oración de r. es la mejor preparación para la contemplación.

-Oración de r. pasivo: el r. no es ya fruto de una actividad personal, sino que Dios "toma" al alma. Según Sta. Teresa es la primera fase del desarrollo de la oración de quietud. Así la describe S. Francisco de Sales: A veces sucede que el Señor derrama imperceptiblemente en el fondo del corazón una tal dulzura y suavidad que atestigua su presencia, y entonces las potencias e incluso los sentidos exteriores del alma se vuelcan hacia esta íntima parte donde se halla el amabilísimo y amadísimo Esposo... atrae hacia sí todas las facultades del alma, las cuales se recogen en trono a él y en él se establecen como en el objeto de sus más ardientes deseos (Tratado del amor de Dios VI, c.7; Sta. Teresa, Moradas IV,3,1-4). Sólo ocurre cuando Dios nos quiere hacer esta merced (Sta. Teresa), pero presupone el riguroso trabajo de despego total. Como efecto, se nota la necesidad de más profundo silencio y soledad.

También en este t. hay diversidad de grados. A menudo hay algún favor más alto. Se recomienda durante el día un mayor empeño por el r. exterior e interior, y en el momento de la oración, un abandono a la acción divina.

S. Bernardo

S. Bernardo, en el tratado De diligendo Deo insiste en la prioridad de Dios porque es Dios. Tiene que ser amado en sí mismo. Este amor viene determinado por la participación de Dios a través de los misterios de Cristo. Dios es amor y Cristo viene a encender el mundo en el amor.

"El camino es la humildad, que lleva a la verdad: la una es el trabajo, la otra es el premio. ¿Cómo sabremos, me dices, que se hable aquí d la humildad cuando tan vagamente dice: Yo soy el camino? Mira cuán bien cuán precisado y claro lo tienes: Aprended de mí que soy manso y humilde de corazón. Dase pues a sí mismo como ejemplar de humildad y dechado de mansedumbre. Si le sigues e imitas, no andarás en tinieblas, sino en plena luz de vida" (De los grados de soberbia y humildad, c.I).

"La definición de la humildad puede ser ésta: La humildad es una virtud por la que el hombre, considerando y viendo sus defectos y miserias, tiénese en poco a sí mismo". ... "con su dulzura y rectitud les da la ley de la humildad, por la cual vengan de nuevo en conocimiento de la verdad" (S. Bernardo, De los grados de soberbia y humildad, c.I).

"El primer grado de la verdad consiste en mirarse a sí mismo, o reconocer la propia miseria".

"El segundo grado de la verdad consiste en compadecerse de la miseria del prójimo al conocer la propia flaqueza".

"El tercer grado de l verdad consiste en purificar el ojo del alma para contemplar las cosas celestiales".

"Si el hombre persevera en el ejercicio de estas tres cosas, conviene a saber, en lágrimas de penitencia, en deseos de justicia y en obras de misericordia, quitará de su corazón los tres impedimentos que contrajo con la ignorancia, la flaqueza y el amor propio, purificando y aguzando la vista del alma, para ya poder elevarse a la contemplación, que es el tercer grado de la verdad. He aquí cuáles son los caminos que parecen buenos a los hombres, claro está, a aquellos que se gozan en el mal cometido y hacen gala de su perversidad. Y tras haber obrado mal, cúbrense con el manto de su flaqueza e ignorancia para pretextar excusas en sus pecados" (De lo grados de soberbia y humildad, c.VI). (el c.XVII se titula "Del octavo grado de soberbia, que es excusar los pecados").