Intentemos, si ustedes quieren, tomar este camino, estudiando sucesivamente (sin abandonar en ningún momento el plano de la reflexión científica):

A) El nacimiento (o lo que es lo mismo, la estructura zoológica).

B) La anatomía.

C) La fisiología.

D) Y, en fin, las principales fases de crecimiento de la Noosfera.

A) NACIMIENTO Y ESTRUCTURA ZOOLÓGICA DE LA NOOSFERA

Acabo de mencionar el aspecto casi contradictorio que para el naturalista ofrece la sección "hominiana" del orden de los Primates. una simple familia que, a partir del final del Terciario, alcanza bruscamente las dimensiones de una auténtica capa zoológica.

Ahora bien, en el nivel de la humanidad, esta ley de desarrollo se modifica por un cambio radical, debido aparentemente al fenómeno psíquico de la reflexión. Psicológicamente-todo el mundo está de acuerdo sobre este punto-, lo que hace al hombre es el poder de replegarse sobre sí mismo aparecido en su conciencia. Como se ha dicho, el animal sabe; pero de entre Iodos los animales sólo el hombre sabe que sabe. De esta nueva facultad emerge evidentemente un haz de nuevas propiedades: libertad, previsión del futuro, aptitud para "planear" y construir, etc. Esto lo ve todo el mundo. Pero lo que acaso no se haya señalado bastante es que, y siempre en virtud del mismo poder de reflexión, los elementos Vivientes hominizados se hacen capaces, capaces irresistibiemente de aproximarse, comunicarse y, finalmente, de soldarse entre sí. Por emersión en lo reflexivo, los centros de conciencia, al autonomizarse, tienden a escapar a su phylum respectivo que, en consecuencia, se granula linealmente en individuos. Pero, en cambio, caen tangencialmente en un campo de atracción que precipita a los unos sobre los otros, de fibra a fibra, de phylum a phylum, con el resultado de que el sistema entero de los rayos zoológicos que, normalmente, hubiera dado en el nudo un verticilo de hojas divergentes, ahora tiende a volverse sobre sí mismo. Al reflexionarse del individuo sobre 9( 1 mismo corresponde un inflexionarse, y luego un apelotonamiento de las hojas vivientes sobre sí mismas, seguido muy pronto (en razón de la ventaja biológica conferida al grupo por su cohesión superior) de la extensión del complejo viviente así constituido sobre la superficie total del globo. El punto crítico de reflexión para el elemento, se convierte en punto crítico de "inflexión" para los phyla, y se hace a su vez punto de "circunflexión" (si vale el vocablo) para el haz entero de los phyla replegados; o bien, si se prefiere, enrollamiento del individuo sobre sí mismo, provocando un enrollamiento de los phyla los unos y sobre los otros, que a su vez provoca el enrollamiento del sistema total sobre la convexidad cerrada del astro que nos lleva; o todavía, si se quiere, centración psíquica, enrollamiento filético, envolvimiento planetario: tres acontecimientos genéticos ligados, que tomados los tres en conjunto dan nacimiento a la Noosfera.

Desde este punto de vista, perfectamente fundado en la experiencia del organismo humano colectivo, entrevisto vagamente por los economistas, sale decididamente de las nubes, para tomar en el cielo zoológico la posición y el brillo de un astro de primera magnitud, perfectamente determinado. Hasta entonces la Naturaleza, en un esfuerzo general de "complexificación", sobre el que volveré luego, carente de elementos apropiados, no había podido agrupar a los individuos allende el radio familiar (termitero, hormiguero, colmena ... ). Con el hombre, gracias al extraordinario poder aglutinante del pensamiento, puede, en fin, realizar una síntesis total sobre un grupo viviente completo, cuyo proceso permanece todavía legible, para quien sabe verlo, en la estructura "escamosa" del mundo humano moderno. Hace tiempo que los antropólogos, los historiadores y los sociólogos señalaron, aun sin explicarlo bien, el carácter envolvente, concreto, de las diversas capas étnicas y culturales, cuya aparición, expansión y recubrimiento ritmados dan a la Humanidad su actual aspecto de variedad extremada en la unidad.

Esta disposición "bulbar" se explica inmediata y luminosamente si, como se indicaba aquí mismo, zoológicamente el grupo humano no es sino un haz normal de phyla en donde, debido a la aparición de un campo atractivo poderoso, la divergencia fundamental de los rayos evolutivos se halla dominada por las fuerzas de convergencia. En la Humanidad presente, en la Noosfera (como yo digo), nos es dado contemplar por primera vez, en la cima misma del árbol evolutivo, lo que puede dar una síntesis, no ya sólo de individuos, sino de hojas zoológicas enteras.

Y henos aquí ahora ya en presencia, en posesión de los superorganismos que presentíamos y que buscábamos. Esta Humanidad colectiva, que necesitaban los sociólogos para alimentar el progreso de sus especulaciones y de sus construcciones, he aquí que aparece científicamente definida: emergiendo a su tiempo y en su lugar, como un objeto enteramente nuevo, y no obstante esperado, en el cielo de la vida. Y ya no nos queda ahora sino contemplar a su luz el sorprendente relieve que adquiere en torno a nosotros un vasto conjunto de fenómenos familiares entre los que vivimos desde siempre sin sospechar su realismo, su urgencia y su enormidad.

B) LA ANATOMÍA DE LA NOOSFERA

De un modo muy general puede decirse que el hecho de. haber identificado la naturaleza zoológica de la Noosfera confirma plenamente las instituciones organicistas de la sociología. Una vez reconocida la naturaleza excepcional y, sin embargo, fundamentalmente biológica, del complejo humano colectivo, evidentemente ya nada se opone (con tal de que se tengan en cuenta las modificaciones acaecidas en las dimensiones en las que se opera), a que los diversos organismos sociales aparecidos gradualmente en la Humanidad a lo largo de la Historia sean considerados y tratados como auténticos órganos. Puesto que la Humanidad, por su génesis, se enfrenta con la experiencia como un auténtico supercuerpo, las ligazones internas de este cuerpo, por razón de homogeneidad, ya no pueden ser consideradas y comprendidas más que como super-órganos y supermiembros. De este modo, y habida cuenta de las correcciones necesarias por el cambio de escala y de medio, resulta legítimo en lo económico considerar la existencia y los desarrollos de un sistema circulatorio o nutricio de la Humanidad.

En este intento por edificar una "anatomía" de la sociedad, es evidentísimo que se requiere avanzar lenta y críticamente. Aplicado sin discernimiento y sin conocimientos biológicos profundos, el procedimiento corre riesgo de degenerar en sutilezas pueriles y estériles. En cambio, utilizado progresivamente a partir de ciertos campos mayores, el método se revela como iluminador y fecundo. He aquí lo que yo querría hacer ver en los tres campos de la cultura, de la máquina y de la investigación, "disecando" sucesivamente ante ustedes, primero, el aparato hereditario, luego el aparato mecánico y, en  fin, el aparato cerebral de la Noosfera.

1) El aparato hereditario.

Exteriorización, enriquecimiento: tengamos presentes estos dos términos. Volveremos a encontrarnos precisamente con los mismos en el caso de la máquina.

2) El aparato mecánico.

Se ha observado desde hace mucho tiempo (1) que lo que zoológicamente ha permitido al hombre emerger sobre la Tierra y triunfar en ella es el haber evitado el mecanizarse en su cuerpo, anatómicamente. En todos los de más animales aparece la tendencia, irresistible y manifiesta, del viviente a transformar en útiles sus miembros, sus dientes, o incluso su rostro. Patas convertidas en pinzas, patas corredoras armadas de cascos, patas y hocicos excavadores, patas aladas, picos  defensas, etc.; una serie de adaptaciones que dan nacimiento a otros tantos phyla, terminando cada uno de ellos en un callejón sin salida, especializado. En esta vertiente peligrosa, que lleva al aprisionamiento orgánico, el hombre se ha detenido a tiempo. Llegado a un estadio tetrapodo, ha sabido mantenerse en él, sin reducir demasiado el radio de sus miembros. Y en posesión de la mano al mismo tiempo que de la inteligencia-capaz, por tanto, de fabricar y multiplicar indefinidamente, sin comprometerse somáticamente, instrumentos "artificiales" ha llegado, acrecentando y variando ilimitadamente su eficacia mecánica, a conservar intactas en sí mismo las libertades y las fuerzas de cerebralización.

Este significado y esta función biológica del instrumento al fin separado del miembro, ya os decía que hace tiempo que se reconoció. Hace tiempo que, siguiendo la misma línea de pensamiento, se ha visto que el instrumento, separado del hombre, desarrollaba por cuenta suya propia una especie de vitalidad autónoma.  Máquinas pasivas que dan origen a la máquina activa, a su vez seguida por la máquina automática. He aquí en cuanto a las grandes clases. Y en el interior de cada clase, i qué arborescencia de ramas y de ramos, cada uno de ellos dotado de un potencial evolutivo, lógica y biológicamente irresistible! Pensemos tan sólo en el automóvil o en el avión...

Todo esto, ya se ha visto, y aun dicho muchas veces. Pero lo que todavía no ha sido puesto lo bastante de manifiesto (y es lo que, sin embargo, lo explica todo) es hasta qué punto este proceso de mecanización es un asunto colectivo,. y cómo llega a construir en la periferia de la Humanidad un organismo de naturaleza y de amplitud colectivas.

Me explico.

En el hombre, y a partir del hombre, lo hemos visto, la nueva ley inaugurada por la Naturaleza es el acercamiento. Acercamiento de los phyla, que sigue y condiciona al mismo tiempo el acercamiento de los individuos en el seno de la atmósfera, especialmente "ligante", creada por la aparición de la reflexión. De este acercamiento, decía hace unos instantes, procede una herencia social muy real, mediante el señalamiento sintético de las experiencias humanas. Pues bien, si nos fijamos en el caso de la máquina, asistimos a un fenómeno idéntico. Invención del individuo, cada útil nuevo imaginado en el curso de la Historia se convierte pronto en el instrumento de todos, no sólo de todos uno a uno, tomados aisladamente, sino de todos tomados a la vez, corporativamente. Lo que no era en sus orígenes más que un perfeccionamiento individual, inmediata y automáticamente se ha convertido en un perfeccionamiento global y casi autónomo de la masa hominizada entera. He aquí lo que podemos discernir en los tiempos prehistóricos. Y he aquí lo que se descubre con una claridad cegadora ante la locomotora, la dinamo, el avión, el cine, la radio, cualquier cosa. ¿No es evidente que estos múltiples aparatos nacen y se desarrollan, sucesiva y solidariamente, por su enraizamiento en un estado mecánico mundial antecedente? Desde hace mucho, no hay ya ni inventores ni máquinas aisladas. Sino que ahora ya, cada máquina no se engendra sino en función de todas las máquinas de la tierra tomadas en conjunto, tendiendo a formar una sola gran máquina organizada. Obedeciendo inevitablemente a la inflexión de los phyla zoológicos, he aquí que los phyla mecánicos se repliegan a su vez en el hombre, acelerando y multiplicando de es  te modo su progreso, hasta formar un único complejo gigante, circunplanetario. Y el soporte, el núcleo inventivo de este inmenso aparato, ¿cuál es sino precisamente el centro pensante de la Noosfera?

Muy al comienzo del Homo faber, elementalmente, el útil había nacido como un apéndice exterior del cuerpo humano. Hoy, helo aquí transformado en envolvente mecanizada (intrínsecamente coherente y formidablemente variada) de la entera Humanidad. De somático, se ha hecho "noosférico". Y así como el individuo, una primera vez, había sido salvado por el útil en cuanto a sus disponibilidades psíquicas elementales, así la Noosfera, eliminando la máquina de sus más internas hojas orgánicas, se halla hoy en medida y en vías de liberar su cerebro.

3) El aparato cerebral.

Entre el encéfalo humano, con sus billones de células nerviosas entrelazadas, y el aparato pensante social, con sus millones de individuos reflexionando solidariamente, existe evidente paridad, que biólogos de la talla de Julián Husley (1) no han temido examinar y considerar críticamente. Aquí, un cerebro elemental formado de núcleos nerviosos; allí , un Cerebro de cerebros. Entre los dos complejos orgánicos existe, no hay duda, diferencia capital. Mientras que en el cerebro individual el pensamiento emerge sobre un sistema de fibras nerviosas no pensantes; en el caso del cerebro colectivo, por el contrario, cada elemento es en sí mismo un centro autónomo de reflexión. Para ser justa en cada punto de semejanza la comparación debe tener en cuenta, evidentemente, este cambio de orden. Pero una vez hecha esta reserva, resulta que de un sistema a otro las analogías son tan numerosas, tan urgentes, que la mente se niega a ver en este paralelismo tan sólo una simple convergencia exterior o un simple accidente.

Examinemos, pues, rápidamente lo que podría llamarse el órgano "cerebroide" de la Noosfera, tanto en su estructura como en su funcionamiento.

En primer lugar, su estructura. Y aquí de nuevo necesito volver una vez más a la máquina. Decíamos que gracias a la máquina, el hombre ha llegado a evitar, sobre el doble plano individual y colectivo, que lo mejor de él mismo quedase absorbido (como les sucede a los demás animales) en lo fisiológico y en lo funcional. Pero al lado y además de este papel preservador, ¿cómo no ver el papel constructor desempeñado por ella en la eclosión de una conciencia verdaderamente colectiva? La Máquina liberadora, sin duda, liberando al pensamiento, tanto individual como social, de cuanto pudiera lastrar su ascensión. Pero la Máquina, constructiva también, ayudando a que los elementos reflexivos de la Tierra se anuden sobre sí Y se concentren bajo forma de un organismo cada vez más penetrante.

Y aquí, naturalmente, pienso, en primer lugar, en la extraordinaria red de comunicaciones radiofónicas y televisuales que nos ligan ya a todos, actualmente, en una especie de co-conciencia "etérea", anticipando acaso una sintonización directa de los cerebros mediante las fuerzas todavía desconocidas de la telepatía.

Mas también pienso en la insidiosa ascensión de estas máquinas sorprendentes, de cálculo, que gracias a señales combinadas, y a razón de varios centenares de millares por segundo, no sólo vienen a aliviar nuestro cerebro de un trabajo enojoso y agotador, sino además, porque aumentan en nosotros el factor esencial (y demasiado poco considerado) de la "velocidad del pensamiento", están preparando una revolución en el campo de la investigación.

Y, en fin, pienso en otros aparatos, tales como el microscopio electrónico, mediante el cual nuestra visión sensorial, principal fuente de nuestras ideas, salta bruscamente de la separación óptica de las células a la contemplación directa de las grandes moléculas.

Todos estos progresos, y tantos otros más hacen sonreír a cierta filosofía. "Máquinas comerciales, se oye decir, máquinas para gentes con prisa, para ganar tiempo y dinero: Ciegos, y más que ciegos, dan ganas de decirles, ¿cómo no percibís que estos instrumentos materiales, ineluctablemente ligados los unos a los otros, en su aparición y en su desarrollo, no son al cabo sino las líneas de una especie particular de supercerebro, capaz de elevarse hasta dominar algún supercampo en el Universo y en el pensamiento? "Todo es para el individuo", afirma valiente ahora, en una crisis de celo antitotalitario, mi genial amigo Gaylord Simpson. Entendámonos bien en este punto. Hablando científicamente, sin duda, ningún foco claro de conciencia superhumana se ha precisado todavía sobre la Tierra (al menos por este lado) del que pueda afirmarse o predecirse que un día, frente a los pensamientos humanos asociados, deba desempeñar el papel centralizador que detenta nuestro "yo" individual frente a las células que componen nuestro cerebro. Pero esto no significa ni mucho menos que bajo la influencia de las ligazones que las unen, nuestras inteligencias agrupadas no se muestren capaces de obtener, trabajando todas a un tiempo, alguno de los efectos que cada cual sería incapaz de realizar aisladamente, y de los que cada uno se beneficie "integralmente", si "no totalmente", en el seno de la operación colectiva.

Tomemos cualquiera de las ideas o de las intuiciones nuevas que, sobre todo desde hará un siglo, han llegado a ser, o están a punto de llegar a ser, las piedras y el armazón indestructible de nuestro pensamiento. Tomad la idea de átomo, o la de tiempo orgánico en evolución. ¿No es claro que ningún hombre del mundo habría podido él solo elevarse hasta alcanzarla, que ningún hombre en el mundo circunscribe, ni domina, ni agota, por sí sólo, la realidad provocada por la aparición en nuestro espíritu de estas nuevas dimensiones de la realidad cósmica? -Por tanto, no simple suma, sino síntesis. No síntesis, es verdad (al menos aquí bajo), llevada hasta el punto de hacer emerger en el corazón de lo sintetizado un supercentro autónomo de orden nuevo. Sino síntesis suficiente, en todo caso, para construir, por efecto de bóveda, una esfera de conciencias arqueadas, sede, soporte y órgano de super-visión y de super-ideas. Sin duda, todo parte del individuo, y todo descansa inicialmente sobre el individuo; pero todo se termina por encima del individuo.

Aparato hereditario, aparato mecánico, aparato cerebral. Sería imprudente, y muchas veces absurdo, querer llevar hasta más lejos, hasta el detalle, la comparación entre organismo individual y organismo de la Noosfera. Pero que la línea general de analogía es justa y fecunda, he aquí lo que prueba definitivamente, a mi parecer, el hecho tan señalado de que los tres aparatos antedichos, tomados simultáneamente, no sólo forman por su reunión conjunto coherente y que se completa, mantenido e sí mismo, sino (cosa todavía más demostrativa) que este conjunto se muestra capaz de ponerse en marcha y de trabajar: funciona.

C) LA FISIOLOGÍA DE LA NOOSFERA

Uno de los elementos más impresionantes del poder de la visión colectiva al que no eleva la elaboración de un cerebro común, es la percepción de los "grandes movimientos lentos", tan grandes y tan lentos que sólo resultan sensibles en enormes capas de tiempo. Corrientes generadoras de los sistemas siderales, rompimientos y elevaciones constructoras de montañas y continentes, flujo y reflujo en el seno de la biosfera...; infaliblemente, en cada caso, lo que en otro tiempo nos parecía ser lo más inmóvil y lo más estable se descubre ante nuestra mirada como lo más irresistible uy fundamentalmente móvil.

Esto es lo que le acontece a la Noosfera.

Ya he intentado antes, mediante una especie de anatomía, distinguir en esta Noosfera los órganos mayores. Lo que me falta haceros ver ahora es que estas piezas, de dimensión planetaria, no se hallan ajustadas al reposo. Los formidables engranajes giran; y, gracias a su juego combinado, se engendran y circulan a través del gigantesco sistema fuerzas secretas. En la masa humana.. en tomo a nosotros, no sólo todo se agita en desorden, como en un gas, sino que algo se mueve, como en un ser vivo. Intentemos darnos cuenta de este vasto proceso, en el que nos hallamos implicados, y en el que todos colaboramos, casi sin darnos cuenta de ello.

En el origen de todo el movimiento, semejante al gran resorte de un mecanismo, reaparece y se reconoce lo que hemos llamado inflexión de los ramos humanos sobre ellos mismos. Decía que la Humanidad ha nacido de este esbozo de repliegue. Y ahora añadiría que funciona y subsiste bajo el prolongado efecto de este mismo mecanismo. Y, en verdad, casi basta con abrir los ojos para quedar obseso por esta visión alucinante: lenta, pero seguramente, por el juego combinado de fuerzas irresistibles, las hojas humanas continúan cerrándose, enrollándose en torno a nosotros. Sobre la superficie cerrada del astro que nos lleva, a pesar de los golpes negros de la guerra, la población se multiplica en progresión casi geométrica; y, simultáneamente, el área de desplazamiento, de información y de influencia, para cada molécula humana, tiende a hacerse rápidamente coextensiva al globo entero. Compresión creciente, pues. Pero mucho más todavía, gracias a una integración biológica llevada a su extremo por la aparición de la reflexión, compenetración organizada de todos los elementos los unos por los otros. Incontestablemente, a una velocidad cada vez más acelerada, se teje la red (una red mundial) de lazos económicos y psíquicos que nos encierra, y cada vez nos penetra más fuertemente. Cada día nos es más difícil obrar y pensar de un modo que no sea solidario de otros pensares. ¿Qué significa este abrazo multiforme, a un tiempo externo e interno, contra el que en vano nos debatimos? ¿Será, por ventura, que cogidos en un engranaje ciego nos hallemos destinados a perecer ahogados sobre nosotros mismos? -No. Porque a medida que el enrollamiento se aprieta, y la tensión sube, se descubre un escape practicable para las fuerzas de super-compresión, dentro del generador inmenso.

Veámoslo inspeccionando, para empezar, un fenómeno demasiado conocido, en apariencia muy inquietante, pero en el fondo revelador en extremo y muy sosegante: él fenómeno del paro. Debido al extraordinario desarrollo adquirido por la máquina, hoy se, hallan sin empleo un número creciente de brazos, decenas de millares. Y los expertos consideran con estupor este aparato económico, obra suya, que en lugar de absorber el poder mecánico "ano que le presentan, repulsa cada vez un poco más, o, si el dispositivo por ellos montado girase en forma inversa a sus previsiones. Ante el aumento de los "sin trabajo" se inquietan los economistas. ¿Mas por qué no buscan ellos también, para adquirir una claridad y una por el lado de la biología? ¿Es que todo a lo largo del camino, millones de veces secular, que sube de la inconsciencia a la conciencia, la Vida no ha procedido más que liberando lo psíquico en favor de lo mecánico? Tomemos las series de animales en el sentido creciente y cronológico de su sistema nervioso. Consideraos a vosotros mismos, ¡oh teóricos! ¿Por qué sois capaces de razonar, decidme, sino porque en vosotros lo visceral ha sido tan bien automatizado, y en torno vuestro ha sido tan bien organizado lo social que tenéis a la vez tiempo y fuerza para reflexionar y para calcular? Pues, bien, 1<) que es verdad para cada uno de nosotros. hombres, es exactamente lo que está aconteciendo en este momento, en una escala superior, en la Humanidad. Semejante a un astro que se calienta al contraerse -- así, y doblemente la Noosfera: primero en intensidad, en la medida en que, por acercamiento y mutua exaltación de los focos pensantes extendidos por su superficie, sube en ella la tensión, la temperatura psíquica; y en cantidad también, en la medida en que un mayor número de individuos, al hallarse emancipados de una labor manual sobre la Tierra, se hallan en situación de dejar discurrir a sus cerebros. Por eso, hacer que la Máquina se trague el paro no sería más que un esfuerzo contra natura, un absurdo biológico. La Noosfera no puede funcionar más que liberando energía espiritual en cantidad mayor y a un potencial más elevado.

Concedido, me diréis. La Vida hierve bajo el efecto combinado del enrollamiento filético y de los perfeccionamientos mecánicos. De acuerdo. Pero entonces (¿no será aquí precisamente el problema?), ¿cómo canalizar y utilizar el chorro ascendente, mas aún en bruto y sin forma, de la conciencia emancipada? -Respondo: "Transformándolo." Y aquí es donde, tras haber llamado la atención sobre el fenómeno del paro, quiero hacer que recaiga ahora sobre un segundo fenómeno, no menos universal, y también muy característico de los tiempos modernos: el fenómeno de la investigación.

Comprender, descubrir, inventar... El hombre, desde el primer momento de su conciencia reflexiva, no hay duda, se halla poseído por el demonio de la investigación. Pero hasta una época muy reciente esta necesidad profunda permanecía latente en la masa humana, o difusa y desorganizada. En el pasado se reconocían en cada generación los auténticos investigadores, los investigadores de vocación y de profesión; pero no representaban más que un puñado de individuos, generalmente aislados, de tipo más bien anormal: el grupo de los "curiosos". Hoy, sin que nos hayamos dado cuenta, la situación ha variado por completo. En este momento centenares de miles de hombres están investigando en todas las direcciones posibles la materia, la vida, el pensamiento, y no ya solos, sino en equipos organizados, dotados de una fuerza de penetración que nadie parece poder detener. Y aquí también se generaliza el movimiento, se acelera, hasta el punto de que habría que ser ciego para no ver en ello una deriva esencial de las cosas. Manifiestamente la investigación, ayer todavía ocupación de lujo, ha pasado a convertirse en función primaria, y aun principal de la Humanidad. ¿Qué significa este gran acontecimiento? Por una parte, sólo puedo dar de él una explicación. Es que el enorme exceso de energía libre, liberada por el repliegue de la Noosfera, se halla natural, evolutivamente destinado a pasar a la construcción y al funcionamiento de lo que he denominado su "cerebro". Semejante en esto si en una inmensa escala, a cuantos organismos le han "do, la Humanidad se "cefaliza" progresivamente. Para ocupar lo que se denomina nuestros ocios no hay medio biológico sino el consagrarlos a un nuevo trabajo de naturaleza superior: a saber, un esfuerzo general y colectivo de visión. La Noosfera, una inmensa máquina de pensar.

Y tan sólo en este punto -si no me equivoco- se aclara tan sólo horizonte, y empezamos a ver claro sobre la Humanidad que nos rodea. Simétrica a la "derrota" cósmica que cósmica que hace que se desprendan constantemente en torno a nosotros los átomos, con emisión de energía, la vida (por toda que se halle en algunos raros planetas debido al juego de las probabilidades) se impone cada vez más a nosotros como una corriente de fondo, siguiendo la cual se dispone sobre sí, con emersión de conciencia, la materia. Aquí, irradiación física ligada a la desagregación; -allí, radiación psíquica ligada a una agregación ordenada de la materia del Universo. Para la ciencia del siglo xix la interiorización del mundo, resultante en la reflexión, podía ser considerada todavía como una anomalía y un accidente. Hala aquí llevada a un proceso definido, coextensivo a lo real entero. "Complejificación, subida de conciencia." O también: "Conciencia, efecto de complejidad." Experimentalmente los dos términos son inseparables. Como una pareja de dimensiones ligadas, varían simultáneamente. -Pues bien, ¿no es en este proceso cósmico general donde se inserta y se integra, a título de caso particular y extremo, la Noosfera, -con toda naturalidad? Máximo de complicación, representado por el enrollamiento filético, -y por consiguiente, máximo de conciencia emergiendo del sistema de los cerebros individuales y curvados. Exactamente lo qui esperábamos.

Coincidencia señalada, sin duda, por la cual no sólo se halla justificada la interpretación orgánica, antes propuesta, del fenómeno humano, sino, además, se abre la vía para anticipaciones sustanciales concernientes a nuestros destinos futuros y a la suerte que nos está reservada al final de los tiempos.

D) LAS FASES Y EL PORVENIR DE LA NOOSFERA

En efecto, tras haber podido referir a un proceso biológico bien determinado la socialización total que estamos padeciendo, ¿no nos hallamos ahora en medida de prever, en dirección al futuro, el aspecto de la trayectoria que describimos? Una vez establecido que la formación de un organismo colectivo humano, de una Noosfera, obedece a la ley general de recurrencia que hace subir en el Universo a la conciencia, en función de la complejidad, ¿hacia qué regiones, a través de, qué fases, habremos de imaginar que sube y nos arrastra la curva prolongada de la hominización?

Muy cerca de nosotros (y, en realidad, ya esbozado) se dibuja en primer lugar lo que podría llamarse una "fase de planetización".

Desde hace mucho tiempo, sin duda, el grupo humano ha logrado cubrir la faz de la Tierra; y desde hace mucho tiempo, también, esta ubicuidad zoológica tiende a convertirse en una totalidad organizada. ¿Pero no es evidente que tan sólo hoy la transformación ha alcanzado su grado de madurez? Sigamos a lo largo de la Historia las grandes etapas de esta agregación. Primero, elevándose en la noche de los tiempos una polvareda de grupos de cazadores, diseminados un poco por todas partes sobre el Mundo Antiguo. Después, hace unos quince mil años, otra polvareda (ya mayor y más distinta), la de los grupos agrícolas, fijados en algunos valles felices, -centros de vida social en donde el hombre, estabilizado al fin, acaba de desarrollar la fuerza expansiva que le permitirá invadir el Nuevo Mundo. Luego, hace tan sólo siete u ocho mil años, la aparición de las primeras civilizaciones, cada una de las cuales cubre grandes trozos de los continentes. Luego, auténticos imperios. Y así, sucesivamente, van existiendo manchas humanas cada vez mayores, que se unen por los bordes, que se absorben a veces para segmentarse luego, y pronto después formar de nuevo manchas más extensas todavía. Esto sentado, de esta disposición y de esta irresistible inserción, ¿no vemos acontecer ante nosotros los últimos efectos? Los últimos claros han desaparecido sobre el mapa de los pueblos. Ahora todo está en contacto, -¡y qué estrechamente! Y ya ahogados en la red cósmica de que antes hablaba, se hallan en presencia, afrontándose, dos grupos únicos .¿Por ventura estos dos grupos, de un modo o de otro, no habrán de unirse fatalmente?... A todas luces se está preparando el último acto, precedido por una conmoción, por una onda de "participación" que agita hasta el fondo último a las masas sociales y étnicas en  la exigencia y en la espera de un acceso para todos los hombres practicable, sin distinción de clase ni de color, y que conduzca hacia la salida buena de los asuntos humanos. La Tierra se despertará mañana "pan-organizada" bajo alguna forma imprevisible.

Ahora bien, tengamos prudencia, hay una diferencia esencial, una diferencia de orden, que separará de todo lo que ya conocemos a este estado unitario hacia el que nos encaminamos. Los mayores imperios de la Historia jamás cubrieron sino fragmentos de la Tierra. ¿Cuáles podrán ser los efectos, específicamente nuevos, de un paso a la totalidad?... Hasta ahora nunca hemos visto al espíritu manifestarse más que por islotes, en estado estático, sobre el planeta. ¿Qué corriente brotará, qué campos todavía ignotos van a surgir cuando el circuito se halle de pronto cerrado sobre sí mismo?...

Si no me engaño, lo que se prepara para introducirse en el seno de la Humanidad planetizada es, esencialmente, un rebote de la evolución sobre sí misma. Todos hemos oído hablar de esos proyectiles, reales o imaginarios, en los cuales el movimiento renacerá periódicamente gracias a una cadena de cohetes que se enciendan los unos tras los otros. ¿No parece que en este momento la Vida recurra a un procedimiento similar para dar el salto su  naturalmente recibida o desprendida por el Planeta, elaboración de los organismos inferiores, inclusive hasta el Hombre. Después, en un segundo tiempo, por la utilización de las formas refinadas de energía captadas científicamente y empleadas en el seno de la Noosfera, super evolución del Hombre (individual tanto como colectiva), gracias al esfuerzo armonizado de todos los hombres que trabajan reflexivamente unánimemente, sobre sí mismos. En efecto, ¿quién podría decir a dónde nos conducirán mañana, revertidos sobre nuestro propio organismo, nuestros conocimientos combinados del átomo, de las hormonas, de la célula y de las leyes de la herencia? ¡Qué cantidad de fuerzas, cuántas radiaciones, cuántas disposiciones hasta entonces no intentadas por la Naturaleza, y cuyos formidables resortes estamos ya en situación de poder manejar en la historia del mundo, y por vez primera!

Ahora bien, esto no es todavía más que la faz externa del fenómeno. Al planetizarse la Humanidad adquiere nuevas fuerzas físicas que le permiten super-organizar la Materia. Pero, efecto todavía más importante, ¿no se hace susceptible, por acercamiento directo de sus miembros, de desprender (como por resonancia) algunos poderes psíquicos hasta aquí insospechados? Antes mencionaba la emergencia reciente, en nuestro espíritu, de ciertas facultades nuevas: sentido de la duración genética, sentido de lo colectivo. inevitablemente, por consecuencia natural, este despertar se resuelve en el reforzamiento en nosotros, por todas partes, de un sentido general de lo orgánico a favor del cual la red entera de las relaciones inter-humanas e intra-cósmicas se carga de una urgencia, de una intimidad, de un realismo, que desde hace mucho tiempo soñaron o presintieron algunas alma especialmente dotadas de un "sentido de lo Universal"

CONCLUSIÓN. LA SUBIDA DE LA LIBERTAD

Volvamos ahora para lanzar una mirada de conjunto sobre el camino que acabamos de seguir.

En torno a nosotros, al partir, pensamos constatar la presencia de una Humanidad desagregada y desordenada: la muchedumbre, la masa, en donde sólo percibíamos acaso fealdad y brutalidad. Por encima de esta confusa agitación os he hecho ascender, sostenido por las conclusiones más generales y más sólidas de la ciencia. Y a medida que nos elevábamos más, he aquí que la escena, vista desde lo alto, se iba haciendo más regular. Las hojas humanas de dimensión planetaria nos aparecieron como los pétalos de un loto gigantesco que a la caída de la tarde se cierra lentamente sobre sí. Y en el corazón de este cáliz enorme, bajo la misma presión del replegamiento, se descubrió un poderoso foco, en el que la energía espiritual, liberada gradualmente por un gran mecanismo totalitario, y concentradas luego hereditariamente en una especie de super-cerebro, se transformaba luego, poco a poco, en una visión común cada vez más apasionante. En este espectáculo, a la vez pacífico e intensificado, donde las irregularidades de detalle, tan desconcertantes en nuestra escala individual, se desvanecen para dar lugar a un movimiento de fondo grande, tranquilo e irresistible; en este espectáculo, digo, todo se sostiene y todo encaja con el resto del Universo. Vida y conciencia no son ya anomalías accidentales den la naturaleza; ahora parece en la biología, de pronto, una faz complementaria de la Física de la Materia. Aquí, repito, la Materia del Mundo que se desagrega irradiando su energía elemental; y allí esta misma materia que reúne irradiando pensamiento. Los fantástico en los dos extremos. Pero ¿no es el uno necesario para equilibrar al otro? -Armonía, pues, en la perspectiva. Mas también programa de futuro: puesto que una vez admitidos estos puntos de vista se ofrece a nuestra acción un, objetivo magnífico, una línea de marcha precisa. Coherencia y fecundidad, los dos criterios de la verdad.

Todo esto es ilusión, ¿o es realidad?

Vosotros habéis de decidir. Mas a los que vacilen, o se nieguen a comprometerse, les diré tan sólo: "Para explicar científicamente el fenómeno humano, tomado íntegramente en sus desarrollos pasados, y en su marcha presente, ¿es que tenéis otra cosa? ¿Algo mejor que ofrecer? "

Me diréis que todo esto está muy bien. Pero en el sistema que pretende ser tan coherente, ¿no falta precisamente un elemento esencial? En el seno del grandioso aparato en marcha que se vislumbra, ¿qué resulta de la perla de nuestro ser? ¿Qué queda de nuestra libertad?

Y yo os contestaría: la libertad, ¿acaso no veis que desde el punto en que me he situado, por todas partes brilla y por todas partes crece?

Lo sé: por una especie de obsesión nativa no llegamos a liberarnos de la idea de que estando más solos seremos más dueños de nosotros mismos. Ahora bien: ¿no es verdad precisamente todo lo contrario? No lo olvidemos. En cada uno de nosotros, estructuralmente, todo es elemental, inclusive nuestra libertad. Imposible, por tanto, liberarnos sin unirnos y asociarnos convenientemente. Peligrosa operación, de acuerdo, porque ya sea mezcladas en desorden, sea engranadas entre sí como simples engranajes, nuestras actividades se neutralizan o bien se mecanizan (demasiado experimentado lo tenemos). Mas operación asimismo salvadora, porque acercados centro a centro (es decir, en una visión o en una pasión comunes), se enriquecen indudablemente. Un equipo, dos amantes... Realizada en simpatía, la unión no limita, exalta las posibilidades del ser. En escala limitada, la experiencia es de todos los días y se realiza en todas partes. En gran escala, en la escala de lo total, si la ley nace de la estructura misma de las cosas, ¿por qué no había de ser válida? Simple problema de intensidad en el campo que polariza y que atrae. En el caso de una reunión ciega, o de una disposición puramente instrumental -es exacto- el juego de los grandes números materializa; pero en el caso de una unidad realizada por dentro, personaliza y, aún añadiría yo ahora, infalibiliza nuestras acciones. Una sola libertad, tomada aisladamente, es débil, insegura, y fácilmente puede errar en sus tanteos. Una totalidad de libertades, actuando libremente, acaba siempre por hallar su camino. Y he aquí por qué, incidentalmente, sin minimizar el juego ambiguo de nuestra elección frente al Mundo, he podido sostener implícitamente, a lo largo de esta conferencia, que avanzamos a un tiempo libre e ineluctablemente hacia la concentración por la Planetización. Se podría decir que en la evolución cósmica aparece en los dos extremos el determinismo, pero en uno y en otro bajo dos formas antitéticas: abajo una caída en lo más probable por defecto; arriba una subida a lo improbable por triunfo de como Cournot podía imaginar todavía que el grupo socializado se degrada biológicamente con relación a los individuos que reúne. Mas sólo (y hoy lo vemos mejor) hundiéndonos en el corazón de la Noosfera podemos esperar, podemos estar seguros de que hallaremos todos reunidos, así como cada uno de nosotros, la plenitud de nuestra Humanidad.

Rev. Des Quest. Scientifiques (Luvain) enero 1947, 7-35

LA FE EN EL HOMBRE

I. DEFINICIÓN Y NOVEDAD

Entendemos aquí por "FE EN EL HOMBRE" la convicción o menos operante y apasionada, de que la Humanidad, tomada en su totalidad orgánica y organizada, tiene frente a sí un porvenir: porvenir formado no sólo por años que se suceden, sino por estados superiores que hay que ganar por vía de conquista. Entendámoslo bien: no sólo supervivencia, sino, en cierta forma, sobrevida o super-vida.

Considerada en sus profundos orígenes, esta inclinación nuestro ser hacia un más-ser esperado es tan vieja y tan universal como el mundo mismo. Hasta donde podemos seguirla hacia atrás, y hasta en sus manifestaciones más humildes, los progresos de la Vida (por espoloneados y forzados que hayan sido por la pura y dura necesidad de mantenerse y de subsistir) se nos presentan movidos por la expectación de algo que los superaba. Los innumerables intentos de la Naturaleza, ¿no modulan un mismo  acto de fe, yendo obstinadamente a tientas hacia una salida existente en alguna parte, cada más arriba hacia adelante? Y, sobre todo, desde el instante crítico en que, al reflejarse el instinto en pensamiento la percepción del futuro se ha convertido en realidad sobre la tierra, el Hombre, sujeto de esta transformación revolucionaria, el Hombre, tan primitivo aún como imaginarlo podamos, ¿no ha debido sentir la ambición vital de invadirlo todo y de superarse?

En realidad (y volveremos sobre ello pronto) la mitología y el folklore ya están saturados de símbolos y de fábulas en las que trasparece la voluntad hondamente enraizada en tierra de abrirse un camino basta los cielos. De donde se sigue que, en un sentido, perfectamente legítimo ha de reconocerse que cierta fe general e implícita del Hombre en el Hombre es más antigua que toda civilización y que en el fondo es esta fe la que constituye el resorte mismo de la Historia de la que nosotros emergemos.

Y, sin embargo, en otro sentido, todavía más verdadero, ¿no hay que afirmar que esta misma fe, tomada en la forma explícita y colectiva que le hemos conferido en nuestra definición, representa una actitud específicamente nueva en el Mundo, y por consiguiente digna de nuestra particular atención?

Así lo creemos. Y he aquí por qué:

Uno de los problemas mayores que plantea a nuestra mente el hecho, ahora ya bien establecido, de que el Universo se halla en estado de evolución psíquica, es el saber en qué medida es susceptible esta evolución de modificar todavía, en el porvenir, nuestro poder de pensar.

Ahora bien, sea cual fuere la respuesta de fondo dada a esta discutida cuestión, es innegable: primeramente, que en ciertos momentos, de siglos en siglos, nuestra conciencia (por fija que se la suponga en sus cuadros esenciales) se eleva a la percepción de dimensiones y de valores nuevos: y, en segundo lugar, que nos hallamos precisamente en uno de estos momentos de despertar y de transformación. En el curso de algunas generaciones, casi sin que lo notásemos, se ha modificado profunda mente nuestra visión del Mundo. Bajo la influencia combinada de la Ciencia, de la Historia y del hecho social, el doble sentido de la duración y de lo colectivo ha invadido y remodelado el campo entero de nuestra experiencia con el doble resultado de que el tiempo futuro (antaño vaga sucesión de monótonos años, abiertos a un número indiferente de vidas individuales dispersas) se perfila ahora ya a nuestros ojos como un período de génesis y de maduración definido, en el curso del cual ya no podríamos avanzar y adquirir forma sino solidariamente.

Emergencia simultánea en nuestra mente de las dos ideas, esencialmente modernas, de colectividad, y de porvenir orgánicos; precisamente las dos transformaciones que más directamente podían, en el fondo de nuestro corazón, transformar una confianza todavía infantil e instintiva en el hombre en su estado adulto de fe razonada, constructiva y militante en la Humanidad.

Era inevitable una crisis espiritual. Y no se ha hecho esperar.

Observemos tan sólo, sin prejuicios, el mundo nuevo que nace en torno a nosotros, en los espasmos de la guerra. Apartemos el caos de superficie que nos impide ver. Bajo los innumerables desórdenes que nos escandalizan, intentemos tomar el pulso, la temperatura a la Tierra. Y si conseguimos el mínimo diagnóstico, habremos de reconocer por fuerza que el pretendido mal que nos agita es, sobre todo, una fiebre de crecimiento: en apariencia, sed de bienestar: en realidad, sed de más ser; la Humanidad, repentinamente invadida por el sentido de todo lo que le f alta por hacer para llegar al término de su poder y de sus posibilidades.

II. PODER Y AMBIGÜEDAD

Sería crimen o locura tratar de oponerse a esta gran explosión recién esbozada de las fuerzas interiores de la Tierra. Como la colectivización que la acompaña, la subida de la fe humana a que asistimos es un fenómeno portador de vida y, por tanto, irresistible. Pero esto no significa que hayamos de abandonarnos a su flujo pasivamente y sin discernimiento. Cuanto más poderosa y juvenil es una energía, más equívoca y peligrosa resulta también en sus efervescencias. Y demasiado bien lo estamos viendo en el mundo en este momento.

En sí mismo y (esto lo creemos sinceramente) bajo su sola forma legítima y durable, la fe en el Hombre no excluye, sino que, por el contrario, incluye la adoración de Otro -de Otro que está por encima del hombre-. Hacerse mayor y más fuerte para darse y extenderse más (como fue el caso de Jacob luchando contra el ángel, al decir de la Biblia, y como acontece más sencillamente todos los días en cada unión apasionada); he aquí una manera verdadera y noble de interpretar y de canalizar el impulso que nos eleva.

Pero, y los hechos lo prueban en demasía, junto a esta primera manera de creer en el Hombre hay otra, más elemental, más inmediata, más simplista, y que tiene, por consiguiente, mayor poder de seducción. Correctamente interpretada, repito, la fe en el Hombre bien podría, debería incluso, arrojarnos a los pies, en los brazos de uno mayor que nosotros. Pero después de todo, ¿por qué, dirán algunos, no imaginar que este más grande que nosotros sea precisamente idéntico a nosotros mismos? ¿Por qué, dado su poderío, ha de buscar el Hombre un Dios fuera de sí mismo? El Hombre enteramente autónomo, "self-sufficient", único dueño y responsable de su destino y del destino del mundo; ¿no es esto mucho más bello?...

Y aquí reaparece a escala moderna la tentación heroica de todos los tiempos: la de los Titanes y de Prometeo, la de Babel, la de Fausto, la de Cristo en la montaña; tentación tan vieja como la Tierra, como el primer despertar reflexivo de la Vida a la conciencia de sus fuerzas; pero tentación que sólo ahora entra en su fase crítica, ahora que el Hombre se ha elevado hasta el punto de poder medir al mismo tiempo la inmensidad de los tiempos abiertos ante él y las fuerzas casi ¡limitadas que le confiere un esfuerzo concertado para apoderarse de los resortes materiales del Mundo.

¿Ambigüedad irreductible? ¿O tan sólo (nos sentiríamos inclinados a creerlo) ambigüedad momentánea, destinada a desvanecerse, como tantas otras, en un estadio ulterior de la evolución psíquica? Puede dudarse.

Sin embargo, en la hora presente, un mismo impulso interior fundamental, la Fe en el Hombre, tiende, apenas nacida en nuestros corazones, a expresarse, a quebrarse en dos formas de espíritu en apariencia divergentes: aquí un espíritu (llamémosle "cristiano") de don y de unión, centrado sobre la espera de una Aparición hacia adelante; y allí, un espíritu prometeico o fáustico, de auto-adoración, centrado sobre la organización material de la Tierra. Se mantiene un equívoco. Y porque (siempre en virtud de un ritmo que se invertirá acaso mañana) es una vez más lo material, lo tangible lo que en este momento de la historia del mundo conserva la iniciativa aparente en los progresos de la Vida, todo acontece en el conflicto como sí la forma prometeica de fe fuese en torno a nosotros la única, o al menos la más eficaz. Al servicio del mundo sólo se la ve a ella, o al menos se corre el riesgo de verla a ella sola. De donde esta tendencia (tan vieja como el Mundo también ella) que lleva a los defensores del Espíritu a considerar como diabólico, y a repudiar en bloque entre las manifestaciones más temibles del orgullo, la irreprimible ansia de engrandecimiento y de conquista, el incoercible sentimiento de poder y de progreso, que en la hora actual hinchen todos los pechos humanos.

No tengamos tanta prisa. Y puesto que, por definición, ambigüedad no es perversidad, sino tan sólo peligro de perversión, lo que no es ni mucho menos la misma cosa, intentemos situarnos, psicológicamente, por abajo incluso del punto- en que tiende a resolverse, en dos formas irreconciliables, lo indeterminado. En otras palabras, intentemos ver qué significa, qué quiere y qué puede aportar en su estadio indiferenciado (pre-prometeico o precristiano) la fe en el Hombre.

III. PODER ACERCANTE

Manifiestamente, la Humanidad de hoy, en la medida misma en que adquiere conciencia de su unidad, no sólo hacia atrás en la sangre, sino hacia adelante en el progreso, siente la necesidad vital de recogerse sobra sí misma.

Por todas partes, y más especialmente entre ramas religiosas, se dibuja un movimiento de reunión. Descubrir al fin algo que reúna, por encima y por debajo de lo que divide. Puede decirse que al día siguiente de la guerra este deseo surgió por todas partes, espontáneo y unánime.

Pero ¿hacia dónde dirigir la mirada y por dónde buscar para encontrar este misterioso principio de acercamiento?

¿Hacia abajo o hacia arriba? ¿Acaso en un interés común, o bien en una fe común?

En semejante materia, lejos de mí el menospreciar la eficacia extraordinaria del interés común. El éxito innegable que alcanzan ante nosotros las empresas comunitarias en las que la vida material de cada individuo resulta esencialmente dependiente del buen funcionamiento de la asociación; mejor todavía, y a una escala mundial, el ejemplo de la última guerra en la cual la amenaza de un mismo peligro unió entre sí, durante algún tiempo grandes fracciones de la Tierra, todo ello prueba perentoriamente que la necesidad física, cuando resulta ser coincidente, es un factor de síntesis entre partículas humanas. Pero, observémoslo, esta forma de síntesis resulta ser doblemente frágil: frágil primero, porque la coincidencia que la sustenta es, por naturaleza, momentánea y accidental; y frágil, sobre todo, porque bajo la presión de la necesidad o del miedo, los elementos reunidos no son coherentes entre sí más que en su exterior y en su superficie. Una vez pasada la ola de interés o de miedo, la unión se desarticula, sin haber dado nacimiento a un alma. La unidad humana puede durar y crecer no forzada desde fuera, sino inserta en lo interior.

He aquí, nos parece, el lugar en que se descubre el papel capital, "providencial", reservado en el futuro a lo que hemos denominado la fe en el Hombre. Una profunda aspiración común que surja de la estructura misma adoptada por el mundo moderno, ¿no es exactamente esto lo que más podíamos desear, aquello de que más necesidad teníamos para contrarrestar en torno a nosotros las fuerzas ascendentes de disolución y de dispersión?

Sin embargo, vayamos con prudencia precisamente aquí.

Recientemente, y en especial bajo la simpática pluma de Aldous Huxley, hemos visto expresarse el esfuerzo por formular y fijar, en una serie de proposiciones abstractas, el fondo filosófico común sobre el que podrían extenderse todos los hombres de buena voluntad para hacer avanzar al Mundo. Creemos que es útil esta tentativa. Es-más, estamos convencidos de que, gradualmente, en el pensar religioso tanto como en el científico se forma y crece lentamente cierto núcleo de verdad universal, el mismo para todos. ¿Habría sin esto una auténtica evolución espiritual? Pero, en esta construcción (infinitamente preciosa) de un punto de vista común sobre el Mundo, ¿nos equivocamos al ver el resultado y el punto de apoyo, más bien que el principio y el acto generador de la unión auténtica? Toda formulación abstracta tiende por naturaleza a cortar, acaso prematuramente para el conjunto, la ambigüedad del porvenir. Corre el riesgo de parar el movimiento, cuando es precisamente del movimiento de donde puede dimanar el deseado efecto de unificación.

De muy distinto modo actúa y opera en su juego la fe en el Hombre en el estadio juvenil en que nos es dado observarla en este momento.

En su origen, sin duda, esta fe presupone una determinada concepción, basal y básica, del lugar del Hombre en la Naturaleza. Pero a partir de esta plataforma común racionalizada se eleva cargada de mil potencialidades diversas, plásticas o incluso fluidas; indivisible, podría decirse, bajo las expresiones antagónicas a que, en sus tanteos, suele verse obligado a someterlo temporalmente el pensamiento. Indivisible, e incluso triunfante. Porque, a pesar de todas las divisiones aparentes (¡he aquí el puntó esencial!) continúa uniendo y aun acercando invenciblemente cuanto impregna. En este mismo momento tomad los dos extremos que hay en torno a vosotros: aquí un marxista y allí un cristiano, los dos convencidos de su doctrina particular, pero ambos también, se supone, radicalmente animados de una análoga fe en el Hombre. ¿No es seguro -no es esto un hecho de nuestra experiencia cotidiana- que estos dos hombres, en la medida misma en que creen firmemente (en que cada uno de ellos siente que el otro cree) en el futuro del mundo, experimentan el uno hacia el otro, de hombre a hombre, una simpatía de fondo, no una simple simpatía sentimental sino una simpatía basada en la evidencia presentida de que viajan juntos, y de una manera o de otra acabarán por encontrarse, a pesar de todas las diferencias de fórmulas, sobre una misma cima? Cada uno a su manera, sin duda, y en direcciones divergentes, piensan haber resuelto, de una vez por todas, la ambigüedad del Mundo. Pero esta divergencia, en realidad, no es completa ni definitiva, al menos mientras, por ejemplo, el marxista, mediante un prodigio de exclusión inimaginable o incluso contradictorio (¡porque no quedará nada de su fe!) no haya eliminado de su materialismo toda fuerza ascensional hacia el espíritu. Llevadas hasta el final,  las dos trayectorias acabarían ciertamente por acercarse. Pues, por naturaleza, todo lo que es fe asciende; y todo cuanto asciende, converge inevitablemente.

En resumen, podría decirse que la fe en el Hombre, por su universalidad y su "elementalidad" conjuntamente, se descubre al ser examinada como la atmósfera general, en cuyo seno pueden mejor (o incluso solamente) crecer y derivar la una hacia la otra las formas superiores, más elaboradas, de creencia en las que participamos todos a título diverso. No fórmula, sino medio de unión.

No tenemos duda de que todos se hallan más o menos tocados por esta fe elemental primordial. De otro modo, ¿seríamos auténticamente hombres de nuestro tiempo? De todas formas, si por la fuerza misma de nuestro espiritualismo, tenemos la impresión de desconfiar de ella, o incluso de estar inmunizados contra ella, iremos más atentamente hasta el fondo de nosotros mismos. Decíamos antes que el espíritu no tiene más que una sola cima. Pero también es cierto que sólo tiene una base. Busquemos bien y veremos que nuestra fe en Dios, por despegada que sea, sublima en nosotros un flujo ascendente de aspiraciones humanas, y que en esta savia original hemos de sumergirnos si queremos comunicarnos con los hermanos que anhelamos reunir.

(*) París, febrero 1947. Conferencia pronunciada en el World Congress of faiths (Sección francesa) el 8 de marzo de 1947.

ALGUNAS REFLEXIONES ACERCA DE LOS DERECHOS DEL HOMBRE

En su expresión primera de 1789, los Derechos del Hombre fueron principalmente la manifestación de una voluntad de autonomía individual. "Todo para el individuo en el seno de la sociedad"; lo cual implicaba la idea de que la "especie humana" estaba destinada a florecer y culminar en una pluralidad de elementos que alcanzasen aisladamente, cada uno para sí mismo, el máximo de su desarrollo. Tales parecen haber sido la preocupación y la visión dominantes en los humanistas del siglo XVIII.

Ahora bien, desde esta época, y a consecuencia de la importancia que han tornado en el mundo los fenómenos de colectividad, los datos del problema han cambiado profundamente. Ahora ya no podemos seguir dudándolo. Por un sin fin de razones convergentes (rápido crecimiento de las relaciones étnicas, económicas, políticas y psíquicas), el elemento humano está comprometido definitivamente en un proceso irresistible que tiende al establecimiento sobre la tierra de un sistema órgano-psíquico solidario. Querámoslo o no, la Humanidad se colectiviza, se totaliza bajo la influencia de fuerzas físicas y espirituales de orden planetario. De ahí el conflicto moderno, en el corazón de cada hombre, entre el elemento, cada vez más consciente de su valor individual, y los lazos sociales, cada vez más exigentes.

Reflexionando un poco, este conflicto no es más que aparente; biológicamente, ahora lo vemos, e¡ elemento humano no se basta a sí mismo. En otras palabras, no es aislándose (como pudiera creerse), sino asociándose convenientemente con todos los demás, como el individuo puede esperar el logro de plenitud de su persona, plenitud de energía y de movimiento y plenitud de conciencia, sobre todo debido a que no nos hacemos completamente "reflexivos" (es decir, "hombres") cada uno de nosotros, sino reflejándonos mutuamente los unos en los otros. Colectivización e individualización (no de autonomía, sino de persona) no son, pues, dos movimientos contradictorios entre sí. Toda la dificultad estriba tan sólo en regular el fenómeno de tal manera que la totalización humana se efectúe, no bajo compresión externa mecanizante, sino por efecto interno de armonización y de simpatía.

Desde este nuevo punto de vista resulta inmediatamente que el objetivo de una nueva definición de los Derechos del Hombre no podrá ser, como antaño, el aseguramiento de la mayor independencia posible del elemento en la sociedad, sino el procesamiento de las condiciones en que puede efectuarse la inevitable totalización humana, no sólo sin destruir, sino de manera que se exalte en cada uno de nosotros, no digo ya la autonomía, sino (cosa totalmente distinta) la singularidad incomunicable del ser que poseemos.

No se trata ya de organizar el mundo en favor y a la medida del individuo aislado, sino de combinarlo todo para el perfeccionamiento (la "personalización") del individuo, por la integración bien llevada de este individuo al grupo unificado en el que debe culminar un día orgánica y psíquicamente la Humanidad; he aquí el problema.

Replanteado de este modo en el cuadro de una operación con dos variables (progresivo ajustamiento interdependiente de ambos procesos de colectivización y de personalización), el problema de los Derechos del, Hombre no admite una respuesta simplista ni general. Al menos cabe decir que cualquier solución que se proponga ha de satisfacer estas tres condiciones siguientes:

Deber absoluto para el elemento trabajador de personalizarse.

Derecho relativo del elemento a ser situado en las mejores condiciones posibles para personalizarse.

Derecho absoluto del elemento, en el seno del organismo social, a no ser deformado por coerción externa, sino super-organizado interiormente por persuasión, es decir, de conformidad con sus evidencias y sus aspiraciones personales.

Tres puntos que han de explicitarse y garantizarse en toda nueva carta de la Humanidad (*).

(*) París, 22 de marzo de 1947. U. N. E. S. C. 0., 1949, págs. 88-9.

EL REBOTE HUMANO DE LA EVOLUCIÓN Y SUS CONSECUENCIAS

1. INTRODUCCIÓN

EL REBOTE DE LA EVOLUCIÓN

Y por esto, añadía entonces, la Evolución biológica no sólo se prolonga a nuestros ojos en la edificación del grupo social humano, sino que parece incluso como si rebotara sobre sí misma. Y, en efecto, mientras que en los estadios evolutivos pre-humanos el aumento gradual de conciencia experimentado por los animales no parece (véase luego, II) haber reaccionado apreciablemente sobre el curso y la velocidad de las transformaciones zoológicos, he aquí, por el contrario, que a partir del Hombre se produce un cambio radical en el mecanismo de la Evolución. Porque el Hombre, en el acto de concentrarse "noosféricamente" sobre sí mismo, no sólo toma conciencia reflexiva de la corriente ontológica que le arrastra, sino que llega incluso a adueñarse de ciertos resortes que rigen precisamente esta marcha hacia adelante; resortes colectivos, ante todo, en la medida en que realiza en su espíritu el valor, la eficiencia biológica y los procedimientos creadores de la organización social; mas también resortes individuales en la medida en que bajo el esfuerzo colectivo de la Ciencia, se siente en vísperas de poder controlar físico-químicamente, en el fondo de sí mismo, el juego de la herencia y el de la morfogénesis. De tal manera que, por una especie de reacción en cadena, la conciencia, "nacida" de la complejidad, hallándose ahora ya en condición de reaccionar para provocar "artificialmente" sobre su soporte material un nuevo aumento de complejidad (la cual a su vez llevará o liberará un aumento de conciencia reflexiva, y así sucesivamente ... ) puede decirse que, siguiendo su eje principal de hominización, la evolución terrestre de la Vida no sólo cambia por completo la escala de sus construcciones, sino que incluso entra en una fase "explosiva", de tipo absolutamente nuevo.

En estas páginas no me dejaré llevar por el juego peligroso y vano de pronosticar las etapas, ni la duración probable, ni las modalidades terminales de esta unificación inevitable de la "especie" humana. Todo lo más recordaré que, en virtud de su naturaleza convergente, la hominización no se concibe en modo alguno (vista desde el punto en que nos hallamos), sino como terminando, cualquiera que sea el camino por ella seguido, en un punto de reflexión colectiva en el que la Humanidad, habiendo realizado (a la vez técnica e intelectualmente) en sí misma y en torno a ella el máximo de coherencia posible, se hallará llevada a un punto crítico superior a la vez de inestabilidad, de tensión, de penetración y de metamorfosis-coincidente para nosotros, parece ser, con los límites fenoménicos del Mundo.

Por el contrario, me gustaría insistir aquí sobre ciertas consecuencias, inmediatamente prácticas, resultantes de lo que acabo de llamar "el rebote reflexivo" de la evolución sobre sí misma; consecuencias que convergen todas ellas en un mismo fenómeno general; a saber, cierta incorporación funcional, irresistible, de lo psíquico a la físico-químico, en la evolución, a partir del Hombre.

Me explico.

II. LA EMERGENCIA DE LA FINALIDAD

Desde los primeros orígenes, en el siglo XIX, del evolucionismo biológico, se han dibujado dos corrientes de pensamiento que continúan propagándose la una junto a la otra, entre los hombres de ciencia, sin mezclarse de un modo apreciable. Ya nadie duda de que el mundo de las formas vivientes sea el resultado de asociaciones cada vez más complejas de los corpúsculos materiales en que consiste el Universo. Pero, exactamente, ¿cómo hay que entender el mecanismo generador de esta "complejificación"? Seguramente que la Materia se halla implicada sobre la Tierra en un proceso que la hace disponerse, -a partir de elementos relativamente simples, en partículas cada vez más complicadas y cada vez más vastas. Mas, precisamente, ¿cómo explicar el origen y los progresos de esta disposición? ¿Procede de dentro, imaginada y proseguida por fuerzas psíquicas análogas a nuestro humano poder de invención? ¿No vendrá, acaso, sencillamente de fuera, por selección automática de las agrupaciones más estables (o más progresivas) en el seno del número inmenso de las combinaciones fortuitamente realizadas a cada instante en la Naturaleza? Desde los tiempos de Lamarck y de Darwin, es curioso comprobar cómo estos dos puntos de vista no han hecho, al ahondarse cada uno en sí mismo, más que oponerse cada vez más vigorosamente entre ellos; esto, por lo demás, con fortuna varia: el "neo-darwinismo" contemporáneo conoce en este momento un alza justificada de su valor entre los biólogos, sea a consecuencia de una definición más clara y mejor apoyada estadísticamente de lo "más apto", sea, sobre todo, a consecuencia del papel inmenso científicamente reconocido por la genética moderna al juego de los grandes números en la formación de las especies.

Pues bien, la perspectiva científicamente admitida de un rebote humano de la Evolución me parece que trae una solución y abre una salida satisfactoria, para este conflicto en apariencia irreductible, hasta el punto de que cabría preguntarse si no quedaba fuera del control de los hechos, y no procedía, en el fondo, de simples preferencias metafísicas o temperamentales. Y veamos de qué manera.

Que el Hombre, considerado en el juego reflexivo de sus facultades constructivas, obre con arreglo a un modo inventivo, es decir, por vía de finalidad interna, he aquí una cosa evidente y que nadie ha intentado nunca negar.

Pero este hecho indiscutible e indiscutido quedaría como suspendido en el vacío y carente de significación precisa, mientras el Hombre y su acción queden aislados y como descolgados, en el seno de la naturaleza. Por el contrario, ¿qué sucede si-como acabamos de recordar y de admitir la hominización, tomada con su despliegue completo de disposiciones sociales y "artificiales", viene a situarse, por razones sólidamente ligadas a la estructura general del Universo, como prolongación y continuidad orgánicas del gran fenómeno cósmico de "la vitalización de la materia"? Entonces resulta que si los neo-darwinistas tienen razón (como es posible o incluso probable) en las zonas pre-humanas de la Vida, cuando pretenden no ver más que triaje o selección de azares en los progresos del mundo organizado, en cambio, a partir del Hombre, son los neo-lamarckianos quienes toman ventaja, puesto que, a partir de este nivel, las fuerzas de disposición internas empiezan a manifestarse de un modo distinto en el proceso de la Evolución. Lo cual vale tanto como decir que la finalidad biológica (exactamente lo mismo que tantos otros parámetros del Universo) no es perceptible en todas partes sino que se deja sentir en el Mundo únicamente a partir de ciertos niveles, produciéndose la emergencia, en este caso, no por una determinada posición entre lo Inmenso y lo Ínfimo, sino (como le acontece en particular a la Vida misma) por un determinado valor alcanzado sobre el "eje de las complejidades". Por debajo de este valor crítico, todo acontece (¿quién sabe?) como si la subida de la Vida fuese automática. Por encima, al contrario, surgen fuerzas de selección y de dirección internas y, a partir de este momento, son ellas las que tienden a ser pre-dominantes.

Y he aquí el punto concreto al que quería llegar. En la Hominización en curso, tal como hoy podemos observarla, siguen ocupando un lugar inmenso la influencia estadística del azar y el papel de la selección natural.

Comparado con el campo inmenso (darwinista) de nuestras pasividades, podría incluso parecer que el espacio (lamarckiano) ganado y ocupado por nuestro esfuerzo inventivo apenas si cuenta. Ahora bien, no nos engañemos.

Por minúsculo que sea este brote, por pequeño que sea este germen, ahí es precisamente donde se halla recogida la fuerza de renovación y de rebote del Mundo. Nacida bajo las apariencias y el signo del Azar, tan sólo por la finalidad reflexiva lentamente conquistada puede esperar la Vida elevarse a mayor altura a partir de ahora, por efecto de auto-evolución, en la dirección conjugada de una complejidad superior y de una mayor conciencia. Así pues, al juego favorable y perseverante de estas fuerzas, apenas nacidas, de autodisposición interna, se hallan ligadas de hecho, a partir de ahora, todas las esperanzas y todo el porvenir del Universo.

Esto equivale a decir que-a menos de considerar al Mundo como súbitamente convertido en absurdo y contradictorio-estamos en nuestro derecho de conceder un valor de realidad experimental y física a todo cuanto en nosotros y en torno a nosotros se descubra como condición necesaria para la preservación y el desarrollo en el Hombre de las fuerzas de invención y de finalidad.

III. EL CONTROL Y EL MANTENIMIENTO DE LA FINALIDAD

Tras un corto período de posesión tranquila, toda energía recién conquistada, lo sabemos por experiencia, tarda poco en plantear dos problemas complementarlos: el de sus limitaciones y el de su mantenimiento. Que la nueva fuerza no se embale; pero también que no se agote... Así acontece (y en esto pensamos menos) con esta energía, desencadenada bruscamente en la Naturaleza con el Hombre, y a la que acabo de denominar "las fuerzas de finalidad". Tomado en sus comienzos, el poder inventivo humano, tal como podemos todavía observarlo en el niño, se confunde, por así decirlo, con un juego. Todo, en estas primeras manifestaciones de un poder de disposición reflexiva, parece simple, inofensivo, o incluso bienhechor. Nada deja prever tampoco que pueda llegar el momento en que nos sea imposible seguir "jugando". Y luego, a medida que el fenómeno se propaga y se desarrolla en el seno de una Humanidad en trance de hacerse adulta, he aquí que el pretendido juego se descubre de pronto como formidablemente serio. Por una parte, a fuerza de tantear, el "aprendiz de brujo" acaba por poner el dedo sobre resortes de tal manera vitales, que empieza a temer el producir cualquier desgracia en la Naturaleza. Por otra, en la medida en que se da cuenta de que, en virtud precisamente de sus descubrimientos, están llegando a sus manos ciertos encargos del Mundo, se da cuenta también de que para hacer frente a esta situación nueva, le es esencial, en su calidad de "cuasi-demiurgo", adquirir una convicción y una fe con respecto al futuro y al valor de la obra que a partir de es ' te momento ha de realizar.

Hay dos vías, querría hacerlo ver, por las que ciertas energías y ciertos destellos, de naturaleza moral y mística, aparecen inevitablemente en el corazón mismo del flujo biológico de la Evolución.

a) La Moralización de la Invención.

Estoy persuadido de que muchos continúan sin ver el aumento de moralidad que esperan y que reclaman, más que una especie de compensación o de contrapeso externo, aplicado desde fuera a la máquina humana para equilibrar derechamente en ella los desbordamientos de la Materia. Ahora bien, el fenómeno me p-,trece revelar una armonía y unas relaciones mucho más intrínsecas y profundas. Ante nuestros ojos, las reglas de la ética, hasta ahora consideradas como superpuestas, a título de coronación más o menos libre, a las leyes de la Biología, están descubriéndose -no metafórica, sino estrictamente- como condiciones de supervivencia para la especie humana. Dicho de otro modo, al rebotar reflexivamente sobre sí, la evolución, para avanzar más, se moraliza. Todavía en otros términos, y dígase lo que se diga, "allende cierto nivel, el progreso técnico va flanqueado necesariamente, funcionalmente por el progreso moral. ¿No es todo esto prueba de que los dos acontecimientos son interdependientes?. Resulta en verdad imposible llevar concretamente allende cierto grado los progresos de la ciencia humana, sin que, automáticamente, este poder de disposición reflexiva se cargue de obligaciones internas que en un momento determinado vienen a frenar y a dirigir su poder, al mismo tiempo que engendra en torno a sí (es lo que nos queda por ver) una atmósfera de exigencias espirituales completamente nuevas.

b) La alimentación espiritual del esfuerzo humano.

Entre los teóricos, cada vez más numerosos, que, bajo la presión de los hechos, empiezan a especular sobre el porvenir del fenómeno humano, es sorprendente observar la especie de acuerdo tácito con que se trata la energía vital a manera de una magnitud sensiblemente fija en calidad y en cantidad, -como si se tratara de la radiación solar o de las fuerzas de la gravedad. Ahora bien, si este postulado de invariabilidad parece aceptable (en primera aproximación) en las zonas "darwinianas" de la Vida, donde predomina el instinto de conservación (el cual parece por naturaleza más o menos constante entre los seres organizados), este postulado, digo, pierde sin duda todo su valor en el campo "lamarckiano" (es decir, humano), en donde la Evolución biológica pasiva tiende a hacerse activa al finalizarse. Demasiado lo experimentamos cada uno en nosotros mismos; y desde siempre se halla convencido de ello todo conductor de hombres: la energía creadora humana, según la temperatura interior a que sea elevada, es decir, entre el entusiasmo y la náusea, puede saltar en pocos instantes "de más a menos el infinito".

Lo supongo; en la mente de los teóricos a los que he aludido antes no se plantea el problema de mantener el "ímpetu humano", porque en el porvenir, estiman ellos, los casos de náusea serán siempre excepcionales, ya que una especie de salud o de euforia física mantendrá constantemente la presión vital a un nivel positivo, medio y suficiente, en el seno de la masa humana. Pero ¿no es precisamente ésta la cuestión? Al mismo tiempo que el poder de reflexión y de invención, con la Hominización aparece en la Vida una temible facultad crítica. Por exuberante que sea desde entonces nuestra vitalidad, por rico y optimista que sea nuestro ' temperamento, empieza a sernos ya y nos resultará inevitablemente cada vez más imposible dejarnos arrastrar hacia un esfuerzo creador, sea cual fuere, sí intelectualmente no llegamos a justificárnoslo. He aquí por qué si en verdad (como parece probado) el Hombre se descubre confrontado, en este mismo momento, con la carga no ya de padecer, sino de volver a poner en marcha conscientemente la Evolución, porque el podemos estar seguros de que esquivará, y con razón, esta responsabilidad y este sufrimiento, a menos que el objetivo propuesto no le parezca que vale la pena. Lo cual equivale a decir que el Universo, por necesidad física o psicológica (aquí viene a ser lo mismo), debe poseer ciertas propiedades correspondientes a las exigencias funcionales de una actividad reflexiva; sin lo cual es la atonía, o incluso el hastío, lo que sube sin duda a la masa humana, neutralizando o invirtiendo en el corazón de la Vida todo rigor propulsivo.

Ahora bien, estas propiedades de fondo, estas condiciones sine qua non, que nos obliga a postular y a presumir en la estructura del Mundo que nos rodea la continuación de una Evolución ahora ya hominizada, ¿cuantas y cuáles son?

En nuestro estado (o más exactamente, en nuestro grado) presente de explicación psíquica, me parece que pueden reducirse a dos, estrechamente ligadas entre sí.

La primera de estas propiedades a condiciones (ya he insistido largamente sobre ella en un artículo sobre la Noosfera) es que la conciencia que ha florecido sobre la complejidad se sustrae, de una manera o de otra, a la descomposición de la que nada podría preservar, en fin de cuentas, a la rama corporal y planetaria que la sostiene, A partir del momento en que la Evolución se piensa, ya no puede aceptarse, ni auto-prolongarse, más que si se reconoce como irreversible, es decir, inmortal. Y, en efecto, vivir constante y laboriosamente inclinado sobre el porvenir -aunque sea el de la Noosfera- si finalmente este porvenir se cifra en un cero, ¿para qué? ¿No vale más detenerse y morir inmediatamente? Llevado al absoluto y al total, no es el egoísmo, es el renunciamiento lo que resulta odioso y absurdo.

Y la segunda condición -simple explicación, en resumen, de la primera- es que la irreversibilidad descubierta y reconocida de este modo, afecta no a una porción cualquiera, sino al foco mismo más profundo, al más precioso y al más incomunicable de nuestra conciencia, de manera que el proceso de vitalización en el que nos hallamos comprometidos puede definirse, en su límite hacia arriba (sea que se enfoque la totalidad del sistema, sea que se considere en particular la suerte de cada elemento) en términos de "ultra-personalización". Realmente, cuán necesario, bien digo, porque siendo en grado de personalidad (o, lo que viene a ser lo mismo, de "centridad") de un elemento cósmico, en fin de cuentas, el único parámetro mediante el cual nos sea posible apreciar su valor biológico absoluto, un mundo imaginado como derivando hacia lo impersonal (tomado este término en su sentido normal de "infra-personal") sería simultáneamente impensable e inviable.

Una subida irreversible en lo personal: a falta de satisfacer a uno cualquiera de estos dos atributos conjugados, el Universo (dosificado, si puedo decirlo, sicoanalíticamente) no puede sino resultar rápidamente asfixiante para una actividad reflexiva; es decir, sería radicalmente impropio de todo rebote de la evolución. Ahora bien, hemos reconocido ya que semejante rebote se prepara y está incluso esbozado. Por tanto, podemos concluir, a menos de aceptar la idea de un mundo destinado, por efecto de construcción, a abortar sobre sí mismo, la irreversibilidad y la personalización evolutivas (a pesar de la anticipación del porvenir que implican) son realidades de orden no metafísico, sino físico, en el sentido de que representan exactamente las dimensiones del tiempo y del espacio ciertas condiciones generales que han de ser satisfechas por la totalidad de nuestra experiencia.

Sin estas condiciones, decía, todo deja de moverse al nivel del Hombre. Con ellas, por el contrario, nada me parece amenaza ya gravemente en nosotros el interés, es decir, el ímpetu de la invención y de la investigación. El Mundo se hace habitable para el pensamiento. -Pero, justamente, ¿es suficiente para el Mundo tal como lo concebirnos, ser simplemente respirable, es decir, mostrarse capaz de mantener en sí, sea como sea, en un grado cualquiera, el gusto por la Vida? O más bien, para ser plenamente coherente sobre sí, este mundo que nos rodea ¿no ha de poder parecernos plenamente suculento?

IV. CONCLUSIÓN. NOVEDAD BAJO EL SOL

En resumen, y como había anunciado al comienzo, la evolución terrestre de la Vida, si en verdad se prolonga y se continúa en una hominización extensa a escala de la Noosfera, no podría rebrotar para un nuevo salto sin moralizarse, e incluso en la medida en que requiere una "fe", sin "mistificarse". Lo cual equivale a decir que la complejificación de la Materia, considerada en el punto al que actualmente ha llegado en el organismo humano social, es físicamente incapaz de proseguir más lejos, a menos de que intervenga el Espíritu, -no sólo con su poder de combinaciones técnicas, sino por sus fuerzas voluntarias y afectivas de disposición y de tensión interna. Lo cual equivale a decir de nuevo, y de otro modo, que, a partir del Hombre (y sobre todo del Hombre moderno), el factor conciencia, tras haber representado tal vez durante mucho tiempo, en la Naturaleza, un simple efecto secundario y accesorio, una simple superestructura del factor complejidad, se individualiza en fin bajo forma de principio espiritual autónomo. Para rebotar reflexiva e inventivamente hacia adelante, es preciso que la Vida, en cierto modo, desdoblando su centro motor evolutivo, se apoye desde ahora sobre dos focos de acción, distintos y conjugados: el uno de conciencia y el otro de complejidad. -Y he aquí desde entonces, si no me equivoco, un puente de materia experimental lanzado sobre un abismo considerado por lo común como científicamente infranqueable. En una Evolución hominizada, física y psíquica, Fuera y Dentro, Materia y Contingencia, se descubren ligadas funcionalmente en un proceso tangible. Y fuera de toda metafísica, los dos términos de cada par articulan cuasimensurablemente entre si; con este doble resultado, no sólo introducirnos a una representación al fin unificada del Universo, sino también hacer saltar en torno a nosotros dos barreras tras las cuales el Hombre terminaba por creerse prisionero para siempre: el círculo mágico del fenomenismo, y el círculo Infernal del egocentrismo.

Y roto también (al menos virtualmente y en esperanza) el círculo infernal del egocentrismo; entended por ello el aislamiento, en cierta manera ontológico, que nos impide a cada uno el salir de nosotros para entrar en el punto de vista incluso de aquel a quien más queremos, como si el Universo tomado en su  totalidad se hallara formado de tantos Universos parciales y repulsivos entre sí, como centros de conciencia abriga en sí. ¿Quién podría contar la larga cadena de efectos nefastos, estrechamente ligados entre sí, que automáticamente hace a crecer y aumentar este separatismo elemental por efectos de masa y de resonancia, en el seno de la totalización en curso de la Humanidad? Leyes térreas enlazando a los factores económicos, recurrencia invencible de los nacionalismos, aparente inevitabilidad de las guerras, insolubles conflictos hegelianos "del señor y del esclavo", en el fondo ¿qué son estas pretendidas necesidades incambiables y eternas de la condición humana, sino las expresiones o diversas consecuencias de la exterioridad y del antagonismo mutuo de los núcleos individuales de pensamiento que representamos cada uno de nosotros?

Pues bien también aquí podemos alzar la cabeza y respirar. Porque si es cierto que la marcha misma del movimiento evolutivo de totalización que nos arrastra exige, para ser viable, no sólo que avancemos hacia alguna forma de unidad irreversible, sino que además este avance se haga en lo personal, ¿no es esto una razón positiva para admitir que algo va a producirse tarde o en el mundo, con lo que se modificarán ciertas condiciones de base en el fenómeno humano? Para que nuestra persona no pierda pie en la enorme pluralidad humana en la que se va agregando poco a poco, por absoluta necesidad física -para que la totalización nos libere, en vez de mecanizarnos-, es forzoso que prevengamos y tengamos en cuenta un cambio de régimen; quiero decir que nos es forzoso suponer que bajo la presión, rápidamente ascendente, que fuerza a las unas sobre las otras, las moléculas humanas lograrán al fin franquear la barrera crítica de su mutua repulsión, para caer en el radio interior de su atracción (1).

A partir de aquí, evidentemente, lo que comienza es todo un nuevo mundo de relaciones, en el que todo lo que hasta entonces era imposible puede hacerse fácil en otras dimensiones y en otro medio.

Si estas perspectivas nos parecen todavía fantásticas, es sencillamente porque carecemos de imaginación. Pero he aquí a la razón científica dispuesta a guiamos y a sostenernos. Si, en efecto, hace algunos cientos de miles de años, cuando apareció por primera vez una conciencia reflexiva, el Universo se transformó cierta e indiscutiblemente en las leyes propias de su desarrollo interno, ¿cómo podría no aparecer aún algo completamente nuevo mañana bajo el sol, con el rebote, al cabo desencadenado, de la Evolución?

Resumo lo dicho.

Si la totalización social y la técnica científica se consideran como conviene, en tanto que prolongan directamente en medio humano el gran proceso de vitalización de la materia, hay que decir que a partir del Hombre la Evolución Biológica no sólo rebota (a una escala y con recursos nuevos), sino que además rebota reflejándose sobre sí. De este modo, a la era darwiniana de la supervivencia por selección natural (brote vital), tiende a su cederle una era lamarckiana de supervida por invención calculada (impulso vital). En el Hombre, la Evolución se interioriza, se finaliza, y al mismo tiempo, la medida en que el esfuerzo inventivo humano exige el ser controlado en su ejercicio y alimentado en su impulso, se moraliza y se "mistifica". In abstracto o in individuo, técnica y virtud, ciencia y fe (fe en el Porvenir) Parecen cosas completamente independientes (o incluso antagónicas) entre sí. En la realidad concreta de la evolución total se exigen necesariamente la una a la otra, allende cierto grado de Complejidad y de conciencia, porque una vez hominizada, la Materia no puede en modo alguno continuar sobre-disponiéndose sobre sí misma fuera de una atmósfera psíquica claramente determinada.

Así aparece una articulación funcional precisa entre energía física y energía espiritual. Y así se descubre la necesidad que tiene el Universo (so pena de ahogar en germen el rebote humano de la Evolución) de presentarse ante nuestra experiencia como un medio irreversible de personalización (*)

Saint -Gennain-en-Lay, 23 de septiembre de 1947. Revue scientifiques, 20 de abril de 1948.

¿AGITACIÓN O GÉNESIS?

POSICIÓN DEL HOMBRE Y SIGNIFICADO DE LA SOCIALIZACIÓN HUMANA EN LA NATURALEZA

¿Hay en el universo un eje principal de la evolución?(un esfuerzo por ver claro)

INTRODUCCIÓN

Desde el punto de vista experimental o fenoménico no se podría dudar ya de que el Universo no representa un vasto sistema tempóreo-espacial, de naturaleza corpuscular, del que es imposible evadimos sensorialmente (ni siquiera idealmente), ni hacia detrás, ni en tomo, ni hacia adelante. En esta perspectiva todo aparece y subsiste, en el seno del Mundo, en función de todo. Tal es el sentido más general, el más profundo y el más inatacable la idea de la Evolución. Ahora bien, admitido esto, se plantea una cuestión ulterior. En semejante sistema, a la vez particular y atómico por naturaleza, ¿bajo qué forma particular podemos juzgar que se operan, de hecho, los movimientos? ¿Agitación dirigida?... ¿Es amorfo el Mundo en su estructura? por el contrario, ¿deja entrever en él la huella de algún eje privilegiado de Evolución?

Guiado por el principio de que una mayor coherencia es el signo infalible de más verdad, me propongo mostrar aquí que semejante eje existe realmente, bien definible mediante las tres (o incluso cuatro) proposiciones o aproximaciones sucesivas que a continuación expongo, cada una de las cuales precisa y refuerza la precedente sobre una misma línea de experiencia y de pensamiento:

A lo cual hay que añadir, desde punto de vista cristiano:

Pasemos revista, uno tras otro, a los diversos eslabones de esta cadena de proposiciones -cada una de las cuales, vamos a comprobarlo-, representa un "test" sobre el que podemos conocer mejor y apreciar mejor, sobre el tablero de las magnitudes espirituales, el valor y la posición del prójimo.

PROPOSICIÓN 1

EN EL UNIVERSO MATERIAL LA VIDA NO ES UN EPI-FENÓMENO, SINO EL FENÓMENO CENTRAL DE LA EVOLUCIÓN

Situada y observada en el cuadro general de la Materia, tal como ésta se descubre hoy ante la mirada de la Ciencia, la Vida corre riesgo de parecer trágicamente despreciable en el Universo. Espacialmente, sólo la conocemos con certeza en un minúsculo punto del sistema solar. Temporalmente, su duración planetaria total no representa, en los desarrollos siderales, más que el paso de una chispa. Estructuralmente, en fin, su extrema fragilidad parece relegarla al lugar más humilde y último entre las sustancias engendradas en el curso de las transformaciones físico-químicas de la materia del Mundo. En estas condiciones se comprende que, tanto la pluma de agnósticos como sir Jeans o Marcel Boll, como la de creyentes tan convencidos como Guardini, repitan las mismas expresiones de asombro (más o menos matizadas de heroico pesimismo o de triunfal despego) ante la insignificancia aparente del fenómeno Vida, observado a escala cósmica: un poco de moho sobre un granito de polvo... . Digo que se comprende. Pero también resulta sorprendente que tan cumplidas (e incluso tan grandes) mentes no hayan percibido la posibilidad y las ventajas de una perspectiva exactamente inversa de la que han adoptado. En el Espacio-Tiempo, podría parecer,, la Vida ocupa tan poco lugar que razonablemente no puede ser considerada más que como algo accesorio y como un accidente. He aquí la dificultad. Mas ¿por qué, invirtiendo la proposición, no hemos de decir más bien: "Si en la inmensidad sideral la Vida es un producto que se halla tan raramente, es precisamente porque, representando una forma superior de la evolución cósmica, no llega a formarse más que en algunos lugares y en ciertos instantes privilegiados"? -Desde este segundo punto de vista, que consiste admitir que la Vida, por todas partes y desde siempre a presión en el Universo, es susceptible de aparecer en todas las partes del Mundo tan pronto como sus construcciones resultan posibles; desde este segundo punto de vista, digo, la superioridad sólo se percibirá bien al término de este esto, es decir, cuando se descubran plenamente la coherencia y la fecundidad de las actitudes espirituales y morales a las que permite acercarse. Pero importa desde ahora insistir sobre el hecho fundamental de que (a pesar de todas las apariencias o prejuicios contrarios) el mejor modo de explicar científicamente el Mundo) es, sin duda, el decidirse a considerar en él a los seres animados no como un subproducto fortuito, sino como el término superiormente característico y específico del Fenómeno evolutivo universal.

Así, en torno a la Vida, no considerada ya como anomalía, sino tomada como indicadora de la marcha -(¡prueba de que ha sido bien escogido el eje!), el mundo cae en el orden, se organiza. Y mejor todavía: en-sus progresos resulta hasta cierto punto mensurable. y he aquí de qué modo. Lo propio de la Materia, llevada corpuscularmente a un elevadísimo grado de complejidad, es (lo prueba la experiencia) centrarse, interiorizarse, es decir, subtentenderse de conciencia. Y esto no es sino decir que el grado de conciencia alcanzado por los seres (.a partir del momento, naturalmente, en que este grado resulta discernible) puede ser utilizado como parámetro para apreciar la dirección y la velocidad de marcha de la Evolución (es decir, del enrollamiento cósmico) en valor absoluto.

Adoptemos este método y tratemos de ver adónde nos lleva.

PROPOSICIÓN II

EN EL MUNDO ORGÁNICO LA REFLEXIÓN HUMANA NO ES UN EPI-FENÓMENO, SINO EL FENÓMENO CENTRAL DE LA VITALIZACIÓN

Si, como acabamos de admitir, la Vida es la punta de la Evolución, la Vida, a su vez, ¿presenta, deja percibir, una punta en su marcha hacia adelante?

Desde Bergson se ha puesto de moda, bastante inconsideradamente, minimizar la inteligencia con relación a otras formas o a otros aspectos del conocimiento. En la medida en que semejante tendencia sólo señala la desconfianza frente a un geometrismo estático y abstracto, la reacción es muy saludable. Pero como sería nefasta es si, llegase a hacernos olvidar la esencia en verdad excepcional del fenómeno Pensamiento, el cual consiste, para una conciencia, en centrarse bastante perfectamente sobre sí para poder aprehenderse (ella y el Universo al mismo tiempo) en el cuadro explícito de un presente, de un pasado y de un porvenir, -es decir, en las dimensiones de un Espacio-Tiempo. Cuanto más se reflexiona sobre las consecuencias revolucionarias que esta sencilla transformación introduce en el régimen anterior del mundo (introducción de las fuerzas de previsión y de invención, que suscitan y guían un rebote "planeado" de la Evolución) más se convence uno de que sería tan ridículo y estéril considerar la inteligencia como una anomalía, o incluso como una enfermedad de la Conciencia, como considerar la Vida como un moho de la Tierra, y más atraído se siente uno hacia cierta interpretación de los hechos, que puede formularse como sigue: sobre el espectro general de la Vida es perfectamente posible que la línea que termina en el Hombre no formara originariamente más que una radiación psíquica entre otras muchas.

Pero, por alguna razón casual, de posición o de estructura, resulta que (un hecho experimentado), entre los millones de otros tantos, sólo este rayo ha llegado a atravesar la superficie crítica que separa lo irreflexivo de lo reflexivo, es decir, ha llegado a emerger en el campo de la inteligencia, de la previsión y de la libertad. Y desde entonces (aunque en un sentido, repito, este rayo no representa sino un ensayo entre otros muchos), a través de él por la brecha que ha abierto,, va pasando y precipitándose hacia adelante todo el chorro esencial de la Evolución biológica terrestre. Podía parecer que la marea cósmica se había inmovilizado, perdido en el amplio depósito de las formas vivientes. Pero con los siglos, el nivel de conciencia no ha dejado nunca de subir por encima de la presa. Y, finalmente, ha sido a través del cerebro humano (es decir, a través del ensamblaje más "centro-complejo" nunca antes realizado en el Universo, que sepamos) como se ha producido, en un primer final de los tiempos, la ruptura de los diques, seguida de la inundación, todavía en curso, del Pensamiento por encima de la superficie entera de la Biosfera.

Desde este punto de vista, todo adquiere su figura propia y (más aún) todo continúa en la historia del Mundo.

PROPOSICIÓN IV

EN EL CAMPO DE LA VIDA REFLEXIVA, LA SOCIALIZACIÓN NO ES UN EPI-FENÓMENO, SINO EL FENÓMENO ESENCIAL DE LA HOMINIZACIÓN

Pienso que pocos lectores tendrán nada que objetar a lo dicho hasta ahora en favor de las Proposiciones I y II.

Es que, en este sector y desde hace un siglo, la investigación y las discusiones han, abierto un buen camino a través de la jungla de los, hechos. En la hora presente puede afirmarse que casi existe unanimidad entre los científicos en lo que se refiere a la posición central, de la Vida en el Universo, e incluso del, Hombre en la Vida. Más lejos, en cambio, es decir, allende el Hombre- considerado en su dualidad anatómica y psíquica, el camino se pierde en el bosque y comienzan las disputas. Henos aquí llegados al frente de batalla. Y veamos un poco cómo se presenta la situación.

Lo que en este punto frena el avance, o incluso detiene la marcha del espíritu, es, evidentemente, nuestra aparente imposibilidad de imaginar, como emergiendo en la Naturaleza actual, algo más orgánicamente complicado y más psíquicamente centrado que el tipo humano. De donde la tendencia instintiva, tan extendida incluso entre los hombres de laboratorio, a considerar la marea viviente como prácticamente detenida en este momento sobre la Tierra. En esta perspectiva, la Vida, llegada al estadio reflexivo, no sólo se dispersaría en unidades etnoculturales divergentes, sino que culminaría (y se evaporaría, puede decirse) en individuos aislados, cada uno de los cuales, en la esfera cerrada de su sensibilidad y de su conocimiento, representaría una cima independiente y absoluta del Universo.

He aquí un primer punto de vista. Pero haría falta, antes de resignarnos a una solución en la que, por mi parte, no veo más que la confesión velada de un callejón sin salida, haría falta estar muy seguros de que en la Tierra no queda realmente abierta salida alguna, por encima del elemento humano, para las fuerzas de vitalización. Se dice que el muro está completamente cerrado por delante. Pero ¿qué hacéis? ¿Habéis acaso mirado desde el ángulo de las fuerzas de socialización?

Por costumbre y por ignorancia estamos expuestos a considerar tan banal y poco interesante el fenómeno social humano como el fenómeno humano de la reflexión. "Que las partículas humanas (puesto que, para su propia desgracia, se forman en muchedumbres y en masas). sientan las necesidades de acomodarse entre sí para llevar una existencia tolerable, ¿hay nada más tristemente natural? Puro efecto de ajustamiento mutuo. No hay aquí misterio alguno. He aquí lo que muchos piensan, al lanzar sobre el mar de los pueblos una mirada inquieta y melancólica. Y he aquí, al mismo tiempo, al edificio entero de las relaciones y de las construcciones humanas reducido a la condición de epifenómeno jurídico, sin valor ni consistencia propia, y por consiguiente sin mañana...

Allende lo cual no distinguimos ya nada, y se detiene nuestra dialéctica, salvo en el caso del cristiano que, utilizando una fuente complementaria de conocimiento, puede todavía (esto es lo que nos queda por exponer) dar un paso más hacia adelante.

PROPOSICIÓN lV

EN LA GÉNESIS DEL ORGANISMO SOCIAL HUMANO, LA IGLESIA NO ES UN EPI O UN PARA-FENÓMENO, SINO QUE CONSTITUYE EL EJE MISMO (O NÚCLEO) DE LA REUNIÓN

En efecto, por una parte, gracias a este acercamiento, la, cosmología cristiana, enlazada y articulada en su cima .positivamente con la cosmología humana, se manifiesta ,como fundamentalmente homogénea a ésta en valor real. El dogma no es una simple representación imaginaria; procede auténticamente de la Historia: y el creyente puede esclarecer y prolongar, literal y no metafóricamente, en Cristogénesis, la génesis del Universo en torno a él.

Y, por otra parte, precisamente en virtud de este engranaje de las dos "génesis", he aquí que la fuerza ascensional cristiana se embraga directamente sobre el mecanismo propulsivo de la super-evolución humana. Para el cristiano, ante cuya mirada la hominización entera no hace sino preparar la Parusía final, es primeramente Cristo quien se reviste de toda la realidad del Universo. Pero, al mismo tiempo, es el Universo el que se ilumina con todo el calor y toda la inmortalidad de Cristo. Y así es, finalmente (no se insistirá bastante sobre este punto capital), como resulta posible y empieza a dibujarse en la conciencia humana, por combinación psíquica de dos tipos de fe (la una en acción trascendente de un Dios personal, la otra en la perfectibilidad inmanente de un mundo en progreso), un impulso -o más exactamente un amor- verdaderamente evolutivo, del que puede decirse que es la única clase de energía espiritual capaz de hacer funcionar de lleno y sin peligro, (ni de egoísmo, ni de mecanización), por la totalidad de sus resortes, el formidable motor humano en el que se hallan ahora ya concentrados, en el campo de nuestra visión, todo el porvenir y todas las esperanzas de la Evolución.

CONCLUSIÓN

Me gustaría y espero haberlo demostrado. Observada bajo cierto ángulo, la agitación cósmica interna deja de ser desordenada, y se orienta, como ya decía, siguiendo cierto eje del movimiento principal, a cuyo término el fenómeno humano se desgaja como la forma más avanzada del proceso (enrollamiento) más vasto y más característico del Universo. Además, como también lo anunciábamos, este eje se determina cómodamente por tres aproximaciones sucesivas, tan estrechamente encadenadas que no es posible aceptar o rechazar ninguna de ellas, sin ligarse a las que preceden, o inversamente, sin cortarse de las que siguen.

En presencia de esta coherencia (no cerrada como la de un sistema, sino abierta como la de un método o clave de investigación progresiva), en presencia de tanta coherencia, digo, pienso que harían falta razones positivas muy serias para no admitirla; y por mi parte, no veo ninguna talla suficiente. Además, tomadas aisladamente cada una de las proposiciones antes formuladas, no resultan en absoluto deductivas, ni son tampoco invenciones: corresponden a una intuición, es decir, a una especie de elección. Por tanto, sigue siendo posible para cada eslabón el separarse de la cadena. Pero entonces, nótese bien, es con el resultado y a condición de meterse en la otra rama de la opción. Ahora bien, para una mente lógica esto amenaza con retener peligrosamente en el campo de la acción.

Tomemos, por ejemplo, el caso particularmente crítico y demostrativo de la Proposición u Opción III.

¿Se acepta la idea, fuertemente reforzada por los hechos, de que el hombre individual no llega al cabo de sí mismo (es decir, no se refleja y no se personaliza completamente sobre si) más que solidariamente con todos los demás hombres presentes, pasados y por venir? En este caso, la conciencia así despertada en cada uno, de ser elemento responsable de una Evolución en curso de rebote, hace que al punto aparezcan juntamente con el gusto y la razón de obrar, un principio fundamental de obligación y un sistema preciso de ejes de moralidad. En materia de amor, de dinero y de libertad, -en el campo de la economía y de lo social, no sólo se hallan estructuralmente determinados- una línea principal de conducta y un principio de elección ('siempre más arriba en la convergencia"), sino además una justificación y un a argumento positivos que sin agotarse nunca llegan a satisfacer nuestra necesidad de investigación y de creación ("consumar en nosotros el Universo"). En esta perspectiva, todo adquiere un sentido, y todo se "anima"; un chorro de savia humana, lo hemos visto, sube al mismo tiempo hasta el corazón de la fe cristiana.

Por el contrario, se niega el ver en la socialización humana nada que no sea un arreglo fortuito, un "modus vivendi". carente de todo valor de crecimiento interno. Entonces (y con exclusión todo lo más de algunas reglas elementales, salvaguardas del espacio vital del individuo) he aquí el andamiaje de las relaciones político-económico-sociales de la Tierra reducido a un sistema arbitrario de recetas convencionales y fugaces. En el mundo humano todo se hace "artificial" (en el peor sentido del vocablo); todo pierde su gravedad, su urgencia, su interés; y el propio cristianismo no aparece ya, bajo esta luz, mas que como una especie de proliferación extraña, sin analogías ni raíces en el Fenómeno.

En presencia de semejante divergencia le actitudes, ¿cómo no ver que el efecto aquí intentado para determinar un eje cósmico de evolución, lejos de ser una simple fantasía, está en trance de convertirse en condición de supervivencia para nuestra especie? ¿Y cómo dejar de sentir, más particularmente, que la Humanidad, en torno a nosotros, se está re-contando y re-agrupando sobre el valor más o menos central y orgánico reconocido al fenómeno social? (*).

(*) París, 20 de diciembre de 1947. L'Anthropologie, septiembre 1948.

LAS DIRECCIONES Y LAS CONDICIONES DEL PORVENIR

El porvenir (me refiero al porvenir humano,) tiene, sin duda, de por sí algo de imprevisible. Asimismo, debido al número enorme de variables físicas de que depende (¡y aún más!), debido a la emergencia continuamente creciente en ella de lo psíquico ("elección" individual) sobre lo estadístico, la evolución humana parece escapar decididamente a toda posibilidad de cálculo preciso. Sería, pues, un error, ya cien veces denunciado, hablar como si jamás pudiera la Biología convertirse en una especie de Astronomía, en sus anticipaciones del Porvenir. -¿Pero no es caer en otro exceso, igualmente peligroso, el hablar y el actuar como si frente a nuestra "libertad" se abriese la indeterminación absoluta del Porvenir? A pesar de cuanto se ha dicho últimamente, por el lado de los existencialistas, es positiva, científicamente inexacto que la Duración, por delante de nosotros se ofrezca como una sustancia virgen, "isótropa", en la que podamos cortar a nuestro antojo, y equivalentemente, en cualquier dirección. La Vida (y más especialmente este punto extremo de la Vida que representa la Humanidad) no es un simple estado. Representa (y he de volver sobre este punto muy pronto) un vasto movimiento dirigido, ligado a la propia estructura de la Cosmogénesis. Por ello, tiene un "hilo" que nada podría suprimir, y que ha de hallarse no alterado, sino respetado, utilizado y expresado hasta, y sobre todo, en las formas más elevadas y conscientes de su desarrollo.

En el momento en que representantes venidos de las cuatro esquinas del mundo se reúnen en diversos grupos para intentar trazar un primer esbozo de la sociedad futura, me parece esencial (y tal es el objeto de esta breve nota) poner de manifiesto los principales ejes de construcción, fuera de los cuales sería absolutamente ilusorio imaginar y tratar de promover ningún arreglo ni desarrollo de la Tierra: direcciones de marcha y de crecimiento, a las cuales, bajo determinadas condiciones -aunque libre o, más exactamente, porque libre, en ningún caso, y cada vez menos, podría escapar la Humanidad.

I. LAS DIRECCIONES

Sean cuales fueren las modalidades de la forma que mañana adopte, el mundo del Hombre-tal es mi tesis deja percibir ciertas orientaciones de desarrollo, ciertas líneas de embriogénesis, de las que puede predecirse sin vacilación que son definitivas y no harán sino acentuarse con el tiempo. -Fuera de toda explicación sistemática (aquí propondré una), es decir, teniendo en cuenta tan sólo hechos observables, estos ejes de crecimiento pueden reducirse a tres.

a) En primer lugar, subida continua de la unificación social (subida de las masas y de las razas).

b) En segundo lugar, y correlativamente, subida de la Técnica y del maquinismo generalizados.

De nuevo, el hecho es aquí claro, obvias las razones. En una Humanidad que se unifica bajo presión, y en donde los diversos órganos, por consiguiente, tienden a adquirir dimensiones planetarias, es inevitable, primero, que el aparejo mecánico de la Sociedad resulte invasor y enorme. Pero este simple cambio de escala, por sí solo, no bastaría para explicar la repentina e irreversible subida, en torno a nosotros, del fenómeno industrial. Lo que, en realidad, ha desencadenado, y para siempre, la Máquina en el Mundo, es, a un tiempo, la multiplicación y la facilitación indefinidas de nuestra acción. Por una parte, gracias a sus prodigiosos automatismos, nos libera de una masa aplastante de trabajo físico y mental.

Por otra, gracias al maravilloso acrecentamiento que aporta a nuestros sentidos, en materia de aumento, de penetración y de precisión, acrece continuadamente el radio y la eficacia de nuestras percepciones. –Satisfacción dada simultáneamente a nuestra doble tendencia innata hacia un máximo de conciencia mediante un mínimo esfuerzo: ¡el sueño esencial de todo ser viviente! ... ¿Cómo habría de detenerse nunca en una dirección tan favorable el esfuerzo humano una vez esbozado?

c) Y en tercer lugar, para terminar, subida de la visión.

El profundizamiento de nuestros puntos de vista que aquí considero, puede decirse que, sensorialmente, nos llega por el acrecentado poder de nuestros instrumentos.

Toda la cuestión estriba en que, dentro del desarrollo conjugado de los dos focos, el uno de disposiciones técnicas y el otro de conciencia reflexiva, sobre los que continúa construyéndose la Humanidad, conforme a la ley fundamental del "enrollamiento vital", el segundo adquiere cada vez más importancia y más autonomía.

Y en esta coyuntura, como consecuencia del problema de las Direcciones, se inserta inevitablemente la cuestión de las Condiciones del Futuro.

II. LAS CONDICIONES

El que el grupo social humano, aprehendido en el juego colectivo de sus libertades, no pueda escapar a ciertas leyes irreversibles de transformación, ¿significa esto que, observado con arreglo a su eje "de mayor complejidad", (es decir, de libertad creciente), el Mundo se enrolla sobre sí con la misma seguridad que, siguiendo otras direcciones, irradia y se expande explosivamente? -En otras palabras, porque cierto número de factores incoercibles nos fuerza a avanzar, sin posible vuelta atrás, hacia una hominización creciente, ¿habrá que concluir que sobre la Tierra tendrá éxito fácil la evolución biológica, es decir, logrará el Pensamiento necesariamente formarse hasta el fin?

En modo alguno. Y esto, por una serie de razones (es decir, de condiciones que han de satisfacerse) que debo señalar aquí -desde las más superficiales hasta las más profundas-: condiciones de supervivencia; luego, condiciones de salud; y en fin y sobre todo, condiciones de síntesis.

a) Condiciones de supervivencia, primero.

En esa prisa por avanzar, ¿no estaremos quemando imprudentemente nuestras reservas, hasta el punto de que nuestra progresión se halle mañana detenida por falta de abastecimiento?... En el campo de la energía física, e incluso de las sustancias inorgánicas, la Ciencia entrevé, o ya posee, inagotables sucedáneos del carbón, del petróleo y de- determinados metales. Pero, en materia de productos nutritivos, ¿cuánto tiempo necesitará la Química (si es que alguna vez lo logra) para llegar a alimentarnos directamente a partir del carbono, del nitrógeno y de otros elementos simples?... Y, mientras tanto, la población del globo sube verticalmente, y la tierra cultivable se destruye imprudentemente sobre todos los continentes. Tengamos cuidado: todavía tenemos pies de barro...

b) Condiciones de salud, después.

e) Y condiciones de síntesis, en fin, las más importantes de todas.

Y en este caso, ¿no resulta que el éxito de la antropogénesis, dependiente al cabo de una toma de contacto con lo supra-cósmico, contiene esencialmente, a pesar del rigor de sus condicionamientos externos, la existencia de un elemento irreductible de indeterminación y de incertidumbre?

CONCLUSIÓN

En resumidas cuentas, entre estas diversas influencias "a favor y en contra", ¿cómo se estabiliza la balanza? Es decir, en el dilema biológicamente planteado a nuestro grupo zoológico (unirse o perecer) ¿en qué sentido, más bien que en qué otro, podemos admitir que tiende a resolverse la indeterminación esencial de la aventura humana?

(*) París, 30 junio 1948. Psyché, octubre 1948.

LA ESENCIA DE LA IDEA DE DEMOCRACIA

CONSIDERACIÓN DEL PROBLEMA DESDE EL PUNTO DE VISTA BIOLÓGICO

La idea de democracia no es uno de esos conceptos abstractos que podemos esperar precisar -como acontece, por ejemplo, en geometría- mediante simple racionalización. Semejante a otras ideas (Evolución, Progreso, Feminismo, etc.). de las que han vivido tantos ideólogos modernos, no ha sido en sus orígenes, y no es todavía en gran parte más que la expresión aproximada de una aspiración profunda, pero confusa, que intenta salir a luz y formularse. Por esto, para su dilucidación habrá que recurrir tanto (si no más) a la lógica como a la psicología. ¿No transcurre toda nuestra vida, la de cada uno de nosotros, intentando desciframos a través de una serie de gestos muchas veces en apariencia contradictorios?-Ahora bien, a fin de autodescifrarse, ¿no es necesario conocer primero la propia naturaleza, la propia historia, el propio temperamento?

Veamos si, por ventura, la ascensión moderna, y a continuación la esencia secreta de la idea de Democracia no resultarán más comprensibles si, dejando provisionalmente a un lado los aspectos políticos y jurídicos del problema, intentamos abordar la Democracia partiendo de la biología.

La cuestión propuesta era: "¿Qué es la Democracia?" ¿No será más exacto y más fructífero, modificando levemente los términos, preguntarnos: "¿Qué es con precisión lo que se oculta detrás de la idea de Democracia?"

1. ESTADO EVOLUTIVO PRESENTE DE LA HUMANIDAD

Prácticamente, todos cuantos (etnógrafos, políticos, economistas ... ) hacen profesión de estudiar y construir la Sociedad, trabajan como si el hombre social fuera entre sus manos cera virgen que pueden moldear a voluntad, y ello sin sospechar, al parecer, que, por el contrario, la sustancia viviente que manejan por su propia formación está señalada mediante ciertas líneas de crecimiento estrictamente definidas líneas lo bastante flexibles para dejarse utilizar por los arquitectos de la Tierra nueva, pero lo bastante recias también como para hacer saltar todo intento de ordenación que no las respete.

Dicho esto, entre las diversas propiedades estructurales inherentes a la materia humana, la más fundamental para la Humanidad (o por mejor decir, aquella de la que todas las demás derivan) es ciertamente el hallarse en curso de unificación y de organización sobre sí misma, por el doble efecto de compresión planetaria y de compenetración psíquica. Esto, no obstante, haciendo la siguiente reserva (absolutamente esencial): que, para ser viable y estable, la unificación obtenida ha de tener por resultado no ahogar, sino exaltar la originalidad incomunicable de cada elemento del sistema unificado: cosa imposible como prueban, en escala reducida, todos los casos de equipos o asociaciones bien logradas. En realidad, para un observador advertido, parece del todo evidente que antes se impediría a la tierra que girase que a la Humanidad que se moviese hacia una totalización personalizante, mediante el doble movimiento conjugado, laborioso, pero irresistible. Esta situación evolutiva (referible a un movimiento de "enrollamiento"' todavía mucho más general, es decir, de magnitud cósmica) ha podido pasar inadvertida mientras la socialización humana se ha quedado en su fase inicial de expansión (ocupación ubiquista de la Tierra). Pero se hace cada vez más reconocible a medida que en torno a nosotros se dibuja mejor la segunda fase -en la que precisamente acabamos de entrar- de una socialización de compresión. Y esta es la que, si no me equivoco, en la medida en que comienza a penetrar nuestra conciencia, remueve en el fondo de nuestras almas el revuelto mundo de las aspiraciones llamadas "democráticas".

11. DEFINICIÓN E INTERPRETACIÓN BIOLÓGICAS DEL ESPÍRITU DE DEMOCRACIA

Admitamos que, en efecto, la pasión moderna, tan extrañamente contagiosa, por ej ideal "democrático", no sea más que el sentimiento, acompañado de atracción, que el Hombre experimenta por un movimiento que, debido a la organización colectiva del grupo zoológico a que pertenece, le encamina hacia nuevos estados de superpersonalización, o lo que es lo mismo, de super-reflexión. En otras palabras, identifiquemos "espíritu de Democracia" con "sentido evolutivo" o "sentido de la Especie" (sentido que en el caso del Hombre significa no sólo tendencia a la permanencia por propagación, sino voluntad de crecimiento por disposición dé -la especie sobre sí misma). Me parece que no hace falta más para ver precisarse una masa de puntos que estaban oscuros, y resolverse sin esfuerzo (al menos en teoría) algunas antinomias inquietantes.

Hagámoslo ver, primero, a propósito de los tres atributos legendarios (libertad, igualdad, fraternidad) asociados indisolublemente en nuestra mente a la idea de todo gobierno del pueblo por el pueblo; y luego, en el caso del conflicto, más vivo que nunca, que opone entre sí constantemente a las dos formas de Democracia, la liberal y la socialista.

a) Libertad, Igualdad, Fraternidad.

El famoso slogan galvanizó a Occidente en 1789. Sin embargo, su contenido -lo han probado los hechos- no estaba muy claro para las mentes en que prendió esta lumbre. Libertad: ¿para todo? Igualdad: ¿en todo? Fraternidad: ¿basada sobre qué lazos comunes?... Todavía hoy, esta trilogía mágica es más sentida que entendida. Ahora bien, su atractivo cierto, pero vago, ¿no adquiere un contorno más definido tan pronto como nos situamos en el punto de vista biológico que acabo de sugerir?

Libertad: es decir, oportunidad ofrecida a cada hombre (por supresión de los obstáculos y posesión de medios apropiados) para "transhumanizarse", llegando hasta el fin de si mismo.

Igualdad: es decir, derecho para cada hombre de participar con arreglo a sus cualidades y a sus fuerzas en el esfuerzo común de promover el uno por el otro el futuro del individuo y el de la especie. En verdad, ¿no es esta necesidad y esta legítima exigencia de participación en el Asunto Humano (es decir, esta necesidad experimentada por cada hombre de vivir coextensivamente con la Humanidad) la que, con mucha más hondura que toda reivindicación material, agita en este momento a ciertas clases, y a ciertas razas que hasta ahora quedaban "fuera ,del juego"?

Fraternidad: es decir, de hombre a hombre, sentido de una interligazón orgánica fundada no sólo sobre nuestra coexistencia más o menos accidental sobre la superficie de la Tierra, o incluso sobre algún descendiente común,  -sino sobre el hecho de que todos juntos representamos el frente extremo, la punta de una onda evolutiva todavía en pleno curso.

Libertad, Igualdad, Fraternidad, no ya indeterminadas, amorfas e inertes, sino dirigidas, orientadas, dinamizadas, por la aparición de un movimiento de fondo que las sostiene y las soporta.

Gracias a este encarrilamiento, ¿no resultará todo verdaderamente más claro?

b) Democracia liberal y democracia dirigida.

El cuestionario de la U.N.E.S.C.O. menciona de pasada el contraste denunciado por Tocqueville entre "democracia" y "socialismo". Y de un modo más general, el objeto claro de la encuesta entera es el intento de resolver, al menos conceptualmente, la tensión que opone en este momento, sobre este mismo terreno, al Este y al Oeste del Mundo.

Pues bien, si el extraño rompimiento que no deja de hacer que reaparezcan, en el seno de todos los movimientos llamados "democráticos", las dos opuestas nociones de liberalismo y de dirigismo (es decir, de individualismo y de totalitarismo) ¿no se explica por sí solo, si se observa que estas dos formas del ideal social, en apariencia contradictorias, corresponden simplemente a dos componentes naturales (personalización y totalización) cuya conjugación define biológicamente la esencia y los progresos de la Antropogénesis? Aquí, centralización del sistema sobre el elemento; allí, por el contrario, sobre el grupo. Unas veces es el primero, otras el segundo de los vectores el que se destaca para triunfar sobre el otro, hasta el punto de quererlo absorber todo. Un paso a la derecha, un paso a la izquierda..., en esto no existe ninguna contradicción de fondo, sino tan sólo falta de acuerdo, desarmonía o, incluso, ¿por qué no?, alternancia inevitable y necesaria. Biológicamente, repito, no hay Democracia auténtica sin una combinación equilibrada de los dos factores complementarios que se expresan, en su estado puro, el uno en regímenes individualistas, el otro en regímenes autoritarios.

Pero ¿cómo realizar prácticamente, un día, semejante armonización?

III. LA TÉCNICA DE LAS DEMOCRACIAS

Como es natural, gran parte de las preguntas que dirige la U.N.E.S.C.O. conciernen al examen y a la crítica de las formas que actualmente existen, así como de los métodos empleados en la Democracia. En esta materia, en la que soy absolutamente incompetente, voy a contentarme con hacer tres observaciones (y siempre desde el punto de vista biológico) que a continuación expongo:

a) En primer lugar y en virtud precisamente de lo que precede, todo proyecto de institución democrática ha de respetar absolutamente dos condiciones generales. La primera es la de dejar al individuo un ángulo máximo de orientación dentro del cual pueda él desarrollar su originalidad (la única condición teórica impuesta a este ángulo es la de que se abra en dirección a valores crecientes de reflexión y de conciencia); y la segunda -compensadora de la primera- es la de asegurar y favorecer el establecimiento de corrientes de convergencia (organizaciones colectivas), en el seno de las cuales, y en definitiva, sólo en ellas puedan hallar su perfeccionamiento y su consistencia las iniciativas individuales, en virtud de las propias leyes de la Antropogénesis. Mezcla prudente de libertad y de firmeza. Problema de mesura, de tacto, de "arte",  para la solución del cual no se pueden dar reglas absolutas, pero del que sabe salir airoso cada pueblo, en las ocasiones particulares, por cuenta propia, con tal de que en él el instinto de progreso y de "sobre-humanización" se hallen lo suficientemente desarrollados.

b) En segundo lugar, y en consecuencia, sólo a través de numerosos ensayos y tanteos puede el ideal democrático (como la propia vida) llegar a formularse, y todavía con más razón a materializarse. A pesar de las condiciones compresivas, unificantes, a las que nos hallamos sometidos, la Humanidad sigue todavía formada por piezas terriblemente heterogéneas, desigualmente maduradas, cuya "democratización" sólo puede operarse a fuerza de imaginación y de suavidad, con arreglo a modalidades que varían dentro de cada fracción de Mundo considerada.

c) En fin, y para concluir, la realización sobre la Tierra un arreglo social verdaderamente democrático, depende, n última instancia, de la conservación y del acrecentamiento en la conciencia humana de lo que he denominado el Sentido de la Especie. En efecto, tan sólo una poderosa polarización de las voluntades individuales, tras haber guiado a cada fragmento de Humanidad hacia el descubrimiento de su particular forma de libertad, puede asegurar la convergencia y la disposición de esta pluralidad en un único sistema planetario coherente. Y, sobre todo, tan sólo ella es capaz, en el ensamblaje así constituido, de hacer que reine una atmósfera de no-coerción, es decir, de unanimidad, en lo que, en última instancia, consiste la radical y huidiza esencia de la Democracia (*).

(*) Inédito, París, 2 de febrero de 1949. Para la U.N.E.S.C.O., contestando a una encuesta.

UNA NUEVA CUESTIÓN DE GALILEO:

¿SI O NO, SE MUEVE SOBRE SI, BIOLÓGICAMENTE, LA HUMANIDAD?

Se me dispensará que vuelva de nuevo sobre este mismo tenia, y esta vez no ya con la frialdad de un teórico que aporta un argumento más a su tesis, sino con un sentir más apasionado y más militante, para insistir acerca de la importancia y de la "inmediatez" vitales del problema que plantea simultáneamente a nuestra mente y a nuestra acción la explosión ahora ya plenamente desencadenada ante nuestros ojos, de la totalización humana.

"Perspectiva defendible", decía en mi primer artículo al describir la formación actualmente en curso, en torno a nuestro planeta, de una envolvente pensante, de una Noosfera. Pero, en verdad, ¿basta con decir esto? Y, bajo la tranquilizadora moderación de los términos, ¿no se filtraba tras esta expresión vacilante alguna traición, alguna cobardía?  "Punto de vista plausible", escribí entonces. Por tanto, al pie de la letra, decía yo tratarse de un simple juego especulativo en el que la mente podría entrar sin necesidad de tomar partido alguno,-con posibilidad de abandonarlo pronto, para hasta ]Dios sabe cuándo no -tomar una decisión intelectual que siempre tiene espera. Ahora bien, semejante serenidad, semejante despego, ¿convienen ciertamente a la situación del hombre individuo tal como hoy se halla situado frente a la expansión y el desbordamiento de la colectivización humana?... O, más bien, quien intente reflexionar acerca de los signos que se multiplican, ¿no ha llegado el momento de reconocer que en ningún campo (ni en el económico-político, ni en el social, ni en el artístico, ni en el místico) hay nada, absolutamente nada, que pueda construirse establemente sobre la tierra, mientras no se haya solventado el problema siguiente:

"¿Qué grado de realidad y qué significación ontológica hay que conferir al extraño derrotero siguiendo el cual, apenas emergido en lo que creía ser la seguridad de sus derechos individuales, se descubre el hombre moderno repentinamente aspirado por un gran torbellino unitario, en el que parecen deber anularse las propiedades tan caramente adquiridas por su yo más incomunicable?" Disimulada bajo la subida de las masas, ¿es la Vida o es la Muerte la que se alza en el horizonte?

La necesidad que tiene nuestra generación de un juicio de valor dado sobre la marcha del mundo -de una decisión fundamental que tomar-, de la que depende toda la continuación de la historia humana: he aquí el acontecimiento capital cuya inminencia se me ha ido imponiendo cada vez con mayor claridad en el curso de estos últimos meses de experiencias y observaciones.

Y he aquí, por consiguiente, la situación dramática que quería poner de manifiesto con toda urgencia, bajo forma de tres proposiciones intrínsecamente ligadas entre sí; ,proposiciones de las que en el fondo de nosotros mismos cada uno tenemos evidencia secreta, pero -sin pensar, o sin atrevernos a reconocer y a aceptar su presión implacable y su natural encadenamiento.

1. UN PRIMER PUNTO (INDISCUTIBLE): EL HECHO MATERIAL DE -UN ENROLLAMIENTO DE LA HUMANIDAD SOBRE SÍ MISMA.

A la base de cuanto aquí voy a decir (y, más generalmente, a la base de todo intento de comprensión de cualquier cosa que acontezca en el mundo en torno a nosotros) es esencial situar la constatación, el señalamiento de un hecho brutal que acaso he tenido el poco tacto de no aislar suficientemente, en mis anteriores artículos, de algunas hipótesis anejas, cuando separado de toda super-estructura se impone a nosotros con claridad meridiana: me refiero al hecho esencialmente moderno de la "aglomeración científico-social" de la Humanidad sobre sí misma.

"Moderno." Entendámonos en esto. Desde las primeras fases de su establecimiento sobre la Tierra, es bien evidente (al menos para nuestra visión retrospectiva) que el hombre no sólo ha empezado a invadir los continentes como un chorro amorfo, sino a constituirse en un grupo excepcionalmente solidario; grupo no sólo ubiquista de tendencia, sino "totalitario". Sin embargo, durante decenas de milenios la extensión y el tejido de la red pensante han sido tan lentos y han estado tan repartidos sobre la superficie del globo que los mejores observadores, mientras reconocían las propiedades biológicas singulares de nuestra naturaleza, no parece que se hayan dado cuenta, hasta estos últimos tiempos, de que, hablando zoológicamente, la Humanidad tuviera un destino y virtualidades estructurales absolutamente aparte. Para ciertos naturalistas, la "especie" humana había alcanzado casi su equilibrio vital; y aparentemente, nada la distinguía (salvo, evidentemente, un psiquismo mucho más despierto) de las demás familias animales, en lo que concierne a la curva probable de sus desarrollos.

Ahora bien, he aquí la confortable perspectiva que desde hace menos de un siglo ha empezado a espejear ante nuestros ojos. Pensemos en estos tejidos orgánicos, durante tanto tiempo inofensivos y durmientes -células al parecer indiscernibles de los tejidos vecinos- que de pronto, en un cuerpo viviente, empiezan a crecer peligrosamente. O bien, representémonos la repentina conmoción (aun cuando preparada desde hacía mucho sordamente) de un alud en la montaña. 0 bien, todavía mejor, pensemos en el nacimiento súbito, sea en un aire recalentado y tranquilo, sea en la masa líquida de un río que fluye, de un ciclón o de un turbión. ¿No es precisamente tal espectáculo al que abrimos los ojos (sin todavía acabar de creer en él) de una Humanidad de pronto conmovida en su falsa inmovilidad, y transportada, cada vez más rápidamente, por proliferación y por apretamiento a la par en los círculos cada vez más estrechos de una corriente que la tuerce irresistiblemente sobre sí misma?

Intentemos tan sólo apreciar a lo largo de una generación -y no más- los progresos de este enrollamiento (o si se prefiere su gradiente). Todavía en 1900: conflictos militares limitados, fronteras precisas, grandes zonas en blanco sobre los mapas, países todavía lejanos y exóticos, el llegar a los cuales significaba abordar a un mundo nuevo... Y ahora: el planeta cercado en una ínfima fracción de segundo por la radio, y en pocas horas por los aviones; razas y culturas en plena amalgama, una población en ascenso vertical, que en todo el mundo empieza a estar codo con codo; el mundo tenso, hasta el límite de rompimiento, entre dos polos ideológicos; la imposibilidad para el más rústico de los campesinos confinado en su campo de vivir sin tener en cuenta, y sin preocuparse en cada instante de Nueva York, de Moscú y de la China...

Para confortarnos, frente a esta invasión progresiva de nuestras vidas privadas-para no perder pie en la marea que. crece-tenderíamos a negar la realidad de lo que está aconteciendo. O bien, a decimos que tal enmarañado de los hombres sobre la Tierra entera no puede sino corresponder a una fase transitoria de reajuste político, como tantas otras hubo en el curso de la Historia; no se trata de un fenómeno definido y durable, sino de un complejo espontáneo de circunstancias que el azar ha ligado hoy, y el azar deshará mañana.

Pero al hacer esto, ¿no es demasiado evidente que de una o de otra manera nos estamos mintiendo a nosotros mismos? ¡Que el mundo humano va a dejar su presa, deshacer sus anillos en tomo a nuestras existencias! ... ¡Pero vamos! ¿Cómo podemos siquiera pensar en ello?

En primer lugar, y miremos hacia donde miremos, por ninguna parte hay indicios de que la cuerda se afloje. Quiero decir que, un poco por todas partes, se señalan revueltas locales en los individuos contra la empresa, o incluso entre naciones. Pero estos sobresaltos particulares, apenas esbozados, ¿no quedan lamentablemente triturados el uno tras el otro por el torno que se aprieta?

Y hay más. A medida que se dibuja el fenómeno del enrollamiento humano, ¿no sale a luz simultáneamente su mecanismo implacable y ahora ya intercambiable? En el origen, una fuerza material: me refiero a la compresión terrestre que se ejerce sobre una población rápidamente creciente, y formada por elementos con un radio de acción todavía más rápidamente creciente. La Tierra que se contrae a ojos vista; y, en su superficie, centenares de millones de hombres que para reaccionar y adaptarse a la presión que padecen, se ven forzados no sólo a arreglarse técnicamente sobre sí mismos, sino a padecer, o a poner en juego las inagotables Iigazones interpsíquicas nacidas en ellos del revolucionario poder de la reflexión. ¿Cómo esperar resistir, cómo soñar en escapar al juego de estas dos inflexiones cósmicas (la espacial y la mental) que se cierran sobre nosotros en un movimiento combinado? Apretadas las unas contra las otras, y cuanto más se aprietan, por naturaleza y por estructura, las moléculas humanas no pueden dejar de cimentarse entre sí, en un cuerpo y alma. Subida de lo Social. Subida de la Máquina. Subida de la Ciencia... A veces, hablamos bastante ingenuamente, y nos maravillamos (o incluso nos indignamos) como sí estos distintos advenimientos, y su encuentro, fuesen cosas accidentales e inesperadas., Ahora bien, ¿cómo no ver, por el contrario, que sencillamente nos hallamos frente a tres caras de un mismo proceso perfectamente regulado, de amplitud planetaria?

Francamente, ¿no parece que se sueña cuando a cada instante, al azar de 'nuestras lecturas y de nuestras conversaciones, nos hallamos en presencia, ya de la pura incapacidad, ya de la resistencia consciente y voluntaria para aceptar, para ver o apreciar en su gravedad, en su más cruda evidencia, el hecho material de una inevitable reunión humana? Dejemos que los muertos entierren a sus muertos... Todavía ayer, acaso, podía hacerse la pregunta de si la Humanidad ' considerada en su unidad étnica y cultural, representaba o no un grupo definitivamente estabilizado. Hoy, frente a los acontecimientos que se precipitan, ya no nos es dada ninguna vacilación en este nivel particular. Sean cuales fueren las razones profundas, por descubrir y por discutir, el bloque humano, que podría creerse inmóvil o inmovilizado, acaba de volverse a poner en marcha. El arranque acaba de tener lugar, y ante nosotros se acelera la velocidad, haciendo perfectamente inútil nuestro esfuerzo, por nuestra parte, para resistir, sea física, sea espiritualmente, al movimiento que a partir de ahora nos arrastra. Hasta tanto dure, el mundo humano no puede seguir existiendo más que organizándose cada vez más ceñidamente sobre sí mismo. Pensamos que se trata sólo de cruzar una tormenta. En realidad, el clima está cambiando.

No nos engañemos. El problema humano "número 1" no es ya es saber si podemos evitar o no agolparnos social y físicamente los unos contra los otros, porque, a esta transformación nos hallamos destinados irrevocablemente por la estructura físico-química de la Tierra. -A partir de ahora toda la cuestión, la única cuestión útil, es tratar de adivinar adónde nos lleva esta totalización, ¿hacia qué cimas? 0 bien, ¿hacia qué abismos?

H. UN SEGUNDO PUNTO (QUE SE NOS DESCUBRE): EL VALOR BIOLÓGICO DE LA SOCIALIZACIÓN HUMANA

Del precedente análisis resulta que, frente a la aprehensión técnico-social de la masa humana, el hombre moderno, por poco que se haga explícitamente consciente del fenómeno en curso, tiene la tendencia a tener miedo, como ante el anuncio de una calamidad. Tras milenios de laboriosa diferenciación, apenas emergidos de lo que llaman los etnólogos un estado de conciencia primitiva, por exceso de civilización incluso, ¿nos hará falta volvemos a sumergir en un nuevo túnel más oscuro?

A decir verdad, las apariencias (o las excusas) que justifiquen este pesimismo no faltan. Inmediatamente contra nosotros, y precisamente a escala nuestra, el afeamiento, las vulgaridades y las servidumbres que ha impuesto incontestablemente a la poesía de los campos neolíticos el advenimiento del régimen industrial. Más arriba, la terrible amenaza, siempre creciente a pesar de la segunda operación quirúrgica (la segunda guerra mundial) que pretendía reducirla, de los estatismos llamados totalitarios. Y todavía más arriba, en cierto sentido, el ejemplo inquietante de tantos grupos animales (termitas, hormigas, abejas ... ), nuestros grandes antepasados en la vida, víctima el uno tras el otro por servilismo social del mal cuyos síntomas creemos percibir en nosotros, todos han padecido la misma suerte que parece nos reserva a nosotros una fatalidad implacable. Insuficientemente investigados, sin duda, estos múltiples indicios convergentes, es natural que impresionen ciertamente nuestras almas. En verdad, ¿no nos encontramos aquí con una ley general del Mundo, como si material y psíquicamente forzado, para sobrevivir, a encadenarse cada vez más a los otros, progresara más él mismo en autonomía y en libertad, y el viviente se hallara automáticamente mantenido por la Naturaleza por debajo de un nivel determinado de emancipación y de conciencia?... ¿Y no será precisamente con esta superficie-límite del "yo" contra la que empezamos a chocar?...

Pues bien (jamás se dirá bastante fuerte), a esta primera ya vieja y gastada de resolver el problema planteado a nuestro pensamiento por la socialización de la Tierra, viene a oponerse muy reforzada científicamente sobre una visión renovada del Mundo y de la Vida otra interpretación, mucho más constructiva y muy di fuente, del gran fenómeno de la totalización humana.

Recordemos brevemente las principales líneas de esta perspectiva. Y para ello consideremos primero la Vida tal como la Ciencia empieza a redescubrirla y a recomprenderla.

Así, desde este punto de vista nuevo, lejos de constituir un caso aberrante, la Vida no representaría nada menos, en el campo de nuestra experiencia, que la forma más avanzada, tomada en torno a nosotros, por una de las corrientes del Universo más fundamentales. Lo cual significa, finalmente, que por todas partes, a presión, sobre las cosas, la corriente tiende a progresar con una tenacidad y una fuerza de intensidad "cósmica", allí donde ha llegado a tomar pie, siempre en el mismo sentido, y hasta lo más lejos posible.

Con esto dicho, vengamos a nuestro problema de la significación y del valor de la totalización humana.

Decíamos que lo que caracteriza ante nuestros ojos esta ,operación es una red de ligazones técnico-sociales que en un primer contacto a nuestra libertad, y en las que, a primera vista, no percibimos, por tanto, más que disminución y mecanización.

La totalización humana desarrolla espíritu, se acompaña de "psicogénesis": POR TANTO, es de naturaleza, de orden y de dimensiones biológicas.

A mi entender, no son necesarias más pruebas para establecer científicamente que el enrollamiento social al que estamos sometidos no es sino la prolongación directa y legítima, por encima de nuestras cabezas, del enrollamiento cósmico del que ya han nacido sobre la Tierra la primera célula y el primer pensamiento. Super-complejificación y super-interiorización, en lo que he llamado "Noosfera", de la materia del Universo; no sólo hombres, sino Hombre, hay por nacer mañana. Todo adquiere figura y se ordena en torno a nosotros en el presunto caos humano, si consideramos las cosas desde este ángulo; es el Mundo que sigue, naturalmente, su propia marcha.

Bien considerado, resulta, pues, que entre los dos juicios de valor antagónicos sugeridos a nuestro espíritu por la existencia debidamente constatada en tomo a nosotros de un repliegue (absolutamente imposible de detener) de la Humanidad sobre sí misma.

Entre estos dos juicios, digo, el segundo es con mucho el que tiene más probabilidades de corresponder a la realidad. juicio todavía no absolutamente demostrado ni verificado, hay que reconocerlo. Pero juicio lo bastante seguro, sin embargo, para que considerado el momento de la Historia en que nos hallamos situados haya llegado el instante en que podamos, en que debamos, comprometer sobre él resueltamente nuestro futuro.

Y he aquí lo que nos lleva, en estas páginas, al punto candente del tema que me había propuesto desarrollar.

III. LA HORA DE ESCOGER

En todos los campos (tanto físicos como intelectuales y morales), trátese de un agua que fluye, de un viajero en la ruta, o bien de un pensador y de un místico embarcados en la búsqueda de la verdad,-llega siempre el minuto en el que se impone, sea a las fuerzas mecánicas, sea a nuestra libertad, la necesidad de escoger, de una vez por todas, cuál es la que debamos tomar de dos posibles direcciones de marcha. La elección obligatoria, final, que se plantea en una bifurcación, que nunca más volverá: ¿quién de nosotros no conoce, por experiencia, esta angustiosa prueba? Pero, en cambio, ¿cuántos de entre nosotros no se dan cuenta de que esta forzosa elección es precisamente la situación en que hic et nunc se halla situado el hombre social frente al chorro ascendente de la Socialización?

Por una parte, llevados por las corrientes de Totalización que se dibuja y se acelera cada vez más en torno a nosotros en el mundo, decía que no podemos detenernos ni retroceder. ¿Cómo podría siquiera ocurrírsenos la idea de poder escapar a este derrotero de orden no sólo planetario, sino cósmico?

Por otra parte, añadía, frente a este torrente que nos arrastra, se ofrecen como teóricamente posibles dos actitudes distintas, dos formas de "existencialismo": -o bien negarse, resistir, y buscar por todos los medios posibles retrasar, o incluso esquivar individualmente (aunque sea a costa de perecer estoicamente sobre uno mismo), lo que se considera como un caminar hacia el abismo; o bien, por el contrarío, entregarse, y colaborar activamente en un movimiento que se reconoce como liberador y vivificante.

Para hacer patente la inminencia del problema -(es decir; para establecer-finalidad que me propongo- que en esta dirección hemos alcanzado en verdad el punto mismo .de bifurcación en el que se separan las aguas), falta, digo, hacer ver que a la hora de los Tiempos que acaba de dar, físicamente no podemos seguir existiendo (actuando) a menos de decidir inmediatamente a cuál de las dos mentalidades pertenecemos: al espíritu de desconfianza o al de confianza, en cuanto a la unificación humana.

Esto (me refiero a esta urgencia de la elección) procede, en primer lugar y ante todo, de la indeterminación fundamental en que nos deja la ausencia de opción frente a cada uno de los grandes problemas que, sí quiere sobrevivir, la Humanidad debe resolver. Discutimos hasta la saciedad sobre la idea de Paz, sobre la idea de Democracia, sobre los derechos del Hombre, sobre las condiciones de un Eugenismo individual y racial, sobre el valor y la moralidad de la investigación llevada hasta sus últimos limites, sobre la auténtica naturaleza del Reino de Díos, etc. Pero en ello también, ¿cómo no ver que cada uno de estos inevitables problemas tiene dos caras y, por tanto, dos respuestas posibles, según se considere o no la "especie" humana, bien como culminando en el individuo, o bien, por el contrario, como siguiendo colectivamente una trayectoria tendida hacia zonas superiores de complejidad y de conciencia? ¡Que se multipliquen y se refuercen cada vez más las O.N.U. y las U.N.E.S.C.O.! No haré sino felicitarme siempre por ello, sin segundos pensamientos. Pero démonos clara cuenta de que estaremos construyendo indefinidamente sobre arena movediza mientras que, para asentar los proyectos y las decisiones estos areópagos no se hayan puesto de acuerdo previamente sobre el juicio de valor que deben tener, y por consiguiente la actitud que han de adoptar frente a la Totalización humana. ¿De qué sirve discutir las olas superficiales mientras no se ha dominado el mar de fondo?

Sin darnos cuenta -y aquí estriba el actual marasmo político e ideológico que nos anonada- nos agarramos desesperadamente al imposible gesto de vivir como si el mundo que antaño se consideró como humanamente inmóvil no se hubiera hendido bajo nuestras plantas. Y esto con un riesgo doble, no sólo el de quedarnos en la "ineficacia" y el confusionismo, sino, además (cosa mucho más grave), de perder la oportunidad que a la tierra se le ofrece de llegar a su maduración.

Porque he aquí el carácter  trágico de una "bifurcación" que se presenta al Hombre ahora, en medio "reflexivo". Para decidir acerca de la orientación que tomará mañana el Mundo, no podemos entregamos pasivamente al juego estadístico de los acontecimientos. Hemos de comprometernos voluntariamente (y aun ardientemente) en el juego en que nos hallamos inmersos. -Supongamos, como antes admitía, que la salvación nos espera, en verdad, en dirección de una Tierra orgánicamente enrollada sobre sí misma. ¿No es evidente que por un mecanismo recíproco de reacción, la visión y la previsión de este fin, de esta Salida a la Historia y a la Vida, pueden estar llamadas a desempeñar un papel esencial en la construcción del futuro, aun cuando no fuera sino por crear la atmósfera, el campo psíquico de atracción, a falta del cual seria imposible a la Humanidad continuar convergiendo sobre sí misma? Si, en verdad, por el hecho de la Totalización humana, está rebotando sobre sí misma, la Evolución, hecha consciente, debe enamorarse apasionadamente de sí misma: lo cual significa que el Hombre, para más avanzar, necesita ser sostenido por una creciente fe colectiva. Según que creamos o que no creamos en ello, el mismo proceso totalizante, al que no podemos escapar, puede vivificarnos o matarnos: he aquí el hecho. Pues bien, para hallar esta fe y para liberarla, fe salvadora y transformante, hace falta, en el instante crucial, que tomemos posición, y además inmediatamente, sobre el valor espiritualizante, humanizante, de la Totalización, hallando sobre un nuevo plano el Sentido de la Especie. La Vida no espera, y estamos en una posición inestable. ¿Quién sabe si todavía mañana será tiempo?...

En realidad, todo acontece hoy como si en una vuelta superior de la espiral, al cabo de cuatrocientos años, nos hallásemos situados en la misma situación espiritual qué los contemporáneos de Galileo. Para los hombres del siglo XVI -bajo la forma un poco ingenua, pero ya bien reconocible, de una rotación "absoluta" de la Tierra en tomo al Sol- empezaba a abrirse paso en sus mentes, más honda todavía que el fin del geocentrismo, la idea misma de un Universo en movimiento. Ahora vemos que bajo este primer choque, era ya el Cosmos sideral entero el que, para la Física, la Filosofía y la Teología de entonces empezaba a ceder el puesto a una Cosmogénesis: transformación quizá menos inmediatamente cargada, sin duda, de consecuencias prácticas, menos directamente generadora de acción, que la que consiste en pasar (como es nuestro caso) de la visión de una Humanidad estática y dispersa a la de una Humanidad biológicamente arrastrada hacia los destinos misteriosos de una antropogénesis global; pero transformación que alcanza la misma magnitud; y transformación que pertenece, al parecer, al mismo tipo psicológico; quiero decir, asentimiento a la vez libre y forzoso a cierto modo de ver, en la medida en que procede de una maduración general e irresistible de la conciencia humana. A partir del instante en que algunos hombres empezaron a ver el Mundo con los ojos de Copérnico, todos los hombres se pusieron a ver del mismo modo. Una iluminación inicial a la salida, intuitivamente aceptada a pesar de los posibles riesgos de error. Y luego, por una confirmación creciente, y cada vez mayor, de la experiencia, se produce la integración definitiva de esta intuición nueva en el núcleo hereditario de la conciencia humana. En el siglo XVI -como ha acontecido de tarde en tarde en el curso de la Historia, y vuelve a acontecer precisamente hoy- los hombres se han hallado súbitamente situados "contra el paredón" en el sentido de que se han, dado cuenta de que no podían seguir siendo hombres, a menos que tomaran vitalmente posición frente a cierta interpretación del cuadro fenoménico que les contenía. Y han elegido, pues. Y en fin de cuentas, parece que una vez más.. en ellos y por ellos, la Vida, llegada a una gran bifurcación, haya emprendido el buen camino.

Ojalá puedan (y de esto no dudo, porque estoy demasiado convencido de la complicidad. esencial que religa entre sí Vida, Verdad y Libertad); ojalá, tras otros cuatrocientos nuevos años, frente a alguna otra bifurcación que todavía no podemos prever nosotros, puedan nuestros descendientes decir asimismo de nosotros: "En el siglo XX supieron ver claro; ¡intentemos nosotros hacer otro tanto!"

De manera que no hace falta ser un gran profeta para afirmar que, dentro de dos o tres generaciones, la idea de un enrollamiento psíquico de la Tierra sobre sí misma, en el seno de cierto nuevo "Espacio de Complejidad", estará admitida tan universalmente, y la utilizarán nuestros sucesores, como nosotros admitimos el movimiento mecánico de la Tierra "en torno al Sol", en el seno del firmamento (*).

(*) Saint-Germain-en-Laye, 4 de mayo 1949. Revue des questions scientifiques, 20 de octubre de 1949.

EL CORAZÓN DEL PROBLEMA

INTRODUCCIÓN

Uno de los aspectos más inquietantes del Mundo actual es la generalizada insatisfacción que en él se manifiesta, y de un modo además creciente, por lo que atañe a la religión. En este momento no hay huella alguna (salvo bajo una forma humanitaria qué hemos de discutir más tarde), no hay huella alguna sobre la Tierra de una ley en estado de expansión; tan sólo aquí y allí diversos Credos prácticamente estabilizados, cuando no se hallan en vías de clara regresión. No es que el Mundo se esté enfriando: ¡psíquicamente jamás estuvo más ardiente! No es que el Cristianismo haya perdido nada (todo lo contrario) de su capacidad de seducción absoluta: cuanto aquí voy a decir no tiende más que a probar su extraordinario poder de adaptabilidad y de control. Mas he aquí: Indudablemente, por alguna oscura razón, hay algo que "no marcha" en nuestro tiempo entre el hombre y Dios, tal como Dios se le presenta al Hombre hoy. Todo acontece hoy día como si el Hombre no tuviera exactamente ante sí la figura del Dios que desea adorar... De aquí, en conjunto (y a pesar de ciertos síntomas decisivos de renacimiento, pero todavía subterráneos), esta impresión obsesionante, por todas partes en torno a nosotros, de un ateísmo que asciende irresistiblemente, o, todavía más específicamente, de una descristianización ascendente y que no se puede resistir.

Para aquellos que, mejor situados que yo, tienen a cargo el dirigir directa o indirectamente la Iglesia, querría, en unas pocas páginas, hacer resaltar cándidamente en dónde yace exactamente, a mi entender, la causa del malestar que padecemos, y cómo, mediante el simple reajuste de este punto bien localizado, existen probabilidades máximas de que se produzca en breve plazo un rebote en la evolución religiosa y cristiana de la Humanidad en tomo a nosotros.

"Cándidamente", bien digo. No quiero dar lecciones a nadie, grave pretensión por mi parte. Y aun menos criticar, -lo cual estaría muy fuera de mi intento. Sólo ofrezco un testimonio de mi vida,- un testimonio que podría callarme, mas soy una de las pocas personas que pueden darlo. Durante medio siglo cumplido ha sido mi suerte (mi fortuna) el haber podido vivir en un contacto profesional intimo y estrecho -tanto en Europa como en Asia y en América- con lo que estos continentes contaban o cuentan todavía de más significativo, de más influyente, de más "germinal" podría decirse, en materia de sustancia humana. Pues bien, gracias a estos inesperados contactos excepcionales me ha sido permitido a mí, un jesuita (es decir, educado en el propio corazón de la Iglesia) penetrar, y moverme como en mi casa en las zonas más activas del pensamiento y de la investigación libres, y era natural que algunas cosas, poco significativas para quienes sólo han vivido en uno de los dos mundos en presencia, se me hayan aparecido con evidencia tan grande, que me fuerzan a hablar.

Entiéndase que aquí transcribo mi decir, y sólo este decir: palabras de alguien que cree ver.

I. UN GRAN ACONTECIMIENTO EN LA CONCIENCIA HUMANA: LA APARICIÓN DE LO "ULTRAHUMANO"

A la base de todo esfuerzo por comprender lo que acontece en este momento en la conciencia humana hay que situar, necesariamente, el cambio de perspectiva fundamental que, desde el siglo xvi, ha conmovido y puesto en marcha, poco a poco, para nuestra experiencia, lo que hasta entonces había sido considerado como el colmo de la estabilidad: el Mundo. Para nuestros ojos, que al fin ven, ya no es el Universo un orden, sino un proceso. El Cosmos se ha trocado en Cosmogénesis. Y sin exagerar puede decirse que, de cerca o de lejos, todas las crisis intelectuales históricamente atravesadas por nuestra civilización desde hace cuatro siglos pueden referirse a los pasos sucesivos, siguiendo los cuales se ha realizado la transformación (y continúa realizándose), en nuestras mentes y en nuestros cuerpos, de una "Weltanschauung" estática en una "Weltanschauung" de movimiento.

En una primera fase (Galileana) pudo parecer que tan sólo los astros entraban en cuenta. Pero inmediatamente (fase Darwinista) el movimiento cósmico se extendió a la vida terrestre, descendiendo de los espacios siderales. Con este resultado inevitable: el Hombre mismo, al cabo (fase moderna), resultó afectado y arrastrado por el torbellino que su ciencia había descubierto y domo desencadenado. A partir del Renacimiento, decía, el cosmos había ido tomando progresivamente los rasgos de una Cosmogénesis. He aquí que el Hombre, a su vez, ante nuestra mirada, tiende a identificarse con una Antropogénesis. -Acontecimiento capital que implica, vamos a verlo, reformas profundas en el edificio entero, no sólo en cuanto a nuestro Pensar, sino también en cuanto a nuestro Creer.

Sin duda, para muchos biólogos todavía, y no los menores (todos ellos perfectamente convencidos por lo demás de que el Hombre, como todo lo demás, ha aparecido en la Naturaleza, es decir, nacido evolutivamente) nuestra especie, al llegar al grado sapiens, habría alcanzado un límite orgánico superior, en el que ahora ya no hace sino estarse, tanto que la Antropogénesis carecería en fin de cuentas de interés, a no ser retrospectivamente en el Pasado. Pero esta idea (perfectamente ¡lógica y gratuita) de una Hominización detenida, viene contrarrestada, yo lo garantizo, por otra evidencia en auge, bajo la acumulación de analogías y de hechos, que crece hasta arrastrarlo todo: bajo el efecto conjugado de dos fuerzas irresistibles, de dimensiones planetarias (la curva geográfica de la Tierra que nos comprime, por una parte, y por otra, la curva psíquica del Pensamiento que nos reúne), el poder. reflexivo de la masa humana (es decir, su grado de humanización), lejos de hallarse detenido en su crecimiento entra, por el contrario, en un período crítico de intensificación y de exaltación.

En el Mundo, en torno a nosotros, no hay sólo hombres que se multiplican numéricamente; se está formando el Hombre. Dicho en otros términos, el Hombre todavía no es zoológicamente adulto. Psicológicamente, todavía no ha dicho su última palabra. Pero bajo una forma u otra, lo ultra-humano está en marcha, y por efecto (directo o indirecto) de socialización, no puede dejar de aparecer mañana: no es sólo que estemos deviniendo, es que ante nosotros se está construyendo un Futuro. De aquí una realidad ya inolvidable para el Hombre, que ha empezado a saborear en nuestros días.

Sentado esto de una vez para todas, ¿se calibra bien, la altura, el poder revolucionario, en materia de Fe, de una perspectiva tan nueva (habría que decir de una "doctrina")?-Hasta ahora, para los "espirituales" (tanto en Oriente como en Occidente), había un punto indudable: si el hombre tenía un camino posible hacia más Vida, este camino sólo era concebible en forma de una subida ,"vertical"' allende las zonas materiales del Mundo. Ahora bien, he aquí que de pronto se descubre una línea de evasión muy distinta. La super-vida, la unificación, la salida tan soñada, tan buscada hasta ahora hacia lo Alto, en dirección a lo Trascendente (Oy, Fig. l), ¿no será más bien hacia adelante, es decir, en prolongación de las fuerzas inmanentes de Evolución (Ox, Fig. 1) en donde se halla y nos espera?...

¿Hacia lo alto o hacia adelante? ¿O bien en ambas direcciones al mismo tiempo?...

Cada vez más inevitablemente planteada a toda conciencia humana, por una percepción creciente de la corriente de antropogénesis que nos arrastra, estoy convencido de que tal es la cuestión vital cuya respuesta, dejada todavía en suspenso, engendra religiosamente todos nuestros desconciertos, cuando su solución, perfectamente posible, señalaría un decisivo avance de la Humanidad en dirección a Dios. El corazón del Problema...

II. EN LA FUENTE DE LA CRISIS RELIGIOSA MODERNA: UN CONFLICTO DE FE ENTRE LO HACIA LO ALTO Y LO HACIA ADELANTE

Como un conflicto -y aun como un conflicto en apariencia irreductible- nos es forzoso responder.

Aquí (siguiendo Oy) una Fe en Dios indiferente, si no hostil, a toda idea de una ultra-evolución de la especie humana. Allí (siguiendo Ox) una fe en el Mundo, formalmente negativa (al menos verbalmente) de todo Dios trascendente.

Podría haber brecha más irremediable ni más absoluta?...

He aquí lo que a primera vista parece. Mas he aquí, me apresuro a añadir, lo que no podrá ser verdad en el fondo, a menos de admitir que (absurda posición) el alma humana se halle mal construida, y sea contradictoria respecto de sí misma en sus aspiraciones más profundas. En efecto, consideremos más atentamente Ox y Oy tal como estos dos vectores o corrientes se presentan y se comportan, hic et nunc, ¿en estado de oposición mutua? ¿No es evidente que el uno tanto como el otro padecen duramente por su antagonismo, y que, por consiguiente, debe haber un medio para que salgan de su respectivo aislamiento?

En lo que concierne a Ox, la experiencia actualmente en curso demuestra superabundantemente la imposibilidad en que se halla de vivir sobre sí, en circuito cerrado, una corriente de hominización puramente inmanente. Ni escape hacia adelante que permita evitar una Muerte total. Ni foco supremo de personalización que irradie amor entre células humanas. Mundo enteramente desintegrable, y Mundo helado. Universo sin corazón y sin salida. Tan fuertemente propulsada, que se halla en el punto de partida del evolucionismo biológico en que se inserta, la antropogénesis marxista no llega a justificar y a sostener su ímpetu hasta el fin, porque excluye en su término la existencia de un Centro irreversible.

Tomada en sí sola, la fe en el Mundo no basta, pues, para mover la Tierra hacia adelante. Pero tomada en sí sola, tampoco es seguro que la fe cristiana, en su antigua explicitación, baste todavía para levantar al Mundo hacia lo alto... Por definición, por principio, la función distintiva de la Iglesia es la de saber y poder cristianizar todo lo humano en el Hombre. Ahora bien, ¿qué puede acontecer (qué no está ya aconteciendo ... ) si, en el momento preciso, cuando en la anima naturaliter christiana empieza a surgir una componente tan viva como la conciencia de un "ultra-humano" terrestre, la autoridad eclesiástica ignora, desdeña o incluso condena, sin siquiera llegar a comprenderla, la nueva aspiración? -Pues ni más ni menos que el Cristianismo, en la medida en que cesa (como no debiera) de abarcar a todo lo humano sobre la Tierra, pierde lo incitante de su vitalidad, y la flor de su atracción. Porque sub-humanizado por el momento, ya no satisface completamente a sus propios fieles. Ya no resulta tan contagioso para los no creyentes. Ya no es tan fuerte contra sus adversarios. Se pregunta uno por qué ha de haber tanta inquietud espiritual en el corazón de los religiosos y de los sacerdotes. Por qué hay tan pocas conversiones profundas en China a pesar del chorro de misioneros enviado allá. Por qué la iglesia resulta tan impotente (teniendo una superioridad de beneficencia y de entrega) para ganarse a las masas obreras... Sencillamente, diría yo, porque a la magnífica caridad cristiana, para convertirse en " definitivamente activa", le falta en la hora presente esa dosis sensibilizante de fe y de esperanza humanas, sin las cuales-fe y esperanza-, de hecho y por derecho, ninguna religión puede aparecer ya al Hombre más que como insulsa, fría y no asimilable. Oy y Ox, en lo alto y hacía adelante: dos fuerzas religiosas, repito, que ahora ya se afrontan en el corazón de todos los hombres; dos fuerzas, acabamos de verlo, que se debilitan y marchitan si se aíslan; dos fuerzas, por consiguiente (y es lo que me falta por demostrar), que sólo esperan una cosa: no que hagamos una elección entre ambas, sino que hallemos el modo de combinarlas a la una con la otra.

III EL REBOTE DE LA FE CRISTIANA: HACIA LO ALTO POR LO HACIA ADELANTE

Lo que dramatiza la situación en el actual conflicto religioso, en opinión de todo el inundo, es la aparente irreconciliabilidad de los dos tipos de le en presencia: aquí una fe cristiana que implica desdén, y allí una fe "natural" fundada sobre el primado de lo ultra-humano de la Tierra.-Pero, ¿es tan seguro, precisamente, que es tas dos fuerzas (incapaces, acabamos de verlo, de desarrollarse plenamente la una independientemente de la otra) sean tan positivamente excluyentes la una de la otra (es decir, tan antiprogresista la una y la otra tan atea), como se quiere hacernos pensar? ¿Lo son, efectivamente, si se toman en su profunda esencia?

Basta con un poco de reflexión, y un poco de psicología, para descubrir que no.

En este momento, decía al comienzo de estas páginas, la Humanidad no se ha enfriado, tan sólo busca con todas sus fuerzas un Dios proporcionado a las nuevas inmensidades de un Universo, cuya aparición ha trastornado la escala de nuestro poder de adoración. Y porque la unidad total con que sueña le parece que brilla a la vez en dos direcciones opuestas (en el cenit y en el horizonte) se ve multiplicarse tan dramáticamente en ella todo un pueblo de "apátridas espirituales", seres desgarrados entre un marxismo cuya acción despersonalizante les solivianta, y un Cristianismo cuya tibieza humana les descorazona.

Esquema ilustrador del conflicto entre las dos especies de fe en el corazón del hombre moderno.

Obsérvese bien que, por construcción, OR no es una medida media, un compromiso entre el Cielo y la Tierra, sino una resultante que combina y refuerza, la una por la otra, las dos formas de desprendimiento (es decir, de "entrega a uno mayor que uno mismo").

(*) Inédito. Les Moulins (Puy-de-D8me), 8 de septiembre de 1949.

ACERCA DE LA EXISTENCIA PROBABLE, POR DELANTE DE NOSOTROS, DE UN "ULTRA-HUMANO"

(REFLEXIONES DE UN BIÓLOGO)

I. DEFINICIÓN FÍSICO-BIOLÓGICA DE* LO HUMANO: UN SUPER-ESTADO ESPECÍFICO DE LA MATERIA VIVIENTE

Si se considera, en primera aproximación, y para empezar, desde un punto de vista puramente experimental, lo Humano no representa ni más ni menos que una parte definida de materia localmente llevada a un estado de complejidad extrema, o (lo que parece ser otro aspecto del mismo fenómeno) a un estado de extrema "corpuscularidad": el resultado de esta transformación es hacer que emerja decididamente, y a un grado reflexivo, el juego dirigido de centros individuales de acción por encima de los efectos del azar y de los grandes números.

A un grado reflexivo: he aquí lo que importa entender bien.

Desde el comienzo, y a lo largo de la vitalización histórica de la Materia, bien entendido, asistimos a la subida progresiva de un auténtico psiquismo en el seno de los sistemas orgánicos (super-moléculas vivientes) cada vez más complicados Y más interiorizados. El animal ha sentido millones de años antes del Hombre;. ha encontrado; ha sabido. Pero en él, esta conciencia ha sido simple y directa. En la Tierra, el Hombre, cerrando en el fondo de sí mismo el círculo del conocimiento, es el único sabedor de que sabe; con las consecuencias múltiples que todos experimentamos, sin mensurar bien su asombroso significado biológico; previsión del futuro, construcción de sistemas pensados, poder de calculadas invenciones, aprehensión (y rebote) de la Evolución, etc. Muchas veces se oye hablar de una "franja intelectual del instinto, o de la "inteligencia animal". Semejantes expresiones (en la medida en que la palabra inteligencia se torna en su sentido pleno de psiquismo reflexivo) son científicamente falsas y peligrosas, hasta donde disfrazan o debilitan la existencia del formidable acontecimiento representado por el repliegue "puntiforme" de un núcleo psíquico sobre sí mismo, es decir, por el paso de la conciencia del primero al segundo grado de su poder. Sin duda es perfectamente legítimo el considerar todos los radios zoológicos que forman la Biosfera como elevándose igualmente en la dirección común de lo Reflexivo, siguiendo cada uno de ellos su propia orientación. Pero lo que es todavía más seguro, lo que salta a los ojos, a poco que se observe, a la luz de los hechos, es la revolucionaria superioridad biológica del Pensamiento sobre el Instinto, es que si cualquier phylum X, antes del de los antropoides, hubiera logrado alcanzar y cruzar el umbral que separa la conciencia reflexiva de la conciencia directa, jamás hubiera existido el Hombre sobre la Tierra, porque este phylum X hubiera tejido y constituido la Noosfera en lugar del Hombre.

En resumen, muy netamente separada por una superficie crítica de transformación, de las capas de Materia organizada en las que se baña, lo humano forma en verdad, en el corazón (o si se prefiere, en la cima) de lo Viviente, un núcleo de sustancia cósmica "Hiper-psiquizada", perfectamente caracterizada y reconocible a primera vista gracias a un creciente poder, invasor, de auto-evolución razonada, que en el campo de nuestra experiencia posee él sólo.

II. EL CRECIMIENTO DE LO HUMANO

PERIODO HISTÓRICO DE EXPANSIÓN

Que entre la envoltura simplemente animada de la Tierra, y su envoltura pensante (es decir, entre la Biosfera y la Noosfera) se sitúe una discontinuidad mayor, descubierta por las aspectos, fundamentalmente distintos, tomados por la vida aquende y allende su superficie de separación, esto, naturalmente, no significa que lo Humano haya aparecido históricamente "ya terminado", de pronto, en el seno de lo Viviente. Sino todo lo contrario.

Por una parte, en el nivel mismo de la superficie zoológica de hominización, se extiende una banda oscura -aparentemente irresoluble para nuestros métodos de investigación del Pasado más eficaces en donde acaso no había nada que distinguiera todavía exteriormente lo Reflexivo, que, sin embargo, ya había nacido, de lo irreflexivo. Tal acontece en las primerísimas fases de su desarrollo al feto de cada individuo humano, morfológicamente cuasi indefinible. incluso admitiendo que, por un azar insospechado, halláramos ciertos vestigios, ¿es seguro que reconoceríamos, sea por los huesos, sea por los productos de su actividad, a los primerísimos pensantes?

Por otra parte, y ateniéndonos a las zonas cada vez mejor definidas en las que una Humanidad (ya casi cosmopolita cuando nos aparece a principios del Cuaternario) crece y aumenta a medida que se acerca a nosotros, ¿no es un hecho innegable, y por añadidura un fenómeno cargado de consecuencias, el que, en esta Humanidad en vías de expansión planetaria, lo Humano (o si se prefiere, lo Reflexivo) se comporté como una magnitud física, no sólo variable, sino además irresistiblemente ascendente? Tal el vapor que se gasifica más a medida que se aleja de su punto de licuefacción, por efecto de una temperatura creciente.

Señalemos las dos fases principales, una anatómica, otra social, de esta transhumanización progresiva.

a) Fase anatómica.

En Antropología siempre se discute hasta dónde es posible, a partir de los caracteres osteológicos de un cráneo dado, remontarse primero hasta la forma del cerebro que este cráneo contenía y luego al psiquismo particular que albergaba este cerebro. En el estado actual de nuestros conocimientos, semejante gestión se revela cada vez más claramente como cargada de innumerables dificultades. Pero esto no impide que, en ciertos casos favorables y con cierto grado de aproximación, no pueda el intento dar buenos resultados.

El cerebro de los Mamíferos, de modo general, al hominizarse no aumenta bruscamente su volumen medio y se refuerza específicamente en la región frontal, sino que podríamos decir que aumenta de "capacidad": sea, estructuralmente, por el desarrollo de áreas asociadas comprendidas entre las áreas sensoriales; sea, geométricamente, por el repliegue global de los lóbulos y de los hemisferios los unos sobre los otros.

Desde este punto de vista parece legítimo distinguir osteológicamente a la base de la Antropogénesis un estadio, fósil, Prehominiano", representado por los cráneos claramente menos enrollados sobre sí mismos (netamente menos "globulosos") de lo que están en el Hombre moderno, distinción confirmada por el hecho significativo en este estadio "prehominiano", la Humanidad parece haberse hallado compuesta por un haz casi divergente de hojas étnicas (¿"sub-phyla"?) mucho más independientes las unas de las otras que jamás lo fueron luego ninguno de los grupos raciales. Otros tantos indicios que sugieren cómo lo Reflexivo, por reconocible que sea ya en esas épocas remotas, todavía no había adquirido en su funcionamiento el grado de perfección que hoy sabemos que tiene.

En realidad hay que llegar hasta las poblaciones artísticas de fines del Pleistoceno -hay que llegar a lo que los naturalistas llaman el Homo sapiens- para captar verdaderamente, y desde el doble punto de vista cerebral filético, lo humano en plena vía de recogimiento orgánico sobre sí mismo.

b) Fase social.

"El plena vía", bien digo, y no en "pleno estado de acabamiento". Porque (y esto es lo que importa ver bien) es en este punto donde para asegurar la prolongación del movimiento de hominización, lo social viene súbitamente a relevar en sus Progresos a lo "anatómico", detenido ahora, al menos provisionalmente.

La concentración técnico-cultural humana a la que estamos asistiendo sigue siendo considerada por muchos (y acaso habría que decir, por la mayoría) de nuestros contemporáneos, como una especie de epifenómeno parabiológico, muy inferior en cuanto a su valor orgánico a las demás combinaciones realizadas por las fuerzas de la Vida, a escala molecular o celular.

Ahora bien, en buena Ciencia, no se justifica de ninguna manera esta actitud minimizante. Si, en efecto, el signo distintivo de las disposiciones propiamente "vitales" es que la "temperatura psíquica" se eleva en ellas a medida que sube su complicación, ¿cómo negar la dignidad de organismos (en sentido pleno) a las agrupaciones, tan "psicógenas" y realizadas en el seno de la masa humana por el juego de la socialización?

Desde este punto de vista, nada hay más incorrecto, a mi entender, que el representarse lo humano como biológicamente estacionario desde el final de los tiempos glaciares. En el curso de este período, acaso no haya cambiado nada en la disposición global de las neuronas cerebrales, para una observación macroscópica. Pero, en cambio, ¡qué extraordinario o irreversible progreso en la conciencia colectiva por la aparición, asociación y oposición de las técnicas, de los puntos de vista, de las pasiones y de las ideas! ¡Qué intensificación de lo Reflexivo!

En realidad, el gran problema que el Hombre plantea ala Biología no es el saber (¡la respuesta está demasiado clara!) si la Antropogénesis ha continuado efectivamente su marcha físico-psíquica en el curso de los últimos treinta milenios. Consiste más bien en decidir si, llegada como vemos a los límites materiales de su expansión geográfica, la Humanidad no estará llegando al tope: vitalmente rebajada por lo excesivo de sus dimensiones, precisamente.

Ahora bien, aquí es donde nos espera una gran sorpresa.

III. EL CRECIMIENTO DE LO HUMANO

PERIODO MODERNO DE SOBRE-COMPRESIÓN

Para que la Humanidad, tal como la vemos en este momento en torno a nosotros, pueda considerarse socialmente acabada, sería preciso que al alcanzar su máximo de expansión planetaria -como acaba de alcanzarlo- manifestase al mismo tiempo una reducción apreciable de su poder interno de multiplicación. Ahora bien, ¿no estamos asistiendo precisamente al fenómeno inverso?

No una estabilización gradual, sino, por el contrario, una subida vertical de la población del globo: he aquí lo que señalan desde hace un siglo todas las estadísticas. Como si al soldarse geográficamente sobre sí, la Humanidad rebotara numéricamente sobre ella misma; con el resultado de dejar aparecer de pronto y con toda claridad el mecanismo estrechamente engranado que, más o menos oscuramente, no había dejado de presidir sus desarrollos desde el comienzo.

En el origen de la cadena, una opresión demográfica cada vez más violenta obliga a la masa humana a disponerse del mejor modo posible sobre la cerrada superficie de la Tierra. Compresión geométricamente inevitable, que, por necesidad vital, implica un esfuerzo concentrado de los individuos para descubrir los mejores medios de disponerse entre sí, arreglando el mundo en torno a ellos. Esfuerzo de invención, y, por tanto, en definitiva, subida de lo Reflexivo (es decir, de lo Humano) en el interior de la Noosfera; -subida que se traduce a su vez (en la medida en que aumenta, en cada individuo más reflexivo y mejor hominizado, el radio de influencia y el poder de acción) en un aumento de compresión planetaria.

Y así sucesivamente: hacia más Compresión que fuerza siempre a más reflexión.

Desde las primerísimas etapas de este proceso de la Historia repito, este proceso generador de conciencia no ha dejado de operar sobre la masa humana. Pero a Partir del momento (¡Y precisamente acaba de llegar este momento!) en que sobre los continentes prácticamente saturados, la compresión de los pueblos vence a su movimiento de expansión sobre la superficie del globo, es natural que el fenómeno se acelere en proporciones fulminantes.  Desarrollo en verdad explosivo de la técnica y de la investigación, conquista a la vez teórica y práctica de los secretos y los resortes de la energía cósmica en todos sus grados y bajo todas sus formas - y correlativamente, elevación rápida de lo que hemos denominado temperatura  psíquica de la Tierra Si somos capaces de abarcar con la mirada el caos superficial, ¿no es el por mí descrito, justamente el espectáculo que se nos ofrece? Una marea humana que nos eleva, irresistiblemente, con toda la fuerza de un astro que se contrae; marea no en pleamar. Como pudiera pensarse, sino en plena crisis de ascensión: la subida implacable, en nuestro horizonte de un auténtico "ultra-humano".

IV. LA FIGURA DE LO ULTRA-HUMANO

En virtud Precisamente de cuanto acabo de decir es claro que nada permite ver la debilitación y mucho menos el fin del régimen de socialización compresiva en que acabarnos de entrar. En estas condiciones, es evidente que de nada nos serviría buscar evadirnos del torbellino que se aprieta contra nosotros. En cambio, lo que importa sobremanera, es saber cómo en este torbellino podemos orientarnos y comportarnos espiritualmente de manera que el abrazo totalizante a que nos hemos sometido por consecuencia, no el deshumanizarnos por la mecanización, sino (como parece ser posible) el super-humanizarnos por la intensificación de nuestras fuerzas de comprender y de amar.

Expliquemos este importante punto que nos permitirá precisar a la vez las condiciones físicas de realización, y (hasta cierto punto) el aspecto final probable de lo Ultrahumano.

Durante mucho tiempo, bajo presión de fuerzas externas ocupadas en concentrarlo, se podría decir que lo Humano se ha desarrollado de un modo casi automático, estimulado principalmente, según la expresión de Bergson, por una vis a tergo. Pero a partir del momento en que el espíritu, inicialmente un aparecido (como se ha dicho tan justamente) como simple medio de sobrevivir", se ha ido viendo poco a poco elevado a la función y a la dignidad de "razón de vivir", era inevitable que, con la acentuación de las fuerzas de libertad, se dibujara en el régimen de la antropogénesis una profunda modificación, modificación de la que tan sólo empezamos a sentir todos los efectos. Hasta en las zonas menos espiritualizadas de nuestro ser, subsisten, sin duda, ciertas necesidades interiores que nos fuerzan inexorablemente a seguir sin pausa nuestra marcha hacia adelante. ¿Qué poder ha bastado nunca en el mundo para impedir que crezcan una idea 0 una pasión, desde que aparecieron? -Además, a este determinismo de fondo se añade y se alía incontestablemente, una posibilidad para el Hombre de liberarse o de negarse a medida que crece la Reflexión, a lo que no parece satisfacer a su corazón ni a su razón. Lo cual significa que, a Partir de un grado suficiente de hominización, la "cadena planetaria" generadora de lo humano no podría continuar funcionando más que dentro de cierta atmósfera de consentimiento, es decir, en definitiva, bajo la acción de algún deseo. Reforzando, y poco a poco sustituyendo, al empuje que viene de abajo, he aquí que se descubre como orgánicamente indispensable para continuar la operación, la aparición de un atractivo que desciende desde lo alto: indispensable es para mantener el ímpetu evolutivo; y al mismo tiempo indispensable es para crear en torno- a la Humanidad en curso de totalización, el calor psíquico, la atmósfera cordial,, fuera de la que la empresa económico-técnica del mundo sólo podría aplastar a las almas las unas contra las otras, sin lograr soldarlas entre si y unificarlas.- El pull después del push, como dirían los ingleses.

Ahora bien, ¿de qué foco imaginar que pueda irradiar, sobre nuestras inteligencias y sobre nuestros corazones, esta atracción misteriosa indispensable?

De un modo absolutamente general, puede decirse que, por estructura y por construcción, lo humano, consciente de su estado de inacabamiento, no puede prestarse sin rebelión, ni sobre todo darse con pasión al movimiento que le arrastra más que si al término de éste se dibuja (al menos a título de "límite") una consumación de tipo a la vez definitivo y definido. Sobre todo, ¡ni dispersión disolvente ni la rueca! Respirable para lo Reflexivo sólo puede ser, por necesidad vital, un Universo orgánica y psíquicamente convergente. Alguna cima, alguna revelación, alguna transformación vivificante al término de la trayectoria... Finalmente, incluso bajo el látigo y la espuela de las necesidades materiales que nos agobian, una sola perspectiva, una esperanza en ese orden es capaz de sostener hasta el fin nuestra carrera hacia adelante.

Pero esta cima, precisamente, es decir, esta cúspide es de antropogénesis, a falta de la cual nos negamos ahora, y cada vez más, a movemos, ¿bajo qué formas, bajo qué rasgos hay que intentar imaginarla?

Aquí es donde se presentan y se oponen dos soluciones parcialmente divergentes: no simplemente soluciones teóricas y abstractas, sino eventualidades lentamente maduradas por toda la experiencia de todo el Hombre en el curso de los años, antes de hallarse bruscamente llevadas a la plena luz de nuestra conciencia por la repentina aparición de las fuerzas totalizantes, que debemos contener.

Según los unos ("solución colectivista") bastaría para asegurar el éxito biológico de nuestra evolución, con que lo Humano llegase poco a poco a disponerse globalmente en una especie de circuito cerrado, según el cual cada elemento pensante, intelectual y afectivamente conectado con todos los demás, llega a un máximo de dominio individual, por participación en cierta claridad final de visión y en cierto calor extremo de simpatía, propios del sistema entero. Un estado superior de conciencia, difundido en las capas ultra-tecnificadas, ultra -socializadas, ultra-cerebralizadas de la masa humana,- pero esto sin aparición (ni necesaria, ni concebible), en el curso del sistema, de ningún centro universal definido y autónomo de Reflexión: he aquí lo que podemos prever y ambicionar en el término superior de la hominización, en esta primera hipótesis.

Por el contrario, siguiendo las demás hipótesis ("solución personalista"), para que nada se hunda hay que prever y postular con toda fuerza precisamente algún Centro de reunión en la parte más alta del edificio. -Sí, en efecto, dicen los partidarios de esta segunda teoría, no surge de la Evolución una auténtica fuerza de amor, -amor más fuerte que todo egoísmo privado y que toda pasión particular,- ¿cómo podrá estabilizarse nunca la Noosfera? Y si no surge un núcleo ultra-consistente en el término de la movilidad cósmica, que con su presencia asegure la definitiva conservación de todo lo incomunicable Reflexivo, sublimado en el curso de los tiempos por la antropogénesis, ¿cómo es posible (ni siquiera bajo el esfuerzo extremo de una compresión planetaria) que aceptemos el comprometernos... en dirección a una Muerte total? En realidad, para hacer coherente, sin machacarla, a la multitud humana (incluso tomada en su actual estado de sobrecompresión) parece indispensable la existencia de un campo de atracción a la vez poderoso e irreversible, que no puede emanar colectivamente de una simple nebulosa de átomos reflexivos, sino que exige en su base un astro autosubsistente y fuertemente personalizado.

Así razonan y sienten (al menos implícitamente) desde hace dos mil años todos los cristianos. Y así, estoy convencido de ello, habrá de pensar un número cada vez más crecido de biólogos y de psicólogos, bajo la urgencia de los acontecimientos. Tanto que el mayor acontecimiento hoy en curso dentro de la historia de la Tierra acaso sea precisamente el descubrimiento gradual -realizado por quienes saber ver- no sólo de Algo, sino de Alguien en la cima engendrado por la convergencia sobre sí mismo del Universo en evolución.

Naturalmente, serán muchos los que vacilen en seguirme hasta tan lejos en mis deducciones y previsiones.

Sin embargo, y ateniéndonos sólo a lo incontestable, de los hechos aquí expuestos se desprenden, a mi entender, por lo menos dos conclusiones para quien no se niegue a abrir los ojos ante lo que está sucediendo en este momento en torno a nosotros en el mundo.

Es la primera que lo Humano (o lo que es lo mismo, lo Reflexivo) no sólo corresponde en verdad, físicamente, a una segregación definida de la "materia cósmica" llevada a un estado superior (y siempre creciente) de complejidad y de conciencia, sino además que esto humano no puede encontrar su equilibrio final más que replegándose y concentrándose planetariamente sobre sí -a la vez por compulsión y por atracción- hasta no formar más que una unidad natural, orgánica y psíquicamente insecable.

Y la segunda de estas conclusiones es que, con relación a semejante estado previsto de disposición y de interiorización, nos hallamos en tal manera retrasados, que la Humanidad, tomada en su forma actual (y aunque hasta ahora no podamos compararla a nada más "adulto" en su género, en el Universo), científicamente no puede ser considerada más que como un organismo que todavía no ha superado la condición de simple embrión.

De manera que, centrado o acentrado personalmente en su término (dejemos abierta la cuestión), se descubre ante nosotros un amplio campo de ultra-humano, en todos los casos, campo en el que no podremos sobrevivir, ni pervivir más que propulsando y conciliando al máximo, sobre la Tierra, a todas las fuerzas disponibles de visión común y de unanimización (*).

(*) inédito, París, 6 de enero de 1950.

¿COMO CONCEBIR Y ESPERAR QUE SE REALICE SOBRE LA TIERRA LA UNANIMIZACIÓN HUMANA?

¡Descorazonante espectáculo el de la masa humana dispersa! ... Un agitado hormiguero de elementos en donde (a pesar de ciertos casos limitados de afinidad profunda: la pareja, la familia, el equipo, la patria) parece ser la propiedad más visible-tanto de individuo a individuo como de grupo a grupo-el rechazarse los unos a los otros...

Y, sin embargo, en el fondo de nuestras mentes y de nuestros corazones existe la convicción dé que podría acontecer de otro modo -la certeza de que semejante caos, tal desorden van al cabo contra natura-, en la medida en que impiden la realización, o retrasan la aparición de una disposición que multiplicara, como al infinito, las fuerzas humanas de pensamiento, sentimiento y acción.

¿Es desesperada, en verdad, la situación? O bien, por el contrario, y debido a ciertos indicios positivos, ¿no podemos reconocer, a pesar de demasiadas apariencias contrarias, que la Humanidad, tornada en su totalidad, es no sólo unanimizable, sino que se halla en vías de una unanimización efectiva? En otros términos, dominando las fuerzas repulsivas que, en conjunto, decía parecen oponerse irremediablemente a una armonización humana de conjunto, ¿no habrá por azar, ya definibles y sensibles a la experiencia, algunas energías planetarias en juego, que tiendan invenciblemente a acercar y a organizar sobre sí mismas (por increíble que esto pueda parecer) la multitud asombrosa de millones de conciencias pensantes que forman la capa reflexiva de la Tierra?

Que, efectivamente, tales energías existen-he aquí lo que quisiera hacer ver.

Energías de compresión, primero, que mediante efectos de determinismos externos e internos conducen a un primer grado de unificación forzosa.

Energías de atracción, luego, que realizan una verdadera unanimización libre y consentida.

Describamos sucesivamente estas dos formas de operaciones, tan universalmente extendidas en la atmósfera humana que nos baña, que como el aire o la luz, corremos riesgo muchas veces de no sentirlas-y tan envolventes y tan próximas, sin embargo, que no dejarán escapar uno solo de nuestros gestos.

1. UNIFICACIÓN FORZOSA 0 DE COMPRESIÓN CURVATURA GEOGRÁFICA Y CURVATURA MENTAL

a) Curva geográfica.

Biológicamente hablando, el grupo zoológico humano se desarrolla sobre una superficie cerrada, o más exactamente (puesto que la población del mundo, llegada casi a saturación en los continentes, lejos de detenerse, no hace sino tender a multiplicarse a más y mejor) se comporta este grupo humano como si creciera sobre una Tierra en vías de continuo estrechamiento: lo cual tiene por efecto el someterle a una cerrazón cada vez más estrecha sobre sí mismo.

El resultado primero de esta formidable compresión étnica es, evidentemente, el de acercar invenciblemente entre sí a los cuerpos. Ahora bien, esta densificación de la materia humana, por material que sea en sus orígenes, tiene profundas consecuencias sobre las almas. Porque, para responder vitalmente, "confortablemente ", a la presión que sube en torno a ella -para sobrevivir y para bien vivir-, la multitud de los seres pensantes reacciona naturalmente arreglándose económica y técnicamente lo mejor que puede sobre sí misma. Lo cual le obliga automáticamente a inventar esquemas siempre nuevos de utillaje mecánico y de organización social. Lo cual, dicho en otras palabras, le fuerza a reflexión. Lo cual, finalmente, le lleva a reflejarse en un grado más sobre sí, es decir, a super-desarrollarse; lo cual es en ella lo más específica y lo más superiormente humano.

Fenómeno hondamente instructivo y misterioso: por un juego brutal de compresión planetaria, la masa humana se calienta y se ilumina espiritualmente; este calentamiento (por el que se dilatan los rayos de interacción individual) tiene por efecto el super-aumentar, por choque de retroceso, la compresión que le ha dado origen... Y así sucesivamente, en cadena siempre acelerada.

Por esta sencilla razón, a las tendencias egoístas, repulsivas de los individuos en la Humanidad, se superpone, casi mecánicamente, un primer principio irresistible de agrupación.

Pero no es esto todo.

Porque a este primer efecto de compresión geográfica no tarda mucho en superponerse un segundo efecto de estrechamiento, esta vez debido a la aparición y al juego de una curvatura. no geométrica, sino mental, la cual explicaré ahora.

b) Curvatura mental

Siguiendo la cadena "humanizante" que acabamos de descubrir y describir, el espíritu, que apareció primero como "medio" de enfrentarse y de resistir a la compresión planetaria, tarda muy poco en transformarse, automáticamente, en "razón" de la existencia. Primero, pensar para sobrevivir; vivir para pensar, después; he aquí la ley fundamental de la antropogénesis. Ahora bien, una vez desencadenado, el juego de] pensar manifiesta un extraordinario poder - para prolongarse y extenderse al modo de un organismo al que nada sabría detener, una vez nacido, en su crecimiento y propagación, y su envolvimiento de toda la red. Nada -y ahí está la Historia entera para probarlo-,  nada ha podido jamás impedir a una idea que crezca, se comunique, y al cabo se universalice. El medio psíquico reflexivo en el que nada se halla constituido de tal modo por naturaleza que no podemos mantenernos en él sin avanzar, y avanzar no podemos si no es acercándonos entre nosotros y apoyándonos unos en otros. Como si todos nuestros ímpetus individuales en busca de más verdad surgieran en el interior de una "cúpula" mental cerrada., cuyas paredes acercasen inexorablemente nuestras inteligencias respectivas.

Una coalescencia forzosa de todo lo Reflexivo sobre la totalidad de sí mismo...

Por encima de la escandalosa y caótica dispersión humana que padecemos, la aparición, cada vez más evidente, de esta fuerza de auto-unificación en el seno de las energías psíquicas emanadas de la toma técnico-social de la Tierra ¿no es garantía de que en nuestro Universo, tarde o temprano, son las fuerzas de totalización las que han de vencer a las fuerzas de desintegración?. "

Sí, sin duda. Pero con una condición, no obstante: y que bajo el efecto de las fuerzas económicas y las evidencias intelectuales conjugadas entre ellas para hacer saltar la barrera tras la que se cobija nuestro egoísmo, acabe por emerger el sentido -el único que es absolutamente unanimizante- de una misma aspiración de fondo.

III. UNIFICACIÓN LIBRE 0 DE ATRACCIÓN: UN PUNTO DE CONVERGENCIA UNIVERSAL, EN EL HORIZONTE

Por muy forzados que los hombres se hallen (a la vez geográfica y psíquicamente) a vivir y a pensar cada vez más estrechamente unidos, no por ello "simpatizan" forzosamente entre sí, sino todo lo contrario. Los dos mayores sabios del mundo., entregados a la investigación de un mismo problema, bien pudieran detestarse cordialmente. ¿No es lo que nos dice desde siempre nuestra personal experiencia? De esta disyuntiva entre el corazón y la mente por fuerza hemos de concluir que por espoleada que sea hacia la unidad a tergo por necesidad de lo social y de lo lógico, de hecho la masa no se unificará hasta el fin, más que bajo la influencia de alguna energía afectiva que colocará a las partículas humanas en la feliz necesidad de no poder amarse y acabarse cada una de ellas más que a condición de amar y de acabar en cierto grado a todas las demás; esto, en la medida en que todas ellas forman parte de un único y mismo Universo vitalmente convergente. El "pull", es decir, la atracción, nace del empuje, es decir, del "push"... ¿Tenemos alguna razón objetivamente válida para diagnosticar, en el seno de la crisis político-social actual, la posibilidad, o incluso los primeros síntomas de este feliz estado?

Pienso que sí, y he aquí por qué.

Si se intenta definir el resultado principal, el "resultado número 1", de la ineluctable unificación científica de nuestras inteligencias en el curso del siglo pasado, pronto se descubre que esta ganancia consiste mucho menos en nuestra incautación de tal o cual resorte particular del Universo, que en el despertar general de nuestras conciencias a la enorme y extremada organicidad de desarrollo. Cada vez con mayor claridad, por -todas las vías del conocimiento, nos descubrimos -comprometidos solidariamente en un proceso (Cosmogénesis culminando en Antropogénesis) de donde depende oscuramente nuestra compleción-o, si puede decirse, nuestra beatificación. La creciente evidencia de que la finalidad de cada uno de nosotros mismos (el ultra-ego de cada uno, podría decirse) coincide con algún término común de la Evolución (con algún Super-ego común)... ¿Pero no yace aquí precisamente el principio universal de atracción que postulábamos, y al que apelábamos antes para hacer coherentes por el interior, para unanimizar hasta el corazón, los núcleos rebeldes de nuestras individualidades?

De aquí que, superpuesta a la doble acción apretante de lo que he denominado la curvatura geométrica y la curvatura mental de la Tierra humana-superpuesta a ellas y emanando de ellas-he aquí que entra en juego para controlar los movimientos de la "Noosfera", una nueva y última influencia acercante: a saber, la de un destino supremamente atrayente, idéntico para todos a un mismo tiempo. Completa comunidad de deseos: es decir, tercer poder tan planetario en sus dimensiones como los dos precedentes -si bien esta vez no opera (por irresistible que sea) más que a modo de una seducción, es decir, a través de un consentimiento libremente concedido.

Evidentemente, sería prematuro afirmar que semejante disposición actúe todavía muy explícitamente sobre la marcha de los acontecimientos políticos y sociales, en torno a nosotros. Y, sin embargo, bajo la subida arrolladora de las democracias y de los totalitarismos que se desde hace ciento cincuenta años en la historia del mundo, ¿no es el Sentido de la Especie el que tras haber parecido que se desvanecía un instante en el fondo de nuestros corazones, volatilizado en cierto modo por la emergencia de la Reflexión, -no es, digo, el Sentido de la Especie que poco a poco va recuperando su lugar y sus derechos por encima de todo estrecho individualismo? El Sentido de la Especie, entendido a la gran maneta nueva humana, no como en otro tiempo el tallo que busca simplemente prolongarse hasta dar su fruto, sino el fruto mismo que se recoge y crece sobre sí en espera de la maduración.

Bien entendido, si queremos que en esta maduración de la Especie su esperanza y su proximidad animen y unanimicen auténticamente nuestros corazones, es preciso que le confiramos algunos atributos concretos. Y aquí es donde divergen las opiniones.

Para unos (solución de tipo "marxista") bastaría, para excitar y polarizar las moléculas humanas, con hacerles ver, al término. de la Antropogénesis, el acceso. a determinado estado de reflexión y de simpatía colectivas, de las que cada uno se beneficiaría por participación: cúpula de pensamientos arqueados, circuito de afectos cerrado, en donde cada individuo humano hallaría su plenitud intelectual y afectivamente en la medida en que forma cuerpo con el sistema entero.

Para otros (solución de tipo "cristiano"), tan sólo la aparición final, en la cima y en el corazón del mundo unificado, de un Centro autónomo de reunión es capaz, estructural y funcionalmente, de suscitar, mantener y desencadenar a fondo, en el seno de la masa humana todavía disociada, las esperadas fuerzas de unanimización. En efecto, afirman los partidarios de esta segunda hipótesis, sólo un auténtico super amor (es decir, sólo la atracción de una auténtica "super-persona") puede dominar, por necesidad psicológica, y captar y sintetizar a la masa de todos los demás amores sobre la Tierra. Sin la existencia de semejante loco (no metafórico o virtual, sino real) de convergencia universal, no hay posible coherencia para la Humanidad totalizada, y, por consiguiente, no hay consistencia. De un mundo que culmina en lo impersonal no podrían descender sobre nosotros ni el calor de atracción ni la esperanza de irreversibilidad (inmortalidad), sin los cuales nuestro egoísmo tendría siempre la última palabra. Hace falta un Ego auténtico en la cima del Mundo para consumar, sin confundirlos, a todos los ego elementales de la Tierra... He hablado aquí desde el "punto de vista cristiano". Pero la idea también se abre camino por otras partes. ¿No ha sido Camus quien ha escrito en Sisyphe que "si el Hombre reconociera que el Universo puede amar se reconciliaría"? ¿Y no ha sido Wells quien hace decir a su intérprete, el biólogo humanitario Steele (Anatomy of Frustration) que existe la nostalgia, por encima y allende la Humanidad, de algún "universal Lover"?

Resumo y concluyo.

Esencialmente, en torno a nosotros, bajo la doble e irresistible presión de un Planeta que se encoge a ojos vista, y de un pensamiento que se cierra cada vez más rápidamente sobre sí, el polvo de las unidades humanas se halla sometido a una presión formidable de acercamiento, fuerza de orden muy superior a las repulsiones individuales o nacionales que tanto nos asustan.

Y, sin embargo, a pesar de este torno que se aprieta, nada hay que, en definitiva, sea capaz de hacernos caer en el radio natural de nuestras afinidades inter-humanas, sino la aparición de algún poderoso campo de atracción interna, en el seno del cual nos halláramos todos aprehendidos por dentro.

Desde semejante campo interior de unanimización, el renacimiento del "sentido de la especie" nos brinda un primer indicio y una primera aproximación-renacimiento hecho casi inevitable por la fase de socialización compresiva y. totalizante en que acabamos de entrar.

No obstante -por eficaz que se revele, a pesar de su juventud, esta fe recién nacida del Hombre en algún Ultrahumano-, no parece que su ímpetu hacia algo por adelante pueda concluirse sin combinarse con otra aspiración, todavía fundamental, que ésta sí desciende desde lo alto y de Alguien (*).

(*) Inédito. París, 18 de enero de 1950.

DE LO PREHUMANO A LO ULTRAHUMANO 0 "LAS FASES DE UN PLANETA VIVIENTE"

La astronomía empieza a descubrir en el cielo una clasificación y una vida de las estrellas: rojas, azules, blancas; gigantes, medias, enanas. Cada tipo recorre (en dimensiones, en radiación específica y en brillo) cierto ciclo de transformación.

Nos interesa este juego..

¿Hemos imaginado alguna vez cuánto más apasionante y más conmovedor aún sería para nosotros el llegar a seguir, o a lo menos a reconstituir, en el corazón de las galaxias, la historia no ya de los soles resplandecientes, sino de los misteriosos planetas vivientes?

Situación desfavorable, pero, sin embargo, utilizable, en la medida en que, gracias a los asombrosos fenómenos de sedimentación y de fosilización, resulta accesible para nuestra experiencia el pasado biológico de nuestro astro, a lo largo de casi mil millones de años.

Intentemos, pues, sobre este ejemplar tan representativo (si bien único y, probablemente, "inmaturo"), intentemos estimar científicamente lo que puede ser la curva evolutiva de lodo planeta viviente, en sus grandes líneas.

Problema éste en el que lo afectivo se mezcla singularmente con lo especulativo, puesto que en este asunto se trata nada menos que de reconocer y extrapolar nuestro propio destino.

Como una nova de tipo singular, la Tierra hace más de seiscientos millones de años empezó a colorearse de vida débilmente. Bajo la influencia de la radiación solar, la película sensible de sus aguas juveniles se cargó ,0 repentinamente aquí y allá de proteínas asimétricas y tupidas. ¿Qué subitánea conmoción o, por el contrario, qué lenta maduración pudo ser causante del fenómeno? No sabríamos decirlo. Pero lo que sí sabemos es, en primer lugar, que semejante acontecimiento se produjo, sin duda, y en segundo lugar, que por necesidad estadística tal acontecimiento no podía dejar de producirse, dadas las condiciones físico-químicas del astro que nos lleva. En efecto, por improbables que puedan parecer, desde el punto de vista mecanicista, los extraordinarios edificios orgánicos realizados por la Vida, parece cada vez más evidente que hacia unos estados extremos de ordenación es llevada la sustancia cósmica por una especie de atracción particular que, en cada instante, le hace aprehender de preferencia, en el juego de los grandes números en que se halla comprometida, todas cuantas ocasiones se ofrecen para ser más compleja, y de este modo liberarse más.

Así se explica que, esporádicamente, en el curso del tiempo, hayan podido y debido aparecer en el seno de los espacios siderales múltiples focos de indeterminación y de conciencia, de los que tenemos justamente un ejemplo en nuestra Tierra. Por excepcional que sea la Tierra, en ciertos respectos, por su estructura, todo acontece como si la vida se hallase por todas partes a presión en nuestro universo. Y todo acontece como si allí donde la fantasía de los azares cósmicos le ha permitido una vez brotar e incrustarse, ya no pudiera dejar de intensificarse al máximo, siguiendo un proceso automático que puede analizarse del modo siguiente.

Al comienzo, multiplicación. Por su naturaleza físicoquímica, la materia viviente presenta desde sus estados más inferiores el poder extraordinario de reproducirse en razón geométrica, indefinidamente. De aquí que, por menudos o dispersos que fuesen inicialmente sobre el planeta los conglomerados de proteínas vitalizadas, estas manchas no pudieron dejar de extenderse rápidamente hasta invadir la superficie entera del astro: este establecimiento sobre una curvatura cerrada produjo, al calor de un cierto período de libre expansión, una compresión cada vez más fuerte. Sometido a una presión mecánica creciente, un gas cambia generalmente de estado. Análogamente, sometida, por apretamiento en un Volumen cerrado, a una compenetración biológica ascendente, una multitud de individuos, una masa viviente, reacciona disponiéndose sobre sí, es decir, hallando mediante tanteos seleccionados las combinaciones que mejor le permiten emerger, sean individuales, sean colectivas: siendo las combinaciones "mejores", en realidad, aquellas en que los grados de complejidad son los más elevados, y correlativamente más avanzada la indeterminación.

Por escrúpulo de objetividad científica, algunos biólogos vacilan todavía en ver, en el desarrollo histórico de la vida terrestre, algo más que un despliegue indefinido de formas que se realizan en un mismo plano,. Cada vez más vivientes y más combinaciones vivientes, conceden; pero con todo, no más vida. ¿Por qué razón hemos de concluir que un mamífero es "más" que un polípero?

Mucho más sugestiva y más convincente que esta visión "plana" del mundo biológico aparece a primera vista la perspectiva "tri-dimensional" de un astro en el que, por efecto de compresión planetaria, el estado de complicación -o, lo que es lo mismo, la temperatura "psíquica" de la biosfera- se halla forzado a subir continuamente. Así se explica la sustitución por relevos sucesivos de los Artrópodos por los Vertebrados, luego de los Pisciformes por los Tetrápodos, y luego, dentro de los Tetrápodos, la dominancia progresiva de los Mamíferos, precisando, poco a poco, su eje Primate, la subida, globalmente irreversible y constantemente acelerada siguiendo ciertas líneas privilegiadas, de la "cerebración", desde los orígenes de la vida hasta nuestros días. De hecho, nunca han sido mayores que en este momento la cantidad y la calidad de la sustancia nerviosa cefalizada. Esta visión "ortogenética" de la evolución animal está logrando poco a poco la unanimidad de los investigadores. Pero, en mi opinión, no adquiere su pleno valor más que en la medida en que implica una "cadena" psíquica continua que se remonta a los orígenes de la vida.

Sobre el inmenso intervalo de los tiempos geológicos se comprueba que los diversos anillos de este mecanismo ligado no cambian esencialmente. Parece, en efecto, que el factor principal de progreso continúa siendo el juego de las fuerzas de selección natural que trían desde fuera los productos más logrados y más adaptables de una expansión interiormente desordenada. Allí donde parece que en el curso del tiempo se dibuja una transformación importante, es a la altura del último eslabón de la cadena, es decir, al nivel de la "toma de conciencia". Porque, en virtud de la subida selectiva del psiquismo en la biosfera, es inevitable que cada nuevo elemento superior engendrado por la evolución, en la medida en que es más consciente, tenga mayor radio de acción. Por el simple hecho de su "ultra-cerebración" ocupa más lugar. Alimentada primero por la multiplicación solamente, la compresión de la materia viviente empieza a aumentar poco a poco por efecto de su expansión psíquica interna. La cadena se cierra sobre sí y la intensidad del fenómeno tiende a subir casi verticalmente. De aquí que, para emplear otra imagen, pueda decirse que el "tinte psíquico" de la Tierra, observado desde muy lejos por un vigilante celeste, no habrá dejado de virar hacia lo alto, por dos razones conjugadas, de millón de años en millón de años, en el curso de los tiempos geológicos, hasta el momento, particularmente emocionante y crítico, en que dentro de una mancha de radiación más activa, que cabría África y el sur de Asia, empezaron a encenderse una serie de chispas, preludiando la incandescencia que caracteriza la "hominización".

Por muy cercano que se halle de los otros grandes primates, entre los cuales no constituye más que una simple "familia" desde el punto de vista de la sistemática, el Hombre se distingue psíquicamente de todos los demás animales por el hecho absolutamente nuevo de que no sólo sabe, sino que además sabe que sabe. Por primera vez sobre la Tierra la conciencia se ha replegado en el Hombre sobre sí misma hasta hacerse pensamiento. inicialmente, para un testigo no avisado, este acontecimiento interno pudo parecer de menguada importancia. En realidad no representaba nada menos que un rebrote completo de la vida terrestre sobre sí misma. Al reflejarse psíquicamente sobre si, la vida ha emprendido positivamente una nueva salida. En una segunda vuelta en la espiral más cerrada que la primera, ha vuelto a iniciarse, por segunda vez, su ciclo original de multiplicación, de compresión y de interiorización.

Hasta el Hombre puede decirse que la selección natural era la que tenía la dirección suprema en materia de morfogénesis y de cerebración; mientras que, a partir del hombre, son las fuerzas de invención las que han empezado a tomar en sus manos las riendas de la Evolución. Cambio completamente interior y sin repercusión directa sobre la anatomía; pero cambio que implica, ahora lo vernos, dos consecuencias decisivas para el porvenir. La primera es la de aumentar sin límites el radio de influencia que emana de cada viviente. Y la segunda, mucho más revolucionaria todavía, la de ofrecer a un número creciente de individuos la posibilidad de unirse y unanimizarse cada vez más estrechamente en el fuego inextinguible de la investigación en común.

En el Hombre, a partir del Cuaternario, la vida no ha dejado de super-desarrollarse en el segundo grado.

Ahora bien, desde hace unos cientos de miles de años que lleva durando el fenómeno, ¿no se multiplican los signos de que el proceso, lejos de frenarse, se halla a punto de abordar una fase particularmente acelerada y crítica de su evolución?

Hasta donde podemos seguir o reconstruir las peripecias históricas, la reunión y la organización de la masa humana se habían producido hasta ahora en régimen de expansión, mucho más que de compresión. Sobre un planeta poco habitado, crecían y colindaban las diversas civilizaciones sin mayores dificultades. Mas he aquí que en el curso de un solo siglo, debido al salto industrial de las comunicaciones y de las poblaciones, se pergeña un acontecimiento formidable. Llegados al fin a tomar contacto entre sí, los fragmentos de Humanidad, ayer todavía separados, empiezan ante nuestra vista a interpenetrarse, hasta luchar económica y psíquicamente entre ellos. Lo cual, dada la relación fundamental entre compresión biológica y subida de conciencia, tiene por resultado hacer que se eleve irresistiblemente en nosotros y en tomo a nosotros el nivel de lo Reflexivo. Bajo el efecto de las fuerzas que la comprimen como en un vaso cerrado, la sustancia humana empieza a "planetizarse", es decir, a interiorizarse y a animarse globalmente sobre sí.

Esto dicho, y supuesto que no se produzca a lo largo del camino ningún accidente sideral, ¿cómo acabará la aventura? Es decir, al final del ciclo planetario de hominización, ¿hay que prever una senectud, o bien, por el contrario ' un paroxismo de La Noosfera?...

En favor de la hipótesis de la senectud se presenta inmediata y naturalmente la analogía de nuestros fines individuales. Cada uno de los elementos pensantes de la Tierra se halla condenado a decrecer y a morir, ¿y cómo la suma de todos ellos, es decir, la Humanidad, no iba a envejecer también, llegado su turno, y por las mismas razones? Esto es lo primero que se nos ocurre pensar. ¿Pero es buena esta idea? Es decir, ¿es seguro que podamos extrapolar sin corrección sobre el modelo de la evolución individual (u ontogénesis) la curva general del desarrollo de la especie (o filogénesis)? Nada lo prueba, o más bien una consideración precisa nos disuade positivamente de hacerlo. Porque, en definitiva, si aparecen mezclados al crecimiento de nuestros cuerpos individuales ciertos principios de desgaste y de desagregación que nada parece poder impedir que se acentúen con los años, no hay nada semejante a esto que aparezca en la evolución global de una masa viviente tan considerable como la Noosfera, en donde, por necesidad estadística, la ley evolutiva dominante más bien parece ser por necesidad estadística, el converger pura y simplemente sobre sí misma.

Cuanto más se ahonda en esta diferencia, más se convence uno de que la multitud humana, en el curso de los años, no se encamina hacia una distensión, sino hacia un  super-estado de tensión psíquica. Lo cual significa que ante nosotros no se anuncia el entorpecimiento del alma, sino por el contrario, algún punto crítico de Reflexión colectiva.

No como una especie de oscurecimiento gradual, sino en forma de una brusca fulguración (explosión en que el pensamiento se volatilizaría sobre sí, llevado a su límite): tal me representaría yo si hubiera de apostar la fase última de un astro vitalizado.

Y aun esto (un estallido supremo), ¿podría ser considerado biológicamente, como terminación satisfactoria del fenómeno humano?

En este punto es donde se descubre hasta el fondo el problema que la existencia de los planetas vivientes plantea a nuestra conciencia.

Al hablar de la subida de la temperatura psíquica terrestre he supuesto siempre que en la Noosfera, como en la Biosfera, se mantenía constante la necesidad o la voluntad de crecer. Nada de selección natural, y todavía menos de invención reflexiva, si el individuo no se orienta desde dentro hacia el "super-vivir" o al menos hacia el sobre-vivir. Sobre una materia cósmica enteramente pasiva y a resistente, no habría podido engarzarse ningún mecanismo evolutivo. Entonces ¿quién no percibe el drama posible de una Humanidad que de pronto perdiese el gusto de su destino? Este desencanto sería concebible o más bien inevitable si, por efecto de reflexión creciente, llegáramos a darnos cuenta de que en un mundo cerrado herméticamente estamos destinados a terminar cualquier día por una muerte colectiva total. Bajo efecto de esta espantosa constatación, ¿no resulta evidente que a pesar de las más violentas tracciones de la cadena de enrollamiento planetario, el mecanismo psíquico de la Evolución se pararía de pronto, distendido, disgregado, en su propia sustancia?

Cuanto más se reflexiona sobre esta eventualidad, algunos de cuyos síntomas mórbidos, como el existencialismo sartriano, prueban que no se trata de un mito, más se piensa que el gran enigma propuesto a nuestro espíritu por el fenómeno humano no es tanto el saber cómo ha podido encenderse la vida sobre la Tierra, cuanto el comprender cómo podría apagarse sin prolongarse en otra parte. Una vez hecha reflexiva, ya no puede aceptar, en efecto, el desaparecer enteramente, sin contradecirse biológicamente a sí misma.

Y, por consiguiente, menos dispuestos nos sentimos a rechazar como no científica la idea de que el punto crítico de Reflexión planetaria, fruto de la socialización, ' lejos de ser una simple chispa en la noche, corresponde, por el contrario, a nuestro paso, por retorno o por desmaterialización, sobre otra cara -del Universo: no un fin de lo Ultrahumano, sino un acceso a algo Transhumano, en el corazón mismo de las cosas (*).

(*) París, 27 de abril de 1950. Almanach des Sciences, 1951.

EL FIN DE LA ESPECIE

Apenas hace cien años que el Hombre ha conocido con extrañeza que había una génesis de las especies animales, una génesis en la cual se hallaba implicado él. No sólo le rodeaban en la Tierra toda suerte de animales, sino que descubría de pronto que en cierta manera formaba cuerpo con ese mundo zoológico hasta entonces considerado como simplemente yuxtapuesto d él. La Vida era moviente; y la Humanidad representaba cronológicamente la última ola de la Vida.

Al pronto, esta nueva extraordinaria anunciada por los científicos no pareció tener más efecto que el de estimular la curiosidad (o despertar la indignación) de los teóricos.

Mas no tardó mucho tiempo en descubrirse que el golpe dado no era una simple conmoción cerebral, sino que el hombre del siglo XIX había sido afectado por él en medio del corazón. Trescientos años antes, en tiempo de Galileo, el fin del geocentrismo había podido intrigar o inquietar a los pensadores, pero no produjo reacción apreciable sobre la masa de los contemporáneos suyos. Después de todo, en este asunto sideral, ¿no quedaban invariables la Tierra misma, sus habitantes y sus mutuas relaciones?

Por el contrario, con la idea de evolución biológica se operaba inevitablemente una profunda transposición en los valores planetarios.

Para algunos temperamentos lacrimosos, sin duda, el Hombre resultaba disminuido, descoronado por el "transformismo": el Hombre, ahora, un "último llegado" cual quiera entre los animales. Mas para la mayoría de las mentes, por el contrario, nuestra condición humana resultaba, en resumidas cuentas, exaltada por el hecho de que enraizáramos en la fauna y en el suelo planetarios: el Hombre evolutivamente a la cabeza de los animales.

En definitiva, hasta entonces el Hombre, si bien sabía que tenía por delante muchos años para vivir, ignoraba que poseía un porvenir.

Ahora, puesto que era una especie, y puesto que las especies cambian, podía empezar a esperar y a conquistar algo completamente nuevo por delante de él...

Y así es como, por ingenuo que pareciese en sus comienzos, el darwinismo (como entonces se denominaba) llegó justo en su momento para crear la atmósfera cosmológica de que tenía necesidad para creer apasionadamente en su obra el gran ímpetu técnico-social del último siglo.

Bajo su forma simplista justificaba científicamente la fe en el progreso.

Ahora bien, hoy, por un desarrollo natural de sí mismo, el movimiento, semejante a una marea, parece como si se replegara. No hay duda de que el hombre del siglo xx es un triste, a pesar de todos sus descubrimientos y de todos sus inventos. ¿Por qué esta ansiedad sino tal vez, en el fondo, porque tras la visión exaltante de la especie que crece está a punto de aparecer en -nuestro horizonte otra evidencia científica: la de la especie que se extingue?

La extinción de las especies...

Los biólogos no están de acuerdo sobre el mecanismo de esta continua desaparición de los phyla en el curso de los tiempos geológicos (en realidad, un fenómeno casi tan misterioso como el de su formación). Pero la realidad del hecho es indiscutible: las especies, o bien, perdido su poder de "especiación", se sobreviven (lo cual, después de todo, no es más que una especie de muerte) en estado de fósiles vivientes; o bien, y en un número infinitamente superior, sencillamente desaparecen, relevando la una a la otra. Sea por inadaptabilidad a un medio nuevo, o por efecto de competencia, o incluso a consecuencia de alguna misteriosa senectud; y haya o no una razón sola y la misma en el fondo tras todas estas causas diferentes: en todo caso, el resultado -es el mismo. Por necesidad estadística, cada forma viviente tiene sus días (quiero decir sus milenios) ineludiblemente contados. Hasta el punto de que sobre la escala absoluta de los tiempos que suministra el estudio de ciertos isótopos, empieza a ser posible estimar en millones de años la vida media de las especies.

Ahora se da cuenta el Hombre de que los gérmenes de su desaparición se hallan en el fondo de sí mismo. inesperadamente fundido con nuestra carne y con nuestra sangre, está el Fin de la Especie.

Subyacente a toda clase de tensiones y miedos particulares, ¿no será, repito, el sentimiento y el presentimiento de este "muro por delante" lo que paradójicamente (es decir, en el preciso momento en que toda barrera parece ceder ante nuestra aptitud para comprender y conquistar el mundo) ensombrece y endurece a nuestra generación?

Con arreglo a las más seguras lecciones de la psiquiatría, de nada nos valdría cerrar los ojos-hemos de tenerlos, por el contrario, bien abiertos -para mirar de frente esta sombra de una muerte colectiva que asciende por el horizonte.

¿Mas cómo llegar a exorcizar esta sombra?

Tímidamente, y aun furtivamente (porque es curioso cuán grande es el pudor sentido para hablar de esta cuestión de los "últimos tiempos"), puede decirse que los escritores y los conferenciantes emplean en este momento dos métodos para tranquilizarse y tranquilizar a los demás frente a la certeza cada vez más obsesionante de un fin humano de la especie: el primero es cobijarse en lo indefinido del Tiempo, y el segundo, refugiarse en las profundidades del Espacio.

En lo indefinido del Tiempo, primero. Con arreglo a las últimas estimaciones de la Paleontología, la vida probable de un phylum de dimensión media se cifra en decenas de millones de años. Pero si esto es así para las especies "ordinarias", ¿qué duraciones no pueden entreverse y esperarse en el caso del Hombre, esta especie privilegiada que, a fuerza de inteligencia, ha llegado a suprimir en torno a sí el peligro de toda competencia vital, y aun a atacar en el fondo de sí misma las causas de senectud?

Y también en las profundidades del Espacio.. Pues aun suponiendo que a fuerza de prolongar su existencia, hasta una longevidad de orden planetario la especie humana se halle un día bajo sus pies tan sólo con una Tierra químicamente agotada, el Hombre, ¿no está tratando precisamente de desarrollar los medios que le permitirán, por astronáutica, emigrar a otra parte, y continuar su destino en otro rincón de los cielos.?

He aquí lo que nos cuentan. Y no sé yo si hay mentes para quienes semejantes consideraciones disipan realmente las nubes del porvenir. Pero, en lo que a mí concierne, debo decir que semejantes consuelos me resultan francamente intolerables. Y esto no sólo (lo cual sería ya muy grave) porque no brindan a nuestras ansiedades más que una escapatoria y una tregua. Sino también, y sobre todo, porque me suenan científicamente a falso.

A fin de retrasar sine die el Fin de la Humanidad, se nos presenta una especie que iría estirándose y extendiéndose indefinidamente: es decir, en realidad, una especie que se distendería cada vez más.

Ahora bien, ¿no es esta imagen justamente la inversa de lo que acontece hic et nunc bajo nuestra mirada en el mundo humano?

Desde hace mucho no dejo de insistir sobre la importancia y la significación del proceso técnico-mental que, desde hace sobre todo un siglo, lleva a la Humanidad, ante nuestra mirada, a reunirse y a ligarse sobre sí misma. Por rutina o por prejuicio, la masa de los antropólogos se niega todavía a ver en este movimiento de totalización nada que no sea un sub-efecto superficial y pasajero de las fuerzas orgánicas de la biogénesis. Pura metáfora, se sigue diciendo, el comparar Socialización y Especiación. Pero entonces, argüiría por mi parte, ¿a qué forma de energía, todavía anónima, referir científicamente la subida, irreversible y conjugada, de Arreglo y de Conciencia que (exactamente igual que en todas partes en los campos más auténticamente "biológico?) caracteriza, históricamente, el establecimiento sobre la Tierra de la Humanidad?...

Que pase un poco de tiempo, y estoy convencido para nuestras mentes, al fin despiertas a una dimensión más, se hará manifiesta la profunda identidad existente entre las fuerzas de civilización y las fuerzas de evolución. Y al mismo tiempo, el hombre adquirirá su auténtica figura para los naturalistas: quiero decir la figura de una especie que por haber emergido un día a lo Reflexivo, va ahora ya replegando sobre sí sus ramos, en lugar de desplegarlos. El Hombre, una especie que converge (en lugar de divergir, como todas las demás especies del mundo) y para la que es necesario, por consiguiente, considerar al final de su curso un estado paroxísmico de maturación, que ilumine para nosotros, mediante la única probabilidad científica de su existencia, las más. negras amenazas del futuro.

Porque, en definitiva, si la Humanidad, por estructura, no va disipándose, sino concentrándose sobre sí misma; dicho de otro modo, si, único entre todas las formas vivientes que conocemos, nuestro phylum sociológico marcha laboriosamente hacia un punto crítico de Especiación; entonces, ¿no nos están permitidas todas las esperanzas en materia de supervivencia y de irreversibilidad?

Bien entendido, esta idea de la salvación de la Especie buscada en dirección, no de una consolidación o expansión tempóreo-espacial, sino de una evasión psíquica por exceso de conciencia, todavía no ha sido considerada con la debida seriedad por parte de los biólogos. Al primer pronto, aún parece absolutamente fantástica. Y, sin embargo, tras una prolongada meditación resulta asombroso comprobar cómo, lejos de desvanecerse, la hipótesis una vez concebida resiste, se fortifica, y se incrusta en el espíritu, entre otras, por dos razones.

Por una parte, decía, respeta mucho más que ninguna otra extrapolación, la marcha particular (cuasi "excepcionar) tan señalada en nuestros días en la curva del fenómeno humano.

Mas, por otra parte, conviene añadir, aparece más capaz que ninguna otra perspectiva del futuro, de animar y equilibrar nuestro poder de acción en oposición al pesimismo reinante.

Reconozcámoslo, al cabo, francamente.

Frente a este materialismo y a este naturalismo auténticamente "paganos", se hace urgente recordar de nuevo que si las leyes de la Biogénesis suponen e implican, efectivamente, por naturaleza un mejoramiento económico de las condiciones humanas, no se trata de una cuestión de bienestar, sino de una sed de más-ser, la cual puede por sí sola, por necesidad psicológica, liberar a la Tierra pensante del taedium vitae.

Y aquí es donde se descubre con plena claridad la importancia de la idea, antes introducida, de que sería en su punta (o super-estructura) de concentración espiritual, y no sobre su base (o infra-estructura) de arreglo material, sobre la que recaiga, biológicamente, el equilibrio de la Humanidad.

Porque una vez admitida, siguiendo esta línea, la existencia de un punto crítico de Especiación al término de las Técnicas y de las Civilizaciones (con la prioridad mantenida hasta el fin en Biogénesis, de la tensión sobre el reposo), se abre al cabo una salida en la cima del Tiempo, no sólo para nuestras esperanzas de evasión, sino para la espera de alguna revelación.

Precisamente es lo que mejor podría reducir el conflicto entre luz y tinieblas, entre exaltación y angustia, en el que nos hallamos sumidos a consecuencia de la renovación en nosotros del Sentido de la Especie (*).

(*) Nueva York, 9 de diciembre de 1952. Psyché, febrero 1953.

"Incapaz de mezclarse y de confundirse en nada con el ser participado que sostiene, anima y religa, Dios se halla en el nacimiento, en el crecimiento, al término de todas las cosas ( ... ).

"El único Quehacer del Mundo es la incorporación física de los fieles a Cristo, que es de Dios. Ahora bien, esta obra capital se prosigue con el rigor y la armonía de una evolución natural.

"En el origen de sus desarrollos era necesario una operación de orden trascendente, que injertara, siguiendo unas condiciones misteriosas, pero físicamente reguladas, la Persona de Dios en el Cosmos humano ( ... ).

"Et Verbum caro factum est":  Fue la Encarnación. De este primer y fundamental contacto de Dios con nuestra raza en virtud incluso de la penetración de lo Divino en nuestra naturaleza, ha nacido una vida nueva, engrandecimiento inesperado y prolongación "obedenciar" de nuestras capacidades naturales: la Gracia. Ahora bien, la gracia es la savia única que sube a las ramas a partir del mismo tronco, la Sangre que corre por las venas bajo la impulsión de un mismo Corazón, el influjo nervioso que atraviesa los miembros con anuencia de una misma Cabeza; y la Cabeza radiante, y el Corazón fuerte, y la Rama fecunda, inevitablemente es Cristo ( ... ).

"La Encarnación es una renovación, una restauración de todas las Fuerzas y las Potencias del Universo; Cristo es el instrumento, el Centro, el Fin de toda la Creación animada y Material; por El todo está creado, santificado, vivificado. He aquí la enseñanza constante y corriente de San Juan y de San Pablo (el más "cósmico" de los escritores sagrados), enseñanza que ha pasado a las frases más solemnes de la Liturgia.... pero que repetimos y que repetirán hasta el fin las generaciones, sin poder dominar ni mensurar su significado profundo y misterioso, porque se halla ligado a la comprensión del Universo.

"Desde el Origen de las Cosas ha comenzado un Adviento de labor y de recogimiento, en el curso del cual, dócil y amorosamente, se pliegan y se orientan los determinismos en la preparación de un Fruto inesperado y, sin embargo, esperado. Tan armoniosamente adaptadas y manejadas, que el Trascendente Supremo parecería germinar por entero de su inmanencia, las energías y las sustancias del mundo se concentran y se depuran en la rama de Jesé; compusieron con sus tesoros destilados y acumulados la joya resplandeciente de la Materia, la Perla del Cosmos y su punto de engarce con el Absoluto personal y encarnado: la bienaventurada Virgen María, Reina y Madre de todas las cosas, la auténtica Demeter; y cuando llegó el día de la Virgen, se reveló de pronto la finalidad profunda y gratuita del Universo: desde el tiempo en que el primer soplo de la individualización, al pasar por el Supremo Centro inferior distendido hacía sonreír en él a las mónadas originales, todo se movía hacia el Recién nacido de la Mujer.

"Y desde que ha nacido Jesús, y ha acabado de crecer, y ha muerto y ha resucitado, todo ha seguido moviéndose porque Cristo no ha terminado de formarse. No ha ceñido contra Sí los últimos pliegues de la Técnica de carne y de amor que le hacen los fieles. El Cristo místico no ha alcanzado su pleno crecimiento. Y en la prolongación de este engendramiento se halla situado el último resorte-de toda actividad creada ( ... ). Cristo es el término de la Evolución incluso natural de los seres."

CONCLUSIÓN

TEXTO SOBRE EL FIN DEL MUNDO

( ... ) Apretados los unos contra los otros por el aumento de su número y la multiplicación de sus relaciones, juntos entre sí por el despertar de una fuerza común y el sentimiento de una angustia común, los hombres del porvenir no formarán, en cierta manera, más que una sola conciencia; y como habrá terminado su iniciación y habrán medido el poder de sus espíritus asociados, la inmensidad del Universo y la estrechez de su prisión, esta conciencia será verdaderamente adulta, mayor de edad. ¿No podemos imaginar que en este momento se planteará por vez primera, en una opción final, un acto auténtica y totalmente humano, el sí o el no frente a Díos, proferido individualmente por seres en cada uno de los cuales se habrá desarrollado plenamente el sentido de la libertad y de la responsabilidad humanas?

Cuesta trabajo representarse lo que podrá ser un fin de] Mundo. Una catástrofe sideral sería bastante simétrica con respecto a nuestras muertes individuales. Pero acarrearía la muerte de la Tierra, más bien que la de] Cosmos, y es el Cosmos el que ha de desaparecer.

Cuanto más pienso en este misterio, mejor veo cómo va adquiriendo, en mis sueños, la figura de un "retorno" de conciencia -de una erupción de vida interior-, de un éxtasis... No hace falta que nos rompamos la cabeza para saber cómo podrá jamás desvanecerse la enormidad material de] Universo. Basta que se invierta el espíritu, que cambie de zona, para que inmediatamente se altere la imagen del Mundo.

Cuando se acerque el fin de los tiempos, en los confines de lo Real se ejercerá una presión espiritual pavorosa, bajo el esfuerzo de las almas desesperadamente tensas en su deseo de evadirse de la Tierra. Esta presión será unánime. Pero la Escritura nos enseña que al mismo tiempo se verá atravesada por un cisma profundo; los unos querrán salir de sí mismos para dominar todavía más el Mundo, los otros, fiados en la palabra de Cristo, esperarán apasionadamente que el Mundo muera para ser absorbidos con él en Dios.

Tendrá lugar entonces, sin duda, la Parusía sobre una Creación llevada al paroxismo de sus aptitudes para la unión. Revelándose al cabo la acción única de asimilación y de síntesis que se proseguía desde el origen de los tiempos, el Cristo universal brotará corno un rayo en el seno de las nubes del Mundo lentamente consagrado. Las trompetas angélicas no son más que un débil símbolo. Agitadas por la más poderosa atracción orgánica que pueda concebirse (¡la fuerza misma de cohesión del Universo!), las mónadas se precipitarán al lugar en que la maduración total de las cosas y la implacable irreversibilidad de la Historia entera del Mundo las destinarán irrevocablemente,--las unas, materia espiritualizada, en. el perfeccionamiento sin límites de una eterna comunión; -las otras, espíritu materializado, en las ansias conscientes de una interminable descomposición.

En este instante, nos enseña San Pablo (1Cor., XV, 23s.), cuando Cristo haya vaciado de sí mismas a todas las potencias creadas (rechazando lo que es factor de disociación y sobreanimando todo cuanto es fuerza de unidad) consumará la unificación universal entregándose, en su Cuerpo completo y adulto, con una capacidad de unión al fin completa, a los abrazos de la Divinidad.

De este modo se hallará constituido el complejo orgánico: Dios y Mundo, el Pleroma, realidad misteriosa que no podemos decir sea más bella que Dios solo, puesto que Dios podía prescindir del Mundo, pero que tampoco podemos pensar como absolutamente accesoria sin hacer con ello incomprensible la Creación, absurda la Pasión de Cristo y falto de interés nuestro esfuerzo.

Et tunc erit finis.

Como una marea inmensa, el Ser habrá dominado el temblor de los seres. En el seno de un Océano tranquilizado, pero en que cada gota tendrá conciencia de seguir siendo ella misma, terminará la extraordinaria aventura del Mundo. El sueño de toda mística habrá hallado su satisfacción plena y legítima. Erit in omnibus omnia Deus

(*) Inédito. Tíentsin, 25 de marzo de 1924.