Gran parte de los cristianos de hoy, sobre todo seglares, sacerdotes, religiosas y religiosos que estamos inmersos en la actividad, sentimos con mayor o menor fuerza tres anhelos. Uno es el anhelo de una mayor y más profunda experiencia de Dios; otro es el de la búsqueda de unidad en nuestras personas, y también en nuestras actividades y relaciones con los demás; otro es el deseo de una cierta plenitud afectiva. Esos tres anhelos se corresponden a tres características que se dan en nuestra sociedad actual. Por un lado, lo que podríamos llamar la opacidad del mundo. Vivimos en un mundo secularizado, en medio de una cultura de la increencia, una sociedad en que la religión es irrelevante, un mundo opaco. No se niega siempre a Dios, y desde luego no lo negamos nosotros, pero Dios no se hace transparente en este momento. Otro rasgo de nuestra sociedad es la fragmentación de la vida. Vivimos en un mundo en el que gran parte de los que nos hallamos en esta sociedad tenemos una pluripertenencia, pertenecemos a muchos grupos, a muchas situaciones, a muchos campos de trabajo, de comunidad, de amistad. Finalmente, vivimos también una atomización de compromisos, un pluralismo ideológico y eclesial, y muchas veces, lo que es peor, una especie de esquizofrenia o de disgregación interior. Y, finalmente, otro rasgo es el de la dureza y frialdad de nuestra sociedad, una sociedad que, desgraciadamente, está toda ella contaminada por la injusticia, marcada por el anonimato, el economicismo, el utilitarismo.

Ante el telón de fondo de la situación descrita, destaca con fuerza la pro-puesta espiritual de Ignacio de Loyola, puesto que es una notable pedagogía para desarrollar las líneas esenciales de la vida cristiana que acabo de poner de relieve. La exposición que sigue se centrará en esta aportación ignaciana. En el desarrollo del tema seguiremos estos pasos: en primer lugar vamos a exponer la experiencia inicial de Ignacio; en segundo lugar nos centraremos en la propuesta que nos hace Ignacio; y, finalmente, vamos a desarrollar más detenidamente la pedagogía que, para vivir dicha propuesta, el mismo Ignacio nos ofrece.

1. La experiencia inicial de Ignacio

Ignacio tuvo una experiencia ultramundana de Dios que, habiéndose iniciado ya en Loyola, culminó en Manresa y luego, en años sucesivos, se fue desarrollando y ahondando. Cuando narra la experiencia, la iluminación junto al río Cardoner, dice él que tuvo una comprensión integral del mundo, iluminado por la revelación, con una gran capacidad de captar el sentido de la historia, de la vida. Lo expresa con tres palabras un tanto esotéricas. En aquella iluminación interior, en que se sintió como un nuevo hombre, con una nueva inteligencia, comprendió las cosas de la fe, las cosas de las letras, y las cosas espirituales. Tres elementos; la fe, las letras, las cosas espirituales.

El obispo de Vic, diócesis a la que pertenece Manresa, en una homilía de la fiesta de San Ignacio, a principios de siglo, resume de una forma brillante esta realidad; "Dios arranca a Iñigo del mundo para convertirlo en hombre de Dios, y lo devuelve al mundo para transformarlo en Reino de Dios". Tenemos las dos caras de esta experiencia ignaciana: hombre que es arrebatado plenamente por Dios, para que continúe en este mundo y en esta historia la obra de este Dios que ama al mundo al cual ha enviado a su propio Hijo. Esta experiencia inicial de Ignacio tiene un sentido muy profundo, y no puede menos que ser cristológica y pneumatológíca.

2. En nuestro medio lo conocemos como "rompecabezas" (nota del editor)

El núcleo de la experiencia podría describirse así: seguir a Cristo en la sociedad y en la historia con la creatividad del Espíritu. A partir de este momento, la acción de Ignacio es una acción de inserción en la historia, como fue la de Cristo, que asumió la historia de los hombres, la historia completa, en lo que tiene de pequeño y en lo tiene de grande, en lo que tiene de alegre y en lo que tiene de doliente, en lo que tiene de pasividad, y en lo que tiene de actividad y de lucha.

Y así vemos a un Ignacio que empieza simplemente por integrarse en la historia con el deseo de peregrinar, que se plasma en una peregrinación apostólica. Estar en Jerusalén, en la tierra de Jesús, para ayudar a las almas es ya una presencia en la historia con una misión, con un sentido. En Jerusalén va descubriendo que no es el lugar geográfico del Señor en donde ha de realizar el seguimiento. No le dejan quedarse allí, y sale de Jerusalén buscando ya por Europa el lugar y la forma como ha de realizar el seguimiento. Rompe el esquema topográfico, o si queréis, el esquema mimético del seguimiento. Seguir a Jesús no será ya copiar a Jesús, imitar a Jesús; será insertarse en la historia contemporánea, en la de su tiempo; y finalmente acaba por descubrir que el seguimiento lo diré con expresión de Jon Sobrino- es "hacer la historia de nuestro tiempo como Jesús hizo la historia de su tiempo". Es decir, reconstruir la del siglo XVI en un mundo muy distinto, en unas realidades muy diferentes a las que vivió Jesús.

Ignacio va a seguir a Jesús en su tiempo. Se trata de una inserción en la Historia, pero con el signo de Jesús, que es liberar a los demás. San Ignacio lo expresa de una forma muy sencilla: ayudar a las almas; pero no concibe esta "ayuda" de una forma espiritualista. A lo largo de su relato autobiográfico e incluso luego en la Fórmula del Instituto de la Compañía de Jesús, "ayudar" será, desde luego, atender espiritualmente al prójimo, con conversaciones espirituales, con confesiones si el Jesuita es sacerdote, con ejercicios espirituales; pero también será atención a los pobres, a los enfermos, a los que viven enfrentados, etc., en todas las necesidades materiales, etc. En definitiva, una ayuda a las personas en su dimensión más plena, tal como Jesús la realizó. Finalmente, al seguir a Jesús en la historia con ese norte liberador tiene también una característica propia: no se trabaja ni se sigue a Jesús de cualquier manera; hay que buscar el Reino con su justicia, es decir, con sus valores, con su forma de realizarlo.

Y así tenemos a Ignacio que realiza esa labor en la historia con una prioridad Absoluta, la fe que actúa por el amor. En Barcelona, poco antes de embarcarse hacia Jerusalén, cuando había recogido unas monedas, porque le habían dicho que tenía que llevarse algo, que no era prudente emprender aquella peregrinación sin recursos materiales, al final dice no: ni monedas, ni compañeros, ni nada, y deja allí en un banco junto al puerto de Barcelona las pocas monedas que tenía. También afirmó que no quería a nadie por compañero, porque solamente quería llevarse tres cosas: fe, esperanza y caridad. En definitiva, este sería el primer valor; un trabajo en la historia construido sobre el fundamento de una actitud de fe. Lo cual quiere decir esto: supuesto que la historia es dinámica, el Espíritu tiene la primacía, el Espíritu le guía y le mueve. Y como esto supone una actitud personal, su línea constante es la pobreza.

Resulta interesante que en la autobiografía de San Ignacio, dictada dos años antes de su muerte, cuando la Compañía de Jesús ya lleva unos trece años de vida con múltiples instituciones de envergadura como Colegios y Universidades, Ignacio se llama a sí mismo "el peregrino". Toda la autobiografía es una expresión del papel de la pobreza es su vida y en su institución, que se plasmará en formas muy distintas, pero que siempre será una verdadera pobreza. Esta, que es creativa, pasará por las mediaciones, pero las mediaciones nunca serán una pantalla o un muro que impida actuar al Espíritu. La pobreza servirá también como medio fundamental para ayudar al prójimo en este sentido espiritual, en toda la plenitud de las dimensiones de la persona.

Vemos, pues, el aspecto cristocéntrico, crístico, cristológico de esta experiencia ignaciana, que es inserción en la historia, con una dimensión liberadora y con unos nuevos valores de la fe. Pero este seguimiento de Cristo es creativo, y aquí está la dimensión pneumatológica de la experiencia de Ignacio. Es una referencia constante a Cristo, pero creativa; no se puede seguir a Cristo copiando a Cristo, no se puede seguir al Señor reproduciendo lo que El hizo. Ignacio irá siempre siguiendo al Espíritu, según la expresión tan brillante del padre Nadal: "nunca se anticipaba al Espíritu, sino que lo seguía". Y por esto, al cabo de mucho años de aquella experiencia inicial de Manresa, cuando está en París, dice que todavía no sabía si fundaría una orden religiosa, o cómo concentraría ese proyecto, porque nunca se anticipaba al Espíritu, sino que seguía al Espíritu.

Por tanto, nos hallamos ante los dos polos que están en el interior de esta experiencia intramundana de Dios: una experiencia de Dios que se traduce en una referencia constante al Señor Jesús, a su palabra y a su vida, pero creativamente conducida por el Espíritu que nos guía hacia la verdad completa que nos va recordando la palabra de Jesús. Por esto, Ignacio tuvo como compañera constante una pregunta; "Quid agendum? (¿Qué hay que hacer?)". Aquel Ignacio que empezó diciendo; esto lo hizo San Francisco, yo lo voy a hacer, pasa a ser el Ignacio que no sabe lo que hay que hacer, y que se va preguntando a través de la historia, en el itinerario de su vida, qué es lo que hay que hacer. En el núcleo de esta experiencia, ya se nos insinúa un elemento muy interesante: la escuela de la espiritualidad es la vida, el mundo. Hace ya unos años, escribía Marcel Legaut, un hombre realmente profundo e inserto en el mundo: "la espiritualidad en que estamos entrando se elaborará obscura y lentamente a través de creyentes vivos, perdidos en los medios en los que no es posible ser cristiano si no se está constantemente trabajando para perseverar y llegar a serlo aún más por profundidad humana y por fidelidad".

Jesús lejos del aislamiento y la soledad, fue a los lugares en donde se juega la vida humana, la verdadera, la auténtica, en la que no hay vidas prefabricadas y artificiales. Dice en otra parte Marcel Legaut:

¡Cuántas veces buscamos el evangelio en lo raro y no en lo corriente, en lo ordinario!

Y describe unas cuantas de éstas, en las que no hay ningún examen que avale la capacidad, si no es la misma vida. Ignacio nos recuerda el itinerario de Jesús de Nazaret, un itinerario que pasa por la creatividad en lo corriente, en la inserción en la historia, en las circunstancias de nuestro tiempo, y no en situaciones artificiales.

2. La Propuesta Ignaciana

La experiencia inicial de Ignacio se traduce en una propuesta que él nos hace mediante su misma vida: ¿cómo es esta vida? Lo podemos expresar con el título de esta conferencia: "el hallar a Dios en todas las cosas", expresión típica y auténticamente ignaciana. Se trata de convertir toda mí existencia en experiencia de Dios: la vida comunitaria, de familia, de apostolado, la actividad intelectual, la actividad social, este mundo tan denostado de la actividad sociopolítica, en una palabra, toda la existencia, eso puede ser experiencia de Dios.

Unos cuantos pensamientos ignacianos pueden iluminar esta propuesta. A los que estudian les dice que han de realizar el encuentro con Dios en todas las cosas:

En otra parte, insiste Ignacio:

San Ignacio mismo escribe al duque de Gandía lo siguiente:

Hay que gozar de Dios en toda situación. Teológicamente es una verdad elemental. ¿Por qué Dios ha de encontrarse más en el momento en que nos ponemos en retiro con un libro que hablando con una persona? ¿Tan pobre es Dios que está limitado a una actividad nuestra? ¿Tan limitado? Esta capacidad de comunicarse en distintas situaciones la expresaba una contemplativa contemporánea, Madeleine Delbrel, cuando decía que "para una persona que busca a Dios, una escalera puede ser su Sínaí". Un ascensor puede equivaler al Sinaí de Moisés. Dios no se limita a una espacio, a una actividad, si tú tienes un corazón abierto, que lo has de tener en la oración, y lo has de tener en todas partes.

En la terminología que usa San Ignacio es importantísima esta expresión: hallar. Nadal dice que hay que ser "contemplativo en la acción", pero Ignacio nos decía contemplativo en la acción, sino "hallar a Dios en todas las cosas". Casi toda la terminología ignaciana integra la categoría de relación, de encuentro. Por ejemplo, habla de encontrarse, sentir gozo, tener devoción, sentir vivencia espiritual. Todas estas expresiones tienen connotaciones relaciónales y afectivas: devoción, encuentro, vivencia espiritual. Esta realidad de una fidelidad constante al Señor va produciendo algo experiencial, unas resonancias en la persona que trata de vivir esa realidad.

"El mismo Espíritu que conduce a los Padres blancos al desierto, y a los misioneros, nos conduce muchas veces a nosotros, fatigados, a las escaleras llenas de movimiento del metro, a las calles oscuras, a personas muy corrientes que hablan de compras, de comida, de dinero, de ascensos en el trabajo, de líos. Cada pequeña acción es un acontecimiento inmenso en el cual se nos da el Paraíso, en la cual podemos entregar a los demás el Paraíso".

"No importa nada que a mí toque barrer o manejar la pluma, hablar o callar, remendar la ropa o pronunciar la conferencia, atender a un enfermo o escribir a máquina; en estas circunstancias se realiza el encuentro del alma con Dios, las pequeñas circunstancias nos manifiestan el querer de Dios, son nuestros superiores fieles" (Madeleine Delbréi).

Aquí está el superior: este pobre que te necesita, este trabajo en equipo, esta exigencia de la preparación de una conferencia o de una clase, aquí está tu superior, y Dios es superior de todos, y todos hemos hecho el voto de obediencia, la obediencia de la fe. Todas estas realidades son experienciales, experiencia de Dios.

Creo que todo esto se puede comprender apelando a experiencias que hayamos tenido nosotros mismos, porque si vamos recordando nuestro pasado y nuestro presente, recordaremos quizá aquella conversación que tuvo una densidad tal que fue mucho más que lo que nos dijimos y lo que hablamos, ya que realmente en aquel momento brotó en mí algo, o un deseo de mayor fidelidad, o una mayor satisfacción y seguridad en mi vida cristiana, en mi trabajo, etc. O aquel trabajo en que me olvidé de mí mismo, en que sabiendo que nadie me lo iba a agradecer, yo realmente me entregué de veras y aquello me produjo nuevas satisfacciones interiores. O aquel rato dedicado a aquella persona, que no me cae muy bien y que necesitaba ser escuchada, que produjo en mí algo de una densidad especial. O la fidelidad continuada a mi deber, en momentos más luminosos, en momentos más oscuros, en momentos más gratificantes, en momentos realmente desabridos; allí se fue generando algo, cierta resonancia. Esto lo llamaríamos una experiencia de Dios, pues aunque tiene una connotación psicológica, como la tiene también la oración, pero no es puramente un elemento psicológico sino que hay algo de una densidad mayor; es ese "acontecimiento inmenso" de que habla Madeleine Delbrél.

3. Vivir espiritualmente lo cotidiano

a) Buscar la unidad intencional y real de toda la vida mediante el amor.